Svakog prosinca vraća se isti prigovor: «Božić je samo prerušeni poganski blagdan. Kršćani su 25. prosinca ukrali kultu Sunca.» Ta je tvrdnja toliko raširena da prolazi kao povijesna očiglednost. Ona to nije. Pitanje zašto Latinska Crkva rođenje Kristovo slavi 25. prosinca ima preciznu povijest, izvore koji se mogu datirati i dva učena objašnjenja koja se i danas spore, od kojih se nijedno ne svodi na klišej «poganskog plagijata».
Datum 25. prosinca Evanđelje ne objavljuje: ni sveti Luka ni sveti Matej ne navode dan Rođenja[1]. On proizlazi iz teološkog razmišljanja i liturgijske prakse koji se oblikuju između III. i IV. stoljeća. Razumjeti kako je taj dan izabran znači otkriti da prvi kršćani nisu nastojali kopirati poganstvo, nego navijestiti da je pravo Sunce, Krist, došlo prosvijetliti svijet usred najdulje noći u godini.
Što doista govore najstariji izvori
Prije ocjene teorija treba pogledati dokumente. Datum Božića ne pojavljuje se odjednom: može ga se pratiti, izvor za izvorom, od prvih kronoloških promišljanja III. stoljeća do prvog potvrđenog liturgijskog blagdana u IV. stoljeću.
Kronograf iz 354.: najstarija liturgijska potvrda
Odlučujući je dokument Kronograf iz 354., nazvan i Filokalov kalendar, bogato oslikani rimski almanah sastavljen za jednog kršćanskog aristokrata[2]. U njegovu odjeljku Depositio Martyrum, popisu liturgijskih obljetnica Rimske Crkve, u prvom retku čitamo:
«VIII. dana prije siječanjskih kalenda: rođenje Kristovo u Betlehemu u Judeji.» Kronograf iz 354., Depositio Martyrum[3]
«VIII. dana prije siječanjskih kalenda» u rimskom računanju označava 25. prosinca. To je prvo izričito i datirano spominjanje kršćanskog blagdana Rođenja 25. prosinca. Dio povjesničara temeljni popis dovodi do rimske uporabe iz 336., jer se čini da priloženi biskupski popis (Depositio episcoporum) izvorno potječe iz te godine, što bi dalo terminus ad quem za blagdan u Rimu; no to ranije datiranje ostaje sporno i nije jednoglasno[4]. Neupitna je samo potvrda iz kodeksa iz 354. Znatan je i ovaj detalj: u Depositio Martyrum na čelu popisa stoji upravo Rođenje Kristovo[5].
Hipolit i prva spominjanja u III. stoljeću
Ranije, početkom III. stoljeća, Komentar Danielove knjige koji se pripisuje Hipolitu Rimskom (oko 204.) sadrži odlomak u kojem neki rukopisi rođenje Kristovo smještaju «osam dana prije siječanjskih kalenda», to jest 25. prosinca[6]. Tekstualna kritika ostaje oprezna: taj je odlomak možda kasnija interpolacija i njegov je tekst sporan. Ipak pokazuje da je promišljanje o datumu Rođenja bilo započelo mnogo prije IV. stoljeća i da nije ovisilo o carskom blagdanu Sunca.
Sveti Ivan Zlatousti: «posve nov» blagdan na Istoku (386.)
Na Istoku se Rođenje dugo stapalo s Bogojavljenjem 6. siječnja. Tek se krajem IV. stoljeća ondje uvodi 25. prosinca. Najjasnije svjedočanstvo dolazi od svetog Ivana Zlatoustog, koji je propovijedao u Antiohiji 25. prosinca 386.[7]. On svojim vjernicima tumači da je taj blagdan, «odavno poznat stanovnicima Zapada», k njima stigao prije manje od deset godina i da ga je Rimska Crkva smatrala pravim datumom rođenja Gospodinova[8]. Smjer kretanja stoga je jasan: 25. prosinca polazi iz Rima i sa Zapada, a zatim osvaja Istok, što je točna suprotnost onome što bi zahtijevao jednostavan uvoz istočnog solarnog kulta.
Popularna teza: Božić bi zamijenio «Nepobjedivo Sunce»
Najpoznatija se teorija naziva teorijom «povijesti religija». Osmislio ju je krajem XIX. stoljeća njemački učenjak Hermann Usener[9], a u engleskom ju je govornom području prenio škotski antropolog James George Frazer u djelu Le Rameau d'or[10]. Ona tvrdi da je Crkva Božić utvrdila 25. prosinca kako bi istisnula poganski blagdan Sunca i olakšala obraćenje pogana.
Aurelijan i Dies Natalis Solis Invicti: 274. za hram, 354. za blagdan
Oslonac je car Aurelijan, koji 274. osniva državni kult Sol Invictus, «Nepobjedivog Sunca», i posvećuje mu hram u Rimu[11]. Ali, i ta je razlika odlučujuća, nijedan antički izvor ne potvrđuje da je Aurelijan blagdan Sola utvrdio 25. prosinca: Dies Natalis Solis Invicti na taj datum poznat je tek iz samog Kronografa iz 354., dakle iz iste godine kao i prva potvrda Božića, i ništa ne dokazuje da mu je prethodio[12]. Budući da 25. prosinca u julijanskom kalendaru odgovara zimskom solsticiju, trenutku kada nakon najdulje noći dani ponovno počinju rasti, simbolika Sunca koje se ponovno rađa sama se nudila. Doista, Kronograf iz 354. u svom građanskom dijelu za 25. prosinca bilježi «Natalis Invicti» popraćen cirkuskim igrama[13]; to je jedina antička potvrda natalisa Nepobjedivoga na taj datum i suvremena je kršćanskom blagdanu, a ne starija od njega.
Saturnalije i zimski solsticij
Prizivaju se i Saturnalije, blagdani Saturna koji su se slavili od 17. do 23. prosinca, obilježeni gozbama, darovima i radosnim prevratom društvenog poretka[14]. Kalendarska blizina hranila je zamisao o kršćanskom Božiću sagrađenom na rimskoj blagdanskoj podlozi.
Zašto je ta teza danas oslabljena
Privlačna teorija posudbe ipak se sudara s ozbiljnim prigovorima koje noviji povjesničari ne prestaju isticati.
Najprije, nijedan stari kršćanski autor koji tumači izbor 25. prosinca ne spominje ni Saturnalije ni volju da se preuzme blagdan Sunca[15]. Kad opravdavaju datum, oci govore o računanju vremena, začeću, Muci, ekvinociju i solsticiju, nikada o proračunu misionarske prigode.
Nadalje, povjesničar Steven Hijmans pokazao je da ne postoji nikakav čvrst dokaz o velikom blagdanu Sola utvrđenom 25. prosinca prije kršćanstva: jedini tekst koji taj dan naziva «natalis Invicti» upravo je Kronograf iz 354., već kršćanski, i ništa ne dokazuje da je taj spomen stariji ili važniji od blagdana Rođenja[16]. Datum solsticija u antici je usto bio promjenjiv (ponekad su ga smještali 25. prosinca, ponekad drugamo).
Napokon, kronologija teorije paradoksalna je: pretpostavlja da bi Rimljani najprije stvorili solarni kult 274., a zatim ga pedeset godina kasnije prepustili kršćanima, nastavljajući ga istodobno braniti od njih, što je nedosljednost na koju upozorava Hijmans[17]. Teza o posudbi, dugo prikazivana kao utvrđena činjenica, stoga je u današnjem istraživanju postala manjinska i osporavana hipoteza.
Teza o izračunu: od 25. ožujka do 25. prosinca
Konkurentsko objašnjenje, nazvano tezom «o izračunu» ili «computation», predložio je već 1889. katolički povjesničar Louis Duchesne[18], a liturgičar Thomas Talley čvrsto ga je rehabilitirao 1986.[19]. Ono ne polazi od poganstva, nego od izrazito kršćanskog uvjerenja o suvislosti vremena spasenja.
«Cjelovita dob»: začet i umro istoga dana
U starom židovstvu i kod više otaca kružila je zamisao: veliki bi pravednici umrli na obljetnicu svoga začeća ili rođenja, pri čemu bi njihov život tvorio savršen krug[20]. Primijenjena na Krista, ta intuicija o «cjelovitoj dobi» povezuje njegovu smrt i njegovo začeće s istim datumom. Sve tada ovisi o datumu koji se pripisuje Muci.
Tertulijan i Julije Afrikanac: datum 25. ožujka
Na Zapadu je, naime, Muka bila utvrđena 25. ožujka. Tertulijan oko 198.-203. piše da je Krist trpio «osmog dana prije travanjskih kalenda», to jest 25. ožujka, pod konzulatom dvojice Gemini[21]. Sa svoje strane, Sextus Julius Africanus u svojoj Chronographie, sastavljenoj oko 221., začeće Kristovo smješta 25. ožujka, koji poistovjećuje i s danom stvaranja svijeta i s proljetnim ekvinocijem[22]. Razmišljanje postaje bjelodano: ako je Krist začet 25. ožujka, njegovo rođenje pada devet mjeseci kasnije, 25. prosinca. To je upravo liturgijski razmak koji se danas čuva između blagdana Navještenja (25. ožujka) i Božića (25. prosinca)[23].
Na Istoku je isti izračun polazio od nešto drukčijeg datuma Muke, 6. travnja, što je dovodilo do 6. siječnja, dana kada je Bogojavljenje dugo obuhvaćalo Rođenje[24]. Obje tradicije stoga primjenjuju istu logiku polazeći od različitih pashalnih računanja.
| Tradicija | Datum Muke / začeća | + 9 mjeseci | Blagdan Rođenja |
|---|---|---|---|
| Zapad (Rim) | 25. ožujka | 25. prosinca | Božić, 25. prosinca |
| Istok (Azija, Egipat) | 6. travnja | 6. siječnja | Bogojavljenje, 6. siječnja |
Sveti Augustin: začeće, Muka i rođenje
Najizričitiji svjedok te logike jest sveti Augustin. Početkom V. stoljeća u svojoj raspravi De la Trinité piše:
«Vjeruje se da je začet 25. ožujka, na dan na koji je i trpio: tako utroba Djevice, u kojoj je začet i u kojoj nijedan smrtnik nije bio začet, odgovara novom grobu u koji je položen i u koji nitko nikada nije bio položen, ni prije njega ni poslije. A rodio se, prema predaji, 25. prosinca.» Sveti Augustin, De la Trinité, IV, 5[25]
Augustin ovdje tri trenutka, začeće, smrt i rođenje, povezuje u jedinstvenu teološku arhitekturu: djevičanstvo Marijine utrobe odgovara novosti groba, a 25. ožujka zapovijeda 25. prosincem. Ništa u njegovu objašnjenju ne upućuje na solarni blagdan koji bi trebalo pokrstiti.
Rasprava De solstitiis: ekvinociji i solsticiji
Anonimna sjevernoafrička rasprava iz druge polovice IV. stoljeća, De solstitiis et aequinoctiis, tu intuiciju još sustavnije razrađuje[26]. Polazeći od Pisma, tvrdi da je Ivan Krstitelj začet na jesenski ekvinocij i rođen na ljetni solsticij (24. lipnja), dok je Krist začet na proljetni ekvinocij (25. ožujka) i rođen na zimski solsticij (25. prosinca). Četiri sunčeva zgloba, dva ekvinocija i dva solsticija, tako uokviruju otajstvo Preteče i otajstvo Spasitelja. Solarna je simbolika doista prisutna, ali čita se unutar Pisma, a ne posuđuje se od stranog kulta.
Duhovni smisao: Krist, pravo «Sunce pravde»
Došao datum iz izračuna ili je odgovarao i solsticiju, za vjeru bit nije u materijalnom podrijetlu brojke, nego u njezinu smislu. Oci su u 25. prosincu vidjeli čudesnu prikladnost: u dubini zime, kad je noć najdulja i kad se čini da je svjetlo pobijeđeno, rađa se Onaj koji je pravo Svjetlo svijeta.
«On treba da raste, a ja da se umanjujem»
Predaja tu simboliku povezuje s riječju svetog Ivana Krstitelja o Kristu:
«On treba da raste, a ja da se umanjujem.» Evanđelje po svetom Ivanu, 3, 30[27]
Oci su u njoj čitali kozmičku prikladnost: Ivan, rođen na ljetni solsticij, pojavljuje se u trenutku kad dani počinju opadati; Krist, rođen na zimski solsticij, pojavljuje se kad svjetlo ponovno počinje rasti[28]. Preteča se umanjuje, Spasitelj raste, sve do ritma sunca.
Sunce pravde
To se čitanje ukorjenjuje u proroštvo Staroga zavjeta koje liturgija primjenjuje na Mesiju:
«Ali vama koji se bojite Imena mojega, Sunce pravde će ogranuti, s ozdravljenjem u zrakama svojim.» Malahija, 3, 20 (4, 2 u Vulgati i engleskim Biblijama)[29]
Krist je pravo «Sunce pravde» (Sol iustitiae u Vulgati), naslov koji od III. stoljeća preuzimaju Hipolit, Klement Aleksandrijski i Origen[30]. Liturgija došašća još ga pjeva u velikoj antifoni «O Oriens» od 21. prosinca, koja Krista zaziva kao «Istok, sjaj vječnoga svjetla i Sunce pravde»[31]. Daleko od toga da je sunce posudila od poganstva, Crkva je navijestila da je svako nebesko tijelo bilo samo slika jedinog pravog Sunca: Riječi koja je postala tijelom.
Sveti Leon Veliki: klanjati se Stvoritelju, a ne stvorenju
Sami su oci bili savršeno svjesni opasnosti od brkanja. U V. stoljeću sveti Leon Veliki mora prekoriti rimske vjernike koji bi se, prije ulaska u baziliku svetog Petra, okrenuli pozdraviti izlazeće sunce:
«Kad se uspnu stubama koje vode na povišeno predvorje, okreću se i klanjaju izlazećem suncu.» Sveti Leon Veliki, Sermon 27, 4[32]
U drugoj božićnoj propovijedi kori one za koje bi «ta svečanost svoju čast crpila ne toliko iz rođenja Kristova koliko, po njihovu mišljenju, iz izlaska novog sunca»[33]. Papa dakle ne preuzima solarni kult: on se bori protiv napasti da se Stvoritelja brka sa stvorenjem i podsjeća da blagdan časti Krista, a ne nebesko tijelo. To je točna suprotnost preuzetom sinkretizmu.
Što o tome misliti danas?
Dvije teze, razlučene po izvorima
Sadašnje stanje istraživanja izrazito, premda ne posve jednoglasno, naginje u korist teze o izračunu ili kombinacije obiju logika. Argumenti se mogu sažeti ovako:
| Kriterij | Teza o posudbi (Sol Invictus) | Teza o izračunu (25. ožujka) |
|---|---|---|
| Autor teze | Usener (1889.), Frazer (1890.) | Duchesne (1889.), Talley (1986.) |
| Stari kršćanski izvori koji prizivaju motiv | Nijedan | Tertulijan, Afrikanac, Augustin, De solstitiis |
| Dokaz o solarnom blagdanu 25. prosinca prije kršćanstva | Vrlo krhak (Hijmans) | Nije primjenjivo |
| Suvislost s 25. ožujkom / Navještenjem | Nikakva | Savršena (razmak od 9 mjeseci) |
| Sadašnji status u istraživanju | Manjinska, osporavana | Uvelike povlaštena |
Pošteno je priznati da rasprava nije 100 % riješena: neki povjesničari misle da su oba čimbenika mogla djelovati zajedno, pri čemu bi izračun dao datum, a solarna simbolika pojačala prigodu[34]. Ali ni u kojem slučaju podaci ne dopuštaju tvrditi da «Božić nije ništa drugo nego poganski blagdan».
Sud kardinala Ratzingera: teološki datum, a ne preslika
Kardinal Joseph Ratzinger, budući Benedikt XVI., tada prefekt Kongregacije za nauk vjere, u djelu L'Esprit de la liturgie (2000. na njemačkom, 2001. na francuskom) odbacuje staru teoriju posudbe. Riječ je o djelu osobne teologije, a ne o magisterijskom činu:
«Nekoć se tvrdilo da se 25. prosinca razvio u suprotnosti s Mitrinim mitom, ili kao kršćanski odgovor na kult nepobjedivog sunca. (...) Ali te se stare teorije više ne mogu održati. Odlučujući čimbenik bila je veza između stvaranja i Križa, između stvaranja i začeća Kristova.» Kardinal Joseph Ratzinger (budući Benedikt XVI.), L'Esprit de la liturgie (prevedeno s engleskog; izvornik citiran u bilješci)[35]
Crkva od 25. prosinca ne čini povijesnu dogmu o točnom danu rođenja Isusova. U njemu vidi tradicionalni datum, teološki znakovit, koji otvara vrijeme radosti nakon iščekivanja Došašća i slavi središnje otajstvo Utjelovljenja (CEC §§ 522-526)[36].
Je li Isus doista rođen 25. prosinca?
Pošteno: ne znamo. Evanđelja ne daju datum, a često ponavljani argument prema kojem pastiri «nisu mogli čuvati svoja stada vani zimi» (Lk 2, 8) ništa ne dokazuje, jer su judejske zime blage i zimska je ispaša ondje potvrđena[37]. Datum 25. prosinca stoga nije astronomska sigurnost, ali nije ni laž: to je datum izabran zbog svoje duhovne istine, na susretištu kršćanskog računanja vremena i svjetla koje se ponovno rađa. Važno nije nebesko tijelo, nego Onaj koji ga je podigao. Datum 25. prosinca na svoj način kaže bit Božića: «Svjetlo svijetli u tami» (Iv 1, 5).
Za daljnje čitanje
- Proroštva koja navješćuju Isusa: iščekivani Mesija, Sunce pravde.
Bilješke i reference
Izvještaji o Rođenju (Evanđelje po svetom Luki 2, 1-20 i Mateju 1, 18-2, 12) ne spominju ni dan ni mjesec rođenja Isusova. Nijedan novozavjetni spis ne daje datum. Bible de Jérusalem, Cerf, Pariz, 1998.
1Kronograf iz 354. (ili Filokalov kalendar), oslikani almanah sastavljen u Rimu za kršćanina Valentinusa od kaligrafa Furius Dionysius Filocalus. Referentno izdanje: Theodor Mommsen, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., vol. I, u Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi IX, Berlin, 1892. Predstavljanje i prijevod na mreži: R. Pearse (ur.), The Chronography of 354, tertullian.org.
2Kronograf iz 354., Depositio Martyrum: « VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae ». Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892.), str. 71-72. To je najstarija izričita potvrda blagdana Rođenja 25. prosinca.
3 5Datiranje temeljnog popisa oko 336. počiva na priloženom biskupskom popisu (Depositio episcoporum), čija izvorna inačica, čini se, potječe iz 336. prije ažuriranja 354.: ta se godina stoga često navodi kao terminus ad quem blagdana u Rimu. Vidi C. P. E. Nothaft, « The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research », Church History (Cambridge University Press); W. Simmons, Journal of the Evangelical Theological Society 58/2 (2015.), str. 299-324 (rimska potvrda iz 336. ondje se prikazuje kao prvi neosporeni dokaz Rođenja 25. prosinca). Ali zaključak ostaje sporan: sam Hijmans ističe da nije dovoljan za razrješenje podrijetla datuma (vidi Nothaft, art. cit.). Neupitna je samo izričita napomena kodeksa iz 354. (« VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae », Mommsen, MGH Chronica Minora I, str. 71-72).
4Hipolit Rimski, Commentaire sur Daniel, IV, 23, oko 204. Neki rukopisi ondje donose spomen rođenja Kristova «osam dana prije siječanjskih kalenda» (25. prosinca). Vjerodostojnost tog odlomka sporna je: moglo bi biti riječ o glosi ili interpolaciji. Izd. M. Lefèvre, Sources chrétiennes 14, Cerf, Pariz, 1947.
6Sveti Ivan Zlatousti, Homélie sur le jour de la naissance de notre Sauveur Jésus-Christ (In diem natalem D. N. Iesu Christi, CPG 4334), izrečena u Antiohiji jednog 25. prosinca, općenito datirana u 386. (datiranje J. N. D. Kelly, koje slijedi T. J. Talley), pri čemu točno datiranje unutar godina 386.-388. među stručnjacima ostaje sporno. Patrologia Graeca 49, col. 351-362.
7U toj homiliji Zlatousti blagdan 25. prosinca prikazuje kao odavno poznat «među onima koji stanuju na Zapadu» i uveden u Antiohiju prije manje od deset godina, zbog argumenata koji utvrđuju da je riječ o pravom datumu rođenja Kristova. PG 49, col. 351-362.
8Hermann Usener, Das Weihnachtsfest (La Fête de Noël), Bonn, 1889. (2. izd. 1911.). Utemeljitelj teze nazvane tezom «povijesti religija», prema kojoj bi Božić zamijenio poganski solarni blagdan.
9James George Frazer, The Golden Bough (Le Rameau d'or), 1. izd., London, Macmillan, 1890.; citirani odlomak prema skraćenom izdanju (Macmillan, 1922.), poglavlje XXXVII. (« Oriental Religions in the West »), str. 359. Frazer ondje tvrdi da je Crkva Rođenje utvrdila 25. prosinca kako bi pobožnost pogana prema Suncu prenijela na Krista, «Sunce pravde», citirajući sirijskog autora prema kojem su oci blagdan premjestili sa 6. siječnja na 25. prosinca iz tog razloga.
10Car Aurelijan osniva 274. državni kult Sola i posvećuje mu hram na Marsovu polju u Rimu; nasuprot tome, nijedan antički izvor ne potvrđuje da je ustanovio blagdan Sola 25. prosinca, jer je Natalis Invicti na taj datum poznat tek iz Kronografa iz 354. O kultu: Histoire Auguste, Vie d'Aurélien; Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, Brill, Leiden, 1972. O nepostojanju dokaza o blagdanu 25. prosinca prije 354.: S. Hijmans, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion 47/3 (2003.), str. 377-398; T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo, New York, 1986.
11Steven Hijmans, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion, serija III., sv. 3 (br. 47/3), 2003., str. 377-398. Hijmans pokazuje da ne postoji dokaz o blagdanu Sola utvrđenom 25. prosinca koji bi prethodio kršćanstvu i da jedina potvrda o natalis Invicti na taj datum potječe iz samog Kronografa iz 354.
12 16U svom građanskom dijelu (sam Kalendar, različit od Depositio Martyrum), Kronograf iz 354. za 25. prosinca bilježi: « N·INVICTI · CM · XXX », to jest Natalis Invicti s trideset utrka dvokolica. Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892.).
13Saturnalije, blagdani Saturna koji su se u Rimu slavili od 17. do 23. prosinca, obuhvaćale su gozbe, razmjenu darova (sigillaria) i privremenu inverziju društvenih uloga. Vidi Makrobije, Saturnales, I, 7-10; H. H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, London, 1981.
14Andrew McGowan, « How December 25 Became Christmas », Bible Review, prosinac 2002. (preuzeo Biblical Archaeology Review). McGowan ističe da nijedan stari kršćanski autor koji opravdava 25. prosinca ne spominje Saturnalije ni namjeru preuzimanja solarnog blagdana, suprotno onome što pretpostavlja teza o posudbi.
15Steven Hijmans, art. cit., Mouseion 47/3 (2003.): teza o posudbi nedosljedno pretpostavlja da bi Rim u godinama 270-ih promicao novi istočni solarni kult, a zatim ga pedesetak godina kasnije prepustio kršćanima, braneći ga istodobno od njih.
17Louis Duchesne, Origines du culte chrétien. Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne, Pariz, Thorin et fils, 1889. (proširena izdanja do 1925.), poglavlje VIII. Duchesne prvi predlaže tezu o izračunu koja začeće i smrt Kristovu povezuje s 25. ožujkom, odakle rođenje 25. prosinca.
18Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo Publishing, New York, 1986. (2. izd. The Liturgical Press, Collegeville, 1991.). Talley rehabilitira i precizira hipotezu o izračunu polazeći od pashalnih računanja Zapada i Istoka.
19O židovskoj i otačkoj zamisli o «cjelovitoj dobi» (proroci koji umiru na dan svoga začeća ili rođenja) vidi T. J. Talley, op. cit., str. 91-99, i A. McGowan, art. cit. To uvjerenje nalaže prenošenje datuma Muke na datum začeća.
20Tertulijan, Adversus Iudaeos (Contre les Juifs), 8, § 18, oko 198.-203. Muku Kristovu utvrđuje u mjesecu ožujku, u vrijeme židovske Pashe, pod konzulatom dvojice Gemini (godina 29.): latinski tekst (izvadak) « [...] mense Martio temporibus paschae, die octavo Kalendarum Aprilium [...] » (= 25. ožujka). Izd. Corpus Christianorum, Series Latina 2; tekst na mreži s engleskim prijevodom: bkv.unifr.ch (Bibliothek der Kirchenväter) i R. Pearse, tertullian.org.
21Sextus Julius Africanus, Chronographiae (Chronographies), oko 221., sačuvani ulomak. Afrikanac začeće Kristovo smješta 25. ožujka, dan koji poistovjećuje i sa stvaranjem svijeta i s proljetnim ekvinocijem; rođenje se iz njega izvodi devet mjeseci kasnije. Ulomke izdao M. Wallraff, Iulius Africanus Chronographiae, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller N. F. 15, De Gruyter, Berlin, 2007.
22Razmak od devet mjeseci čuva se u liturgijskom kalendaru između svetkovine Navještenja Gospodinova (25. ožujka) i Božića (25. prosinca). Vidi Katekizam Katoličke Crkve, §§ 484-486 (Navještenje i djevičansko začeće).
23Na Istoku je izračun polazio od datuma Muke utvrđenog 6. travnja, odakle rođenje 6. siječnja (Bogojavljenje), blagdan koji je u istočnim Crkvama dugo obuhvaćao Rođenje. Vidi T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, 1986., str. 91-103.
24Sveti Augustin, De Trinitate (La Trinité), IV, 5, početak V. stoljeća. Latinski tekst: « Octavo enim calendas aprilis conceptus creditur, quo et passus : [...] Natus autem traditur octavo calendas januarias. » Izd. Corpus Christianorum, Series Latina 50; francuski prijevod Bibliothèque augustinienne 15, Desclée de Brouwer, Pariz. Latinski tekst na mreži: catholiclibrary.org (Augustin, De Trinitate); engleski prijevod: newadvent.org/fathers/130104.htm.
25De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae (CPL 2277), anonimna sjevernoafrička rasprava, druga polovica IV. stoljeća. Polazeći od Pisma (Lk 1; Izl 23, 16; Zah 8, 19), utvrđuje da su Ivan Krstitelj začet i rođen na jesenskom i ljetnom zglobu, a Krist na proljetnom (25. ožujka) i zimskom zglobu (25. prosinca). Izd. B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, Louvain, 1932., str. 93-105.
26Evanđelje po svetom Ivanu, 3, 30. Riječ Ivana Krstitelja o Kristu: « Illum oportet crescere, me autem minui. » Liturgijski prijevod AELF, aelf.org/bible/Jn/3.
27Solsticijsko čitanje koje Iv 3, 30 povezuje s kalendarom (Ivan Krstitelj rođen na ljetni solsticij 24. lipnja, Krist na zimski solsticij 25. prosinca) razrađuje De solstitiis et aequinoctiis (IV. st.), a preuzima ga sveti Augustin u svojim propovijedima za rođenje Ivana Krstitelja. Vidi B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, 1932.
28Malahija, 3, 20 (= 4, 2 u numeraciji Vulgate i engleskih Biblija). Tekst Vulgate: « orietur vobis timentibus nomen meum sol iustitiae, et sanitas in pennis eius ». Kršćanska predaja u njemu čita navještaj Krista, «Sunca pravde». Bible de Jérusalem, Cerf, Pariz, 1998.
29Kristološki naslov «Sunce pravde» (Sol iustitiae), preuzet iz Malahije 3, 20, od III. stoljeća upotrebljavaju Hipolit, Klement Aleksandrijski i Origen, a zatim postaje klasičan kod latinskih otaca (Ambrozije, Augustin). Vidi M. Wallraff, Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike, Aschendorff, Münster, 2001.
30Velika antifona «O» od 21. prosinca, u liturgiji došašća: « O Oriens, splendor lucis aeternae et sol iustitiae : veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis. » («O Istoku, sjaju vječnoga svjetla i Sunce pravde: dođi i prosvijetli one koji sjede u tami i sjeni smrti.») Missel romain i Liturgie des Heures, vrijeme došašća.
31Sveti Leon Veliki, Sermon 27 (In Nativitate Domini VII), 4, oko 450. Leon kori rimske kršćane što se na vrhu stuba bazilike svetog Petra okreću kako bi se poklonili izlazećem suncu. Latinski tekst: « cum (...) gradus quibus ad suggestum areae superioris ascenditur, conscenderint, converso corpore ad nascentem se solem reflectant ». Sources chrétiennes 22 bis; prijevod newadvent.org/fathers/360327.htm.
32Sveti Leon Veliki, Sermon 22 (In Nativitate Domini II), 6: osuđuje one za koje bi «ta svečanost svoju čast crpila ne toliko iz rođenja Kristova koliko, po njihovu mišljenju, iz izlaska novog sunca». Sources chrétiennes 22 bis; prijevod newadvent.org/fathers/360322.htm.
33Više povjesničara (primjerice Susan K. Roll, Toward the Origins of Christmas, Kok Pharos, Kampen, 1995.) smatra da su se teza o izračunu i solarna simbolika mogle spojiti: računanje vremena utvrdilo bi datum, a njegova podudarnost sa solsticijem pojačala bi mu doseg. Čista posudba od poganskog blagdana ipak ostaje nedokazana.
34Joseph Ratzinger, L'Esprit de la liturgie, Ženeva, Ad Solem, 2001. (izvorno njemačko izdanje Der Geist der Liturgie, Freiburg im Breisgau, Herder, 2000.; engleski prijevod The Spirit of the Liturgy, San Francisco, Ignatius Press, 2000., str. 105-107). Djelo osobne teologije prefekta Kongregacije za nauk vjere, a ne magisterijski čin. Odlomak o Božiću ondje odbacuje «stare teorije» posudbe (Mitrin mit, kult Nepobjedivog Sunca) i kao «odlučujući čimbenik» zadržava vezu između stvaranja, Križa i začeća Kristova. Engleski verbatim (str. 107): « The claim used to be made that December 25 developed in opposition to the Mithras myth, or as a Christian response to the cult of the unconquered sun promoted by Roman emperors in the third century in their efforts to establish a new imperial religion. ... However, these old theories can no longer be sustained. The decisive factor was the connection of creation and Cross, of creation and Christ's conception. » Francuski citat u tekstu njegov je prijevod; budući da točan tekst prijevoda Ad Solem nije mogao biti provjeren stranicu po stranicu, tako je i prikazan.
35Katekizam Katoličke Crkve, §§ 522-526 (otajstva djetinjstva Isusova, Rođenje i njegov smisao za kršćanski život); § 524 o vremenu došašća koje priprema slavlje Božića.
36Prigovor izveden iz Lk 2, 8 («pastiri koji su noću čuvali svoja stada») sam po sebi ne dopušta odbacivanje zimskog datuma: noćna ispaša usred zime potvrđena je na Polju pastira u Betlehemu. Bibličar Jack Finegan tako prenosi pismo od 16. siječnja 1967. profesora Novoga zavjeta Harryja Muldera (tada na službi u Bejrutu), prisutnog na licu mjesta na Badnjak: više je stada ondje paslo, uključujući janjad, odakle njegov zaključak da rođenje Isusovo u prosincu nipošto nije nemoguće. Vidi J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, 2. izd., br. 569, citirajući W. Hendriksen, New Testament Commentary: Matthew, Baker, Grand Rapids, 1973., sv. 1, str. 182. Argument, koji se često iznosi, stoga nema dokaznu vrijednost protiv 25. prosinca.
37