Poniznost je, u jednodušnoj katoličkoj tradiciji, prva i temeljna krepost duhovnoga života, ne najviša po dostojanstvu, što ostaje ljubav, nego korijen bez kojega nijedna druga krepost ne može opstati. Sveta Terezija Avilska definira je lapidarnom formulom kao «istinu» čovjeka o samome sebi, a sastoji se u priznanju da svako dobro dolazi od Boga i da nijedno ljudsko djelo nema vrijednosti bez milosti.
Nasuprot njoj, oholost, prva od sedam glavnih grijeha, u Svetome je pismu označena kao korijen istočnoga grijeha i uzrok pada anđela. Sveti Karlo Foucauld u njoj vidi uzrok propasti anđela i Adamova pada[1]. Duhovna sljepoća, idolopoklonstvo samoga sebe, oholost «izjeda milost» i ostaje, prema Jacquesu Feschu, najpodmuklija od svih mana: jedina se uvlači i u naše najbolje misli i u same naše napore oko savršenosti[2].
Ulog dakle nije sporedan. Svi Oci i naučitelji, Augustin, Ivan Zlatousti, Bernard, Grgur Nisanski, Toma Akvinski, Franjo Saleški, Alfonz Liguori, slažu se: bez poniznosti nikakav život u Bogu nije moguć. Štoviše, prema radikalnoj otačkoj formuli svetoga Optata iz Mileva, razvijenoj u nastavku, grijeh podnesen s poniznošću više se sviđa Bogu nego krepost prakticirana s ohološću. To nije, kao što će se vidjeti, apologia grijeha: to je objava onoga što Bog gleda u čovjekovu srcu.
Ovaj članak izlaže, oslanjajući se na Sveto pismo, Oce, naučitelje i mistike (status je pojašnjen u bilješci)[3], zašto je poniznost tako središnja, zašto je oholost tako opasna i kako jedna i druga uvjetuju pristup milosti.
«Prva, druga, treća: poniznost»
Tri citata koji sažimaju katoličku duhovnost
Prvenstvo poniznosti u Predaji je jednodušna konstanta. Na pitanje o trima glavnim krepostima koje kršćanin treba steći, jedan je pustinijski Otac, prema formuli koju prenosi suvremena duhovna literatura, bez utvrđenoga apoftegmatskog mjesta, navodno odgovorio:
«Prva je poniznost; druga je poniznost; a treća je poniznost.»[4]
Ta riječ nije dosjetka. Sveti Augustin već je preuzimao istu hijerarhiju: na pitanje o putu spasenja navodno je odgovorio «poniznost, poniznost, poniznost»[5]. Sveti Ivan Zlatousti odjekuje mu:
«Poniznost je majka, korijen, hraniteljica i sveza svih ostalih dobara.»[6]
I nastavlja arhitektonsku metaforu:
«Kad bude postavljen temelj poniznosti, graditelj će bez straha moći podići ostatak građevine; ali ako on izostane, pa da se građevina popne i do neba, nužno će se srušiti i pasti u ruševine.»[7]
Slika govori bitno: na duhovni se život mogu naslagati sve kreposti svijeta, molitva, post, milostinja, čistoća, apostolski žar, ako nedostaje baza, sve se ruši.
Jednodušno prvenstvo Otaca, naučitelja i svetaca
Sveti Franjo Saleški, naučitelj Crkve i učitelj moderne duhovnosti, iznosi isto uvjerenje:
«Ova krepost, nužna čovjeku u ovome smrtnom životu, baza je i temelj svih kreposti.»[8]
Njegova prijateljica i suosnivačica Pohoda, sveta Ivana de Chantal, iz toga izvlači upečatljivu praktičnu posljedicu:
«Ako ne možemo steći mnogo kreposti, imajmo barem poniznost.»[9]
Zbunjujuća rečenica: trebalo bi izabrati jednu krepost, izabrala bi se poniznost, kao da ona sama vrijedi koliko sve ostale. Sveti Grgur Veliki, s rimskoga pontifikata krajem VI. stoljeća, već je poučavao vjernike da se, bez poniznosti, same kreposti raspršuju poput prašine na vjetru[10].
Sveti Vinko Paulski, utemeljitelj lazarista i Sestara milosrdnica, isto uvjerenje preuzima u XVII. stoljeću:
«Poniznost je krepost Isusa Krista, krepost njegove svete Majke, krepost najvećih svetaca.»[11]
Toma Kempensis, u Nasljeduj Krista, jednom od najčitanijih duhovnih djela kršćanstva poslije Biblije, izriče ovu odlučujuću riječ:
«Što je tko ponizniji i Bogu podložniji, to će u svemu imati više mudrosti i mira.»[12]
U XX. stoljeću austrijska mističarka Maria Simma (1915-2004), poznata po razmjenama s dušama u čistilištu za koje kaže da ih je primila, privatna objava bez crkvenoga priznanja, ovdje citirana kao jednostavno svjedočanstvo, prenosi ovu riječ koju pripisuje Gospodinu:
«Poniznost nam pribavlja najveće milosti. Isus najveće stvari udjeljuje poniznima srcem.»[13]
Od Evagrija Pontika do pustinijskih Otaca, od svetoga Benedikta, čije Pravilo cijelo poglavlje posvećuje «dvanaest stupnjeva poniznosti», do svete Terezije iz Lisieuxa, koja je čini srcem svoga «malog puta», popis svetaca koji poniznost stavljaju na prvo mjesto bez iznimke je. Ta jednodušnost nije detalj: ona tvori masivan argument autoriteta, koji katolička tradicija naziva consensus patrum.
Krepost koja sve ostale čini mogućima
Zašto to prvenstvo? Zato što poniznost, za razliku od ostalih kreposti, nije jedna krepost među drugima: ona je uvjet prihvaćanja svih ostalih. Bez poniznosti molitva postaje farizejska, post postaje asketska oholost, milostinja postaje razmetanje, teološko znanje postaje taština, apostolat postaje samopromocija. Vječni Otac to izričito kaže svetoj Katarini Sijenskoj:
«Ono što stablu i granama daje život jest korijen; taj korijen mora biti usađen u zemlju poniznosti, koja rađa i hrani ljubav.»[14]
Slika je precizna: ljubav, koja je najviša od kreposti, svrha duhovnoga života, ne može rasti nigdje drugdje nego u tlu poniznosti. Ljubav usađena u tlo oholosti nije kršćanska ljubav, nego karikatura.
Zašto je poniznost korijen svake kreposti?
«Poniznost je istina»
Da bi se dobro razumjela središnjost poniznosti, najprije treba ispraviti dva moderna nesporazuma. Poniznost nije oblik prijezira prema samome sebi, morbidno omalovažavanje koje bi tonulo u krivnju. Ona nije ni lažna skromnost, ona koja se sastoji u umanjivanju vlastitih darova riječima kako bi ih se bolje pustilo da im se dive.
Klasična katolička definicija, koju je sveta Terezija Avilska sažela u Zamak duše kao «hodati u istini», staje u dvije riječi:
«Poniznost je istina.»[15]
Formula je točna: biti ponizan znači vidjeti samoga sebe onakvim kakav jesi pred Bogom, ni iznad, ni ispod. Vječni Otac to potvrđuje svetoj Katarini Sijenskoj:
«Poniznost dolazi iz spoznaje koju duša ima o samoj sebi.»[16]
Isus, u spisima koji se pripisuju Luisi Piccarreti, ide dotle da predlaže terminološku zamjenu:
«Ono što se kod čovjeka zove poniznost trebalo bi se zvati spoznaja samoga sebe.»[17]
Sve je rečeno. Ponizan čovjek ništa ne izmišlja, ništa ne glumi, ne umanjuje se umjetno: on konstatira. Konstatira da bez Boga ne može apsolutno ništa, ni disati ni učiniti da mu srce kuca. Konstatira da su svi njegovi talenti, njegove kreposti, njegova inteligencija, njegova dobra djela primljeni darovi, a ne vlastiti proizvodi. Konstatira napokon da bi, prepušten samome sebi, bio sposoban za sve grijehe svijeta. Životopisci svetoga Filipa Nerija prenose njegovu svakodnevnu molitvu u tome smislu: molio je Boga da bdije nad njim, iz straha da će ga izdati i bez njegove milosti učiniti mu sve zlo svijeta[18].
Priznati svoje darove, a ne pripisivati si zaslugu
Treba li, međutim, nijekati svoje talente? Treba li reći «ja sam ništavan» kad si kompetentan, «nemam nikakva dara» kad si nadaren? Očito ne. To bi bilo laganje, dakle izdaja same definicije poniznosti kao istine. Sveti Franjo Saleški to objašnjava sa svojom uobičajenom finoćom:
«Ne treba se bojati da će nas spoznaja onoga što je on stavio u nas napuhnuti, pod uvjetom da budemo pozorni na ovu istinu, da ono što je dobro u nama nije od nas. Avaj! Nisu li mazge uvijek teške i smrdljive životinje, makar bile natovarene dragocjenim i mirisnim kneževim namještajem? Što imamo dobro, a da to nismo primili? kaže Apostol; i ako smo to primili, zašto se time hvaliti, kao da to nismo primili?»[19]
Sveti Benedikt to poučava u svome Pravilu s istom trijeznošću:
«Ako tko vidi kakvo dobro u sebi, neka ga pripiše Bogu, a ne sebi; a zlo, neka zna da je uvijek njegov tvorac i neka ga smatra svojim.»[20]
Ponizan čovjek ne niječe ljepotu virtuoznog glazbenika; on samo zna da su glazbeni sluh, inteligencija, ustrajnost, obitelj koja je platila poduke, spretni prsti, pa i sam život, primljeni darovi. Sveti Vinko Paulski sažima:
«Krepost poniznosti daje nam razumjeti da svako dobro koje se čini po nama dolazi od Boga.»[21]
Isus to kaže Gabrielle Bossis u njezinu djelu Lui et moi:
«Da bi postala sasvim mala, ne umanjuj svoje darove, samo misli da svi dolaze od Mene.»[22]
Poniznost je dakle istodobno čin istine (priznati ono što jesi) i čin zahvalnosti (Bogu vratiti zaslugu za ono što imaš). To je ono što duhovni teolozi nazivaju ponizna zahvalnost, već oblik ljubavi, koja zna da je dužnica.
Praktični plod: više ne suditi druge
Poniznost, zato što je istina o sebi, korjenito mijenja pogled koji se ima na drugoga. Onaj tko zna da bi bez milosti bio sposoban za sve grijehe, više ne može suditi svoga bližnjega. Sveti Klaudije la Colombière, u svojoj Duhovnoj vježbi, to piše vlastitim riječima:
«Ponizan čovjek vidi samo svoje mane, a znak je male kreposti primjećivati tuđe nesavršenosti.»[23]
Sveti Pavao, u Poslanici Filipljanima, od toga je učinio zapovijed:
«Budite tako ponizni da druge smatrate višima od sebe.» (Filipljanima 2, 3)[24]
Sveta Terezija Avilska od toga čini kriterij duhovnoga napretka: smatrati se uznapredovalom u savršenosti tek kad se smatraš najbjednijom od stvorenja i želiš posljednje mjesto, a ona sama je, prenose njezini životopisci, «uvijek pokušavala zauzeti posljednje mjesto»[25].
Sveti Franjo Asiški živio je to ozbiljno, a ne po pobožnoj konvenciji, njegov prvi životopisac prenosi da se «jedini on smatrao najnižim od ljudi», dotle da je zadužio jednoga brata da ga u lice kori[26].
Čudan paradoks: sveci, koji su objektivno ljudi najbliži Bogu, ujedno su oni koji se osjećaju najnedostojnijima. Suprotno tome, veliki zločinac često se smatra manje lošim od drugih. To je zato što svetost nije samoprocjena: što se više približavaš čistome svjetlu, to više vidiš i najmanju mrlju. Svetac je u Božjem svjetlu vidio ono što okorjeli grješnik ne vidi: crnoću svakoga grijeha. Zato ga spoznaja samoga sebe satire, ne u očaj, nego u stvarnu poniznost.
Isus, beskonačna Božja poniznost
«Krotka i ponizna srca»
Kršćanska poniznost nije ljudski moralni izum, plod generičke duhovne mudrosti. Ona je objava jedne Božje osobine same. Isus, riječju bez ekvivalenta ni u jednoj religiji, izjavljuje:
«Učite se od mene jer sam krotka i ponizna srca.»[27] (Matej 11, 29)
To je jedini put u Evanđelju da Krist opisuje svoje srce. A ono što o njemu kaže zapanjujuće je: Bog je ponizan. Ne pedagoškom popustljivošću, nego identitetom. U svojim osmodnevnim duhovnim vježbama u Efraimu (ožujak 1898) sveti Karlo Foucauld razmatra tu Kristovu poniznost: Utjelovljenje i cijeli Isusov život prikazuje kao lekciju poniznosti i poziva da se uroni u poniznost kao mjesto spasenja[28].
Himan Filipljanima: kenosis
Najsnažniji tekst o Božjoj poniznosti himan je Filipljanima, bez sumnje jedan od najstarijih kršćanskih himana, stariji i od sastavljanja poslanice svetoga Pavla (prema uobičajenom datiranju, oko 60-61):
«Krist Isus, koji je bio u Božjem obličju, nije se ljubomorno držao svoga položaja jednakosti s Bogom. Nego je sam sebe oplijenio uzevši obličje sluge i postavši sličan ljudima. Pokazavši se u obličju čovjeka, ponizio se postavši poslušan do smrti, i to smrti na križu.»[29] (Filipljanima 2, 5-8)
Grčki glagol koji se koristi, ekenōsen, «sam sebe ispraznio», dao je u teologiji tehnički pojam kenosis: slobodno Božje samo-poniženje. To je točna suprotnost oholosti. Ondje gdje oholi čovjek želi sebe uzdići na Božje mjesto, sam Bog odlučuje sići na čovjekovo mjesto, pa i niže, na mjesto roba, osuđenika, raspetoga.
Tri etape poniženja: Utjelovljenje, Križ, Euharistija
Mistična tradicija obično naglašava da Kristova poniznost obuhvaća tri velike etape, od kojih je svaka zapanjujuća više od prethodne.
Utjelovljenje: Bog postaje dojenče
Bog, Svemogući stvoritelj svemira, odlučuje utjeloviti se u obliku dojenčeta nesposobnog govoriti, hodati, samo se hraniti. Nije primljen u palači, nego u staji. Sveti Pahomije, utemeljitelj egipatskoga cenobitizma (IV. stoljeće), pisao je jednom ozlojeđenom redovniku:
«Kako idemo prema Bogu? Tako da si stvorimo ponizno i blagošću puno srce.»[30]
U toj je rečenici oponašao samu Božju putanju u Isusu.
Križ: Bog postaje osuđenik
Poniženje vrhuni na Golgoti. Riječ po kojoj je sve stvoreno pušta da je pljuju, bičuju, krune trnjem, razapinju između dvojice razbojnika. Nijedna religija nije zamislila takvoga Boga. Rimski povjesničar Tacit sam to svjedoči u svojim Analima (XV, 44): prenosi da je Krist, «začetnik toga imena», «pretrpio kaznu» pod prokuratorom Poncijem Pilatom, i u nadolazećem kršćanstvu vidi samo exitiabilis superstitio, «pogubno praznovjerje»[31]. Kazna križa, ropska i sramotna kazna, činila je to naviještanje sablažnjivim u očima rimskoga svijeta. Židovi su ga odbacivali jer je Mesija obješen o drvo, prema Ponovljenom zakonu, bio «proklet od Boga» (Pnz 21, 23). Ipak, u toj se sramotnoj smrti objavljuje mjera božanske poniznosti.
Euharistija: Bog postaje kruh
I tu nije kraj. Nakon Utjelovljenja i Križa, Bog poniženje gura još dalje: postaje hostija, kruh, to jest stvar, predmet kojim se može rukovati, koji se jede, koji se ponekad svetogrdno oskvrnjuje. Prema slobodnom teološkom razmatranju, mišljenju koje se ovdje predlaže, a ne definiranoj doktrini, može se reći da je Euharistija njegovo najkrajnje poniženje, u jednom smislu veće i od samoga Utjelovljenja, jer proslavljeni Krist u njoj ostaje dostupan svakom grješniku, u najpotpunijoj tišini i anonimnosti, bez obrane.
Nikada se nećemo moći poniziti onoliko koliko je on to učinio, nikada nećemo moći biti tako ponizni kao što je Isus bio[32].
Zato žrtva koja se Bogu sviđa nije, na prvom mjestu, asketski učinak nego slomljeno srce:
«Žrtva koja se Bogu sviđa jest slomljen duh; srce slomljeno i skrušeno, o moj Bože, ti ne odbacuješ.»[33] (Psalam 50, 19)
Karlo Foucauld: Isus je htio jesti s grješnicima
I tijekom cijeloga svoga javnog života Isus nije prestajao djelima uprizorivati poniznost. Jeo je s carinicima i prostitutkama. Puštao je k sebi malu djecu. Prao je noge svojim učenicima. Odbio je naslov političkoga kralja. Sveti Karlo Foucauld razmatra to mjesto koje je Isus htio zauzeti među grješnicima kako bi svoje učenike svaki dan njihova života učio poniznosti[34].
Ako dakle želimo biti suobličeni Kristu, a to je sama definicija kršćanskoga života, moramo prije svega biti suobličeni njegovoj poniznosti.
Prispodoba o farizeju i cariniku
Pripovijest prema Luki
Nijedan evanđeoski tekst ne poučava prvenstvo poniznosti tolikom snagom kao prispodoba o farizeju i cariniku, vlastita Lukinu evanđelju:
«Nekima koji bijahu uvjereni da su pravednici, a druge su prezirali, Isus reče ovu prispodobu:
Dva čovjeka uziđoše u Hram pomoliti se. Jedan bijaše farizej, a drugi carinik. Farizej stade i poče ovako moliti u sebi: «Bože, hvala ti što nisam kao ostali ljudi: grabežljivci, nepravednici, preljubnici, ili kao ovaj carinik. Postim dvaput u tjednu i dajem desetinu od svega što steknem.»
A carinik, stojeći izdaleka, ne htjede ni očiju podignuti k nebu, nego se udaraše u prsa govoreći: «Bože, milostiv budi meni grješniku!»
Kažem vam: ovaj siđe opravdan kući svojoj, a ne onaj. Jer tko se uzvisuje, bit će ponižen; a tko se ponizuje, bit će uzvišen.»[35] (Luka 18, 9-14)
Zašto je carinik opravdan
Prispodoba je zapanjujuća. S vanjskoga moralnog gledišta, farizej ima sve na svojoj strani: posti, daje milostinju, opslužuje Mojsijev zakon u najsitnijim pojedinostima. Carinik je pak ubirač poreza u službi rimskoga okupatora, omražena figura, osumnjičena za nepoštenje, isključena iz društva pravednika. Ipak, Kristova presuda obrće društvenu hijerarhiju: carinik je taj koji se kući vraća opravdan, a ne farizej.
Zašto? Zato što farizeja, unatoč njegovim stvarnim djelima, izjeda oholost, «nisam kao ostali». Njegova molitva više nije ni molitva: ona je samokadonica. Ništa ne traži jer vjeruje da mu ništa ne treba. Zahvaljuje Bogu, ali zapravo čestita samome sebi.
Carinik, naprotiv, ni očiju ne podiže. Ne poziva se na svoja dobra djela, zna da nema nijedno na koje bi se pozvao. Jednostavno govori istinu: «milostiv budi meni grješniku». I ta istina, koja je upravo poniznost, istina o sebi, otvara vrata spasenja.
Sveti Augustin, u slavnoj homiliji o ovome odlomku, iz toga izvlači sljedeći zaključak:
«Bog radije gleda loša djela popraćena poniznošću nego dobra djela zaražena ohološću.»[36]
«Carinici i prostitutke preteći će vas u kraljevstvo Božje»
Nekoliko poglavlja dalje Isus još više radikalizira. Obraćajući se velikim svećenicima i starješinama naroda, ljudima objektivno kreposnima, vjerskim opslužiteljima, poštovanim sucima, izgovara rečenicu koja sablažnjava već dvadeset stoljeća:
«Zaista, kažem vam: carinici i prostitutke preteći će vas u kraljevstvo Božje.»[37] (Matej 21, 31)
Kako razumjeti tu riječ? Očito ne tako da se u njoj čita apologia prostitucije ili suradnje s okupatorom. Smisao je doktrinaran: carinici i prostitutke barem nemaju iluziju o vlastitoj pravednosti. Znaju da su grješnici. Imaju, i protiv svoje volje, slomljeno srce. A to slomljeno srce upravo je ono što Bog traži.
Što Bog gleda u srcu
Ova prispodoba otkriva božansku ljestvicu čitanja. Ondje gdje čovjek gleda djela, Bog gleda poniznost srca. Bog, strogo govoreći, ne važe računovodstvenu moralnu bilancu svakoga: on važe nakanu i unutarnju raspoloživost. Naizgled krepostan život, ali zasićen ohološću, pred Bogom može težiti ništa. Naizgled promašen život, ali prožet stvarnom poniznošću, pred njim može težiti beskonačno više.
To je ono što Isus potvrđuje Luisi Piccarreti:
«Kćeri moja, što će biti s dušama koje su učinile toliko djela, pa i dobrih, bez čistoće nakane, iz navike ili iz sebičnosti? Kakvu će sramotu osjetiti na dan suda kad vide ta djela, dobra u sebi, ali okaljana zbog njihovih nesavršenih nakana. Doista, nije mi stalo do veličine djela, nego do nakane s kojom se čine.»[38]
I još izravnije:
«Djela dobra u sebi, pa i velika, koja nisu učinjena samo Meni za volju, poput su zahrđala, poprskana zlata, koje ne sjaji. Ne udjeljujem im ni pogled!»[39]
To nije mistična novost XX. stoljeća: to je točno Kristova doktrina u Mateju 6, koji već osuđuje one koji «trube pred sobom» kad daju milostinju i koji su «već primili svoju plaću» (Mt 6, 2-5).
Je li bolje griješiti ponizno nego živjeti kreposno s ohološću?
U ovoj točki demonstracije pojavljuje se radikalna otačka tradicija, koju treba citirati precizno da se ne bi iskrivila i razumjeti u njezinoj točnoj namjeri.
Sveti Optat iz Mileva: šokantna rečenica
Sveti Optat, biskup Mileva u Numidiji u IV. stoljeću, raspravlja o donatistima, rigorističkoj sekti koja je tvrdila da je Crkva čistih. Suprotstavlja im rečenicu koja sažima cijelu katoličku duhovnu tradiciju o prvenstvu poniznosti:
«Bolji su grijesi s poniznošću nego nevinost s ohološću.»[40]
Formula modernim ušima zvuči gotovo heretično. Ipak, ona vjerno prevodi logiku prispodobe o cariniku i farizeju: ono što Bog spašava jest poniznost srca, makar to srce bilo okaljano grijesima, a ne prividna moralna savršenost nastanjena ohološću.
Sveti Augustin i tumačenje carinika
Sveti Augustin preformulira, u Optatovu slijedu:
«Bog radije gleda loša djela popraćena poniznošću nego dobra djela zaražena ohološću.»[41]
Glagol «radije gleda» precizan je: Bog ne odobrava zlo, nije promijenio mišljenje o grijehu, ali milostivim pogledom gleda poniznoga grješnika, dok pogled okreće od ohole pravednosti.
Ista doktrina u sažetoj formuli
Duhovni zbornici tako sažimaju pouku o dvjema kolima:
«Kola puna dobrih djela, kojima upravlja oholost, vode u pakao; kola puna grijeha, kojima upravlja poniznost, vode u raj.»[42]
Sveti Bazilije iz Cezareje, brat Grgura Nisanskoga i, s njime, drugi veliki Kapadočanin, isto učenje ilustrira konkretnim primjerom: primjerom svetoga Petra, o kojemu će biti riječi u nastavku.
Sveti Ivan Zlatousti: zašto ponizna kola prestižu
Sveti Ivan Zlatousti, u svojoj petoj homiliji O Božjoj neshvatljivosti (protiv anomejaca), razvija metaforu:
«Zamisli u mislima dvoja kola: u jedna upregni krepost i oholost, u druga grijeh s poniznošću, i vidjet ćeš kako kola koja vuče grijeh s poniznošću pretiču kola kreposti, ne dakako vlastitom snagom, nego snagom poniznosti koja je s njime spojena; kao što će druga biti pobijeđena ne zbog slabosti kreposti, nego zbog teške mase oholosti. Naime, kao što poniznost, zahvaljujući svojoj neizmjernoj snazi uzdizanja, pobjeđuje težinu grijeha i prva se uspinje na nebo, tako oholost, zbog velike težine svoje mase, uspijeva nadvladati čak i lakoću kreposti i lako je povući prema dolje.»[43]
Mehanizam je proziran: poniznost ima «snagu uzdizanja» koja može podići čak i masu grijeha. Oholost, pak, ima takvu «masu» da prema dolje može povući čak i istinsku krepost.
Sveti Bernard iz Clairvauxa: ponizni grješnik nasuprot oholoj djevici
Slika se još više zaoštrava kod svetoga Bernarda iz Clairvauxa, medotočivog naučitelja XII. stoljeća, u njegovoj homiliji Super Missus:
«Grješnik koji je, da bi išao Jaganjčevim stopama, uzeo staze poniznosti, uzeo je sigurniji put od čovjeka koji u svome djevičanstvu slijedi putove oholosti; jer poniznost jednoga očistit će ga od njegovih ljaga, dok oholost drugoga može samo okaljati njegovu čistoću.»[44]
Rečenica je doktrinarno eksplozivna: između poniznoga grješnika i ohola djevca, Bernard se kladi na grješnika. Ne zato što bi grijeh bio dobar, nije, nego zato što poniznost, čak i kod grješnika, ostaje ključ koji otvara milost, dok oholost, čak i kod djevca, ostaje zatvorena brava koja je čini nedjelotvornom.
Razumjeti ovu tradiciju, a ne iskriviti je
Ovu tradiciju treba čuti precizno. Ona ne kaže:
- da je bolje griješiti nego prakticirati krepost (to bi bila moralna apsurdnost),
- da dobra djela ničemu ne služe (to bi proturječilo Jak 2, 14-26),
- da poniznost oslobađa od borbe protiv grijeha (to bi proturječilo cijeloj asketskoj tradiciji).
Ona kaže ovo: na božanskoj vagi poniznost teži više od djela, jer je ona raspoloživost koja djela čini nadnaravno valjanima. Suvremeni duhovni zbornici tako sažimaju ovu tradiciju: bolji bi, kaže se, bio ponizno podnesen neuspjeh nego pobjeda postignuta s ohološću[45].
A sveti Ivan od Križa radikalizira:
«Sva viđenja i objave, svi nebeski osjećaji, ne vrijede toliko koliko najmanji čin poniznosti.»[46]
Sveti Alfonz Liguori ide u istome smjeru: poziva da se izmjeri vrijednost jednoga jedinog čina poniznosti, koji smatra korisnijim od stjecanja svega blaga svijeta[47].
Sukladna pouka tih svetaca, razdvojenih tisuću godina povijesti, daje puni doseg Kristovoj riječi: srce slomljeno i ponizno, o Bože, ti ne odbacuješ.
Božanska pedagogija: Bog dopušta pad da bi izliječio oholost
Evo osobito osjetljive točke katoličke duhovne doktrine, koju treba formulirati oprezno, ali bez plahosti.
Zašto Bog dopušta da njegovi vjernici padnu?
Poniznost je toliko nužna za spasenje, a oholost tako suptilna u ljudskoj duši, da Bog ponekad dopušta pad da bi izliječio oholost. On ne izaziva grijeh, nikoga ne napastuje na zlo (Jak 1, 13), ali može na trenutak povući određene potpore svoje osjetilne milosti, kako bi vjernik iz iskustva otkrio vlastitu krhkost. Sveti Izak Sirijac, sirijski mistik VII. stoljeća, tu pedagogiju opisuje rijetkom snagom:
«Vjeruj mi, brate moj, još nisi shvatio snagu napasti i suptilnost njezinih varki. Ali jednog će te dana iskustvo naučiti, i vidjet ćeš se pred njom kao dijete koje ne zna kamo bi s glavom. Svo tvoje znanje pretvorit će se u zbrku, kao u maloga djeteta. A tvoj duh koji se činio tako čvrsto utemeljen u Bogu, tvoja tako precizna spoznaja, tvoja tako uravnotežena misao, bit će uronjeni u ocean sumnji. Samo ti jedna stvar tada može pomoći da ih pobijediš: poniznost. Čim je uhvatiš, sva njihova moć nestaje.»[48]
Iskustvo je univerzalno: u svakom ozbiljnom duhovnom životu dođe dan kad se teorijska samodostatnost ruši. Otkriva se da ono što se mislilo da se zna, zapravo se ne zna; ono što se mislilo da se posjeduje, ne posjeduje se. Taj slom, bolan, paradoksalno je milost: otvara istinskoj poniznosti, onoj koja više ne počiva na verbalnoj koncesiji nego na tjelesnom iskustvu.
Sveti Petar: oholi apostol pročišćen zatajenjem
Paradigmatski slučaj u Evanđelju jest slučaj svetoga Petra. Petar je iskreno ljubio Isusa, nastavak je to dokazao sve do rimskoga mučeništva. Ali Petar je prije Muke bio ohol. Zakleo se da nikada neće zatajiti Učitelja, čak i kad bi ga svi ostali napustili (Mk 14, 29). Isus, koji je vidio njegovo srce, blago mu je odgovorio: «Još danas, ove noći, prije nego što se pijetao dvaput oglasi, ti ćeš me triput zatajiti.» (Mk 14, 30)
Sveti Bazilije iz Cezareje teološki analizira tu epizodu:
«Bog ga je dakle predao njegovoj ljudskoj kukavnosti i on je pao u zatajenje, ali pad ga je učinio mudrim i opreznim. Naučio je štedjeti slabe, naučivši vlastitu slabost, i sada je jasno znao da ga je Kristova snaga čuvala. […] Poniznost često oslobađa onoga tko je često i teško griješio.»[49]
Petrova oholost morala je biti slomljena da bi postao pastir kakva je Krist htio. Pad ga je naučio ono što mu tisuću govora ne bi bilo dovoljno da ga nauči: sam po sebi, bez milosti, bio je sposoban triput zatajiti svoga Boga. Upravo nakon toga pada, a ne prije, Isus ga postavlja za poglavara Crkve (Iv 21, 15-17).
Sveti Pavao i trn u tijelu
Sveti Pavao doživio je analogno iskustvo. Uznesen do trećega neba u mističnom viđenju (2 Kor 12, 2-4), iz toga je mogao izvući golemu oholost. Da bi to spriječio, Bog mu ostavlja «trn u tijelu», trajnu slabost čiju točnu narav Pavao ne precizira, a koju duhovna tradicija često čita kao napast ili ponavljajuću kušnju namijenjenu tomu da ga drži poniznim:
«I da se ne bih uzoholio, dan mi je trn u tijelu, anđeo Sotonin, da me udara, da se ne uzoholim. Tri sam puta molio Gospodina da to odstupi od mene. A on mi reče: «Dosta ti je moja milost, jer snaga se u slabosti usavršuje.» Najradije ću se dakle još više hvaliti svojim slabostima da se nastani u meni snaga Kristova. Zato uživam u slabostima, u pogrdama, u poteškoćama, u progonstvima, u tjeskobama poradi Krista. Jer kad sam slab, onda sam jak.»[50] (2 Korinćanima 12, 7-10)
Iz ovoga odlomka izlaze tri pouke:
- Pavao je molio da bude oslobođen, nije to pasivno prihvatio.
- Bog odbija osloboditi ga, da bi Pavla zadržao u poniznosti.
- Pavao se na kraju tomu raduje, jer razumije da upravo njegova slabost milost čini vidljivom.
To je dragocjena ljestvica čitanja za onoga tko se bori s trajnom slabošću, a da je ne uspijeva svladati: možda ta kušnja proviđenostno ostaje zato da spriječi oholost. Zaključak nije rezignacija pred zlom, Pavao je molio, nego mir u borbi, u znanju da Bog zna što čini.
Suvremeno svjedočanstvo Jacquesa Fescha
U XX. stoljeću, na smrt osuđeni Jacques Fesch, sluga Božji čija je kauza za beatifikaciju otvorena 1993. po kardinalu Jean-Marieju Lustigeru[51], obraćen u zatvoru između 1954. i svoga pogubljenja 1. listopada 1957, ostavio je duhovni dnevnik rijetke lucidnosti. U njemu pripovijeda da je Bog, nakon razdoblja snažne gorljivosti, lagano povukao svoju osjetilnu milost:
«A onda je došlo lagano urušavanje mojih dobrih odluka, slom moga žara, završio sam toneći u močvaru mlitavosti, lijene ravnodušnosti i gađenja prema svakom naporu, a da sam i dalje bio savršeno uvjeren u istine vjere. Drugim riječima, znao sam gdje je dobro, ali ga nisam činio, jer sam bio umoran i slab i jer su mi se kušnje koje sam morao proći činile prejakima za moju otpornost.»[52]
Ipak, Fesch u toj kušnji razumije da sam po sebi ne može ništa. Prolazak pustinjom poučava ga poniznosti dublje od svih njegovih prethodnih duhovnih čitanja. I oholost kasnije opisuje zapanjujućom lucidnošću:
«Oholost! Treba je se čuvati kao najstrašnije nepogode. Kad su sve ostale mane pokorene, jedino ona ostaje i uvlači se, neuhvatljiva, u naše najbolje misli. Ustrajna je, suptilna, ovija se oko naše duše kao slak oko biljke. Razvija se u mržnji, a prati i traženje savršenosti. Dok ostale mane, ma koliko virulentne bile, ostaju dobro omeđene, pa ih je tako lako napasti izravno, ona se uvlači i muči našu dušu dotle da više ne zna što misliti. Ne vjerovati ništa drugo doli svoju vlastitu bijedu.»[53]
Dijagnoza je neumoljiva: oholost se ne «napada» izravno kao što se napada srdžba ili bludnost. Potrebna je obrnuta strategija, poniznost, koja se upravo sastoji u tomu da se više ne vjeruje ništa drugo doli svoju vlastitu bijedu.
Neprocjenjive dobrobiti poniznosti
Poniznost privlači nebeske milosti
U katoličkom duhovnom gospodarstvu poniznost nije samo krepost: ona je uvjet pristupa milosti. Bez nje milost ne nalazi gdje bi se nastanila u duši. To Isus objašnjava talijanskoj mističarki Luisi Piccarreti (1865-1947), gotovo pravnom preciznošću:
«Nijedna milost ne napušta moje Prijestolje, osim kroz poniznost. Nijedna molba ne može biti od Mene primljena, ako nema potpis poniznosti. Nijednu molitvu moje Uši ne čuju niti moje Srce na suosjećanje ganu, ako nije mirisava poniznošću.»[54]
I još izravnije:
«Da bih mogao izliti svoje milosti u tvoje srce, potrebno je da se uvjeriš da sama po sebi nisi sposobna ni za što.»[55]
Isus je već govorio svetoj Mehtildi Hackebornskoj (1241-1299), benediktinskoj redovnici iz Helfte:
«Uvijek sam tražio najponiznije, najmanje da bih im udijelio svoje duhovne darove.»[56]
Isus isto kaže Luisi:
«Poniznost privlači nebeske naklonosti. Čim nađem poniznost u jednoj duši, u nju obilno izlijevam sve vrste nebeskih naklonosti. Umjesto da se uznemiruješ, pobrini se da budeš puna poniznosti i ne brini se za ostalo.»[57]
«Poniznost je ključ Raja»
U istome duhu:
«Poniznost je ključ Raja, u koji nitko bez nje ne može ući. Poniznost je Božji osmijeh i osmijeh cijeloga Raja te plač cijeloga pakla.»[58]
Slika je snažna. Možeš biti briljantan, velikodušan, asketski, krepostan: ako nemaš poniznosti, vrata ostaju zatvorena. Nasuprot tomu, možeš biti sasvim siromašan, slabo obrazovan, bez izvanrednih djela: ako imaš poniznost, vrata su već otvorena. To je obećanje samoga prvog evanđeoskog blaženstva: «Blago siromasima duhom, jer njihovo je kraljevstvo nebesko.» (Mt 5, 3), pri čemu su siromasi duhom, u stalnoj egzegetskoj tradiciji, ponizni.
Sol koja začinjuje sve kreposti
Luisa nastavlja metaforu:
«Poniznost je sol koja začinjuje sve kreposti i čuva dušu od kvarenja grijeha. Poniznost je mala trava koja raste kraj putova. Nestaje kad je zgaze. Ali potom ponovno izrasta ljepša nego prije. Poniznost je onaj domaći cijep koji oplemenjuje divlju biljku. Ona je valuta milosti.»[59]
Tri uzastopne slike:
- Sol: bez nje kreposti ostaju bljutave, bez nadnaravnog okusa;
- Zgažena trava: ponizan čovjek može biti zgažen, uvijek ponovno izrasta;
- Domaći cijep: poniznost oplemenjuje čak i divlju narav grješnika.
Unutarnji mir i kraj suđenja drugih
Poniznost nije samo privlačna za milost; ona daje i plodove odmah osjetljive u životu duše. Toma Kempensis piše:
«Ponizan čovjek uživa nepromjenjiv mir, srdžba i zavist muče srce ohologa.»[60]
Taj mir dolazi odatle što ponizan čovjek više nema što braniti: ni svoj ugled (zna svoju bijedu), ni svoju nadmoć (nijednu ne prisvaja), ni svoju pravednost (zna da je sam po sebi nema nijednu). Oholi je, pak, neprestano ugrožen: jedna riječ, jedan pogled, jedna usporedba mogu ga destabilizirati. Adam iz Perseignea, cistercit XII. stoljeća, opisuje to u malo riječi:
«Ondje, dakle, gdje je poniznost, ondje su i mir, strah i poštovanje zapovijedi. Poniznost ti, o čovječe, pokazuje što si, što si bio, što moraš postati. Zašto se oholiš, zemljo i pepelu? Zašto zaboravljaš vlastiti položaj?»[61]
Poniznost napokon oslobađa od straha pred tuđim pogledom. Sveta Terezija Avilska to piše u Zamku duše:
«Tako se počinje osvajati unutarnja sloboda i više se ne mari za to što se o nama govori, bilo dobro bilo loše.»[62]
Sveti Franjo Asiški dopunjuje, u svojim Opomenama:
«Jer koliko čovjek vrijedi pred Bogom, toliko u stvarnosti vrijedi, ništa više.»[63]
Oratorijanska tradicija svetomu Filipu Neriju pripisuje isto životno pravilo: nikada se ne ispričavati, čak i kad bi optužba iznesena protiv njega bila posve lažna[64].
Poniznost, uvjet spoznaje Boga
Poniznost napokon otvara najvišoj spoznaji, spoznaji samoga Boga, njegove «Volje», to jest njegova nauma ljubavi i božanskoga života koji želi položiti u nas. Isus to objašnjava Luisi:
«Poniznost proizvodi spoznaju moje Volje.»[65]
«Njegova Volja» ovdje ne znači samo njegove zapovijedi koje treba opsluživati: u jeziku Knjige neba, to je sama njegova Volja, primljena u nas da u nama živi i djeluje, mnogo više od puke poslušnosti.
Pojašnjava, «poništiti se» ovdje znači prestati računati na samoga sebe; «priznati svoje ništavilo» znači priznati da se bez Boga ne može ništa:
«Što se više poništiš i naučiš priznavati svoje ništavilo, to će ti moje Čovještvo više priopćavati svoje kreposti i poplavljivati te svojim Svjetlom.»[66]
Paradoks je stalan: što se niže silazi u poniznosti, to se više uspinje u spoznaji Boga. Zašto? Zato što spoznaja Boga nije intelektualno osvajanje nego dar. Bog se daje malenima. Oholima ostaje neproziran, ne iz prkosa, nego zato što oholost zatvara vrata duše.
Oholost, glavni grijeh među svima
Grijeh anđela i Adamov pad
U iskonu svih ljudskih grijeha katolička tradicija razaznaje samo jednu prvu manu: oholost. Još prije Adamova pada, pali su se anđeli ohološću udaljili od Boga. Otačka tradicija, oslanjajući se na Izaiju 14, 12-14 i Ezekiela 28, 11-19, u Luciferovoj pobuni oduvijek čita čin čiste oholosti: stvorenje koje se želi uzdići na Stvoriteljev rang.
Sveti Karlo Foucauld, u svojim osmodnevnim duhovnim vježbama u Efraimu (14-21. ožujka 1898), razmatra oholost kao uzrok propasti anđela i Adamova pada te poniznost kao mjesto spasenja[67].
Sveti Toma Akvinski u Summa theologiae poučava da je oholost «korijen i kraljica svih mana»[68]. Katekizam Katoličke Crkve preuzima tu tradiciju svrstavajući oholost među sedam glavnih grijeha, prvu od svih (KKC § 1866). Glavni ne znači najteži u sebi (otpadništvo ili ubojstvo mogu to biti više), nego onaj koji rađa ostale, caput, glava, izvor.
«Oholost izjeda milost»
Ako poniznost privlači milost, oholost je odbija, još gore, uništava je. Isus to kaže Luisi Piccarreti:
«Kćeri moja, oholost izjeda milost. U srcu oholih ima samo praznina ispunjena dimom, što proizvodi sljepoću. Oholost od osobe čini njezina vlastitog idola. Oholi čovjek nema svoga Boga u sebi. Grijehom ga uništava u svome srcu. Podižući oltar u svome srcu, stavlja se iznad Boga i klanja se samome sebi.»[69]
Opisana su tri duhovna mehanizma:
- Oholost izjeda milost, troši je, tjera je da bježi;
- Proizvodi sljepoću, oholi se čovjek više ne vidi onakvim kakav jest;
- Od duše čini idola same sebe, oholi čovjek na kraju obožava samoga sebe.
Sama Luisa dodaje:
«Oholost je najstrašnija nezahvalnost prema Bogu i najveća uvreda koja mu se može nanijeti, potpuno zasljepljuje dušu, vodi je u veliku bezbožnost i vodi je u njezinu propast.»[70]
Duhovna sljepoća
Sljepoća je središnja opasnost. Oholi čovjek ne zna da je ohol, to je sama definicija oholosti. Prema maksimi koja se pripisuje ocu Johnu Chapmanu, benediktinskom redovniku XX. stoljeća: vjerovati da si postao ponizan već bi bio dokaz suprotnoga[71].
Ponizan se čovjek, naime, uvijek smatra oholijim nego što jest; oholi se uvijek smatra poniznijim nego što jest. To je točna inverzija pogleda koji duša ima na samu sebe. Sveta Katarina Sijenska od toga je učinila praktičan kriterij: da bi se znalo napreduje li se u poniznosti, dovoljno je provjeriti osjeća li se tko još oholim. Ako tko ima dojam da napreduje, treba biti na oprezu.
Neuhvatljivost oholosti
Oholost, kao što se vidjelo kod Jacquesa Fescha, ima osobitost da je jedina mana koja se uvlači posvuda, uključujući prakticiranje ostalih kreposti. Može se biti ohol zbog svoje poniznosti, svoje askeze, svoje ljubavi, svoga teološkog znanja, svojih mističnih viđenja. Cijela asketska tradicija, od Apoftegmi pustinijskih Otaca do svetoga Bernarda iz Clairvauxa u njegovu traktatu O stupnjevima poniznosti i oholosti (1124), naglašava tu spiralu: što duša više napreduje, to više u sebi otkriva dno neočekivane samoljubivosti[72].
Ta spirala nema dna: nema točke u kojoj bi tko bio trajno zaklonjen. Zato duhovna tradicija preporučuje trajnu budnost, ne tjeskobnu, nego lucidnu, nad suptilnim pokretima samoljublja.
Opasnija od svih ostalih mana
Toma Kempensis, u Nasljeduj Krista, formulira sirov, gotovo klinički kriterij duhovne opasnosti oholosti:
«Što čovjek više poznaje samoga sebe, to se više ponizuje; i ne zaustavlja se na ispraznim ljudskim pohvalama.»[73]
Oholi je čovjek dakle, u temelju, netko tko ne poznaje samoga sebe i tko je, iz toga razloga, ovješen o tuđi pogled, a ne o Božji. Sveta Faustina Kowalska, u svome Dnevniku (1934-1938), ulog sažima u jednoj jedinoj rečenici:
«Sama po sebi mogu samo jedno: uvrijediti te, o moj Bože. Jer bijeda sama po sebi ne može činiti ništa drugo doli vrijeđati te, o beskonačna Dobroto!»[74]
I upravo ta radikalna svijest, ne morbidna, ne ona koja rađa krivnju, nego istinita, tvori srce kršćanske poniznosti.
Živjeti poniznost u svakodnevici
Priznati da sve dolazi od Boga
Prva praktična primjena poniznosti sastoji se u vraćanju svakoga dara njegovu Darovatelju. Prirodni talenti, inteligencija, ljepota, zdravlje, bogatstvo, kreposti, uspjesi, poziv, sve je primljeno. Sveti Pavao to je formulirao neumoljivim retoričkim pitanjem: «Što imaš, a da nisi primio?» (1 Kor 4, 7) Ako je sve primljeno, nikakva osobna nadmoć nije održiva. Svakodnevna poniznost dakle se sastoji u tomu da se pri svakom malom uspjehu, dobro obavljenu poslu, prikladnoj riječi, primljenom komplimentu, u nutrini prizna: «hvala ti, Gospodine, to je od tebe».
Sveta Terezija iz Lisieuxa od toga je učinila građu svoga «malog puta»: ništa ne prisvajati, svaku stvar prihvatiti kao dar, k Bogu se uspinjati ne djelima nego priznatom siromaštvu.
Ne ispričavati se kad nas optužuju
Sveti Franjo Saleški, u XXII. Duhovnom razgovoru, predlaže klasifikaciju u pet stupnjeva poniznosti, koja tvori jedan od najpraktičnijih odlomaka salezijanske duhovnosti. Ne ulazeći ovdje u pojedinosti (predmet zasebnoga članka), treba barem zadržati središnje načelo: savršena poniznost ne zadovoljava se time da poznaje svoju bijedu, ona prihvaća da je drugi prepoznaju, pa čak, na najvišem stupnju, tomu se raduje.
«Voljeti prijezir i radovati se kad nas kritiziraju; jer, kakva izgleda zavarati tuđi duh? To nije razumno. Budući da priznajemo da smo ništa, moramo biti sretni da se to vjeruje, da se to govori i da nas se tretira kao niske i bijedne.»[75]
Anegdota koju prenose životopisci: jednog su dana svetomu Franji Saleškom prenijeli brojne kritike od jednoga njegova neprijatelja. Odgovorio je, i doista je mislio što je govorio: «Ah, napokon netko tko me doista poznaje!»[76]
Sveta Ivana de Chantal, njegova prijateljica, dopunjuje: istinski ponizno srce, kad ga ponizuju, nastoji se spustiti još niže[77].
Davati prednost posljednjem mjestu
Evanđeoska zapovijed izričita je. Isus je daje u Luki 14, 8-11: gostima na svadbi koji su birali prvo mjesto poučava da najprije zauzmu posljednje, «da ti onaj koji te pozvao rekne: «Prijatelju, pomakni se naviše» (Lk 14, 10). I zaključuje načelom koje prožima cijelo Evanđelje: «Tko se uzvisuje, bit će ponižen; tko se ponizuje, bit će uzvišen.» (Lk 14, 11; Lk 18, 14; Mt 23, 12)
Konkretno, to se može prevesti u tisuću malih stavova: prepustiti riječ, prihvatiti manje cijenjen posao, ne nastojati zablistati u razgovoru, uzeti posljednji dio, slušati prije nego što se govori, tražiti savjet umjesto da se uvijek savjetuje.
Paziti na samoga sebe, pouzdanje staviti u Boga
Glavna praktična posljedica poniznosti jest ono što duhovna tradicija naziva nepovjerenje prema samome sebi. Ne patološki nedostatak pouzdanja, što bi bio psihološki nedostatak, nego ispravna procjena vlastitih snaga, koja zna da bez Boga ništa nije moguće. Biblija to kaže oštrinom koju moderna kultura više ne podnosi:
«Tko se pouzdaje u svoje vlastito srce, bezumnik je.»[78] (Mudre izreke 28, 26)
I obrnuto:
«Svime srcem svojim pouzdaj se u Gospodina, ne oslanjaj se na svoju inteligenciju.»[79] (Mudre izreke 3, 5)
«Bolje se osloniti na Gospodina nego računati na ljude.»[80] (Psalam 117, 8)
Kršćanska poniznost dakle nije nedostatak pouzdanja, ona je premještanje pouzdanja, sa samoga sebe na Boga. Sveta Lujza de Marillac sažima: da bi se dobila Božja milost, treba se poniziti svetim nepovjerenjem prema samome sebi i velikim pouzdanjem u njegovu dobrotu[81].
Poniznost i pouzdanje: dva nerazdvojiva bezdana
Zašto sama poniznost nije dovoljna
Poniznost bez pouzdanja smrtonosna je. Ako tko zna da je grješnik, bijedan, nesposoban za najmanje dobro, ali ne vjeruje u Božje beskonačno milosrđe, pada u očaj, upravo u grijeh koji je Juda počinio nakon svoje izdaje. Zato katolička duhovna tradicija nerazdvojivo drži zajedno dva pola koja duhovnost, od svete Katarine Sijenske i svete Anđele iz Foligna, naziva dvostruki bezdan: bezdan čovjekova ništavila i bezdan Božje Ljubavi.
Časna Marthe Robin, francuska mističarka XX. stoljeća (1902-1981), artikulaciju je formulirala rečenicom koja se može ovako sažeti: što poniznost dublje silazi, to se pouzdanje više diže i uzdiže dušu k ljubavi[82].
Kretanje je naizgled obrnuto, silaziti u poniznosti, a istodobno se dizati u pouzdanju, ali u stvarnosti sukladno: što više tko poznaje svoju bijedu, to mu je više potrebno milosrđe; što više poznaje milosrđe, to više ima snage gledati svoju bijedu, a da se ne slomi.
Sveti Franjo Saleški: samo ponizan može imati istinsko pouzdanje
Sveti Franjo Saleški, u pismu svojim sestrama Pohoda, formulira istu artikulaciju: prema njemu, duša koja poznaje svoju bijedu može ići Bogu s velikim pouzdanjem, a ta je spoznaja čak uvjet istinskoga pouzdanja, jer nas ispovijedanje naše bijede uvodi pred Boga i milosrđe se vrši prema bijednima[83].
Argument je teološki odlučujući: Bog svoje milosrđe može vršiti samo prema bijednima. Ako odbijam priznati se bijednim, sam sebe lišavam njegova milosrđa, ne zato što mi ga Bog povlači, nego zato što ono na meni nema uporišta.
Sveta Faustina i dvostruki pogled
Sveta Faustina Kowalska (1905-1938), apostolka Božjega Milosrđa, istu artikulaciju izražava u svome Dnevniku:
«Postajući svjesna svoje bijede, istodobno postajem svjesna beskonačne dubine tvoga Milosrđa. U svome unutarnjem životu stalno pred očima držim bezdan bijede i niskosti koja jesam, s jedne strane, a s druge strane bezdan tvoga Milosrđa, o moj Bože.»[84]
Dva istodobna bezdana, koji se međusobno hrane: to je disanje svakoga istinskog katoličkog duhovnog života.
Anđela iz Foligna: savršenost duhovnoga života
Sveta Anđela iz Foligna (1248-1309), franjevačka trećoredica i jedna od najvećih srednjovjekovnih mističarki, na svoj način izražava istu tajnu:
«Evo cijele savršenosti: poznavati sebe! Poznavati Boga! Vrhovna nužnost koja nadvisuje svaku nužnost! Vječno biti nagnuta nad dvostruki bezdan, evo moje tajne!»[85]
I općenitije:
«Poznavati Božju cjelinu i čovjekovo ništa, to je savršenost.»[86]
Riječ «savršenost» ovdje je odlučujuća: Anđela ne opisuje uvod u duhovni život, nego njegovu puninu. Dvostruki se bezdan nikada ne nadilazi, on jest sam duhovni život, od njegovih prvih koraka do dovršenja u blaženom gledanju.
To je i ono što je sveti Bernard iz Clairvauxa poučavao u svome traktatu O stupnjevima poniznosti i oholosti, koji se smatra jednim od vrhunaca cistercitske mistike: «Primijeti na koji su ti način te dvije spoznaje nužne za spasenje: ako ti jedna ili druga nedostaju, ne možeš biti spašen.»[87]
Zaključak: poniznost kao disanje duše
Na kraju ovoga puta izranja jedna očiglednost: poniznost nije jedna krepost među drugima, koju bi se moglo povremeno prakticirati ili dodati inače već solidnom kršćanskom životu. Ona je samo disanje duše pred Bogom, udisaj kojim se priznaje da bez njega nisi ništa, izdisaj kojim mu se vraća sve što nam je dao.
Praktično, zadržava se:
- Poniznost je istina o sebi (Terezija Avilska): vidjeti se onakvim kakav jesi, ni iznad, ni ispod;
- Ona je korijen svih ostalih kreposti (Ivan Zlatousti, Franjo Saleški);
- Krist je njezin vrhovni uzor svojim slobodnim poništenjem (Fil 2, 5-8);
- Bog radije gleda poniznoga grješnika nego ohole pravednosti (Augustin, Bernard, Optat);
- Bog ponekad dopušta pad da bi slomio oholost (sveti Petar, sveti Pavao, Jacques Fesch);
- Oholost je najneuhvatljivija od mana: uvlači se i u traženje savršenosti;
- Poniznost privlači milost; bez nje nijedna molitva nije uslišana;
- Ona poziva pouzdanje: jedino spoznaja bijede otvara milosrđu.
Sveti Bernard zaključivao je: «Ne možeš biti spašen bez dviju spoznaja.» Zato jednodušna katolička tradicija, od pustinijskih Otaca do Terezije iz Lisieuxa, poziva da se nikada ne prestane «utonuti u poniznost», kako je govorio Karlo Foucauld. Ne morbidnim omalovažavanjem, nego zato što se na dnu toga bezdana uvijek dublje susreće Ljubav onoga koji se i sam ponizio sve do smrti na križu.
Bilješke i reference
Sveti Karlo Foucauld, Osmodnevne duhovne vježbe u Efraimu, 14-21. ožujka 1898 (samostan svete Klare u Nazaretu): meditacija ovdje prikazana kao parafraza, bez doslovnih Kristovih riječi. Ponovni prijevod s engl. prijev. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rim, 1974), bez stranice i bez kontrole na izvornom francuskom izdanju, ne zadržava se kao doslovan citat.
1 67Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, str. 116 (bilješka od subote 10. kolovoza 1957).
2 53Crkveni statusi mistika citiranih u ovome članku razlikuju se: Luisa Piccarreta sluškinja je Božja (kauza za beatifikaciju otvorena 1994; Nulla Osta Dikasterija za nauk vjere, lipanj 2024, potvrđena 3. prosinca 2024); riječi koje se prenose od Marije Simme (duše u čistilištu) i Gabrielle Bossis (Lui et moi) pripadaju privatnim objavama bez formalnoga crkvenog priznanja, ovdje se citiraju kao duhovna svjedočanstva, ne kao doktrina.
3Riječ koja se pripisuje jednom pustinijskom Ocu u suvremenoj duhovnoj literaturi (usp. Guy Gilbert, L'humilité, première des vertus, éd. Philippe Rey, 2014, str. 17): suvremeni prijenos prenesene tradicije, bez utvrđenoga apoftegmatskog mjesta. Istu formulu u inačicama preuzima više duhovnih autora (sveti Augustin, propovijed 354; sveti Bonaventura, De perfectione vitae ad sorores).
4Tradicija koju prenosi osobito sveti Augustin, Pismo 118 Dioskoru, pogl. 22 (PL 33, 442): «Pitaš me koji je put za pristup božanskoj istini. Odgovorit ću ti: prva je poniznost; druga je poniznost; treća je poniznost; i svaki put kad bi mi postavio isto pitanje, dao bih ti isti odgovor.»
5Sveti Ivan Zlatousti, citiran u Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, str. 53. Otački izvor: Zlatousti, Homilije o Mateju, XV, 2-3 (PG 57, 230-231).
6Sveti Ivan Zlatousti, Homilije o svetom Mateju, XV, 2 (PG 57, 231).
7Sveti Franjo Saleški, Œuvres complètes, sv. IX, str. 428 (éd. d'Annecy, Sermons).
8Sveta Ivana de Chantal, citirana u Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, str. 61.
9Sažeta pouka (parafraza, ne doslovan citat): sveti Grgur Veliki, Homilije o evanđeljima, homilija 7, izgovorena 17. prosinca 590 (PL 76, 1100-1105; prijev. R. Étaix, SC 485, Cerf, 2005).
10Sveti Vinko Paulski, Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, str. 88.
11Toma Kempensis (autor Nasljeduj Krista nikada nije beatificiran: nijedna etapa njegove kauze, jedva započete u XVII. stoljeću, nije uspjela), Nasljeduj Krista, Knjiga I, pogl. IV, 2.
12Maria Simma, Premier cahier, Le Péché et la Confession, éd. Rassemblement à Son Image, 2014, str. 4. Riječ koju Maria Simma prenosi kao primljenu od Gospodina, u okviru privatne objave koju Crkva nije priznala; duhovno svjedočanstvo, ne doktrina.
13Sveta Katarina Sijenska, Le Livre des Dialogues, Rasprava o razlučivanju, poglavlje IX, 4. Vječni Otac obraća se Katarini.
14Formula je od svete Terezije Avilske, Zamak duše, VI. stan, pogl. X, § 7: «andar en verdad», hodati u istini, to je sama poniznost (Œuvres complètes, prijev. Pierre Sérouet, Cerf, 1995, str. 1018). Pripisivanje svetomu Ivanu Pavlu II. i njegovoj općoj audijenciji od 6. rujna 1989. povučeno je: ta audijencija (Castel Gandolfo) kateheza je o Pedesetnici i Krštenju, bez ijedne riječi o poniznosti ili o Tereziji Avilskoj (talijanski tekst na vatican.va). Vidi također, o poniznosti kao lijeku za zavist, Katekizam Katoličke Crkve, § 2540.
15Sveta Katarina Sijenska, Le Livre des Dialogues, pogl. I (riječi Vječnoga Oca).
16Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 3, 12. siječnja 1900 (diktat o Licu prekrivenom pljuvačkom: «ono što se kod čovjeka zove poniznost trebalo bi se zvati spoznaja samoga sebe»).
17Svakodnevna molitva koju prenose stari životopisci svetoga Filipa Nerija (1515-1595), osobito P. G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri, Rim, 1622 (engl. prijev.: «Lord, beware of me to-day, lest I should betray You, and do You all the mischief in the world»); usp. Louis Bouyer, Saint Philippe Néri, Cerf, 1958. Ovdje prikazana kao parafraza: točno mjesto u talijanskom izdanju iz 1622. nije provjereno sa stranicom.
18Sveti Franjo Saleški, Œuvres, IX, 428. Pavlovski citat «Što imamo dobro, a da to nismo primili?» upućuje na 1 Korinćanima 4, 7.
19Sveti Benedikt iz Nursije, Pravilo, poglavlje IV, Koja su oruđa dobrih djela. Benediktinsko Pravilo (oko 540) uostalom cijelo poglavlje VII posvećuje dvanaest stupnjeva poniznosti.
20Sveti Vinko Paulski, Conférences aux Filles de la Charité, konferencija o poniznosti (Coste IX).
21Gabrielle Bossis, Lui et moi, sv. I, br. 159, str. 110 izvornoga izdanja (tekst provjeren na izd. Rassemblement à Son Image, Œuvre complète, 2021: unos br. 159).
22Sveti Klaudije la Colombière, Retraite spirituelle (u Œuvres, sv. VII, Avignon, Seguin aîné, 1832): «Ponizan čovjek vidi samo svoje mane, a znak je male kreposti primjećivati tuđe nesavršenosti» (tekst provjeren na digitaliziranom izdanju; stara feminizirana formulacija bila je parafraza).
23Službeni liturgijski prijevod (AELF). Grčki tekst: «τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν».
24Parafraza terezijanske pouke o poniznosti (usp. Put savršenosti, pogl. 12-13, o odvojenosti od svake točke časti): prethodno citirana francuska formula u navodnicima nije doslovno pronađena u Œuvres (prijev. Arnauld d'Andilly, XVII. stoljeće); nasuprot tomu, njezini životopisci svjedoče da se u posjetu svojim samostanima «podlagala priorici i subpriorici i uvijek pokušavala zauzeti posljednje mjesto».
25Toma iz Celana, Vita Prima (1228-1229), I. dio, odlomak o Franjinoj poniznosti, epizoda o bratu zaduženom da ga u lice kori: «jedini se on smatrao najnižim od ljudi» (ovdje prevedeno s engleskoga: «he alone counted himself the vilest of men»; tekst provjeren). Stara referenca «pogl. XII, br. 26» povučena je, nije provjerena.
26Liturgijski prijevod (AELF). Grčki tekst: «πραΰς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ».
27Sveti Karlo Foucauld, Osmodnevne duhovne vježbe u Efraimu, 14-21. ožujka 1898 (samostan svete Klare u Nazaretu): meditacija ovdje prikazana kao parafraza, bez doslovnih Kristovih riječi. Ponovni prijevod s engl. prijev. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rim, 1974), bez stranice i bez kontrole na izvornom francuskom izdanju, ne zadržava se kao doslovan citat.
28Liturgijski prijevod (AELF). Grčki tekst o kenosisu: «ἑαυτὸν ἐκένωσεν» (r. 7).
29Sveti Pahomije, Conseils à un moine rancunier, éd. Saint-Léger, 2017, str. 32.
30Tacit, Anali, XV, 44: «Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat…», «Začetnik toga imena, Krist, pod Tiberijevom je vladavinom pretrpio kaznu pod prokuratorom Poncijem Pilatom; na trenutak potisnuto, pogubno je praznovjerje ponovno buknulo…» (prijevod članka prema latinskom).
31Vlastito teološko promišljanje članka (mišljenje, ne citat autora) o trima Kristovim poniženjima (Utjelovljenje, Križ, Euharistija); o Kristovoj poniznosti, usp. sveti Alfonz de Liguori, Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (1768), pogl. VIII.
32Numeriranje Vulgate. Prema masoretskom tekstu: Psalam 51, 19. Liturgijski prijevod (AELF).
33Sveti Karlo Foucauld, Osmodnevne duhovne vježbe u Efraimu, 14-21. ožujka 1898 (samostan svete Klare u Nazaretu): meditacija ovdje prikazana kao parafraza, bez doslovnih Kristovih riječi. Ponovni prijevod s engl. prijev. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rim, 1974), bez stranice i bez kontrole na izvornom francuskom izdanju, ne zadržava se kao doslovan citat.
34Službeni liturgijski prijevod (AELF).
35Sveti Augustin, Sermons, propovijed 115 o cariniku i farizeju (PL 38, 655-657).
36Službeni liturgijski prijevod (AELF). Grčki tekst: «οἱ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι προάγουσιν ὑμᾶς εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ».
37Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 2, 7. svibnja 1899 (diktat «Čistoća nakane»).
38Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 3, 6. studenoga 1899 (diktat «Sve što se čini s ciljem da se jedino Meni ugodi»).
39Sveti Optat iz Mileva, De schismate Donatistarum (Traktat protiv donatista, oko 364-367), knjiga II, § XX, tumačenje prispodobe o farizeju i cariniku (Lk 18, 9-14). Latinski: «meliora inventa sunt peccata cum humilitate quam innocentia cum superbia» (izd. C. Ziwsa, CSEL 26, 1893, str. 57; usp. PL 11); engl. prijev. O. R. Vassall-Phillips, Against the Donatists, London, 1917, str. 105 («More tolerable is it to find sins where there is humility, than innocence where there is pride»); franc. prijev. M. Labrousse, SC 412 (svezak I: knjige I-II), Cerf. Formula citirana na francuskom u Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, str. 59.
40Sveti Augustin, Homilija o cariniku i farizeju, Propovijed 115 (PL 38, 655-657).
41Sažeta formula koju prenosi Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, str. 59 (stranica provjerena u sesiji: pogl. «Iskoristiti svoje pogreške za poniznost», § 34), koji je povezuje sa svetim Grgurom Nisanskim bez točnoga mjesta: nije pronađeno nijedno nisansko mjesto, pripisivanje je povučeno. Kao otački izvor zadržan je samo sveti Ivan Zlatousti (vidi sljedeću bilješku), koji sam razvija metaforu i podsjeća na nju u svojoj Homiliji o poniznosti.
42Sveti Ivan Zlatousti, O Božjoj neshvatljivosti (protiv anomejaca), homilija V (PG 48): «upregni u mislima dvoja kola» (Ἅρματα δύο ποίησον τῷ λόγῳ), u jedna krepost s ohološću (farizej), u druga grijeh s poniznošću (carinik). Sam se autor na to vraća u svojoj Homiliji o poniznosti («kad smo nedavno, o farizeju i cariniku, hipotetski upregnuli dvoja kola...», usp. NPNF, 1. serija, sv. IX). Franc. prijev.: Homélies sur l'incompréhensibilité de Dieu, Albin Michel, «Spiritualités vivantes», 1993.
43Sveti Bernard iz Clairvauxa, Homilija I, Super Missus est (PL 183, 55-88). Jedna od četiri bernardinske homilije o navještenju, sastavljene između 1115. i 1124.
44Formula koju prenosi suvremena duhovna literatura; nije pronađeno nijedno utvrđeno apoftegmatsko mjesto (prethodno iznesena referenca Vitae Patrum, XV, 74, nije se mogla provjeriti u sesiji): ovdje prikazana kao suvremeni prijenos, ne kao otačka riječ.
45Sveti Ivan od Križa, Avis et maximes spirituelles, br. 99 (izd. Œuvres complètes, Cerf).
46Pouka svetoga Alfonza Marije Liguorija o vrijednosti poniznosti, koja se prenosi čas iz Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (1768), pogl. VIII, čas iz La Vraie épouse de Jésus-Christ, pogl. III: budući da točno djelo, poglavlje i stranica francuskoga doslovnog teksta nisu pronađeni, odlomak je parafraziran bez navodnika.
47Sveti Izak Sirijac, Asketski govori, Govor 57 (franc. izd. Cerf / Spiritualité orientale).
48Sveti Bazilije iz Cezareje, Homilije, XX, 4 O poniznosti (PG 31, 525-540).
49Službeni liturgijski prijevod (AELF).
50Biskupijska istraga koju je 21. rujna 1987. otvorio kardinal Jean-Marie Lustiger, pariški nadbiskup; kauza za beatifikaciju formalno otvorena 1993 (usp. Catholic News Agency, 4. prosinca 2009). Jacques Fesch sluga je Božji, nije beatificiran.
51Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, str. 97 (pismo od 22. kolovoza 1957).
52Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 3, 12. siječnja 1900.
54Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 1, unos 8 (izdanje Résiac, 176 str.; nedatirani retrospektivni pripovjedni tekst, svezak 1, sastavljen po nalogu, bez datuma preuzima više od šesnaest godina unutarnjega života).
55Isus svetoj Mehtildi Hackebornskoj (1241-1299), benediktinskoj redovnici iz Helfte, Knjiga posebne milosti (Liber specialis gratiae), koja bilježi Gospodinove riječi svetici; riječ citirana u Auguste Saudreau, Les Divines Paroles. Recueil de paroles de Notre-Seigneur à diverses saintes, éd. Saint-Jean, 2007, str. 26. Oznaka «sveta Mehtilda Magdeburška» neodrživa je: magdeburška begina (oko 1207, oko 1282), autorica La Lumière fluente de la divinité, nikada nije kanonizirana.
56Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 2, 19. svibnja 1899.
57Luisa Piccarreta, Knjiga neba, Svezak 3, 12. siječnja 1900 (Isus Luisi).
58Luisa Piccarreta, Knjiga neba, Svezak 3, 12. siječnja 1900.
59Toma Kempensis, Nasljeduj Krista, Knjiga I, pogl. VII, 3.
60Adam iz Perseignea, Pisma, pismo 15, 157-158 (Sources chrétiennes 66, Cerf, str. 239).
61Sveta Terezija Avilska, Zamak duše, šesti stan, pogl. 1.
62Sveti Franjo Asiški, Opomene, XX, 2 (franjevačko izd.; numeriranje se razlikuje prema izdanjima): «Jer koliko čovjek vrijedi pred Bogom, toliko u stvarnosti vrijedi, ništa više» (tekst provjeren).
63Maksima koju prenosi oratorijanska tradicija; točno mjesto nije pronađeno (ni u Bacci, Vita di S. Filippo Neri, ni u Tissot): ovdje prikazana kao parafraza, ne kao doslovan citat.
64Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 3, 16. travnja 1900.
65Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 2, 7. kolovoza 1899.
66Sveti Toma Akvinski, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 162, art. 7 i 8 (oholost kao korijen i kraljica svih mana). Vidi također q. 84 o glavnim grijesima.
68Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, Svezak 3, 19. studenoga 1899.
69Luisa Piccarreta, Knjiga neba, izdanja Résiac, 2015, Svezak 1, str. 21 (unos 9, «Isus dovodi Luisu do svijesti o njezinu ništavilu»: vlastito promišljanje same Luise, nedatirani retrospektivni pripovjedni tekst).
70Maksima koja se pripisuje Domu Johnu Chapmanu (Spiritual Letters, Sheed and Ward, London, 1935, izd. R. Hudleston) u duhovnoj literaturi; točno pismo nije pronađeno (cjeloviti tekst nedostupan u sesiji): ovdje prikazana kao parafraza, ne kao doslovan citat.
71Sveti Bernard iz Clairvauxa, O stupnjevima poniznosti i oholosti (De gradibus humilitatis et superbiae), oko 1124 (PL 182, 941-972; franc. prijev.: Sources Chrétiennes br. 526, Cerf, 2010). Bernard ondje ogledalno razvija dvanaest uzlaznih stupnjeva poniznosti (odjek Benediktinskoga Pravila, pogl. VII) i dvanaest silaznih stupnjeva oholosti, pokazujući da se oholost prerušuje čak i u prakticiranju kreposti.
72Toma Kempensis, Nasljeduj Krista, Knjiga I, pogl. II, 1 (De humili sui ipsius sensu). Klasičan citat koji se preuzima u svim francuskim izdanjima (usp. prijev. Lamennais, izd. Cerf, 2009; prijev. Combes, izd. DDB).
73Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, odlomak 667.
74Sveti Franjo Saleški, Entretiens spirituels, XXII. razgovor O poniznosti.
75Anegdota koju prenosi Charles-Auguste de Sales, Histoire du bien-heureux François de Sales, Lyon, 1634.
76Pouka koja se pripisuje svetoj Ivani de Chantal, Réponses sur la Règle, les Constitutions et le Coutumier, konferencije sestrama Pohoda: budući da točno poglavlje i stranica nisu pronađeni, odlomak je parafraziran bez navodnika.
77Službeni liturgijski prijevod (AELF).
78Službeni liturgijski prijevod (AELF).
79Numeriranje Vulgate (Ps 118, 8 u hebrejskom masoretskom numeriranju). Službeni liturgijski prijevod (AELF).
80Pouka koja se pripisuje svetoj Lujzi de Marillac, Pensées, éd. Saint Paul, 1983: budući da točna stranica nije pronađena, odlomak je parafraziran bez navodnika.
81Formula koja se pripisuje časnoj Marthi Robin, Journal, citirano u Bernard Peyrous, Vie de Marthe Robin, éd. de l'Emmanuel, 2006: budući da točna stranica nije pronađena, odlomak je parafraziran bez navodnika.
82Pouka svetoga Franje Saleškoga, pismo sestrama Pohoda, Œuvres, éd. d'Annecy, sv. XX: budući da točno pismo i stranica nisu pronađeni, odlomak je parafraziran bez navodnika.
83Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, odlomak 56.
84Sveta Anđela iz Foligna, Le Livre des visions et instructions, pogl. 64 (prijev. Hello, Tralin, 1914; kritičko izd.: Sources Chrétiennes, Cerf).
85Sveta Anđela iz Foligna, Le Livre, upute, često citirani ulomak (usp. Hello, pogl. 65).
86Sveti Bernard iz Clairvauxa, Propovijedi o Pjesmi nad pjesmama, propovijed 37 (PL 183, 970-972). Vidi također njegov traktat O stupnjevima poniznosti i oholosti (1124), koji se smatra jednim od vrhunaca cistercitske mistike.
87