Beskrajna Božja ljubav u Otkupljenju

Navika koja gasi otajstvo

Nauk o Otkupljenju pati od osobite boljke: previše je poznat da bi ga se još čulo. Kršćanin odrasta s raspelom na zidu, od djetinjstva sluša formulu „umro za naše grijehe“, od krštenja vidi znak križa kako se čini nad njim. Snagom očitosti otajstvo postaje klišej. Ponavljamo: „Svojom smrću Isus nas je spasio“, a da više ne znamo od čega smo spašeni, ni kako ta smrt spašava, ni zašto je trebala smrt, a ne dekret oproštenja.

Ta anestezija nije neutralna. Prazni vjeru od njezina afektivnog naboja: vjernik koji više ne zamjećuje nečuvenost Križa teško može živjeti u zahvalnosti na koju ona poziva, a zahvalnost je sam korijen duhovnoga života. Sveti Alfonz Liguori, koji je meditaciju o Kristovim mukama učinio svojom velikom pastoralnom bitkom^[7], u njoj je vidio lijek za tu anesteziju: u VIII. meditaciji svoje devetnice Duhu Svetomu samoga sebe naziva „nezahvalnim“ ako malo ljubi Boga koji je za njega dao „svoj život i svoju krv“^[8].

Pogled stranca koji budi

Ponekad je potreban pogled stranca vjeri da se strano ponovno otkrije u punini. Uzmimo sliku — ne zabilježenu činjenicu, nego misaoni pokus: dijete koje nikada nije vidjelo raspelo zapitalo bi se sa zaprepaštenjem kako se to može „ostaviti ondje“. I bilo bi, na svoj način, u pravu: križ je sprava za mučenje. Nositi ga oko vrata, vješati ga nad kolijevke, podizati ga na vrhove, izvana gledano, jednako je neobično kao nositi električnu stolicu kao nakit ili giljotinu kao predmet pobožnosti.

Ta stranost vrata su ulaza u otajstvo. Daleko od toga da bude skandal koji treba sakriti, ona je prva istina koju se apostolsko propovijedanje usudilo ustvrditi pred grčkim i židovskim svijetom. Sveti Pavao tematizirao ju je u Prvoj poslanici Korinćanima:

„Mi propovijedamo Krista raspetoga: Židovima sablazan, poganima ludost, a pozvanima, i Židovima i Grcima, Krista, Božju snagu i Božju mudrost.“ — Sveti Pavao, 1 Korinćanima 1, 23-24^[9]

Preuzeti nauk o Otkupljenju znači, dakle, ponovno prihvatiti taj utemeljujući skandal, a ne ublažiti ga u uljuđenu religiju. To čini cijela katolička duhovna tradicija, od svetoga Pavla do Arškoga župnika: neumorno vraća vjernika pred Križ, ne da ga smrvi, nego da napokon vidi što je za njega učinjeno.

Ne može se razumjeti razmjer Otkupljenja ako se najprije ozbiljno ne shvati ono od čega nas ono spašava. A ono od čega nas spašava spada u red božanske pravednosti — istine danas često potisnute u korist milosrđa učinjenog besplatnim izbjegavanjem. Zaobilazak je, dakle, obvezan: prije govora o daru, govoriti o dugu. Kako kaže Sveto pismo, Bog „je Hrid: savršeno je djelo njegovo, jer su svi putovi njegovi pravednost. Bog vjeran, bez nepravde, pravedan je i prav“^[10].

Pravednost: dati svakomu što mu pripada

Sveti Toma Akvinski, preuzimajući rimsku Ulpijanovu formulu, daje joj klasičnu definiciju:

„Pravednost je postojana i trajna volja dati svakomu njegovo pravo.“ — Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

Katekizam preuzima tu definiciju primjenjujući je na Boga i bližnjega:

„Pravednost je moralna krepost koja se sastoji u postojanoj i čvrstoj volji dati Bogu i bližnjemu što im pripada.“ — Katekizam Katoličke Crkve, §1807^[12]

Pravednost, dakle, uključuje dva neodvojiva pokreta: nagrađivati dobro i kažnjavati zlo. Sveto pismo izričito je na toj točki — oslobađanje krivca nije milosrđe, nego korupcija:

„Tko opravdava krivca i tko osuđuje pravednika, obojica su odvratni Gospodinu.“ — Knjiga Izreka, 17, 15^[13]

Ta prividna tvrdoća krije dublju istinu: sudac koji bi oslobodio bez razloga prezire žrtvu i laže o stvarnosti zla. Zamislimo da je čovjek mučio i potom ubio cijelu vašu obitelj; čeka suđenje u zatvoru. Na dan ročišta sudac izjavi: „pa, ja sam prilično milosrdna osoba, hajde, možeš ići“. Zgražanje bi bilo opće. I bilo bi pravedno. Bez pravednosti, milosrđe je samo još jedna nepravda — dvaput satire žrtvu i izdaje žrtvu u korist krvnika.

Sveta srdžba, istinska dobra vijest

Sveto pismo ne krije Božje zgražanje pred zlom. Vrlo često, u Starom kao i u Novom zavjetu, govori o „Božjoj srdžbi“^[14]. Suvremeno propovijedanje, iz nelagode, često je izbjegavalo tu temu; ali ta je suzdržanost pogreška u smjeru. Kad se Bog ne bi zgražao nad zlom, ne bi bio dobar. Bog ravnodušan prema holokaustu, pedofiliji ili tiraniji ne bi bio Bog ljubavi, nego Bog od mramora. Upravo zato što ljubi, Bog mrzi sve što uništava ono što ljubi. Ljubiti Židove znači mrziti Auschwitz; ljubiti djecu znači mrziti pedofiliju; ljubiti Boga znači mrziti grijeh. Sveta mržnja prema zlu izravna je posljedica ljubavi, a ne njezina suprotnost.

Vječni Otac objašnjavao je to svetoj Katarini Sijenskoj u svom Dijalogu:

„Svjetlo se stječe pravim znanjem koje duša ima o sebi, a iz toga znanja dolazi sveta mržnja prema tami.“ — Vječni Otac svetoj Katarini Sijenskoj, Dijalog, pogl. CXLV^[15]

Bibliju prožima to uvjerenje. „Bog je pravedan sudac, Bog se srdi u svako doba“^[16]. A sveti Pavao, predviđajući prigovor: „Je li Bog nepravedan kad pušta svojoj srdžbi na volju?“ — odgovara istim dahom: „Nipošto!“^[17][18]. Božja srdžba nije strast tiranina: ona je reakcija Svetosti ranjene grijehom. I srećom da postoji: na nju se mogu osloniti sve žrtve nepravde koje ovdje dolje nisu dobile zadovoljštinu.

Uvijek aktualna istina (Ivan Pavao II.)

Taj nauk nema ničega arhaičnog. Sveti Ivan Pavao II. podsjećao je na njega u Salvifici Doloris 1984.:

„Odatle proizlazi i jedna od temeljnih istina vjere, utemeljena također na Objavi: Bog je pravedan sudac koji dobro nagrađuje, a zlo kažnjava.“ — Sveti Ivan Pavao II., Salvifici Doloris, br. 4^[19]

I još više u Dives in Misericordia: na Križu se božanska pravednost objavljuje „po Božjoj mjeri“, „jer se rađa iz ljubavi i dovršava u ljubavi“^[20]. Držeći zajedno ta dva pola, Otkupljenje postaje razumljivo: bez pravednosti više nije nužno; bez milosrđa više nije moguće.

Za detaljan dosje o nesuprotstavljanju dvaju božanskih atributa vidi članak Bog Pravednosti i Milosrđa, koji se posebno bavi tom točkom.

Kad se jednom stekne narav božanske pravednosti, pitanje postaje: što, u pravednosti, zaslužujemo pred Bogom? Odgovor Biblije i tradicije nedvosmislen je, i upravo on daje svu mjeru dolazećem Otkupljenju.

„Nema pravednoga, nema ni jednoga“

Sveti Pavao, u velikom izlaganju Rimljanima 1-3, iznosi univerzalan nalaz:

„Nema pravednoga, nema ni jednoga. (...) Svi su sagriješili i lišeni su Božje slave.“ — Sveti Pavao, Rimljanima 3, 10.23^[21]

I iz toga izvlači izravnu posljedicu: „Po djelima Zakona nitko se neće opravdati pred njim“^[22]. Nikakva ljudska zasluga, nikakvo skrupulozno opsluživanje, nikakva intenzivna askeza ne može ispuniti stečeni dug. Svetost nije podvig koji treba ostvariti: ona je dar koji treba primiti, jer nijedna ljudska ponuda nije dovoljna.

Sveti Ivan podsjetio je na to grubom jasnoćom protiv svake pretenzije na nevinost:

„Reknemo li da grijeha nemamo, sami sebe varamo i istine nema u nama.“ — Sveti Ivan, 1 Ivanova 1, 8^[23]

Plaća grijeha: vječna smrt

Biblijski izraz za taj dug jest thanatos — smrt. Ali ne radi se samo o tjelesnoj smrti, koja pogađa pravednika kao i nepravednika. Radi se o duhovnoj smrti, to jest o konačnom odvajanju od Boga.

„Plaća grijeha je smrt.“ — Sveti Pavao, Rimljanima 6, 23^[24]

Sam Isus, u Govoru na gori, ne olakšava bilješku — radije je otežava. Ondje gdje je stari Zakon osuđivao ubojstvo, on već osuđuje srdžbu, uvredu, verbalni napad:

„Čuli ste da je rečeno starima: Ne ubij! (...) A ja vam kažem: svaki koji se srdi na brata svoga bit će podvrgnut sudu. Tko bratu svomu kaže: Glupane! bit će podvrgnut Vijeću. Tko kaže: Luđače! bit će podvrgnut ognju paklenomu.“ — Sveti Matej, 5, 21-22^[25]

Budemo li iskreni prema sebi — a trebali bismo biti, jer nam sveti Ivan to zapovijeda — priznat ćemo da smo već sagriješili kako Isus ovdje opisuje i da stoga zaslužujemo biti lišeni Boga zbog svojih grijeha. Sveti Toma izvlači posljedicu bez ustupaka: „smrtni grijeh zaslužuje vječnu kaznu pakla“^[26]. Istočni grijeh — promišljeno i svjesno odbijanje božanskoga prijateljstva ponuđenog u početcima — u čitanju svetoga Tome (I-II, q. 87) spada u grijehe koji zaslužuju vječnu kaznu; a cijelo čovječanstvo, u Adamu, steklo je tu kaznu^[27]. Bog je, u svojoj strogoj pravednosti, mogao ostati na tome.

Bog nas je mogao napustiti, a da ne prestane biti pravedan

Ta je točka presudna za mjerenje onoga što slijedi. Božje milosrđe nije dug; njegova ga pravednost nimalo ne obvezuje da oprosti. Sveti Pavao izričito to piše:

„Što ćemo dakle reći? Ima li nepravde u Boga? Nipošto! (...) Dakle: komu hoće, smiluje se, a koga hoće, otvrdnjuje.“ — Sveti Pavao, Rimljanima 9, 14.18^[28]

To „otvrdnjivanje“ nije božanska samovolja: prema svetom Tomi, Bog otvrdnjuje uskraćujući svoju milost pred čovjekovim tvrdokornim odbijanjem, a da ga sam nikada ne gura u zlo^[29].

Da je Bog, nakon pada, jednostavno pustio čovječanstvo da ide do kraja onoga što je samo izabralo, ostao bi savršeno pravedan — manje milosrdan, ali nimalo nepravedan. Otkupljenje, dakle, nije obvezan ispravak: ono je višak besplatne ljubavi, dar koji ništa nije diktiralo, koji utoliko snažnije bljeska što je bio nepredvidljiv.

Upravo taj treći put — „najprikladniji“, prema riječima svetoga Tome^[30] — tvori Otkupljenje.

Kako objasniti da je Bog, ničim prisiljen, izabrao taj krajnji put? Odgovor tradicije svodi se na formulu: nesrazmjerna, beskrajna, gotovo neshvatljiva ljubav. Ta se ljubav ne objašnjava — ona se ustanovljuje, i potrebno je dovoljno dugo zastati pred tom danošću da ona doista uđe u srce.

Ljubav kao da je čovjek njegov Bog

Formula duhovne tradicije, pripisana svetom Tomi Akvinskom u opuskulu čija je autentičnost i dalje raspravljana, u biti opisuje mjeru te ljubavi: Bog ljubi čovjeka kao da je čovjek njegov Bog i kao da ne bi mogao biti sretan bez čovjeka. Ta formula, koju prenosi osobito sveti Alfonz Liguori, ovdje se iznosi parafrazirano, bez provjerene izravne atribucije svetom Tomi^[31].

Izraz je zapanjujući. Naravno, Bog, budući beskrajno sretan u samome sebi, nema nikakve potrebe za čovjekom. Ali ljubav koju nosi prema čovjeku takva je da sve izgleda kao da nije tako. Poput oca koji, posjedujući sva dobra svijeta, ipak je spreman sve izgubiti za svoga jedinog sina — ne zato što mu bez njega nešto nedostaje, nego zato što mu se srce ne smiruje dok sve nije dao onomu koga ljubi.

Božje uživanje u sinovima ljudskim

I Sveto pismo svjedoči o tom paradoksalnom Božjem uživanju u njegovu stvorenju. Personificirana Mudrost — lik vječne Riječi — kaže u Izrekama:

„Užitak mi je biti s djecom čovječjom.“ — Knjiga Izreka, 8, 31^[32]

Hebrejska riječ sha'ashu'im („užitci, igre“) sugerira više od daleke dobrohotnosti: aktivnu radost, bliskost, užitak uzet u boravljenju među ljudima. Upravo taj užitak kulminira u Utjelovljenju, gdje Riječ, „budući da je ljubila svoje koji su bili u svijetu, do kraja ih je ljubila“ (Ivan 13, 1)^[33].

Na toj neshvatljivoj ljubavi visi sve što slijedi: Bog toliko ljubi čovjeka da neće podnijeti vidjeti ga izgubljena, čak ni kad bi ga mogao prepustiti njegovoj sudbini.

Ovdje se rađa strašna poteškoća koja je zaokupljala cijelu srednjovjekovnu teologiju. Bog želi oprostiti, iz ljubavi. Ali oproštenje koje bi nered grijeha ostavilo bez ikakva popravka ne bi očitovalo ni istinu zla, ni pravednost prema žrtvama, ni veličinu ljubavi koja čovjeka doista želi ozdraviti. Bog nije bio prisiljen proći kroz Križ: mogao je grijeh oprostiti drukčije, samom svojom moći^[34]. Pitanje, dakle, nije što je Bog mogao učiniti, nego put koji je slobodno izabrao kao najprikladniji da u potpunosti zadovolji pravednost i istodobno u potpunosti očituje ljubav^[35]. Kako se ta dva zahtjeva pomiruju u istom Bogu?

Prividna slijepa ulica

Milosrđe, promatrano samo, čini se točno suprotnim pravednosti. Pravednost daje svakomu što mu pripada; milosrđe mu, upravo, to ne daje. Krivac zaslužuje kaznu; milosrđe ga oslobađa kazne. Kako ta dva pokreta mogu supostojati u Bogu bez proturječja?

Sveto pismo, daleko od prikrivanja te napetosti, tematiziralo ju je u retku iz Psalama koji je postao slavan:

„Ljubav i vjernost susrest će se, pravednost i mir zagrlit će se.“ — Psalam, 85, 11 hebrejski (84 Vulgata)^[36]

Slika je snažna: psalam doslovno kaže da se „pravednost i mir grle“; duhovna tradicija u tome čita i Pravednost i Milosrđe — prva plaši, druga umiruje — ne samo kako supostoje, nego pomirene na Križu. Ali kako?

Rasprava na nebeskom dvoru prema bernardinskoj tradiciji

Tradicija proizašla iz svetoga Bernarda prikazala je tu aporiju klasičnom nebeskom dramaturgijom — raspravom „Četiriju Božjih kćeri“. Nakon istočnoga grijeha, Pravednost i Milosrđe obje se pojavljuju pred Božjim prijestoljem:

„Izgubljena sam, kaže Pravednost, ako Adam ne bude kažnjen. — Izgubljena sam, odgovara Milosrđe, ako ne dobije oproštenje.“ — Tradicija rasprave Četiriju Božjih kćeri, koja seže do svetoga Bernarda iz Clairvauxa, De aquaeductu^[37]

Cijeli problem je ondje: prividno suprotstavljanje dvaju božanskih atributa, od kojih je svaki nužan i nijedan se ne može žrtvovati, a da se Bog ne osramoti. Problem je naizgled nerješiv. I upravo u toj slijepoj ulici sveti Alfonz, preuzimajući i pojačavajući Bernarda, čini da odgovor bljesne.

Velika meditacija svetoga Alfonza

Sljedeći odlomak parafraza je slavne meditacije svetoga Alfonza Liguorija o otajstvu Otkupljenja, ovdje predstavljena kao parafrazirana meditacija, a ne kao doslovan citat. Preuzimajući bernardinsku dramaturgiju, sveti Alfonz daje Trojstvu da govori kao u liturgijskoj drami, nakon istočnoga grijeha. Evo njezina smisla, u obliku dijaloga:

Ne, kaže Gospodin, ne želim izgubiti čovjeka: neka se pojavi Otkupitelj koji će na njegovu mjestu zadovoljiti mojoj pravednosti, otkupiti ga tako iz ruku njegovih neprijatelja i od vječne smrti koju je zaslužio. Sveti Bernard, razmatrajući to otajstvo, vidi kako se podiže rasprava između božanske Pravednosti i Milosrđa. „Izgubljena sam, kaže Pravednost, ako Adam ne bude kažnjen. — Izgubljena sam, odgovara Milosrđe, ako ne dobije oproštenje.“ Gospodin presijeca spor odlučujući da će nevini umrijeti da spasi krivoga čovjeka.

Na zemlji nije bilo nikoga nevinoga. Budući da među ljudima, kaže Vječni Otac anđelima, nitko ne može zadovoljiti mojoj Pravednosti, tko među vama želi ići otkupiti Adama i njegovo potomstvo? Kerubini, Serafini, sva nebeska vojska šuti; samo vječna Riječ prekida šutnju da kaže: „Evo me, pošalji mene“ (Iz 6, 8). Oče, kaže jedinorođeni Sin, vaše veličanstvo, koje je čovjek uvrijedio, beskrajno je veličanstvo; ono ne može primiti dostojan popravak od pukoga stvorenja, pa bio to i anđeo; a kad biste se zadovoljili popravkom anđela, pomislite da nam je čovjek do sada, unatoč mnoštvu naših dobročinstava, unatoč svim našim obećanjima i svim našim prijetnjama, uskratio svoju ljubav.

Zašto? Zato što do sada nije upoznao neizmjernost naše ljubavi prema njemu. Želimo li ga nepogrešivo obvezati da nas ljubi? Uhvativši sadašnju priliku, najljepšu od svih: ja, vaš Sin, ići ću na zemlju otkupiti ga, uzet ću tijelo od mesa kao njegovo; svojom smrću platit ću dug koji je stekao, vaša će Pravednost biti u potpunosti zadovoljena, a čovjek dobro uvjeren u našu ljubav prema njemu.

— Ali pomisli, o moj Sine, odgovara Otac, da ćeš, preuzimajući na sebe obvezu plaćanja za čovjeka, morati voditi život neprekidnih patnji. — Nije važno, kaže Sin, pošalji me.

— Pomisli da će, po tvom povratku u Palestinu, vrlo težak i prezren život biti tvoj udio; radit ćeš kao običan radnik u radionici siromašna obrtnika. — Nije važno, evo me; pošalji me.

— Pomisli napokon da ćeš, kad izađeš iz skrovitosti da propovijedaš nauk i očituješ svijetu tko si, bez sumnje imati učenike, ali malobrojne; velika većina ljudi prezirat će te, smatrati te varalicom, čarobnjakom, bezumnikom, Samarijancem; završit će progoneći te dotle da će te, prekrivena sramotom, na sramotnu drvu, mukama natjerati u smrt.

— Nije važno, evo me; pošalji me. — Parafraza prema svetom Alfonzu Liguoriju, Božić, devetnice i meditacije^[38]

Snaga toga dijaloga u tome je što u nekoliko stranica sažima cijelu teologiju Otkupljenja: pravednost zadovoljenu nevinim koji plaća za krivca, ljubav kao konačni pokretač, slobodu Riječi koja se prinosi, punu Kristovu svijest pred dolazećom Mukom. A rečenica Sina, ponavljana kao refren — „Nije važno, evo me; pošalji me“ — u cijeloj je katoličkoj duhovnoj književnosti jedan od najpotresnijih izraza neshvatljive Božje ljubavi prema čovjeku.

Dramaturgija svetoga Bernarda i svetoga Alfonza pretpostavlja spekulativnu tezu koju je majstorski postavio sveti Anselmo Canterburyjski u svojoj slavnoj raspravi Cur Deus Homo („Zašto Bog-čovjek?“), dovršenoj 1098. Anselmovo pitanje najgorućije je pitanje kršćanskoga nauka o spasenju: zašto je Bog izabrao taj način — Utjelovljenje, Muku, Križ — a ne neki drugi?

Trebalo je da to bude čovjek

Anselmov prvi argument: čovjek je taj koji je sagriješio. Čovjeku, dakle, pripada platiti. Božja pravednost ne sastoji se u kažnjavanju nevinoga umjesto krivca samovoljno — sastoji se u tome da čovječanstvo, koje je steklo dug, taj dug doista plati.

„Prikladno je da, kao što je smrt ušla u ljudski rod neposlušnošću čovjeka, tako se život vrati poslušnošću čovjeka.“ — Sveti Anselmo Canterburyjski, Cur Deus Homo, I, pogl. 3^[39]

Sveti Pavao formulirao je tu logiku prije Anselma:

„Kao što su neposlušnošću jednoga čovjeka mnogi postali grešnici, tako će i poslušnošću Jednoga mnogi postati pravednici.“ — Sveti Pavao, Rimljanima 5, 19^[40]

Trebalo je da to bude Bog

Drugi argument: nijedan čisto ljudski čovjek nema sposobnost platiti taj dug. Zašto? Zato što uvreda grijeha protiv Boga ima beskrajnu težinu — ne po tvari čina, nego po beskrajnosti Onoga koji je uvrijeđen. A samo biće beskrajne vrijednosti može prinijeti popravak beskrajne vrijednosti za beskrajnu uvredu.

Parafrazirajući knjigu II, poglavlje 6, gdje Anselmo zaključuje svoje rasuđivanje: cijena koju treba platiti za čovjekov grijeh mora biti nešto veće od svega svemira izvan Boga; stoga samo Bog može učiniti tu zadovoljštinu, ali samo čovjek mora je učiniti, inače to ne bi bio čovjek koji zadovoljava^[41].

Odatle zaključak koji knjizi daje naslov: potreban je Bog-čovjek. Biće koje je u potpunosti čovjek, da može predstavljati ljudski rod; i u potpunosti Bog, da njegova ponuda ima potrebnu beskrajnu vrijednost.

Samo je Riječ mogla biti Otkupitelj

Sveti Toma Akvinski preuzima točno to rasuđivanje u Tertia Pars Sume:

„Krist je, trpeći iz ljubavi i poslušnosti, Bogu prinio nešto veće od onoga što je zahtijevala naknada za svu uvredu ljudskoga roda.“ — Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, III, q. 48, art. 2^[42]

I u istom pitanju precizira: Kristova zadovoljština nije samo dostatna, nego preobilna za grijehe cijeloga čovječanstva. Jednostavnim riječima: Krist nije platio samo ono što je trebalo, dao je mnogo više — njegova ponuda vrijedi beskrajno više od svih naših dugova zajedno. Zato sveti Pavao tvrdi da je ondje gdje se grijeh umnožio, „milost još obilnije preobilovala“ (Rim 5, 20)^[43].

Sveti Pavao sve sažima u jednoj rečenici:

„Njega koji ne upozna grijeha, Bog za nas grijehom učini, da mi postanemo pravednost Božja u njemu.“ — Sveti Pavao, 2 Korinćanima 5, 21^[44]

Odjek Otaca: Atanazije, Irenej, Lav Veliki

Anselmov nauk nije srednjovjekovna novost: on sistematizira postojano patrističko uvjerenje. Sveti Atanazije Aleksandrijski već je u IV. stoljeću, u svom De Incarnatione Verbi, pisao:

„Riječ je postala čovjekom da mi postanemo Bog; i očitovala se tijelom da primimo pojam nevidljivoga Oca; i podnijela je drskost ljudi da baštinimo neraspadljivost.“ — Sveti Atanazije Aleksandrijski, De Incarnatione Verbi, 54, 3^[45]

Sveti Irenej Lionski, dva stoljeća ranije, formulirao je istu intuiciju u svom Adversus Haereses:

„Sin Božji, u svojoj preobilnoj ljubavi, postao je ono što smo mi, da mi postanemo ono što je on sam.“ — Sveti Irenej Lionski, Adversus Haereses, V, predgovor^[46]

A sveti Lav Veliki, u svojoj slavnoj Propovijedi 21 o Rođenju:

„Ostajući ono što je bio i uzimajući ono što nije bio, sjedinio je pravi oblik sluge s oblikom po kojemu je jednak Bogu Ocu i spojio obje naravi takvim savezom da niža ne bude progutana svojim uzvišenjem, niti viša izmijenjena.“ — Sveti Lav Veliki, Propovijed 21 (Rođenje I), pogl. 2^[47]

Katekizam Katoličke Crkve sažeo je cijelu tu tradiciju u sintetičku formulu od četiri razloga:

„Riječ je postala tijelom da nas spasi pomirujući nas s Bogom (...); da tako upoznamo Božju ljubav (...); da nam bude uzor svetosti (...); da nas učini dionicima božanske naravi.“ — Katekizam Katoličke Crkve, §457-§460^[48]

Anselmo i Toma postavljaju nužnost Boga-čovjeka; Oci i Katekizam navode njezine razloge. Ali kako je Krist, konkretno, platio dug? Odgovor tradicije svodi se na riječ: zamjena. Krist se zamijenio za nas — ne pravnom fikcijom, nego stvarno preuzimajući teret grijeha.

„Učinjen grijehom“

Sveti Pavao upotrebljava izraz nečuvene teološke siline:

„Njega koji ne upozna grijeha, Bog za nas grijehom učini.“ — Sveti Pavao, 2 Korinćanima 5, 21^[49]

Grčka riječ hamartían epoíēsen — doslovno, „učinio ga je grijehom“ — ne znači da je Krist počinio i najmanji grijeh: on je upravo „onaj koji ne upozna grijeha“. Znači da je Bog na Krista, na njegovo sveto čovještvo, natovario cijelu masu grijeha čovječanstva, kao što se teret stavlja na nosača. I upravo je tu težinu — ne samo tjelesnu patnju, nego duhovnu i okajničku težinu — Krist ponio na Križu.

Sveti Pavao drugdje se usuđuje još grubljom formulacijom: „Krist je za nas postao prokletstvom“ (Galaćanima 3, 13)^[50]. A sveti Petar: „On je u tijelu svom grijehe naše ponio na drvo“ (1 Petrova 2, 24)^[51].

Izaijin patnički Sluga

Četvrti pjev o Sluzi, u knjizi Izaije, veliki je starozavjetni tekst otkupiteljske zamjene. Tradicija u njemu vidi proroštvo samoga proroka Izaije, iz VIII. stoljeća prije Krista^[52] — iako dio suvremene egzegeze radije pripisuje ga „drugom Izaiji“ iz VI. stoljeća, po cijenu pretpostavke da bi precizno proroštvo bilo nemoguće. Naviješta sa zapanjujućom preciznošću otajstvo koje će se dovršiti na Kalvariji:

„A on je nosio patnje naše, boli je naše na se uzeo. Mi smo ga držali udarenim, od Boga pogođenim i poniženim. A on je proboden zbog naših prijestupa, satrt zbog naših bezakonja. Kazna, nama za mir, bila je na njemu: njegovim ranama mi smo iscijeljeni.“ — Knjiga Izaijina, 53, 4-5^[53]

„Gospodin je svalio na nj bezakonja nas sviju. (...) Satrt patnjom, svidjelo se Gospodinu. (...) Pravednik, sluga moj, opravdat će mnoge, bezakonja će njihova na se uzeti.“ — Knjiga Izaijina, 53, 6.10.11^[54]

Kršćanska tradicija vidjela je u tom tekstu izravno mesijansko proroštvo, ispunjeno u Isusu. „Patnički sluga“ koji „nosi naše grijehe“ i „opravdava mnoge“ — to je, riječ po riječ, ono što Novi zavjet kaže o raspetom Kristu.

Zaboravljena riječ: pomirbenica

U srcu pavlovske soteriologije nalazi se grčka riječ o kojoj se danas rijetko meditira: hilastērion — pomirbenica. To je tehnički izraz Septuaginte za pomirbenicu, zlatni poklopac Kovčega saveza na koji je veliki svećenik jednom godišnje izlijevao krv žrtava da dobije oproštenje grijeha naroda (Levitski zakonik 16). Sveti Pavao taj izraz primjenjuje izravno na Krista:

„Ta Božja pravednost, po vjeri u Isusa Krista, za sve koji vjeruju. (...) Svi su sagriješili i lišeni su Božje slave, a opravdani su besplatno njegovom milošću, po otkupljenju u Kristu Isusu. Njega je Bog izložio kao pomirbenicu, u krvi njegovoj, po vjeri.“ — Sveti Pavao, Rimljanima 3, 22-25^[55]

A sveti Ivan preuzima istu formulu u svojoj prvoj poslanici:

„On je pomirbenica za grijehe naše, i ne samo za naše, nego i za grijehe svega svijeta.“ — Sveti Ivan, 1 Ivanova 2, 2^[56]

Pomirbenica je upravo čin koji Boga čini milostivim prema nama, to jest koji preobražava „srditi“ vid pravednosti u djelotvorno oproštenje, a da joj ništa ne oduzima od njezine strogosti. Ovdje treba odbaciti pogansku sliku: Krist ne umiruje Boga koji bi najprije bio neprijateljski i kojega bi trebalo izvana udobrovoljiti. Sam Bog, u svojoj prvoj ljubavi, pruža sredstvo pomirenja: „Bog nas je ljubio i poslao Sina svoga kao pomirbenicu za grijehe naše“ (1 Ivanova 4, 10)^[57]. Bog se na Križu ne mijenja; mijenja se grešni čovjek, jer je nered grijeha doista popravljen i oproštenje mu se primjenjuje u Kristovoj krvi^[58]. Srdžba o kojoj govori Sveto pismo označava Božje sveto protivljenje zlu, a ne ćudljivu narav: pomirbenica je ne ukida slabom popustljivošću, nego je prolazi popravkom ljubavi^[59].

Kako je Krist, pomirbenica, Boga učinio milostivim prema čovjeku? Svojom žrtvom na Križu. Sveti Alfonz Liguori sažima:

„Sva Božja srdžba, potaknuta našim grijesima, pala je na osobu Spasitelja.“ — Sveti Alfonz Liguori, Razmatranja o Muci^[60]

Sveta Faustina, kojoj je Isus objavio Božje Milosrđe 1930-ih, istu je intuiciju izrazila u svom Dnevniku:

„Bog nas ljubi u svom Sinu. Bolna Muka Božjega Sina ono je što neprestano ublažava Božju srdžbu.“ — Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, §482^[61]

Taj jezik suvremenom uhu zvuči grubo; ali upravo je to jezik Biblije, Otaca i svetaca. Križ nije simbol: on je čin kojim Krist preuzima kaznu koju je grijeh zaslužio, da je iznutra preobrazi u izvor oproštenja.

Čaša srdžbe

Sveto pismo često govori o „čaši“ koju narodi moraju piti — čaši Božjega svetog zgražanja nad zlom. „Uzmi iz moje ruke ovu čašu vina srdžbe i napoji njome sve narode kojima te šaljem“^[62]; „Pila si iz ruke Gospodnje čašu njegova gnjeva, pila si do taloga čašu vrtoglavice“^[63]; „I on će piti vino Božje srdžbe, natočeno čisto u čaši njegova gnjeva“^[64]. A u Getsemaniju Isus moli ovako:

„Oče moj, ako je moguće, neka me mimoiđe ova čaša! Ali ne kako ja hoću, nego kako hoćeš ti.“ — Sveti Matej, 26, 39^[65]

A ranije je sinove Zebedejeve pitao: „Možete li piti čašu koju ću ja piti?“^[66] Više teologa tumači tu čašu kao čašu božanske srdžbe protiv grijeha, koju je Krist ispio na našem mjestu, do posljednje kapi. To čitanje nije ni alegorijsko ni sporedno: upisuje Getsemani u veliku biblijsku ekonomiju zamjene. Krist nije samo podnio mučenje ljudi; ponio je, u unutrašnjosti svoga svetog čovještva, cijelu težinu suda dugovanog grijehu.

Kristovo radikalno dobrovoljstvo

Ta je točka odlučujuća i treba je snažno naglasiti: Otac nije sadist koji bi žrtvovao svoga Sina protiv njegove volje. Vječna Riječ dobrovoljno se prinijela. To kaže sveti Pavao u himnu Filipljanima:

„On, božanske naravi, nije se ljubomorno držao svoje jednakosti s Bogom, nego se sam poništio uzevši narav sluge i postavši sličan ljudima. (...) Ponizio se, postavši poslušan do smrti, i to smrti na križu.“ — Sveti Pavao, Filipljanima 2, 6-8^[67]

U slobodnoj kenozi — ispražnjenju, poniženju preuzetom iz ljubavi — Riječ se podvrgava Ocu. I upravo taj slobodno pristanuti karakter daje Muci beskrajnu vrijednost: „Nitko mi ga [život] ne oduzima, nego ga ja polažem sam od sebe“^[68]. Križ je najslobodniji čin ljubavi u cijeloj ljudskoj povijesti. Zato sveti Pavao može pisati da su kršteni „otkupljeni skupom cijenom“^[69] — „ne raspadljivim srebrom ili zlatom, (...) nego dragocjenom krvlju Krista, Jaganjca bez mane i ljage“ (1 Petrova 1, 18-19)^[70].

Učenje Katekizma i Tridentskoga koncila

Katekizam Katoličke Crkve sažeo je taj nauk u §615, zgusnuvši odlučujuće odlomke Novoga zavjeta i tridentsku definiciju:

„«Kao što su neposlušnošću jednoga mnogi postali grešnici, tako će i poslušnošću Jednoga mnogi postati pravednici» (Rim 5, 19). Svojom poslušnošću do smrti Isus je ostvario zamjenu patničkoga Sluge koji «život svoj prinosi kao žrtvu okajnicu», «noseći grijehe mnogih» «koje opravdava noseći njihova bezakonja» (Iz 53, 10-12). Isus je popravio naše grijehe i zadovoljio Ocu za naše grijehe.“ — Katekizam Katoličke Crkve, §615^[71]

Tridentski koncil, u svom dekretu o opravdanju (VI. zasjedanje, 1547), postavio je dogmatski temelj:

„On [Isus Krist], kad smo još bili neprijatelji, zbog prevelike ljubavi kojom nas je ljubio, svojom presvetom Mukom na drvu križa zaslužio nam je opravdanje i za nas zadovoljio Bogu Ocu.“ — Tridentski koncil, VI. zasjedanje, pogl. 7 — Decretum de iustificatione^[72]

Nauk je jasan: Križ nije samo „primjer“ ljubavi, ni „simbol“, ni „prigoda“ oproštenja — on je stvarni čin kojim Krist plaća dug preuzimajući kaznu. A čovječanstvo, opravdano „besplatno“ (Rim 3, 24), zauzvrat prima ono što nije moglo steći: božansku pravednost ponuđenu kao dar.

Sve što prethodi moglo bi navesti na pomisao da je Otkupljenje prije svega pravno pitanje. Ono jest ta shema — ali je beskrajno više. U samom srcu katoličke tradicije ono je najblistavija objava Božje ljubavi. I upravo po toj dimenziji ljubavi razvija se u molitvi, liturgiji i mistici.

Pjev Exsulteta

U uskrsnoj noći Crkva pjeva, u svjetlu Svijeće koja treperi u tamnoj lađi:

„O sretna krivnja, koja nam je zaslužila tako velikoga Otkupitelja!“ — Rimska liturgija, pjev Exsulteta (Uskrsno bdijenje)^[73]

Ta odvažna formula — felix culpa — čini se paradoksalnom: kako bi krivnja mogla biti sretna? Smisao očito nije da bi grijeh sam po sebi bio dobar. Nego da je krivnja, dobivši takva Otkupitelja, na kraju otkrila ljubav koja bi bez nje ostala skrivena. Samo stvaranje govorilo je o Božjoj moći i mudrosti; Otkupljenje objavljuje njegovu neizmjernu ljubav.

Sveti Alfonz Liguori, preuzimajući misao svetoga Bernarda, sažima je ovako, parafrazirano: stvaranje svijeta zasjalo je Božjom moći, upravljanje svijetom njegovom mudrošću, ali utjelovljenje Riječi učinilo je da njegovo milosrđe bljesne pred svim očima^[74].

Ljubav koja se usuđuje dati svoga Sina

Gesta Otkupljenja može se svesti na jedan redak, najpoznatiji u Novom zavjetu:

„Bog je tako ljubio svijet da je dao svoga jedinorođenog Sina, da nijedan koji u njega vjeruje ne propadne, nego da ima život vječni.“ — Sveti Ivan, 3, 16^[75]

To „dao“ treba uzeti u jakom smislu. Otac je dao svoga Sina — ne metaforički, nego stvarno, do smrti, do napuštenosti, do derelikcije. „Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?“ (Marko 15, 34)^[76] nije pobožna popijevka: to je krajnost dara.

Tko god je u naručju držao novorođeno dijete, zna nečuvenost toga. Nijedan otac na ovoj zemlji ne bi žrtvovao svoga jedinog sina, ni za svoje najbolje prijatelje, ni za svoje pomilovane neprijatelje. A Bog je žrtvovao svoga vječnog Sina — „dok smo još bili grešnici“ (Rim 5, 8), dakle i za svoje neprijatelje:

„Dokaz da nas Bog ljubi jest to što je Krist umro za nas dok smo još bili grešnici. Koliko li ćemo više, sada opravdani njegovom krvlju, po njemu biti spašeni od srdžbe.“ — Sveti Pavao, Rimljanima 5, 8-9^[77]

Crv zemaljski — analogija svetoga Alfonza

Da bi se prstom dotaknula nevjerojatnost toga, sveti Alfonz u svojim Meditacijama predlaže analogiju koja se čini gotovo skandaloznom — i upravo zato nam otvara oči:

„Zacijelo, kad nam vjera ne bi davala sigurnost, tko bi ikada mogao povjerovati da se Bog, iz ljubavi prema crvu zemaljskom kakav je čovjek, učinio crvom zemaljskim poput čovjeka? Prolazeći putem, slučajno vam se dogodi da stanete na crva zemaljskoga i ubijete ga. Sažalite se nad tim crvom; netko (...) to opazi i kaže vam: «Ako želite da oživi, najprije morate postati poput njega, zatim si otvoriti vene i prirediti mu kupku od sve vaše krvi; uronit ćete ga u nju, ondje će povratiti život.» Što biste mu odgovorili? Bez sumnje biste uzviknuli: «Kakav interes imam za uskrsnuće ili smrt toga bijednog kukca, da mu život vratim po cijenu svoga?» To biste rekli s još više razloga kad se ne bi radilo o bezazlenu crviću, nego o nezahvalnoj zmiji koja je, obasuta vašim dobročinstvima, pokušala zadati vam smrt. (...) E pa! Taj Bog ljubio vas je tako dubokom ljubavlju da je, da vas istrgne iz vječne smrti i spasi vas, najprije postao crv zemaljski poput vas, dobrovoljno prolio svu svoju krv, podnio smrt koja je vama pripadala.“ — Sveti Alfonz Liguori, Božić, devetnice i meditacije^[78]

Analogija je teška; točna je. Nesrazmjer između Boga i čovjeka veći je od onoga između čovjeka i crva zemaljskoga — a ipak je Bog za nas učinio istovjetno i više od istovjetnoga onoj besmislenoj gesti koju nikada ne bismo učinili za kukca. Još gore: bili smo „nezahvalna zmija“, a on nam se ipak predao. To je mjera ljubavi koja se zove Otkupljenje.

Kušaj dobrotu svoga Otkupitelja

Sveti Anselmo, koji je postavio spekulativnu nužnost Otkupljenja, napisao je i njegovu molitvenu meditaciju: sama duša u njoj potiče sebe da kuša to otajstvo, u unutarnjem dijalogu sa svojim Spasiteljem.

U svojoj Meditaciji o ljudskom otkupljenju potiče dušu da „kuša“ dobrotu svoga Otkupitelja i zapali se ljubavlju prema svom Spasitelju: da se raduje primajući ga, da kliče uranjajući u njega cijela^[79].

Gibanje je potpuno: ne proizvodi čovjek svoje spasenje, nego se Spasitelj daje kušati, a duši pripada primiti ga — i u njemu se cijela uroniti.

Otac Ivan d'Elbée sažeo je to gibanje u drugu nezaboravnu formulu:

„Grijeh, prezir beskrajne ljubavi, mogao je biti popravljen samo beskrajnom ljubavlju. Riječ Božja utjelovljuje se da ljubav u njoj i po njoj pobijedi. Isus je na Kalvariji kupio dvostruko pravo po cijenu sve svoje krvi: pravo, za njega, da nas ljubi unatoč, ili upravo zbog, naših grijeha, naše nedostojnosti; i pravo, za nas, da ga ljubimo iz dubine naše neizmjerne bijede i da razmatramo njegove božanske atribute, uključujući njegovu pravednost, u njegovu beskrajnom milosrđu.“ — Otac Ivan od Srca Isusova d'Elbée, Vjerovati Ljubavi^[80]

Kršćanska ikonografija od srednjega vijeka naglašavala je Kristove tjelesne patnje — bičevanje, trnovu krunu, čavle, koplje. Ta dimenzija je stvarna i ne može se ukloniti; ona sama za sebe govori o zapanjujućoj ljubavi. Ali mistična tradicija ide dalje: tvrdi da je Kristova unutarnja patnja beskrajno nadmašila vidljivu patnju — i da čak i obje zajedno nisu nego iskra pred oceanom ljubavi koji ih je prouzročio.

Unutarnja Muka prema Arškom župniku

Sveti Ivan Marija Vianney (1786-1859), neumorni arški ispovjednik, neumorno je meditirao o Kristovim patnjama. Govorio je svojim župljanima:

„Nikada se neće moći zamisliti, nikada se neće moći reći što je naš Gospodin pretrpio za nas. Da se to razumije, trebalo bi znati sve zlo koje mu grijeh čini. To ćemo saznati tek u smrti.“ — Sveti Ivan Marija Vianney, Misli^[81]

Zapažanje je točno: tjelesna Muka može se mjeriti (sati mučenja, precizne rane, smrt raspećem); Kristova unutarnja Muka — opterećena duhovnom težinom svih grijeha od Adama do kraja svijeta — izbjegava svaku mjeru. Ta unutarnja Muka, koju umjetnost malo prikazuje, a mistici drže središnjom, navela je mnoge svece da kažu da čak ni Križ ne pokazuje svu Kristovu pravu patnju — a time ni svu njegovu ljubav.

„Trpio je više nego što je trebalo“

Arški župnik daje i drugi bitan ključ. Budući Bog, Krist je imao takvu beskrajnu vrijednost da bi i najmanji čin njegova čovještva bio dostatan da otkupi svijet — suza, uzdah. Ako je toliko trpio, nije to bilo iz pravne nužnosti: bilo je to iz preobilja ljubavi.

„Naš Gospodin trpio je više nego što je trebalo da nas otkupi. Ali ono što bi zadovoljilo pravednost njegova Oca ne bi zadovoljilo njegovu ljubav.“ — Sveti Ivan Marija Vianney, Misli^[82]

Riječ je svijetla i treba je pustiti da odzvanja: ono što bi zadovoljilo pravednost ne bi zadovoljilo ljubav. Krist je htio ići do posljednje kapi krvi, do posljednjega vapaja, do posljednjega poniženja, ne zato da dug bude plaćen — trenutak bi bio dostatan —, nego da nikada više ne bude moguća nikakva sumnja u dubinu njegove ljubavi prema nama. Bio bi spreman umrijeti još tisuću puta, rekao bi Arški župnik, kad bi to išta moglo promijeniti.

Iskra i ocean

Ovdje se nameće slika: između onoga što je Krist pretrpio izvana i ljubavi koja je gorjela u njegovu srcu nema zajedničke mjere. Ono što je Arški župnik rekao o unutarnjoj Muci vrijedi za cijelo otajstvo: vidljivo je samo rub bezdana.

Slika zahvaća bitno. Križ, u svoj svojoj vidljivoj strahoti, iskra je; ljubav koja ga je prouzročila ocean je. Zato se razmatranje Muke nikada ne iscrpljuje: u njemu se uvijek vidi samo rub bezdana.

Ljubav prethodi i nadmašuje patnju (sveti Augustin)

Sveti Augustin već je u IV. stoljeću postavio tu prednost ljubavi nad patnjom. U svom katehetskom raspravljanju za početnike:

„Ako je, dakle, Krist došao poglavito zato da čovjek spozna koliko ga Bog ljubi, i da to spozna kako bi se zapalio ljubavlju prema onome koji ga je prvi ljubio.“ — Sveti Augustin, De catechizandis rudibus, pogl. 4, br. 8^[83]

Inverzija je dragocjena za duhovnost. Krist nije umro zato što je trebalo umrijeti, kao mehaničkom nužnošću: umro je zato što je ljubio, i izabrao je smrt kao najgovorljiviji jezik da to kaže srcima sporima poput naših. Križ je tako božanska pedagogija ljubavi: Bog je govorio jezikom koji ljudi razumiju, jezikom potpunoga dara.

Katolički nauk o Otkupljenju nije samo duhovan: on je i filozofski dosljedniji od alternativa koje su predložene u povijesti religija. Tu točku vrijedi postaviti, jer unatrag osvjetljuje zašto je Utjelovljenje, prema svetom Tomi, „najprikladniji“ put spasenja.

Pitanje postavljeno muslimanskom nauku o oproštenju

Islam, treba najprije reći, Božje oproštenje shvaća vrlo ozbiljno: Kuran umnožava božanska imena oproštenja — Al-Ghafûr, Opraštatelj, Premilosrdni — a sura XXXIX obećava da Bog oprašta sve grijehe onomu tko mu se vrati, ne gubeći nadu u njegovo milosrđe^[84]. Muslimanski nauk o pokajanju (tawba) sam je po sebi, dakle, snažan nauk o oproštenju.

Islam, međutim, odbacuje i Utjelovljenje i Otkupljenje. Za klasični kuranski nauk Bog vjernicima oprašta jednostranim dekretom i za to mu nitko ne treba; a Krist nije umro na Križu (sura IV, 157)^[85]. Ali tada se izravno postavlja pitanje: kako Bog može oprostiti, a da ne prestane biti pravedan?

Ako Bog oprašta bez popravka, njegova pravednost — dati svakomu što mu pripada — čini se ugroženom. Ako ne oprašta bez popravka, a nijedan čovjek ne može platiti, tada nitko ne može biti spašen. S katoličkoga gledišta te dvije tvrdnje — pravedan Bog i milosrdan Bog — ovdje ostaju jedna uz drugu, a da prijelaz s jedne na drugu nije artikuliran: upravo taj prijelaz nauk o Otkupljenju nastoji držati. To je klasična kritika koju su kršćanski teolozi više puta formulirali, od svetoga Ivana Damaščanskoga (VIII. stoljeće) do suvremenih apologeta^[86].

A na razini činjenica?

Ostaje samo povijesno nijekanje: ako Krist nije umro na Križu, cijeli se nauk ruši. A to nijekanje ne počiva ni na jednom suvremenom svjedočanstvu događaja. Naprotiv, Isusovo raspeće pod Poncijem Pilatom posvjedočeno je neovisnim i neprijateljskim poganskim izvorom: rimski povjesničar Tacit, izvještavajući oko 116. o Neronovu progonstvu kršćana nakon požara Rima, piše da im „ime dolazi od Krista, koji je, pod Tiberijem, predan na muke po prokuratoru Ponciju Pilatu“^[87]. Kuranski redak na teološkoj razini tvrdi da Bog Isusa nije prepustio njegovim krvnicima; ne donosi dokumentiran povijesni protupripovijest. Kad se povijesni prigovor ukloni, ostaje temeljno, upravo teološko pitanje: zadovoljava li oproštenje bez popravka pravednost? Na njega odgovara nauk o Otkupljenju.

Kršćanstvo drži oba kraja

Kršćanstvo, naprotiv, zajedno drži oba zahtjeva. Zadržava cjelovitu pravednost — „plaća grijeha je smrt“ — i objavljuje beskrajno milosrđe — „dao je svoga Sina“. Drži ih zajedno jer je u Isusu Kristu sam Bog onaj koji plaća cijenu koju zahtijeva. Pravednost i mir se grle (Ps 85, 11 hebrejski (84 Vulgata)) — duhovna tradicija u tome čita i Pravednost i Milosrđe — jer je isti onaj koji osuđuje i koji dopušta da bude osuđen, koji zahtijeva kaznu i koji je podnosi.

Upravo je tu točku Joseph Ratzinger naglasio u svom Uvodu u kršćanstvo: za razliku od religija u kojima okajanje počiva na ljudskim inicijativama, Biblija pokazuje Boga koji sam, svojom „stvarateljskom milosrđem“, obnavlja odnos razoren grijehom^[88].

Bez Utjelovljenja oproštenje je samovoljno ili nemoguće. S Utjelovljenjem postaje „pravedno“ upravo u tom smislu da je pravednost zadovoljena — po samom Bogu, u tijelu Boga-Čovjeka.

„Kazniti nevinoga umjesto krivaca bilo bi nepravedno“

Prigovor je ozbiljan i treba ga čuti u njegovu najjačem obliku: nijedan pravedan sud ne osuđuje nevinoga da oslobodi krivce. Katolički odgovor ne sastoji se u tome da bi Otac našu osobnu krivnju prenio na Krista kao što se pogreška premješta u registar. Krist ostaje nevin; ne postaje grešnik. Ono što slobodno preuzima, kao pravi čovjek i glava novoga čovječanstva, posljedice su grijeha i popravak ljubavi koji sami nismo mogli prinijeti^[89]. Sveti Toma govori o zadovoljštini: svojom ljubavlju i poslušnošću Krist Bogu prinosi više od onoga što je zahtijevala naknada za uvredu ljudskoga roda^[90]. Nema, dakle, ni pravne fikcije ni Očeve nepravde, nego stvarne solidarnosti Boga koji je postao čovjekom s rodom koji dolazi spasiti.

„Križ bi od Oca činio nasilnoga Boga“

Drugi suvremeni prigovor u Križu vidi Oca koji bi zahtijevao krv svoga Sina. Pretpostavlja suprotstavljanje Oca i Sina koje trojstvena vjera isključuje. Sin nije prisiljena žrtva: „Nitko mi ga [život] ne oduzima, nego ga ja polažem sam od sebe“^[91]. Otac daje svoga Sina (Ivan 3, 16)^[92], a Sin daje samoga sebe, u istoj volji ljubavi. Katekizam naglašava da Kristova ljubav do kraja daje njegovoj žrtvi otkupiteljsku vrijednost, a ne patnja promatrana kao mehanička cijena iznuđena od nevinoga^[93]. Nasilje Križa nasilje je ljudi koji razapinju; dar koji ga prožima dar je Boga koji se predaje za svoje neprijatelje (Rimljanima 5, 8-9)^[94].

„Bilo bi dovoljno: puk primjer ljubavi ili oproštenje bez Križa“

Od Abelarda u XII. stoljeću čisto egzemplarno čitanje Križ predstavlja poglavito kao demonstraciju namijenjenu da nas dirne; u XVI. stoljeću socinijanci su prigovarali da bi istinski besplatno oproštenje trebalo ne zahtijevati nikakvu zadovoljštinu. Ta čitanja čuvaju dio istine: Križ objavljuje ljubav i uči nas uzvratno ljubiti. Ali ne objašnjavaju ni zašto sveti Pavao govori o otkupljenju, pomirbenici i besplatnom opravdanju Kristovom krvlju (Rimljanima 3, 24-25)^[95], ni zašto Katekizam tvrdi da je Isus „popravio naše grijehe i zadovoljio Ocu za naše grijehe“^[96]. Za katoličku vjeru Križ je istodobno objava ljubavi, pobjeda nad grijehom i stvaran popravak: svoditi jedan od tih vidova na druge osiromašuje same tekstove koje treba objasniti. Bog je mogao izabrati drugi put^[97]; na izabranom putu ništa nije kazališno, jer je popravljeno zlo stvarno i prineseni dar stvaran.

Doktrinarno izlaganje ne iscrpljuje temu. Ako je Otkupljenje stvarno, poziva na odgovor — i upravo se na toj receptivnoj dimenziji igra cijeli katolički duhovni život.

Besplatna milost koju treba primiti

Prva riječ jest: ništa za platiti. Krist je sve platio. Čista logika otkupljujuće ljubavi hoće da otkupljeni ne bude podvrgnut novoj cijeni, nego jednostavno oslobođen. Sveti Pavao piše to riječima gotovo skandaloznima za židovski legalizam svoga vremena:

„Opravdani ste besplatno, njegovom milošću, po otkupljenju u Kristu Isusu.“ — Sveti Pavao, Rimljanima 3, 24^[98]

Grčka riječ dōreán („besplatno, bez uzroka“) strašna je: znači „bez ikakve dužne protučinidbe s naše strane“. Cijelo opravdanje je dar. Uloga vjernika nije zaslužiti — nego primiti, živom vjerom, sakramentima, pokajanjem, pouzdanjem.

Dopuniti što nedostaje (Kološanima 1, 24)

A ipak je katolička tradicija uvijek, sa svetim Pavlom, zadržala drugu, tajanstveniju riječ:

„Sada se radujem u patnjama za vas i dopunjam u svom tijelu što nedostaje Kristovim mukama za Tijelo njegovo, to jest Crkvu.“ — Sveti Pavao, Kološanima 1, 24^[99]

Krist je objektivno sve platio; ali subjektivno njegova Muka traži da se produži u njegovim udovima do kraja svijeta. Ono što „nedostaje“ — hysterēmata — nije nedostatak Križa: to je osobna primjena koju svaki kršćanin u svom životu čini od onoga što je Krist ostvario. To je smisao sudjelovanja krštenoga u otkupiteljskom djelu: krštenik, ne dodajući ništa objektivnoj vrijednosti Križa, aktivno sudjeluje u otkupiteljskoj misiji prinoseći svoje patnje u jedinstvu s Kristom.

To kršćanskoj patnji daje radikalno novo značenje: ona se više ne podnosi pasivno, nego se prinosi. Postaje ljubav, kao što ju je Krist učinio ljubavlju.

Uzvratno ljubiti Onoga koji nas je prvi ljubio

Konačna riječ Otkupljenja — jedina koja doista odgovara na Božju ljubav — nije čin, nego ljubav. Sveti Ivan piše je suzdržanošću koja ga obilježava:

„Mi ljubimo jer je on nas prvi ljubio.“ — Sveti Ivan, 1 Ivanova 4, 19^[100]

Doista primiti Otkupljenje znači dopustiti da ta ljubav preobrazi srce u uzvratnu ljubav. Sveci su cijeli kršćanski život sveli na taj jedini zahtjev: „Ljubi i čini što hoćeš“, govorio je Augustin^[101]; „Uvečer našega života bit ćemo ispitani o ljubavi“, govorio je Ivan od Križa^[102]. A sveti Alfonz cijelo je svoje djelo proveo moleći grešnike da meditiraju o Muci, da se puste pobijediti Bogom koji za nas umire^[103].

Takav je konačni poziv drugoga bezdana. Prvi, Stvaranje, govori nam da nas je Bog htio. Drugi, Otkupljenje, govori nam da nas je otkupio po cijenu svoga Sina. I sama vječnost neće biti preduga da se izmjeri dubina toga „koliko nas je ljubio“.

Produbiti — Da se od nauka prijeđe na konkretnu molitvu — meditaciju o Muci, molitvu zadovoljštine, predanje Božjoj Volji — otkrij besplatnu formaciju: otvoriti formaciju Via Divina.

• Beskrajna Božja ljubav u Stvaranju — prvi bezdan, o besplatnosti stvaranja.
• Bog Pravednosti i Milosrđa — nesuprotstavljanje tih dvaju božanskih atributa.
• Poznavanje Božje ljubavi rađa pouzdanje — potpuni duhovni odgovor.