Spoznaja Ljubavi Božje, koja rađa pouzdanje

Katolička duhovnost prepoznaje dva korijena svakoga ozbiljnog nutarnjeg života: spoznaju samoga sebe, koja rađa poniznost, i spoznaju Boga, koja rađa nadu i pouzdanje. Obje idu zajedno. Sveti Augustin već je molio: „Noverim me, noverim te", „Daj da spoznam sebe, daj da spoznam tebe" ^[4]. Sveta Katarina Sijenska prima od Vječnoga Oca ovu radikalniju formulu: „Znaš li, kćeri moja, tko si ti i tko sam Ja? Ti si ona koja nije. Ja sam Onaj koji jesam" ^[5]. Spoznaja se dakle razvija u razmaku između dvaju bezdana: bezdana našega stvorenog ništavila i bezdana božanske punine.

Zašto pouzdanje nije spontano

Sve prethodno vrijedi samo ako „spoznati" Ljubav Božju znači u nju stvarno vjerovati, to jest iz nje izvlačiti praktične posljedice čak i u svijesti o grijehu. No opće je duhovno iskustvo suprotno: čim duša postane svjesna svoje bijede, njezina je prva reakcija posumnjati da je Bog još može ljubiti. „Često, kad tonemo u bezdan svoje bijede, počinjemo sumnjati u milosrđe Božje": takva je poteškoća zajednička svim duhovnim putovima, a u uznapredovaloj duši postaje prava kriza. Intelektualna spoznaja beskrajne Ljubavi dakle nije dovoljna: treba još da prođe kroz osjećaje, da se ukorijeni u srcu, da postane refleks u trenutku koji slijedi nakon pada.

Upravo to želi otac Jean d'Elbée u djelu Croire à l'Amour, referentnoj knjizi za ovo pitanje, kad analizira otpor da se vjeruje da smo ljubljeni:

„Toliko su nam puta govorili o našim bijedama. Rekli su nam, s pravom, da smo bijedni; a potom su nam o Isusu rekli, da, da je bio dobar, ali nedovoljno da je bio divno dobar, beskrajno dobar, beskrajna ljubav. Nisu nam ustrajno govorili da je bio Spasitelj prije nego Sudac i da su se u Srcu Božjem pravda i mir zagrlili. […] Ne kažem vam: 'Previše vjerujete u svoju bijedu.' Još smo mnogo bijedniji nego što vidimo. Ali kažem vam: 'Ne vjerujete dovoljno u milosrdnu Ljubav.' Treba imati pouzdanje, ne usprkos našim bijedama, nego zbog njih, jer bijeda privlači Milosrđe." — Otac Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, str. 49-50^[6]

Brava nepouzdanja

Ta dijagnoza, „ne vjerujete dovoljno u milosrdnu Ljubav", nije popustljivost; ona je suprotnost tomu. Ona prokazuje duhovnu lijenost koja poprima oblik lažne poniznosti. Vjerovati da smo previše bijedni da bi nas Bog ljubio znači prešutno odlučiti da je mjera našega grijeha veća od mjere njegova milosrđa. To znači, a da toga nismo svjesni, svoj sud staviti na mjesto Božjega: Bog nam kaže da nas beskrajno ljubi; mi mu odgovaramo da to nije razumno.

Katolička tradicija to naziva grijehom protiv nade, a Katekizam Katoličke Crkve to strogo kvalificira: „Prva zapovijed tiče se i grijeha protiv nade, a to su očaj i preuzetnost: očajem čovjek prestaje od Boga očekivati svoje osobno spasenje, pomoć da ga postigne ili oproštenje svojih grijeha. Protivi se dobroti Božjoj, njegovoj pravednosti, jer Gospodin je vjeran svojim obećanjima, i njegovu milosrđu" (KKC § 2091)^[7]. Nepouzdanje dakle nije inačica poniznosti: ono je, u pravom smislu, suprotnost vjere, ukoliko je vjera pristanak uz istinitost Božju.

Velika intuicija duhovnosti pouzdanja jest da se ta dva bezdana, bezdan ljudskoga ništavila i bezdan Božje Ljubavi, ne suprotstavljaju. Oni se privlače i mjere jedan drugim. Što duša više poznaje svoju bijedu, to više može poznati Ljubav Božju, jer je ta Ljubav upravo Ljubav koja se priginje, koja se daje onomu što nije ništa. I što više poznaje tu Ljubav, to ima više svjetla potrebno da svoju bijedu vidi bez očajavanja.

„Dvostruki bezdan" u kršćanskoj mistici

Klasična formula dolazi od svete Anđele iz Foligna (oko 1248.-1309.), franjevačke trećoredice, velike srednjovjekovne mističarke, koju je papa Franjo kanonizirao equipollenter 2013.^[8]. U svojoj Knjizi viđenja i pouka, koju je krajem XIII. stoljeća diktirala svojemu subratu franjevcu bratu Arnaudu, ona piše:

„Evo sve savršenosti: poznavati sebe! poznavati Boga! Vrhovna nužnost koja nadvisuje svaku nužnost! Biti vječno nagnuta nad dvostruki bezdan, evo moje tajne!" — Sveta Anđela iz Foligna, Knjiga viđenja i pouka, poglavlje 57^[9]

Ista se intuicija nalazi u drugim oblicima: „Ti si ona koja nije, Ja sam Onaj koji jesam" kod Katarine Sijenske, „poznaj samoga sebe, poznaj Boga" kod Augustina i cijele sokratovske tradicije koju su preuzeli Oci. To nije novost XIX. stoljeća: to je sama struktura kršćanske duhovne spoznaje.

Zašto naša bijeda privlači Ljubav

Kretanje Božje Ljubavi prema ljudskoj bijedi nije mučno snishodljivost: ono je njezin razlog djelovanja. Sveti Toma Akvinski to utvrđuje u Teološkoj sumi odlučnom preciznošću kad postavlja pitanje utrum misericordia sit maxima virtutum, „je li milosrđe najveća od vrlina?": odgovara da je ono „vlastito Bogu" i da se u milosrđu božanska svemogućnost najviše očituje, jer se „činiti milosrđe drži vlastitim Bogu, i u tome se osobito očituje njegova svemogućnost" ^[10].

Sveti Augustin dao je definiciju koja je obilježila latinsku otačku predaju: „što je milosrđe ako ne suosjećanje našega srca s tuđom bijedom" (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Skolastika će preuzeti tu analizu. Otac d'Elbée zadržava je kao vodeću sliku: „ta riječ milosrđe, miseris cor dare, srce koje se daje bijednima, srce koje se hrani bijedama proždirući ih" ^[12].

Posljedica je paradoksalna, ali strogo deduktivna: što je duša bijednija, to je više polje primjene za Božje milosrđe. Isusove riječi njegovim povjerenicima to izriču, u stupnjevima autoriteta koje ne treba miješati: sveta Faustina, kanonizirana 2000., čiji Dnevnik hrani pobožnost koju je Crkva odobrila; sestra Josefa Menendez i Elisabeth Kindelmann, čiji spisi, dopušteni za širenje, pripadaju privatnim objavama čiji nadnaravni karakter Crkva nije proglasila:

„Budi mirna, kćeri moja, upravo po takvoj bijedi želim pokazati snagu svojega Milosrđa." — Isus svetoj Faustini Kowalskoj, Dnevnik, § 133^[13]

„Zar ne znaš, Josefa, da što su duše bijednije, to ih više ljubim! Ako sam, više nego drugu, upravo tebe osvojila za svoje Srce, to je zbog tvoje malenosti i tvoje bijede." — Isus sestri Josefi Menendez, Poziv ljubavi, Djelo Presvetoga Srca^[14]

„Poznajem tvoju nesavršenost i tvoju bijedu, kćeri moja. Ali to ne smije umanjiti tvoju ustrajnost jer je to razlog više da se s većim predanjem osloniš na moju ljubav." — Isus Elisabeth Kindelmann, Plamen ljubavi Bezgrešnoga Srca Marijina^[15]

Miseris cor dare: pobožna glosa koju preuzimaju sveci

Isto uvjerenje potvrđuju sveci koji su najdublje bili svjesni svoje malenosti. Sveta Faustina (1905.-1938.), apostolica Božjega milosrđa, moli gotovo pravničkim riječima:

„Ono dobro što je u meni sve je tvoje, Gospodine. Ali jer sam malena i bijedna, imam pravo računati na tvoje beskrajno Milosrđe." — Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, § 237^[16]

Majka Yvonne-Aimée de Malestroit (1901.-1951.), augustinska redovnica i mističarka XX. stoljeća, čija je kauza beatifikacije nakon njezine smrti uvedena u biskupiji Vannes^[17], piše u istom smislu:

„Zato što sam slaba i ništavna izabrao me, da se njegovo milosrđe i njegova svemoguća dobrota glasno proglase." — Majka Yvonne-Aimée de Malestroit, Duhovni spisi, François-Xavier de Guibert, 2011, str. 60^[18]

Ta logika milosti u obrnutom razmjeru s dostojanstvom nije osjećajni izum. Ona crtu po crtu preuzima pavlovsko učenje: „Gdje se umnožio grijeh, nadmoćno obiluje milost" (Rim 5, 20) i „Kad sam slab, onda sam jak" (2 Kor 12, 10).

Izravna posljedica te strukture jest da se kršćanskomu pouzdanju ne može postaviti nikakva razumna granica. Kad bi predmet pouzdanja bilo naše dostojanstvo, naša postojanost ili naše zasluge, ono bi se moralo mijenjati prema našemu stanju. Ali njegov je predmet sam Bog, a Bog se ne mijenja: „Bog je Ljubav" (1 Iv 4, 16), u vječnoj sadašnjosti.

Veliko koliko je bijeda duboka

Otac d'Elbée tu jednakost izražava riječima koje su postale klasične u francuskoj duhovnosti XX. stoljeća:

„…više od neizmjernoga pouzdanja, više od ludoga pouzdanja: potpuno pouzdanje, to jest pouzdanje veliko koliko je njezina slabost, veliko koliko je njezina bijeda. Naravno, kad se čovjek vidi tako nedostojnim, tako kukavnim, padajući svakoga trenutka, kako ne bi bio napastovan protiv pouzdanja? […] Njegova je milosrdna Ljubav bez granica, njegovo je milosrđe beskrajno. Evo zašto možete i morate živjeti ovaj nauk koji i najboljima otvara Kraljevstvo nebesko, a najsiromašnijima put svetosti." — Otac Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, str. 54-55^[19]

Ista se mjera nalazi, kraće, u molitvi svete Terezije iz Lisieuxa (1873.-1897.), koja ju je učinila matricom cijeloga svojega „maloga puta":

„Osjećam da kad bi, nemogućim slučajem, našao dušu slabiju, manju od moje, rado bi je obasuo još većim milostima, ako bi se s potpunim pouzdanjem predala tvojem beskrajnom milosrđu." — Sveta Terezija iz Lisieuxa, Povijest jedne duše, Rukopis B, u Cjelokupna djela, Cerf/DDB, 2004, str. 232^[20]

Za onoga koji sumnja, Razgovori Marcela Vana, izvješće o privatnoj objavi čiji nadnaravni karakter Crkva nije proglasila, donose ovaj dijalog koji se pripisuje Tereziji nakon njezine smrti. Van (1928.-1959.), mladi vijetnamski redovnik redemptorist čija je kauza beatifikacije uvedena u biskupiji Belley-Ars 26. ožujka 1997.^[21], ondje prima ove riječi:

„Oh! dragi mali brate, kako si slab! Ali zahvaljujući tvojoj slabosti bit ćeš još više mažen i primit ćeš veće znakove ljubavi." — Sveta Terezija od Djeteta Isusa Marcelu Vanu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 121^[22]

Oklada oca d'Elbéea: „Samo da dođete k njemu"

Prirodan je prigovor: „to je previše lijepo da bi bilo istinito". Otac d'Elbée ga imenuje i na njega odgovara:

„Ima nešto čudno: čak i najljepše duše, koje gore od želje da budu u Srcu Isusovu, ne žele vjerovati da je pouzdanje ključ koji će im otvoriti vrata. […] Koliko su mi puta rekli: 'To je previše lijepo da bi bilo istinito.' A ja odgovaram: 'Isus je prilično skupo, po cijenu sve svoje krvi, kupio pravo da nam na zemlju donese nešto previše lijepo.' Pa što onda? Poziva me takva kakav jesam? Mogu doći k njemu sa svim svojim bijedama, svojim slabostima? On će popraviti što sam krivo učinio? On će nadomjestiti sve moje oskudice? Da, samo da dođete k njemu, da računate na njega, da sve od njega očekujete […]" — Otac Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, str. 85-86^[23]

Uvjet nije prethodna savršenost. On je smjer, kretanje prema njemu, koje pretpostavlja samo minimum pouzdanja potreban da se odluči vratiti.

„Grijeh nepouzdanja vrijeđa više od stotinu grijeha slabosti"

Najdojmljivije mjerilo toga nauka jest aforizam koji d'Elbée pripisuje zajedničkom iskustvu svetaca:

„Grijeh nepouzdanja vrijeđa i žalosti Isusa više od stotinu grijeha slabosti." — Otac Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, str. 74^[24]

Ta izjava nije retorička provokacija. Ona opisuje razliku u naravi između pogreške krhkosti (koja ranjava Boga, ali ne napada njegovu Ljubav) i pogreške nepouzdanja (koja u malome tvrdi da Bog nije doista milosrdan). Prva pripada tijelu, druga duhu. Sveti Toma Akvinski već je tu točku jasno razlikovao: očaj sam po sebi nije najteži grijeh, nevjera i mržnja prema Bogu teži su, ali je za nas najopasniji (periculosior): „nadom se odvraćamo od zala" (quia per spem revocamur a malis); kad se nada ukloni, čovjek se bez kočnice sunovraćuje u poroke^[25].

U tom smislu Isus govori u Razgovorima Marcela Vana:

„Grijeh nikada ne vrijeđa moju Ljubav; nema apsolutno ničega što vrijeđa moju Ljubav, osim manjka pouzdanja u moju Ljubav." — Isus Marcelu Vanu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 346^[26]

Ta riječ, kao što ćemo vidjeti dalje, mora se smjestiti u svoj točan kontekst: ona ne niječe objektivnu težinu smrtnoga grijeha, nego naglašava da je prekid odnosa pouzdanja ono što grijeh čini razornim, a ne sam materijalni čin.

Doktrinalno svjedočanstvo Luise Piccarrete o dušama punim pouzdanja

Isti nauk potvrđuju spisi Luise Piccarrete (1865.-1947.), službenice Božje čija je kauza u lipnju 2024. dobila Nulla Osta Dikasterija za nauk vjere^[27]. Dana 10. travnja 1912. prima ove Isusove riječi:

„Kćeri moja, duše koje će najsjajnije sjati poput dragoga kamenja u Kruni mojega Milosrđa jesu duše s najviše pouzdanja. Jer što su punije pouzdanja, to više prostora daju mojemu Milosrđu da u njih izlije sve milosti koje želi. Naprotiv, duše koje nemaju pravo pouzdanje odbijaju moje Milosti, ostaju siromašne i slabo opremljene, dok moja Ljubav ostaje povučena i mnogo trpi. […] Ukratko, duše pune pouzdanja one su u koje najviše izlijevam svoju Ljubav, one koje primaju najviše Milosti i koje su najbogatije." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 11, 10. travnja 1912.^[28]

Slika, dati prostora Milosrđu, točno izražava teološku logiku milosti: ona nije uvjetovana našim dostojanstvom nego našom otvorenošću, a pouzdanje je upravo ono što otvara.

Ako je pouzdanje uvjet prihvaćanja Ljubavi Božje, njezina suprotnost, nepouzdanje, jest prva i najteža duhovna pogreška. Katolička tradicija prepoznaje ga kao korijen istočnoga grijeha i vrhunac opiranja Bogu.

Adam: prvi strah od Boga

Temeljno je izvješće Postanka 3. Nakon grijeha Bog zove čovjeka: „Adame, gdje si?" (Post 3, 9). Umjesto da se vrati k njemu, Adam odgovara: „Čuo sam tvoj glas u vrtu, pobojao sam se i sakrio se" (Post 3, 10). To nije samo sram zbog golotinje: to je, kako naglašava otac d'Elbée, prvi čin nepouzdanja prema Bogu koji dolazi potražiti grešnika.

Sveti Bernard, tumačeći Pjesmu nad pjesmama, uči pravom mjestu straha: Boga treba častiti kao Oca, bojati ga se kao Gospodina, ali ljubiti kao Zaručnika, i ljubav je ta koja prevladava, jer je „strah ropski dok ga ljubav ne oslobodi"^[29].

Kršćansko kretanje dakle ne sastoji se u uklanjanju svakoga straha, sinovski strah ostaje dar Duha Svetoga (Iz 11, 2; KKC § 1831), nego u prijelazu s ropskoga straha (straha od kazne) na sinovski strah (strah da se ne povrijedi ljubljeni Otac). Katekizam taj prijelaz opisuje u § 1828: kršćanin oživljen ljubavlju „više ne stoji pred Bogom kao rob, u ropskom strahu, […] nego kao sin koji odgovara na ljubav"^[30].

Juda: očaj kao vrhovno odbijanje

Novozavjetni arhetip nepouzdanja jest Juda, ne toliko zbog svoje izdaje (i Petar je izdao) koliko zbog odbijanja da povjeruje u oproštenje. Sveta Katarina Sijenska (1347.-1380.), crkvena naučiteljica, od Vječnoga Oca prima ovo odlučno objašnjenje:

„Suditi da je vlastita bijeda veća od mojega milosrđa, to je grijeh koji se ne oprašta ni na ovome svijetu ni na drugome. Duša je odbacila, prezrela moje milosrđe; i taj je grijeh veći od svih koje je počinila. Judin očaj više me uvrijedio i bio je bolniji mojemu Sinu od same njegove izdaje. Čovjek se ponajviše osuđuje zato što je lažno sudio da je njegov grijeh veći od mojega milosrđa." — Vječni Otac svetoj Katarini Sijenskoj, Dijalog, poglavlje 37^[31]

To je točno ono što Katekizam naziva grijehom protiv Duha Svetoga: „Božje milosrđe ne poznaje granica, ali onaj tko hotimično odbija prihvatiti Božje milosrđe pokajanjem odbacuje oproštenje svojih grijeha i spasenje koje nudi Duh Sveti. Takva okorjelost može dovesti do konačne nepokore i vječne propasti" (KKC § 1864)^[32]. Neoprostivi grijeh dakle nije grijeh koji Bog odbija oprostiti: to je grijeh koji se sastoji u odbijanju da Bog oprosti.

Sveta Katarina Sijenska o najgorem grijehu

Katarininu analizu potvrđuje cijela duhovna tradicija. Sveti Alfonz Liguori, crkveni naučitelj, isti mehanizam opisuje u svojoj Praksi ljubavi prema Isusu Kristu: đavao dušu čas vodi prema preuzetnosti, čas prema očaju; nakon pada nameće joj nepouzdanje da joj otme pouzdanje, a to izgubljeno pouzdanje otvara vrata novim padovima^[33].

Nepouzdanje dakle nije samo grijeh među ostalima: ono priprema i ubrzava sve ostale. To je točno dinamika koju opisuje sveta Katarina Sijenska kad piše da prvi pad, sam po sebi, nikada nije ono što gubi dušu, nego je odbijanje da se ponovno ustane ono što je gubi.

Glavni uzrok nepouzdanja, u analizi duhovne tradicije, nije moralna pokvarenost: to je intelektualna pogreška o licu Božjem. Prije nego se možemo pouzdati u Boga, treba znati tko je on.

„Tragični nesporazum" prema ocu d'Elbéeu

Otac d'Elbée govori o „tragičnom nesporazumu između Boga i nas": na Boga projiciramo vlastite mehanizme, srdžbu pred uvredom, udaljenost pred razočaranjem, odbacivanje pred prijezirom, dok je Bog upravo Onaj čija Ljubav ne djeluje prema tim ljudskim logikama. Sveti Ivan Marija Vianney, arški župnik (1786.-1859.), zaštitnik svećenika, tu pogrešku izražava svojom seljačkom trijeznošću:

„Ima onih koji Vječnomu Ocu daju tvrdo srce. Oh! Kako se varaju! Vječni Otac, da razoruža svoju pravdu, dao je svojemu Sinu izvanredno dobro srce: ne daje se ono što se nema." — Sveti Ivan Marija Vianney, Misli, Artège, 2015, str. 10-11^[34]

Argument je strogo teološki: ako je Sin istobitan s Ocem i ako je Srce Sinovo očito preplavljeno nježnošću prema grešnicima (oproštena grešnica, dobri razbojnik, povratak izgubljenoga sina, pokornica Marija Magdalena), onda je i Otac takav. Bog nema dva lica.

Arški župnik i Božje milosrđe u župnoj službi

Služba arškoga župnika (koji je u posljednjim godinama provodio i do šesnaest do osamnaest sati dnevno u ispovjedaonici) neodvojiva je od toga uvjerenja. Njegova najcitiranija riječ sažima iskustvo:

„Dobri Bog čeka nas u molitvi kao što dobra majka čeka svoje dijete; prima nas s ljubavlju. […] Naš Gospodin uvijek je ondje, u svetohraništu; čeka da ga dođemo pohoditi." — Sveti Ivan Marija Vianney, Kateheze, u Misli, Artège, 2015^[35]

Arški župnik kanoniziran je 1925. i proglašen zaštitnikom župnika cijeloga svijeta od Pija XI.^[36]. Njegova pastoralna praksa izravna je primjena nauka o pouzdanju.

Dijalog Marcela Vana i Isusa o strahu duša

Mistični dijalog Marcela Vana i Isusa, datiran u godine 1942.-1946., tu analizu nastavlja na osobito izričit način. Van, vijetnamski redovnik redemptorist (umro u zatočeništvu u logoru Yên Bình 1959.), pita zašto se tolike duše boje Boga, dok on sam Isusa doživljava kao slast bez rezerve:

„Kako to da čujem neku braću kako kažu da te se jako boje? Mali Isuse, kakvo je dakle tvoje ponašanje prema drugim dušama da te se tako boje? Jer kad bi s njima postupao kao sa mnom, pitam se tko bi te se još mogao bojati, jer si tako dobar, tako blag, nalazeći zadovoljstvo samo u ljubavi. […] Nikada mi se nisi dogodilo da me ukoriš, a ipak ima duša koje te se boje. Bi li to bilo zato što sa svakom dušom postupaš drukčije?" — Marcel Van Isusu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 126-127^[37]

Isus dugo odgovara, i taj je odlomak jedan od najrazmatranijih u suvremenoj duhovnosti:

„Da, Marcele, doista je čudno. I sam to smatram čudnim i ne razumijem zašto se tolike duše tako boje mene. Toliko se boje da se ne usuđuju ni usta otvoriti da mi upute riječ prijateljstva. A ipak se prema tim dušama ponašam baš kao prema tebi. […] Boje se jer se žele bojati, jer ja ne činim ništa što bi ikoga moglo prestrašiti. I kad bi moja ljubav ikada htjela sijati strah među ljudima, više ne bi zasluživala ime Ljubavi. Ako u prisutnosti ljubavi te duše i dalje strahuju, to je zato što za njih moja ljubav nije ljubav." — Isus Marcelu Vanu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 127-128^[38]

Dijagnoza je moralna koliko i teološka: strah od Boga, kad nije sinovski strah, zapravo je manjak ljubavi. Tko ljubi, ne strahuje: to je upravo nauk prve Ivanove poslanice: „Strahovanja u ljubavi nema; naprotiv, savršena ljubav izgoni strah" (1 Iv 4, 18).

XIX. i XX. stoljeće vide pojavu konstelacije mistika koji taj nauk prenose s posebnim intenzitetom. Otac d'Elbée govori o „malim apostolima milosrdne Ljubavi". Nijedno od tih imena nije izolirano: tvore duhovni lanac u kojemu se jedni izričito pozivaju na druge.

Sveta Terezija iz Lisieuxa (1873.-1897.), mali put

Lisieuxska karmelićanka umrla u 24. godini, crkvena naučiteljica od 1997.^[39], Terezija Martin izrazila je u pojmovima duhovnoga djetinjstva nauk o pouzdanju kao izravan pristup svetosti. Njezin mali put, izraz koji sama rabi u Rukopisu C, počiva na uvjerenju da i najmanje duše mogu postići najveće milosti ako se bez rezerve predaju.

Na smrtnom krevetu, 1897., piše opatu Bellièreu:

„Dobri Bog mnogo je bolji nego što mislimo." — Sveta Terezija iz Lisieuxa, Pismo opatu Bellièreu, 21. lipnja 1897. (LT 247)^[40]

A u pismu od 17. rujna 1896. sestri Mariji:

„[...] što je čovjek slabiji, bez želja i bez vrlina, to je prikladniji za djelovanja te Ljubavi koja proždire i preobražava. [...] Pouzdanje i samo pouzdanje mora nas voditi k Ljubavi..." — Sveta Terezija iz Lisieuxa, Pismo sestri Mariji od Presvetoga Srca, 17. rujna 1896. (LT 197)^[41]

Njezin je nauk službeno preuzeo Ivan Pavao II. u apostolskom pismu Divini amoris scientia od 19. listopada 1997. prigodom njezina proglašenja naučiteljicom: „Terezija iz Lisieuxa zasjala je […] znanošću o Božjoj ljubavi" ^[42].

Sestra Benigna Consolata Ferrero (1885.-1916.)

Talijanska redovnica Pohoda, umrla u 31. godini u Comu, Benigna-Consolata Ferrero manje je poznata, ali ju je Isus, u spisima koji joj se pripisuju, izričito označio kao „apostolicu mojega milosrđa". Riječ koju prima sažima sav nauk:

„Ti si apostolica milosrđa Božjega. […] Piši dakle, moja Benigna, da je glavno što želim da se zna to da sam sav ljubav i da je najveća bol koju se može nanijeti mojemu Srcu sumnjati u moju dobrotu." — Isus sestri Benigni Consolati Ferrero, poruke od 25. listopada i 27. svibnja 1915.^[43]

Prema Razgovorima Marcela Vana, Isus traži od Vana da čini „isti posao kao sestra Benigna"^[44].

Sestra Josefa Menendez (1890.-1923.)

Španjolska redovnica Presvetoga Srca, umrla u 33. godini u Poitiersu, Josefa Menendez u posljednje četiri godine života prima niz Isusovih priopćenja koja će biti objavljena pod naslovom Poziv ljubavi^[45]. Knjiga, objavljena 1938., doživjela je znatnu rasprostranjenost^[46].

Među najcitiranijim riječima:

„Neka te pogled na tvoju bijedu učvrsti u poniznosti, ali neka nikada ne dosegne tvoje pouzdanje." — Isus sestri Josefi Menendez, Poziv ljubavi, str. 408^[47]

„Neka nikada ne zaborave da sam ih pretpostavio tolikima drugima, ne zbog njihove savršenosti, nego zbog njihove bijede… Ja sam sav Ljubav i oganj koji me proždire spaljuje sve njihove slabosti." — Isus sestri Josefi Menendez, Poziv ljubavi, str. 238^[48]

Sveta Faustina Kowalska (1905.-1938.), Božje milosrđe

Poljska redovnica kongregacije Sestara Naše Gospe od Milosrđa, kanonizirana od Ivana Pavla II. 30. travnja 2000.^[49], Faustina je velika apostolica Božjega milosrđa XX. stoljeća. Njezin Dnevnik (1934.-1938.), u cijelosti objavljen 1981. nakon ukidanja 1978. Obavijesti Svetoga Oficija iz 1959.^[50], postao je jedan od najčitanijih duhovnih spisa suvremenoga katoličkoga svijeta.

„O Isuse, kad razmatram dar tvoje Krvi, radujem se njezinoj neprocjenjivoj vrijednosti jer bi jedna kap bila dovoljna za sve grešnike. […] Zato svaka duša mora imati pouzdanje u muku Gospodnju, pouzdanje u njegovo milosrđe. Bog nikomu ne uskraćuje svoje Oproštenje. Nebo i zemlja mogu se promijeniti, ali Milosrđe Božje nikada se neće iscrpiti." — Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, § 72^[51]

Čašćena slika Krista „Isuse, uzdam se u tebe" (Jezu, ufam Tobie), koju je prema Faustinim viđenjima 1934. naslikao Eugeniusz Kazimirowski, danas je izložena u svetištu u Vilniusu. Ona u jednoj formuli sažima cjelokupnu duhovnost: pouzdanje kao najjednostavniji i najradikalniji čin duše.

Marcel Van (1928.-1959.), „mali brat"

Vijetnamski redovnik redemptorist, umro u zatočeništvu u logoru Yên Bình 1959., Marcel Van od 17. godine održava mistični dijalog s Isusom, Djevicom Marijom i Terezijom iz Lisieuxa. Sluga Božji, njegova je kauza beatifikacije uvedena u biskupiji Belley-Ars 1997.^[52]; osim te utvrđene činjenice, ni službeno priznanje nadnaravnoga karaktera ni rimski stav o njegovim spisima nisu potvrđeni provjerljivim izvorom.

Njegova je duhovnost upravo duhovnost Terezije iz Lisieuxa, od koje kaže da prima duhovnu misiju: „mali put", pouzdanje, snažna svijest o vlastitoj slabosti, djetinji dijalog s Isusom. U Razgovorima nalaze se neke od najdojmljivijih riječi o Ljubavi Božjoj, osobito one koje ćemo dalje citirati o otajstvu pakla.

Otac Jean d'Elbée i doktrinalni prijenos

Otac Jean od Srca Isusova d'Elbée onaj je koji tu duhovnost sintetizira i prenosi u svojoj knjizi Croire à l'Amour, objavljenoj 1969. kod Téquija i mnogo puta ponovno izdanoj (referentno izdanje: Téqui, 2007), prevedenoj na engleski pod naslovom I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

D'Elbée se nikada ne predstavlja kao mistik nego kao prenositelj. Obilno citira Tereziju iz Lisieuxa, Faustinu, Josefu Menendez, Katarinu Sijensku, arškoga župnika. Za francusku katoličku javnost XX. stoljeća on ostvaruje doktrinalnu sintezu pouzdanja^[53].

Nauk o pouzdanju, doveden do krajnosti, susreće najteži prigovor: kako pomiriti beskrajnu Ljubav Božju i stvarnost pakla? Ako je Ljubav bez granica, kako duše mogu biti izgubljene? Duhovnost pouzdanja ne niječe pakao, Crkva njegovu stvarnost i vječnost ispovijeda od simbola Firmiter Četvrtoga lateranskog koncila (1215.), a Katekizam ih podsjeća (§§ 1033-1037)^[54], ali predlaže njegovo posebno čitanje koje zajedno drži ljudsku slobodu i vjernost Božje Ljubavi.

Pouzdanje nad kojim đavao mora očajavati

Središnji odlomak dug je dijalog Isusa s Marcelom Vanom, u kojemu Isus precizira uvjete prokletstva:

„Mali brate, pravo je što tako misliš, ali nažalost ljudi to ne razumiju. Kad bi ljudi mogli razumjeti da ih Ljubav beskrajno ljubi, nijedna duša ne bi pala u pakao. Doista, đavao nema nikakvu moć otrgnuti dušu iz mojih ruku; sve što može jest navesti ljude da padnu u grijeh. Međutim, ako duša više nema pouzdanja u moju beskrajnu ljubav, onda je, naravno, đavlu vrlo lako domoći se te duše." — Isus Marcelu Vanu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 345^[55]

Isus ide dalje:

„Ljubav ljubi beskrajno, ona je beskrajno pravedna. […] Dovoljno je da grešne duše iz đavlovih pandža otrgne jedan jedini pogled pouzdanja bačen na mene. Čak i kad bi se duša već nalazila na vratima pakla, čekajući posljednji dah da u nj padne, kad bi u tome posljednjem dahu bilo i najmanjega stupnja pouzdanja u moju beskrajnu Ljubav, to bi još bilo dovoljno da moja Ljubav privuče tu dušu u naručaj Trojstva; zato kažem da ljudima može biti vrlo lako popeti se na nebo, dok im može biti vrlo teško, pa i beskrajno teško, pasti u pakao; jer Ljubav nikada ne može trpjeti da se duša tako lako izgubi." — Isus Marcelu Vanu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 346-347^[56]

U sintezi toga dijaloga iz Razgovora: čak bi i đavao morao očajavati nad dušom u kojoj još prebiva riječ „pouzdanje"^[57]. Mehanizam je strogo teološki: milost se ne nameće, ona se prihvaća; pouzdanje je čin kojim se duša otvara milosti; dok ima pouzdanja, ima otvorenosti, a dok ima otvorenosti, beskrajna Ljubav može spasiti.

Marija Marcelu Vanu: Bog nikada ne rabi tvrde riječi

U drugom odlomku Razgovora, datiranom u isto razdoblje, Djevica Marija objašnjava Marcelu Vanu zašto Bog nikada ne postupa tvrdo, čak ni prema đavlu:

„Bog u tri osobe doista je beskrajno dobar Otac […]. Moraš znati da tvoj pravi Otac mrzi samo grijeh, a ne grešnike; zato se pokazuje doista dobrim i prema đavlu. Međutim, u pogledu njegova grijeha, mora postupati prema pravdi. […] Dijete moje, nikada, apsolutno nikada ne govorim đavlu tvrdo. Isto tako, Trojstvo nikada ne rabi tvrde riječi kad govori đavlu. Đavao je doista vrijedan žaljenja, ali jer nikada neće prihvatiti to žaljenje, morat će tako vječno trpjeti." — Djevica Marija Marcelu Vanu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 357-358^[58]

Taj je odlomak jedan od najzahtjevnijih za primiti. On ni u čemu ne niječe katolički nauk o vječnosti pakla: predlaže njegovo čitanje u kojemu je vječnost muke vječni odjek slobodnoga odbijanja proklete duše, a ne učinak Boga osvetnika. Klasična teologija to je izrazila drukčije: poena damni (kazna gubitka, lišenost Boga) i poena sensus (kazna osjetila) proizlaze iz konačnoga odvraćanja volje od Boga, a ne iz nadodane kazne. Granica je jasna: ne treba ni moliti za đavla ni prema njemu gajiti opasno sažaljenje; suosjećanje pred otajstvom toga vječnog odbijanja ništa ne mijenja u vječnosti toga odbijanja.

Pakao ostaje vječan po slobodnom odbijanju, a ne po manjku Ljubavi

To je čitanje u skladu s učiteljskim naukom Katekizma Katoličke Crkve, koji u § 1033 naglašava da „umrijeti u smrtnom grijehu, a da se za nj nismo pokajali i da nismo prihvatili milosrdnu ljubav Božju, znači ostati zauvijek odijeljeni od njega vlastitim slobodnim izborom" ^[59]. A u § 1037: „Bog nikoga ne predodređuje za pakao; za to je potrebno hotimično odvraćanje od Boga (smrtni grijeh) i ustrajanje u njemu do kraja" ^[60].

Pakao dakle postoji, nauk je jasan i učiteljski definiran, ali njegov krajnji uzrok nikada nije manjak Ljubavi Božje: on je u hotimičnom odbijanju da se vjeruje u Ljubav koja oprašta i u ustrajanju u tome do kraja.

Nauk o pouzdanju tu intuiciju proteže do njezinih krajnjih posljedica: ako gubitak duše ne ovisi o materijalnom grijehu nego o hotimičnom odbijanju vjere u Ljubav koja oprašta, onda, dok ostaje čin pouzdanja, ostaje i put povratka.

Pastoralni oprez: govor koji se prenosi s razlučivanjem

Sam Isus, u Razgovorima, upozorava Marcela Vana da se taj govor ne može upućivati svima bez razlike:

„Međutim, mali brate, te se riječi ne smiju očitovati svim dušama bez razlike; treba to činiti s razboritošću, iz straha da neke duše, znajući to, ne otvrdnu u zlu da bi potom izgubile pouzdanje u mene i više nemale nikakvo pouzdanje." — Isus Marcelu Vanu, Razgovori, Amis de Van, 2017, str. 347^[61]

Upozorenje je doktrinalno važno. Ono odjekuje pastoralnim pravilom Katekizma koje podsjeća da propovijedanje o milosrđu ne smije oslabiti propovijedanje o težini grijeha. Inače govor o pouzdanju postaje ono što su stari teolozi nazivali preuzetnošću (KKC § 2092): obrnuti oblik očaja, u kojemu duša računa na Božje milosrđe bez obraćenja i bez napora^[62].

Mjerilo razlučivanja dakle je sljedeće: komu se obraćamo? Skrupuloznoj duši, paraliziranoj strahom, koja se nakon svakoga pada više ne usuđuje moliti, treba s d'Elbéeom ponoviti da „grijeh nepouzdanja vrijeđa više od stotinu grijeha slabosti". Preuzetnoj duši, koja si dopušta grijeh jer „Bog sve oprašta", treba sa svetim Pavlom ponoviti: „zar da ostanemo u grijehu da milost obiluje? Nipošto!" (Rim 6, 1-2). Oba su govora istinita; ne upućuju se istim dušama.

Održavanje nauka o čistilištu u duhovnosti pouzdanja jest ono što sprječava pad u duhovni laksizam. Ako pakao ostaje teško dosegljiv dok pouzdanje traje, čistilište je, naprotiv, strogo sigurno za sve koji na zemlji neće dovršiti svoje čišćenje.

Sveti Toma: „kazna čistilišta nadmašuje svaku kaznu ovoga života"

Sveti Toma Akvinski u svojem Komentaru Sentencija utvrđuje da najmanja kazna čistilišta nadmašuje najveću kaznu ovoga života:

„Najmanja kazna čistilišta nadmašuje najveću kaznu ovoga života." — Sveti Toma Akvinski, Scriptum super Sententiis, knjiga IV, distinkcija 21, pitanje 1, članak 1, quaestiuncula 3^[63]

Tomistički argument je strog: kazna je razmjerna težini nereda, a svaki nepročišćeni laki grijeh čini objektivan nered u Božjem poretku. Sveti Augustin to je već tvrdio u Enarrationes in Psalmos: „Taj će oganj biti strašniji od svega što čovjek može pretrpjeti u ovome životu" ^[64].

Dionizije Kartuzijanac i svjedočanstvo pokojnika

Dionizije Kartuzijanac (1402.-1471.), rajneški teolog koji se smatra jednim od velikih predstavnika kasne kartuzijanske mistike, u svojoj raspravi De quatuor hominis novissimis („O četiri posljednje stvari", čl. 53) uči da su, u usporedbi s najmanjom kaznom čistilišta, sve muke svijeta poput utjeha^[65].

Mistična tradicija umnožila je konvergentna viđenja i svjedočanstva: sveta Katarina Genovska u svojoj Raspravi o čistilištu (XV. stoljeće), sveta Faustina u svojem Dnevniku (viđenja čistilišta), Maria Simma u XX. stoljeću (svjedočanstva čiji lokalni crkveni prihvat tek treba dokumentirati)^[66]. Svi opisuju stvarno, intenzivno i bolno čišćenje, jer se proždire sama nesavršenost.

Katolička ravnoteža: pouzdanje i obraćenje

Katolički nauk dakle, bez proturječja, drži dvije naizgled suprotne tvrdnje:

1. Ljubav je Božja bez granica i svaki grešnik može biti oprošten ako do posljednjega daha sačuva i najmanju iskru pouzdanja.
2. Svaka se duša ipak mora pročistiti, a ono što na zemlji neće biti pročišćeno pokorom, ispovijeđu, molitvom i ljubavlju, morat će biti pročišćeno u čistilištu, u kazni koja nadmašuje svaku zemaljsku kaznu.

Te dvije istine ne dolaze u sukob: prva opisuje predmet našega pouzdanja (Ljubav Božju); druga opisuje napor obraćenja koji to isto pouzdanje rađa. Pravo pouzdanje nikada ne razoružava pokoru; ono je čini mogućom, jer dušu oslobađa od paralize straha. Otac d'Elbée tu ravnotežu sažima u uputi upućenoj svojim sudionicima duhovnih vježba:

„Mislite na svoje prošle pogreške da se ponizite, da se još više uvjerite u svoju slabost, u svoje nedostojanstvo; da budete sretni što ćete okajati, da potvrdite svoju čvrstu odluku da ne padnete ponovno; da, treba to, ali osobito da blagoslivljate Isusa što vam je oprostio." — Otac Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, str. 29-30^[67]

Duhovnost pouzdanja svoju najgušću mističnu formulaciju nalazi kod svete Anđele iz Foligna (oko 1248.-1309.), franjevačke trećoredice. Obraćena oko 40. godine nakon svjetovnoga života, tijekom sljedećih dvadeset godina prima niz viđenja i pouka koje čine jedan od vrhunaca srednjovjekovne kršćanske mistike, čiji je francuski prijevod Ernesta Helloa (1868.) donio suvremeno ponovno otkriće^[68].

Njezina formulacija dvostrukoga bezdana sintetizira sav nauk:

„O savršenosti spoznaje! O Bože! kad duša uroni u bezdani bezdan božanske visine koju hulim ako je imenujem, kad duša uroni u bezdan svojega nedostojanstva, svoje niskosti, svojega grijeha, kad duša vidi vrlo visokoga Boga postala prijateljem, bratom, žrtvom grešnika, kako za toga bijednika, u sramotnoj smrti, prolijeva dragocjenu krv, što dublje uranja svoje poglede u dvostruki bezdan, to se dublje u dubini njezine nutrine ostvaruje otajstvo ljubavi, sveta preobrazba. […] Da, da, uvijek iznova, što dublje duša poznaje tu božansku visinu, tu beskrajnu dobrotu, dokazanu djelima, i tu ljudsku prazninu, tu nezahvalnost, tu niskost stvorenja, to je dublje ranjena ljubavlju i boli, to je potpunije preobražena u Njega. Evo sve savršenosti: poznavati sebe! poznavati Boga! Vrhovna nužnost koja nadvisuje svaku nužnost! Biti vječno nagnuta nad dvostruki bezdan, evo moje tajne!" — Sveta Anđela iz Foligna, Knjiga viđenja i pouka, poglavlje 57^[69]

Tri točke treba zabilježiti:

1. „Sveta preobrazba", prema riječima prijevoda Ernesta Helloa, označuje mistično sjedinjenje, pobožanstvenjenje u smislu grčkih Otaca i Kabasile. Ona je svrha dvostrukoga bezdana, a ne samo etapa.
2. „Beskrajna dobrota, dokazana djelima": Anđela ne predlaže duhovnost ideje nego povijesnoga iskustva. Djela su Utjelovljenje, Križ, Euharistija. Cijela duhovnost pouzdanja ukorijenjena je u povijesnoj stvarnosti Božjega dara.
3. Anđelina „tajna" nije tehnika nego stabilan stav: „biti vječno nagnuta". Pouzdanje nije jedinstveni čin nego trajno stanje, koje treba obnavljati svakoga trenutka.

Sedam stoljeća kasnije otac d'Elbée istu intuiciju sažima sažetijom formulom: naše pouzdanje u Ljubav Božju može biti beskrajno, jer se ne oslanja na nas i naše zasluge, nego na Ljubav Božju, koja je beskrajna^[70].

Produbiti u Via Divini: ova sinteza sažima gradu tečaja besplatne formacije Via Divina o korijenima duhovnoga života: „dvostruki bezdan" našega ništavila i Ljubavi Božje. Da biste ušli u cjelovitu verziju, s njezinim pet tečajeva o beskrajnoj Ljubavi Božjoj i dvama tečajevima o poniznosti i pouzdanju pred grijehom: otvoriti tečaj Via Divina.