U katoličkoj duhovnoj tradiciji sami grijesi mogu se iskoristiti za rast u svetosti. Taj paradoksalni nauk nikada ne poziva na grijeh: on uči pretvoriti pad, jednom kad se dogodi, u sredstvo rasta. Klasičnu sintezu dao je sveti Franjo Saleški (1567-1622), ženevski biskup i Crkveni naučitelj, a dvije stoljeća poslije prikupio ju je Joseph Tissot (1840-1894), misionar svetoga Franje Saleškoga, u djelu L'art d'utiliser ses fautes — d'après saint François de Sales, objavljenom 1878., a potom s predgovorom u Annecyju u travnju 1894.[1].
Taj nauk razlaže tri pokreta i jedan sakrament. Najprije: iskoristiti svoje pogreške da se ponizimo praktičnom spoznajom svoje bijede. Zatim: iskoristiti svoje pogreške da ljubimo tu prepoznatu bijedu — ne iz samozadovoljstva, nego da uzveličamo Boga. Napokon: iskoristiti svoje pogreške da povećamo pouzdanje u božansko milosrđe. Sakrament pomirenja sažima sva tri: u njemu se ponizimo priznanjem, u njemu priznajemo svoju bijedu, u njemu primamo odrješenje kao vodopad milosrđa.
🔴 Prethodno upozorenje. Ovaj nauk nikada ne umanjuje težinu grijeha i nikada ne dopušta namjerno griješenje. On pretpostavlja živu mržnju prema grijehu i ozbiljnu borbu protiv njega — bez čega se prevrće u kvijetizam. Njegova dubina leži u točnoj ravnoteži: mrziti pogrešku, prigrliti njezine skrivene plodove. Sestrinski članak Poniznost i pouzdanje: promijeniti pogled na svoje grijehe postavio je pravi odgovor kada se pad dogodi (ne čuditi se, ne uznemiravati se, ne obeshrabriti se); ovaj postavlja sljedeći korak: aktivno iskoristiti pad za rast.
Iskoristiti svoje grijehe za rast u poniznosti kroz spoznaju svoje bijede
Poniznost, humus, poniženja
Riječ poniznost dolazi od latinskoga humus, zemlja. Ponizan je čovjek koji ima noge na zemlji, koji stoji na svojemu mjestu. No humus upućuje i na tlo po kojemu se gazi: u praksi nema poniznosti bez stvarnih poniženja. Papa Franjo to je više puta ponovio: ponizan se postaje samo prolaskom kroz poniženje[2].
Ta oštra formula vrijedi kao dvostruko upozorenje. Najprije: ne postaje se ponizan čitanjem rasprava o poniznosti; postaje se ponizan podnoseći stvarna poniženja. Zatim: zadobiveno poniženje rađa poniznost samo ako mu volja pristane. Pretrpljeno s ogorčenošću hrani oholost osvete; prihvaćeno u vjeri, produbljuje nutarnju zemlju i dopušta Bogu da u nju posadi svoj korijen.
Sveti Franjo Saleški izrazio je tu stvarnost u zapanjujućem dijalogu koji prenosi Tissot:
« Kažem vam da ćete biti vjerni ako ste ponizni. — Ali hoću li biti ponizan? — Hoćete, ako hoćete. — Ali ja hoću. — Dakle, već jeste. — Ali dobro osjećam da nisam. — Tim bolje! jer to služi da to budete pouzdanije. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XIX[3]
Osjećaj da nismo ponizni već je stupanj poniznosti, pod uvjetom da mu pristanemo. To je točno mehanizam koji pokreće pad: on kida iluziju koju sami o sebi stvaramo.
Pad kao sredstvo: « sve pridonosi dobru »
Naš ego želi biti najbolji, uspjeti, izgledati savršen. Najgora poniženja koja ta oholost može primiti jesu naše vlastite pogreške. Dobro shvaćen, pad pogađa oholost točno ondje gdje živi. Središnji redak jest od svetoga Pavla:
« Znamo uostalom da onima koji ljube Boga, onima koji su pozvani prema njegovu naumu, sve pridonosi dobru. » — Sveti Pavao, Poslanica Rimljanima 8, 28[4]
Tissot, tumačeći svetoga Pavla u duhu augustinovske tradicije, sažima tu dobit u jednoj formuli: da, sve — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — pa i padovi, jer se iz njih možemo podići ponizniji, bdijeniji i revniji[5]. A sveti Franjo Saleški preuzima, s drskošću koja ga krasi:
« Za neprekidno živjeti u pobožnosti nije potrebno ništa drugo nego u svome umu utvrditi snažne i izvrsne maksime. Prva koju vam želim jest ona svetoga Pavla: Sve pridonosi dobru onima koji ljube Boga (Rim 8, 28). I, doista, budući da Bog može i umije iz zla izvući dobro, za koga će to činiti ako ne za one koji su se bez pridržaja njemu predali? Da, i sami grijesi (od kojih nas Bog, u svojoj dobroti, neka sačuva) božanskom se Providnošću svode na dobro onih koji su njegovi. Nikad David ne bi bio toliko ispunjen poniznošću da nije zgriješio. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XVIII[6]
Zaključak je jasan: Bog nikada ne želi grijeh, ali iz njega ponekad, kroz obraćenje koje slijedi, izvodi plod koji ne bismo dobili iz kreposti previše samopouzdane. To je preokrenuta slika O felix culpa, pjevanoga na vazmenom bdjenju[7]: ne slaviti grijeh, nego slaviti moć ljubavi koja preobražava njegove ruševine.
Gnojivo koje oplođuje
Joseph Tissot prenosi sliku koju pripisuje svetome Bernardu iz Clairvauxa: kao što se ratar i vrtlar služe gnojivom, koje je samo trulež i raspadanje, da zemlji daju ljepše i obilnije plodove, Bog se služi našim pogreškama da našoj duši donese brojne plodove kreposti[8].
Slika je tjelesna i surova: grijeh je trulež, ali pod rukom božanskoga vrtlara ta trulež postaje humus koji oplođuje. Sveti Ivan Zlatousti primjenjivao je istu logiku na zamke đavla: « Često nam je i sam đavao od velike koristi; potrebno ga je samo učiniti da služi našoj koristi. Dobit koju će nam donijeti bit će neprocjenjiva. »[9]
Joseph Tissot, sažimajući tradiciju, piše:
« Naši grijesi, bez da išta izgube od svoje ružnoće i svoje zloće, mogu, ako mi to hoćemo, okrenuti našoj duhovnoj koristi. Očito ta korist neće dolaziti od samih grijeha, nego od Božjega milosrđa i Kristove milosti koja umije učiniti da naše bezakonje služi njegovoj dobroti, a naše slabosti našemu spasenju. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I[10]
Uvjet je odmah istaknut: ako mi to hoćemo. Mehanizam ništa nije automatski. Pad ostavljen bez obraćenja otvrđuje; pad primljen u Božjem svjetlu oplođuje.
Oholost, nepoznat korijen svih naših padova
Tradicija je jednodušna: oholost je glavni grijeh, korijen svih ostalih. Sveti Toma Akvinski naziva ju principium omnis peccati, pozivajući se na Sir 10, 14[11]. I sveti Augustin vidi u oholosti početak svakoga grijeha[12]. U istom smislu, misao svetoga Franje Saleškoga može se sažeti ovako: oholost je po prirodi najgori od svih grijeha, teži od nevjere, očaja, ubojstva ili bludnosti[13]. Upravo je zato tako teško istjerati je: hrani se našim samim krepostima.
« Oholost se često hrani našim samim krepostima, i teži prisvojiti sebi, da se njima ugoji, najizvrsnije Božje darove. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I[14]
Štoviše:
« Protiv takva neprijatelja, tako nužne kreposti, nitko ne može biti dovoljno oružan, i budući da nam nije dano da ga u ovome životu ubijemo, barem moramo lakomo iskoristiti sva sredstva da ga oslabimo i neutraliziramo njegove napade. A među tim sredstvima jedno od najučinkovitijih upravo nam pružaju naše pogreške. Naši grijesi, ma kako gadni bili, mogu se pretvoriti u svemoćnu masu protiv oholosti i tako postati prigodom našega spasenja i našega savršenstva. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I[15]
Logika je neoboriva. Budući da je oholost nepoznavanje bijede, svako iskustvo koje bijedu vraća pred oči pogađa oholost u njezinu korijenu. A ništa nas ne stavlja pred našu bijedu tako učinkovito kao konkretan pad. Tissot ima zapanjujuću riječ: « naše pogreške razgrađuju komad po komad zamišljenu skelu naših vlastitih sila »[16].
Tri pruta Dobroga Pastira, prema Paolu Segneriju
Talijanski isusovac Paolo Segneri (1624-1694), slavni propovjednik i misionar, jedan je od velikih duhovnih učitelja talijanskoga Seicenta. Njegova Manna dell'anima (1673), zbirka svakodnevnih meditacija, prevedena je u cijeloj katoličkoj Europi. U meditaciji od 20. lipnja razlikuje tri sredstva kojima Bog ponizuje svoje ovce:
« Dobri Pastir se prema svojim ovcama služi triju vrsta prutova: jedan je prut korekcije, to su protivštine; drugi je prut kušnje, to su napasti; treći je prut srdžbe, to je dopuštanje grijeha. Pod svakim od ta tri, čovjek je prisiljen priznati svoje ništavilo i poniziti se; ali to nikada ne čini bolje nego pod posljednjim: jer ondje, u iskustvu svojih padova, stvarno vidi svoju bijedu. » — Paolo Segneri, s.j., Manna dell'anima, meditacija od 20. lipnja[17]
Napredak je strog. Protivština (bolest, žalost, neuspjeh) kuša strpljivost; napast kuša vjernost; dopuštanje grijeha pak ne ostavlja nikakav izlaz iluziji. A Tissot precizira, čitajući Segnerija: « ovaj je prut tako spasonosan da se Bog ne ustručava primijeniti ga prema svojim najboljim prijateljima. Kako njihova poniznost nalazi u njihovim samim krepostima još strašniju hridinu, ponekad ih pusti da padnu u nesavršenosti, ili dopusti da njihove stare opake sklonosti odjednom podignu glavu, da bi ih iskustvom njihove krhkosti naučio da se ne oslanjaju na vlastite sile »[18].
Sveti Franjo Saleški pisao je točno isto na pragu svojega duhovnoga vodstva:
« Naš Gospodin dopušta da u tim malim susretima budemo poraženi kako bismo se ponizili, i kako bismo znali da, ako smo nadvladali neke velike napasti, to nije bilo našim silama, nego pomoću božanske dobrote. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XVIII[19]
Iskustvo je poznato: u velikoj napasti izdržimo, a u nekom detalju se srušimo. To je skriveni dar. Velika nas je napast mogla uvjeriti da smo snažni sami po sebi; detalj nas vraća istini.
Sveta Terezija Avilska: « poniznost je istina »
Velika kastiljska mističarka postavila je dva stoljeća prije Tissota odlučujuću definiciju: poniznost nije vanjska skromnost, nego pristanak na stvarnost.
« Jednom sam se pitala zbog kojega razloga je Naš Gospodin toliko prijatelj s kreposti poniznosti. Zato što je Bog vrhovna Istina, a poniznost se sastoji u hodanju prema istini. A vrlo je visoka istina da u sebi nemamo ništa dobro, nego bijedu i ništavilo. Tko to ne shvaća hoda u laži; ali što to netko više shvaća, to je miliji vrhovnoj Istini, jer hoda njezinim putovima. » — Sveta Terezija Avilska, Zamak duše, VI. stan, pogl. 10[20]
Praktična je posljedica neposredna. Ako nas Bog vidi krhkima, a mi sebe vidimo snažnima, ne hodamo u istini. Jedini način da hodamo u istini jest ili imati nadnaravno svjetlo koje nam izravno pokazuje naše ništavilo (što je rijetko), ili to iskusiti u djelima — kroz naše same padove. Pad, tako primljen, nije duhovni poraz: to je svjetlo.
« Ta spoznaja našega ništavila ne smije nas uznemiriti, nego nas mora omekšati, poniziti i spustiti. Samoljublje je to zbog čega nestrpljivo podnosimo što sebe vidimo siromašnima i bijednima. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XII[21]
Pedagogija je točno suprotna onoj koju očekuje samoljublje. Samoljublje bi htjelo očajati; svetost traži zahvaljivati što smo vidjeli svoju bijedu, jer je taj pogled ulazak u istinu.
Zašto Bog dopušta i sramotne grijehe
Nauk je toliko snažan da vrijedi, prema naučiteljima, i za teške pogreške. Tissot, izričito citirajući Catena aurea svetoga Tome, piše:
« Nauk našega sveca, kao i nauk ostalih naučitelja, ne odnosi se samo na lake pogreške. Sveti Izidor i sveti Toma tvrde da Bog ponekad, kao kaznu za oholost, dopušta grube padove u sramotne grijehe. Ti su grijesi manje teški od oholosti, kažu, i božansko se milosrđe njima služi da prestraši, prodrma i vrati oholu dušu. Poput vješta liječnika koji, s ciljem da izliječi težu nemoć, prepušta svojega bolesnika zagrljaju možda bolnije, ali manje opasne bolesti. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I[22]
Argument je čisto teološki: između dva zla, Bog dopušta manje. A oholost, kao radikalno odbacivanje Boga, dublje je zlo od bludnosti ili srdžbe, koje su, najčešće, ustupci slabosti. Sramotan pad, lomeći oholost, može biti manje razoran za dušu od kreposti bez ijedne pukotine, ali i bez poniznosti.
Louis Veuillot (1813-1883), katolički polemičar XIX. stoljeća, izrazio je tu misao s divnom sažetošću:
« Milost je dana čovjekovoj bijedi da ponekad padne, kada bi ga čvršći koraci mogli odvesti na kobne vrhunce oholosti. » — Louis Veuillot[23]
Sveti Ivan Zlatousti pisao je isto šesnaest stoljeća prije:
« Ponekad Bog dopušta da grijesi plemenitih i velikih duša postanu poznati. U njih su se uvukle nakane taštinā. Gospodin, putem njihovih pogrešaka, želi ih ogoliti od te pučke slave za koju su se izlagali svakojakim pogiblima, i pokazujući im je prolaznom kao cvijet poljski, dovodi ih da se bez pridržaja posvete njemu i da ga smatraju jedinim ciljem svih svojih djela. » — Sveti Ivan Zlatousti, Exhortation à Stagirius, knjiga I[24]
I još radikalnije, u svojemu De compunctione:
« Za nas su ta liječenja [meditacije o poniznosti] nedovoljna. Za pobjedu nad našom ohološću potrebna je druga sila, koja? Mnoštvo naših grijeha, i pokvarenost naše savjesti koja, nakon što nas je zaronila u tisuću sramota, još usuđuje nas ostaviti ohole. » — Sveti Ivan Zlatousti, De compunctione, knjiga II[25]
Te formule, brzo pročitane, mogu šokirati. One samo tvrde da je oholost tako duboko zlo da poniženje jednoga pada može biti, medicinski govoreći, manje zlo. Kirurg koji otvara meso da spasi organ ne slavi ranu; on je zadaje jer ništa drugo ne bi spasilo.
David, Petar, Ilija: velika biblijska tradicija plodnoga pada
Pismo daje kanonske primjere. David, nakon što je osvojio Izrael, pada u preljub s Bat-Šebom i daje ubiti Uriju Hitejca (2 Sam 11)[26]. Kajan nakon proročkoga Natanova prigovora, sastavlja Miserere (Ps 50/51) koji će ostati sveopća molitva obraćenoga grješnika. Sveti Franjo Saleški izvlači iz toga ovu neusporedivu crtu: « nikad David ne bi bio toliko ispunjen poniznošću da nije zgriješio »[27].
Sveti Petar je arhetip duhovnoga čovjeka koji mora pasti da bi postao sposoban pase stado. Tri puta je zakleo se da neće zatajiti — tri puta je zatajio (Lk 22, 54-62)[28]. Upravo će taj trostruki slom Uskrsli uzeti kao građu da ga nanovo postavi: « Petre, ljubiš li me? » — tri puta pitanje, tri puta ispovijest, i pastirsko obećanje (Iv 21, 15-17)[29]. Tissot to bilježi:
« Bog je dopustio Petrovu pogrešku, stupa Crkve, luke vjere, naučitelja svijeta, da ga nauči postupati prema drugima s milosrđem; i, također božanskim dopuštenjem, Ilija pada, da se cijeli odjene plaštom ljubavi i postane milostiv kao njegov Gospodin. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I[30]
Marija Magdalena, naprotiv, iznimka je. « U jednom trenu », kaže sveti Franjo Saleški, « iz odvoda vode pokvarenosti, [bila je] promijenjena u izvor vode savršenstva »[31]. Njezino je obraćenje trenutačno, radikalno, bez ponovnoga pada. Ali to je iznimka: Petar, knez Apostola, slijedi uobičajeni put duša koje moraju posrnuti da bi naučile.
« Salomon kaže da je sluškinja koja odjednom postane gospodarica nepodnošljiva. Bilo bi velike pogibli da duša, koja je dugo služila svojim vlastitim strastima, ne postane ohol i tašt, ako odjednom postane potpuno njihova gospodarica. Potrebno je da, malo po malo i korak po korak, steknemo tu vlast, za čije su osvajanje sveci i svetice utrošili više desetljeća. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XII[32]
Praktični lijek: sjetiti se svojih grijeha protiv taštine
Kad oholost raste, konkretni lijek koji preporučuje saleška tradicija jest aktivno sjećanje prošlih grijeha. Mons. Jean-Pierre Rey (1770-1842), daleki nasljednik svetoga Franje Saleškoga na biskupskoj stolici Annecyja, to je izrazio za samoga sebe:
« Od sjećanja na svoje prošle padove načinit ću si intimnu knjigu koju ću nasloviti Lijek protiv oholosti, i čitat ću njezine stranice; one će ispuštati miris mojega ništavila i otrovat će crva moje oholosti. » — Mons. Jean-Pierre Rey, biskup Annecyja[33]
Postupak je jednostavan: kad oholost raste, izričito se prisjetiti na što smo sve sposobni kad milost više ne podupire volju. Ne da bismo se mučili — Bog je već oprostio — nego da bismo noge držali u humusu. To je terapija: prirodni protuotrov misli « ja sam dobar čovjek ».
Ta se misao nastavlja u objavi primljenoj od svete Gertrude Velike (1256-oko 1302), cistercitske redovnice iz Helfte, u njezinu Héraut de l'amour divin. Obasipana izvanrednim mističkim milostima, brinula se zbog mana koje su u njoj ostajale. Krist joj je odgovorio:
« Te mane, kojima se moja ljubljena tuži, vrlo su joj korisne. Svakodnevno prolijevam u njezinu dušu toliko obilje milosti da moram, da je sačuvam od udaraca taštine, neke od njih skriti njezinim očima iza oblaka tih lakih prijestupa. Gnojivo oplođuje zemlju: osjećaj koji duša ima o svojoj nemoći čini da u njoj nikne zahvalnost, i svaki put kad se ponizi zbog svojih pogrešaka, dajem joj milost koja ih uništava; malo po malo pretvaram mane u kreposti, i duša će se jednoga dana iznenaditi u svjetlu bez sjene. » — Sveta Gertruda Velika, Le Héraut de l'amour divin[34]
Riječ je izvanredno razotkrivajuća. Bog, da sačuva povlaštenu dušu od pogibli u koju pada upravo zbog obilja svojih milosti, ostavlja joj neke vidljive mane. Te mane same postaju građa za vježbanje poniznosti, i svaki čin poniznosti zauzvrat prima milost koja uništava manu.
Blagost prema tuđim pogreškama
Jedna zaslužna posljedica zaslužuje isticanje: tko je vidio da je sam griješio, postaje nesposoban strogo suditi bližnjega. Sveti Franjo Saleški to je bilježio:
« Poniznost čini da se ne uznemirujemo zbog svojih nesavršenosti, sjećajući se tuđih; jer, zašto bismo bili savršeniji od drugih? Ona također čini da se ne uznemirujemo zbog tuđih, sjećajući se svojih; jer zašto bismo smatrali čudnim da drugi imaju nesavršenosti, kad ih i mi imamo? » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XII[35]
Sveta Marija Magdalena de' Pazzi, firentinska karmelićanka (1566-1607), išla je dotle da je govorila:
« Da me Bog nije zatvorio u samostan, svoje bih dane završila u doživotnom zatvoru, ili pod dželatovom sjekirom. » — Sveta Marija Magdalena de' Pazzi[36]
Ta riječ, naizgled pretjerana, točno je bistrost koja spašava. To nije morbidno obezvrjeđivanje: to je mirno uvjerenje da izvan milosti koja čuva, svaki mi je grijeh moguć. Praktična posljedica: nijedan grješnik mi nije stran. Saleška tradicija utvrđuje dvije rečenice koje se mogu urezati u um:
« Nema grijeha moguća čovjeku, kojim se ne bih mogao i sam okaljati. »[37]
« Svi smo slabi, ali se drži za najkrhkijega od svih. »[38]
Poniznost stečena našim grijesima rađa milosrđe prema grješnicima. To je velika pastirska tajna svetih ispovjednika.
Jedna praktična vježba: moliti milost da sebe vidimo kakvi jesmo
U skladu s tom logikom, jedna je vježba vrlo učinkovita za onoga tko želi napredovati. U vremenu molitve izričito Gospodinu zatražiti milost da upozna svoje vlastite grijehe — ne da se slomimo, nego da uđemo u zahvalnost za ono što nam je besplatno darovao. Jednostavna formula, koja se može prilagoditi:
« Gospodine, daj mi milost da bolje vidim sve svoje grijehe kako bih stvarno upoznao tko sam bez tebe. Neka to svjetlo o mojim grijesima slomi moju oholost i sruši sliku koju sebi pokušavam dati. Neka mogu shvatiti da me ljubiš kakav jesam i da se ne moram bojati sebe gledati u istini, sa svom svojom slabošću. »
To je paradoksalna molitva: molimo Božje svjetlo nad svojim vlastitim sjenama, znajući da to svjetlo nikada ne slomi, nego oslobađa. Francuska mističarka Gabrielle Bossis prenosi, u biti, da ju je Isus pozivao da ne umanjuje svoje darove, nego samo da misli da svi dolaze od njega[39]. Pravu poniznost prati velika zahvalnost: sve što imamo dobro besplatno dolazi od Boga; sve što imamo sramotno dolazi od nas samih.
Iskoristiti svoje grijehe da ljubimo svoju bijedu
Sljedeći je korak delikatniji. Priznati svoju bijedu jedno je; ljubiti je nešto drugo. Sveti Franjo Saleški ipak postavlja zahtjev na vrlo visok stupanj.
Vrhunac poniznosti prema Franji Saleškomu
« Najviši stupanj poniznosti sastoji se ne samo u tome da dobrovoljno priznamo svoju bijedu, nego da je ljubimo i da u njoj nalazimo zadovoljstvo, i to ne iz nedostatka hrabrosti i plemenitosti, nego da bi se time još više uzveličala božanska Veličanstvenost i da bi se bližnji mnogo više cijenio u usporedbi s nama samima. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. X[40]
Izraz « ljubiti svoju bijedu » snažan je. On, očito, ne znači ljubiti grijeh. On znači ljubiti stanje poniznosti koje nam ta bijeda donosi. Motivacija je strogo teocentrična: uzveličati Boga. Što sebe više smatramo malenima, to većega vidimo onoga koji se udostojava ljubiti nas. To je logika Marije u Magnificatu: « Svesilni učini mi velike stvari… pogleda na poniznost svoje sluškinje » (Lk 1, 48-49). Što se duša više doživljava « sluškinjom », to se više divi « pogledu ».
Sveta Marija Magdalena de' Pazzi je to još pojačavala:
« Poniznost nije ništa drugo doli neprekidna spoznaja našega ništavila i neprekidno uživanje usred svega što nam pribavlja prijezir prema nama samima. » — Sveta Marija Magdalena de' Pazzi[41]
A sveti Franjo Saleški, u graničnoj formuli koju duhovnici tumače već četiri stoljeća:
« Kad bi bilo moguće da budemo jednako ugodni Bogu budući nesavršeni kao i budući savršeni, trebali bismo željeti biti bez savršenstva kako bismo sebi na taj način nahranili presvetu poniznost. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XIV[42]
Sveti biskup ne uči da je nesavršenost sama po sebi poželjna. On uči — kroz neostvarivu hipotezu — da ako bi nesavršenost bila jednaka savršenosti pred Bogom, poniznost bi bio dovoljan razlog da je se prednostno prihvati. Drugim riječima: u Božjim očima na prvome mjestu nije urednost duše, nego poniznost stvorenja.
« Pristati ne biti ništa »: suvremeni mistički glas
Ovaj nauk XVII. stoljeća pridružile su, na svojoj razini privatne objave, mističarke XIX. i XX. stoljeća. Francuskoj mističarki Marie de la Trinité (1903-1980), svjetovnoj dominikanki, Isus govori o dušama « koje pristanu ne biti ništa »[43]: uvjet je precizan — ne « držati se za ništa » iz lažne poniznosti, nego « pristati » na ono što jesmo: stvorenje, krhko, potpuno ovisno.
Službenici Božjoj Luisi Piccarreti (1865-1947), iz Corata, Isus to govori vrlo razvijenim riječima, prema onome što ona prenosi u svojim spisima. Riječ je o privatnoj objavi primljenoj, a ne proglašenoj nadnaravnom: Dikasterij za nauk vjere dao je svoj Nulla Osta za nastavak njezine kauze u lipnju 2024., potvrđen 3. prosinca 2024. Njezine se riječi zato citiraju kao takve, bez da se prikazuju kao potvrda na istoj razini kao nauk jednoga Crkvenoga naučitelja:
« Da bih mogao izliti svoje milosti u tvoje srce, potrebno je da se uvjeriš da, sama po sebi, nisi sposobna za ništa. Obasipam svojim darovima i svojim milostima duše koje oklijevaju pripisivati same sebi dobre učinke svojih djela učinjenih mojom Milosti. Promatram ih s mnogo odobravanja. » — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, sv. 1[44]
I:
« Sjeti se da sam darežljiv i da prolijevam vodopade milosti na duše koje priznaju svoje ništavilo, koje si ne prisvajaju ništa, i koje shvaćaju da se sve ispunja putem moje milosti. […] Ne mogu ući u srca koja su zadimljena ohološću i koja su toliko natečena od samih sebe da za mene nemaju mjesta. » — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, sv. 1[45]
Marcelu Vanu, vijetnamskomu redemptoristu (1928-1959), Isus govori vrlo obiteljskim jezikom, ali jednake čvrstoće:
« Marcel, moraš znati da još nemaš ni najmanje kreposti. […] I, da otvoreno govorim, u tebi je potpuna praznina; apsolutno se ništa ne nalazi što bi predstavljalo neku ljepotu. Ali ne smiješ se zbog toga žalostiti, čuješ li? Pogledaj cvijet, svoju sestru Tereziju; ona je priznala da ništa nije posjedovala, a u stvarnosti je sve posjedovala jer, ne posjedujući ništa, sve je postigla. » — Isus Marcelu Vanu, Colloques[46]
I dalje:
« Da, dobro govoriš, mali brate, samo u tim trenucima umora mogu ti pokazati tvoje slabosti i naučiti te da doista ni zrna kreposti nemaš. Mali brate, pogledaj koliko si slab. Neka ti bude dovoljno da se predaš meni i da svoje pouzdanje potpuno staviš samo u mene. » — Isus Marcelu Vanu, Colloques[47]
Kanadski laik mistik Léandre Lachance (1934-2020) prenosi, u biti, isto u drugom registru: Isus želi da duša prihvati priznati svoju slabost, jer tek tada u njoj može djelovati u punini; sama po sebi ona je ništa, a on je sve[48].
Ti glasovi, primljeni od mistika bez ikakve međusobne naučne povezanosti, pridružuju se onome što je ženevski biskup poučavao svoje duhovne kćeri iz Pohoda Marijina. Biblijski odjek jest sveti Pavao:
« Dosta ti je moja milost; moć se dovršuje u slabosti. Rado ću se stoga još više hvaliti svojim slabostima, da se na me nastani Kristova moć. » — Sveti Pavao, 2. poslanica Korinćanima 12, 9[49]
Ljubiti bijedu bez ljubljenja grijeha: odlučujuća razlika
Peti stupanj poniznosti, u klasifikaciji svetoga Franje Saleškoga, upravo je ta ljubav prema bijedi[50]. Ali ženevski biskup poduzima beskrajni oprez da se to ne bi pobrkalo s ljubavlju prema samomu grijehu:
« Ako bih se, nošen srdžbom ili raspuštenošću, izrekao nedolične riječi, kojima se Bog i bližnji vrijeđaju, živo ću se pokajati i bit ću krajnje ožalošćen zbog uvrede, koju ću se potruditi popraviti najbolje što budem mogao; ali neću prestati primati prijezir koji mi iz toga dolazi; i kada bi se jedno moglo odvojiti od drugoga, žarko bih odbacio grijeh i ponizno bih zadržao bijedu. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XIV[51]
Razlika je bitna. Dvije stvarnosti nastaju iz iste pogreške: (1) uvreda Boga — koju treba mrziti i popraviti; (2) vanjska bijeda (prijezir drugih, javno poniženje, gubitak ugleda) — koju možemo s radošću primiti kao lijek protiv oholosti. Kada bi ih se moglo odvojiti, sveti bi biskup zadržao poniženje i odbacio grijeh.
« Ipak, kćeri moja, dobro pripazite na ono što ću vam reći: premda ljubimo bijedu koja proizlazi iz zla, ne smijemo zato zanemariti da zlu doskočimo. Učinit ću što budem mogao da nemam vrijed na licu, ali ako ga budem imao, ljubit ću njegovu bijedu. U stvarima grijeha još se čvršće treba držati toga pravila. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XIV[52]
Sve je rečeno. Mrziti grijeh; ljubiti ono što pogreška usput proizvodi, poniznost.
Skriveno blago pada prema Jeanu de Bernièresu
Jean de Bernières-Souvigny (1602-1659), francuski rizničar u Caenu, laik i veliki duhovnik berulijanske nadahnutosti, autor Chrétien intérieur, izrazio je tu intuiciju s posebnim intenzitetom:
« Ako je duša bijedna zbog svojega pada, bijeda koja joj pripada blago je koje je obogaćuje. Ali to je skriveno većini ljudi, koji ne poznaju tu sreću. Oni su siromašni, a ipak imaju blago u samom siromaštvu; ali, jao! ne posjeduju ga, jer ne znaju ondje ga tražiti. » — Jean de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur[53]
Izvrsna redovnica Pohoda Marijina, koju citira Tissot, nastavljala je:
« Naše pogreške čine važan dio našega duhovnoga bogatstva. Ljubav prema poniznosti koju nas one uče bitna je nit toga bogatstva. Ako se pokušava tkati bez te niti, sve će se na kraju srušiti. […] Naše su nam pogreške toliko korisne da ono što slabost naše volje ne čini da ostvarimo, plod koji iz njih izvlačimo to ostvaruje i čini naše napredovanje. Život je niz padova, nakon kojih se odmah moramo podići siječući kratko i govoreći: Neću više. […] Poniznošću se može povratiti ono što se izgubilo kukavičlukom. » — Redovnica Pohoda Marijina, citirana u Tissota[54]
Formula je zapanjujuća: poniznošću povratiti ono što se izgubilo kukavičlukom. Pogreška se ne poništava — ostavlja dug — ali pokret poniznosti koji slijedi može kvalitativno nadmašiti izgubljenu vrijednost.
Pred drugima: ne skrivati svoje padove
Sam Jean de Bernières primjenjivao je to načelo na jedan javni izljev koji je gorko žalio, u pismu prijatelju:
« Znate, poznajete moj posljednji izljev i bili ste mu svjedok. Moja je utjeha što mi se ta pogreška dogodila u nazočnosti mojih prijatelja, koji će tako upoznati što sam. Velika mi je neugodnost što sam neugodio Bogu, budući nevjeran njegovim milostima. Ali moja je radost u mojem poniženju koje primam. Sreća što se čovjek osramoti u očima drugih velika je, i nešto vrlo slatko za one koji žele popraviti uvredu nanesenu Bogu. Biti čvrsto uvjeren da je čovjek čisto ništavilo, vrlo krhko, to je dobit koju treba izvući iz naših nesavršenosti. » — Jean de Bernières-Souvigny, pismo prijatelju[55]
Sveti Franjo Saleški preporučivao je čak da se ne pokušava skrivati svoje nesavršenosti pred svojim sestrama:
« Što se tiče naših mana, htio bih da se ne trudimo oko toga da ih pokrivamo: jer se time što ih ne dajemo vidjeti izvana, one nisu bolje. Sestre zbog toga neće pomisliti da ih nemate, a vaše će nesavršenosti možda biti opasnije nego da su otkrivene, i prouzroče vam pometnju. Stoga se ne treba čuditi ni obeshrabriti kada pred svojim sestrama počinimo nesavršenosti; naprotiv, treba biti vrlo radosna što smo prepoznate onakvima kakve jesmo. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XII[56]
Sveti Klaudije la Colombière, isusovac, duhovnik svete Margarete Marije, to je sažimao:
« Sretne bijede zbog čijeg me osjećaja nosi da crvenim pred Bogom i da se ponizim pred ljudima. Ako mi vi trebate, ne bih vas htio zamijeniti za zasluge i kreposti drugih. Radije volim biti onakav kakav trebam biti da bih bio ponizan. » — Sveti Klaudije la Colombière, s.j., Retraite spirituelle[57]
Ograde: mrziti grijeh, ne popustiti kvijetizmu
Upozorenje je neprekidno u cijelom saleškom djelu:
« Ako vam to kažem, to svakako nije zato da griješimo, nego da imamo osjećaje poniznosti. Pogreške su uvijek pogreške. Ali one nas stavljaju u stanje pometnje i povratka Bogu što nam čini mnogo dobra. » — Sveti Franjo Saleški (parafraza koju prenosi Tissot)[58]
I sustavnije, protiv svakoga kvijetičkog zastranjenja: s grijehom se uvijek treba boriti. Nauk o korištenju pogrešaka nije dozvola za padanje; on je protuotrov protiv obeshrabrenja jednom kada se pad već dogodio. Sveti Franjo Saleški inzistirao je, na kraju Introduction à la vie dévote:
« O Bože, radije treba umrijeti nego svjesno i namjerno uvrijediti našega Gospodina; ali kada padnemo, sve treba izgubiti prije nego hrabrost, nadu i odlučnost. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XIV[59]
To je točna ravnoteža: mrziti grijeh do smrti, nikada ne očajavati nad grješnikom — bio on on sam. Sveti Franjo Saleški dodavao je da ljubav prema bijedi nije krepost početnika: ona mora pratiti kršćanina u svim duhovnim životnim dobima.
« Vidite li, ta mala krepost ljubavi prema našoj bijedi nikada se ne smije ni za korak udaljiti od našega srca, jer nam je potrebna u svakom trenutku, ma koliko napredni bili u savršenstvu, tim više što naše strasti ponovno niču, ponekad nakon što smo dugo živjeli pred Bogom i nakon što smo napravili velike korake u savršenstvu. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres, sv. XII[60]
Jedna ponizna slika zatvara ovaj odjeljak:
« Postoje neke tvari koje naizgled prljaju haljine, a ipak služe da uklone mrlje. To je način na koji se pravednici služe svojim grijesima, istodobno ih mrzeći. Njima se služe da pročiste svoju dušu od oholosti koja je najveći od njihovih grijeha. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres[61]
Iskoristiti svoje grijehe za povećanje pouzdanja u milosrđe
Treća je uporaba najparadoksalnija i najutješnija. Naši nas grijesi ne samo da mogu poniziti, ne samo da možemo ljubiti njihovo poniženje — nego ih možemo iskoristiti da ojačamo svoje pouzdanje u Božju ljubav.
« Radi svojega imena, Gospodine, oprosti moju krivnju, jer je velika »
Sve počinje jednim zadivljujućim retkom psalma 24 (Vulgata; hebrejsko numeriranje 25):
« Radi svojega imena, Gospodine, oprosti moju krivnju, jer je velika. » — Psalmist, Psalam 24, 11[62]
Ljudska bi logika očekivala: oprosti mi jer je moja krivnja mala, ili jer se kajem, ili jer sam to zaslužio. David, naprotiv, svoju molbu temelji na samoj veličini svoje krivnje. Zašto? Jer zna da se božansko milosrđe mjeri prema bijedi koju dolazi ispuniti. Tissot, citirajući Segnerija, to objašnjava oštrom metaforom:
« David je znao da je golemost grijeha razlog, za božansku Dobrotu, da ga spremnije istrijebi, i obraćao se toj istoj Dobroti govoreći joj: Golema je moja krivnja, kako bi je odlučio potpuno pročistiti. Tako vinogradar, koji vidi svoj vinograd opustošen od vepra, opisuje najstrašnijim bojama žestinu i snagu te životinje, pred lovcem, s ciljem da ga još više ohrabri da je progoni i ubije. » — Paolo Segneri, citiran u Tissota[63]
David ne umanjuje svoju krivnju, on je pojačava pred Bogom — ne da bi se sam bičevao, nego da potakne milosrđe da zadaju smrtonosan udarac tako velikomu zlu.
Zašto Bog to spremnije oprašta
Teološki je argument strogo izveden. Bog izravno mrzi grijeh; nikada ne mrzi grješnika osim posredno. Da bi istrijebio grijeh, mora zato, u vremenu, čekati obraćenje grješnika. Što je grijeh teži, to njegovo iskorjenjivanje više razveseljuje Boga — jer je to veće zlo koje nestaje.
« Bog grijeh mrzi toliko silno da se, kako bi ga iščupao iz srca, ne samo ponizio do smrti, odjeven u smrtno tijelo, nego se i danas, slavan na nebu, ponizi do toga da postane molitelj. […] Upravo zato što se božanska mržnja izravno obračunava s pogreškom i samo posredno, zbog pogreške, s grješnikom, Bog se služi tolikim umijećem, ponizuje se s toliko ljubavi, kako bi odvojio grijeh od grješnika, i ono prvo uništio spašavajući ovo drugo. » — Paolo Segneri, citiran u Tissota[64]
Odavde blistava formula Majke Marie de Sales Chappuis (1793-1875), vizitandinske poglavarice iz Troyesa, zvane « dobra Majka », nadahnuteljice oca Brissona, osnivača Oblata svetoga Franje Saleškoga:
« On je Bog bijednika. Svaki put kad mu ponudimo pogrešku na popravak, nanovo mu dajemo naslov Spasitelja. » — Majka Marie de Sales Chappuis, citirana u Tissota[65]
Bogu očito ništa nije potrebno — on je Biće apsolutno dostatno. Ali je milosrđe svojstvo koje se očituje samo ondje gdje ima bijede. Nudeći mu svoje pogreške na popravak, nudimo mu građu na kojoj se ostvaruje njegova osobita radost: spašavati.
Prijestolje milosrđa jest naša bijeda
Slika se pridružuje klasičnoj ikonografiji. Prijestolje je mjesto gdje vladar očituje svoju moć. Osobita Božja moć jest milosrđe; prijestolje na kojemu očituje tu moć stoga je ljudska bijeda. Sveti Franjo Saleški to često govori, u biti: naša je bijeda prijestolje Božjega milosrđe, i što je naša bijeda veća, to naše pouzdanje mora biti veće[66].
I drugdje, jednoj zabrinutoj duhovnoj kćeri, sveti biskup razvija materinsku metaforu. U sažetku: Bog s ljubavlju gleda i najveće grješnike čim doista požele obratiti se; naše nas nesavršenosti ne smiju ni sviđati, ni čuditi, ni obeshrabrivati, nego nam davati poslušnost, poniznost i nepovjerenje prema nama samima, bez žalosti srca ni nepovjerenja u Božju ljubav prema nama. Bog ne ljubi naše nesavršenosti i naše svakodnevne grijehe, ali nas ljubi unatoč njima, kao što majka nježno, s milosrđem, ljubi svoje slabo i nemoćno dijete čija joj se slabost ne sviđa[67].
Za svoj račun, sveti je biskup drsko primjenjivao nauk: u biti, osjećao se bijednim bez da se zbog toga uznemiravao, a ponekad se i radovao, znajući tako da je doista prava briga za Božje milosrđe[68].
Drskost ove misli sažima cijeli nauk: osobna bijeda nije prepreka svetosti; ona je, paradoksalno, prva građa na kojoj Bog razvija svoje remek-djelo.
Slaviti Boga čineći da njegovo milosrđe zasja: molitva svetoga Klaudija la Colombière
Najslavnija primjena ovoga nauka jest molitva koju je napisao sveti Klaudije la Colombière, isusovac, duhovnik svete Margarete Marije u Paray-le-Monialu. Umjesto da moli s plašljivošću nakon pogreške, svetac predlaže grješniku da preuzme inicijativu i proslavi Boga njegovim samim milosrđem:
« Gospodine, evo me da izvršim tvoje divno milosrđe i da ga učinim da zasja pred nebom i zemljom. Drugi te slave pokazujući koja je snaga tvoje milosti svojom vjernošću i postojanošću, koliko si blag i darežljiv prema onima koji su ti vjerni. Ja ću te slaviti čineći poznatim koliko si dobar prema grješnicima i da je tvoje milosrđe iznad svake zloće, da ga ništa ne može iscrpiti, da nijedan pad, ma kako sramotan i zločinački bio, ne smije dovesti grješnika u očajanje oprosta. Teško sam te uvrijedio, o moj ljubezni Otkupitelju; ali bilo bi još gore da ti nanesem onu strašnu uvredu da mislim da nisi dovoljno dobar da mi oprostiš. Uzalud mi tvoj i moj neprijatelj svakodnevno postavlja nove zamke. Sve će mi prije oduzeti nego nadu koju imam u tvoje milosrđe. I da sam stotinu puta ponovno pao i da su moji zločini stotinu puta strašniji nego što jesu, još bih se u tebe uzdao. Amen. » — Sveti Klaudije la Colombière, s.j., Retraite spirituelle[69]
Molitva je izvanredna iz više razloga. (1) Ona ne umanjuje grijeh: « teško uvrijedio », « zločini », « sramotan i zločinački ». (2) Ona naziva « strašnom uvredom » napast da se očajava — proglasiti Boga nesposobnim za oprost jest, za svetoga Klaudija, gore zlo od početnoga grijeha. (3) Ona se projicira u zamišljeni ponovni pad ( « stotinu puta » ), da bi unaprijed neutralizirala svaki povratak obeshrabrenja. To je prava terapeutika: dušu se unaprijed naoružava protiv budućega očajanja.
Prosjaci na vratima hrama: pokazati svoje rane
Slika prosjaka vraća se više puta kod Franje Saleškoga. U sažetku: on poziva da se radujemo što smo ništa, jer je naša bijeda predmet Božje dobrote da ostvaruje svoje milosrđe; među prosjacima, najbjedniji, kojih su rane najveće, drže se za najbolje prosjake, najprikladnije za dobivanje milostinje; mi smo samo prosjaci, i najbjedniji su u boljem položaju, jer ih Božje milosrđe rado gleda[70].
Slika je sociološki točna za svoje doba: na pragu crkava savojskoga XVII. stoljeća, prosjaci koji su izlagali svoje najvidljivije rane primali su najviše milostinje. Dobar prosjak jest onaj koji pokazuje svoju ranu. Duhovni je prijenos neposredan: ne skrivajmo svoju bijedu pred Bogom; pokažimo je, po njoj će izliti milostinju svojega milosrđa.
U istom smislu, Franjo Saleški poziva, u biti, da se čovjek ponizi i pred vratima hrama božanskoga milosrđa pokaže samo svoje rane i svoje bijede, ali da ih pokaže s radošću, tješeći se što je prazan, kako bi ga Naš Gospodin ispunio svojim kraljevstvom[71].
I dalje:
« Doista, naše bijede i naše slabosti, ma kako velike bile, ne smiju nas obeshrabriti, nego nas moraju poniziti i baciti u naručje božanskoga milosrđa, koje će u nama biti to više proslavljeno, što su naše bijede veće, ako se iz njih podignemo: što se nadamo učiniti, milošću našega Gospodina. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres[72]
Božanski liječnik i bolest grješnika
Časni Aleksandar od Svetoga Franje (1607-1685), francuski bosonogi karmelićanin, nastavljao je istu intuiciju razvijajući medicinsku metaforu:
« Dakle, dušo moja, budući da sebe priznaješ bolesnom, molim te, nikako se ne boji ići liječniku. Naprotiv, idi mu s tim većim pouzdanjem što je radi tebe, k tebi da dođe, što se s bračne postelje bacio, što je divovskim koracima hodio s vrhova neba (Ps 18, 6). Došao je da te oslobodi bolesti grijeha, jer je znao da je liječnik potreban bolesnima, a ne zdravima (Mt 9, 12). Kobna ludost grješnika koji iz onoga što bi im trebalo davati veće pouzdanje da mu pristupe crpe razloge za bijeg od liječnika! Lud je onaj koji se boji da će u onome koji je došao da ga ozdravi naći uvrijeđena protivnika! » — Časni Aleksandar od Svetoga Franje, ocd[73]
Joseph Tissot pridružuje se istomu registru:
« Radost i čast koju liječniku daje bolesnik koji mu povjerava svoje rane i izglede svojega ozdravljenja, grješnik ih pruža božanskomu Samarijancu, nudeći mu svoje pogreške na liječenje. Ako je Bog bio uvrijeđen pogreškom, Spasitelj je proslavljen oprostom koji je uništava. Doista, čini se, kad se gledaju naklonosti kojima obasipa rasipnike koji su mu se vratili, da im želi zahvaliti što su mu dali prigodu da zadovolji želje i potrebe svoje blagosti. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. III[74]
Suglasni glasovi mistika Srca Isusova
Sve velike mističarke Srca Isusova govore isto mijenjajući slike. Sveta Margareta Marija Alacoque (1647-1690), vizitandinka iz Paray-le-Moniala, kanonizirana od pape Benedikta XV. 1920., u biti prikazuje Srce Isusovo kao prijestolje milosrđa, gdje su najbjedniji najbolje primljeni, pod uvjetom da ih ljubav prati u bezdanu njihovih bijeda[75].
Otac Joseph Varin (1769-1850), obnovitelj Družbe Isusove u Francuskoj i suosnivač (sa svetom Magdalenom Sofijom Barat) Družbe Presvetoga Srca:
« Od dolaska našega Gospodina, pouzdanje mora biti krepost siromašnih grješnika. » — Otac Joseph Varin, s.j.[76]
Majka Marie de Sales Chappuis:
« Kada bismo, pri svakom svojem dahu, pali u neku pogrešku, ako se, toliko puta, ponovno darujemo Bogu da ispočetka počnemo dobro činiti, padovi ne štete. Gospodin manje gleda na pogreške nego na korist koju iz njih izvlačimo, ako ih koristimo da se pred njim ponizimo, i učinimo malenima, poniznima i blagima. » — Majka Marie de Sales Chappuis[77]
Sestra Josefa Menendez (1890-1923), španjolska redovnica Srca Isusova, umrla u samostanu Feuillants u Poitiersu u 33. godini, prenosi u biti u Un Appel à l'Amour da Isus žali zbog štete nanesene Bogu kad se sumnja u njegovu dobrotu, da je uvijek spreman ne samo oprostiti nego i zaboraviti grijehe, ma kako veliki bili, pod uvjetom da se grješnici njemu vrate, i da svoja najljepša remek-djela čini s najbjednijim predmetima, pod uvjetom da mu dopuste[78].
Ta misao pridružuje se saleškomu nauku, izraženu mističkim glasom tri stoljeća poslije.
Ispovijed, sakrament dvostrukoga bezdana
Sakramentalna primjena cijeloga ovoga nauka očita je: sakrament pokore — ili pomirenja, ili ispovijedi — jest, u velikoj duhovnoj tradiciji, sakrament dvostrukoga bezdana. On krajnje ponizuje (razastiremo svoj grijeh pred Bogom, pred svećenikom, pred Kristovom Krvlju) i krajnje uzvisuje milosrđe (oprost je potpun, trenutačan, besplatan, beskonačno puta ponovljiv).
Zašto ispovijed ponizuje istodobno što podiže
Sve u obredu osmišljeno je da istodobno produbi oba bezdana. Prva faza: ispit savjesti. Gledamo svoje grijehe u lice, bez bijega od čega. To je praktična spoznaja bijede. Druga faza: usmeno priznanje pred drugim čovjekom — svećenikom koji predstavlja Krista. To je poniženje, barem privatno, koje spušta oholost. Treća faza: odrješenje. To je milosrđe koje silazi pod nepogrešivom sakramentalnom riječju. Četvrta faza: pokora, koja popravlja i započinje obraćenje.
Katekizam Katoličke Crkve to ovako formulira:
« Oni koji pristupaju sakramentu Pokore od Božjega milosrđa postižu oprost uvrede nanesene njemu i, istodobno, mire se s Crkvom koju je njihov grijeh ranio i koja svojom ljubavi, primjerom i molitvom radi na njihovu obraćenju. » — Katekizam Katoličke Crkve, br. 1422[79]
Sestra Josefa Menendez prenosi u biti da ju je Isus tražio da nauči reći ono što je najviše ponizuje, i na način koji joj je najviše teško padao[80].
I još radikalnije, jednoj drugoj talijanskoj mističarki, sestri Benigni-Consolati Ferrero (1885-1916), vizitandinki iz Coma:
« Ako imam miljenice, one su za dušu koja se najviše ponizi u ponižavajućoj ispovijedi. Više ljubim ponizniju dušu, premda je bila krivlja, od manje ponizne duše koja ne bi izgubila svoju nevinost. » — Isus sestri Benigni-Consolati Ferrero[81]
Tvrdnja je zapanjujuća: poniznost, u sakramentu, može više nadoknaditi nego izbrisati veću krivnju. Ne zato što Bog favorizira grijeh — on grijeh mrzi — nego zato što favorizira ponizne duše, a ponižavajuća je ispovijed jedan od najsnažnijih činova poniznosti u kršćanskom životu.
Najveće Božje zadovoljstvo, prema svetom župniku iz Arsa
Sveti Ivan Marija Vianney (1786-1859), župnik u Arsu od 1818. do 1859., ostao je u povijesti Crkve kao jedan od najvećih ispovjednika. Provodio je do osamnaest sati dnevno u ispovjednici, primajući pokornike iz cijele Francuske i šire. Njegova riječ o sakramentu postala je klasičnom:
« Najveće Božje zadovoljstvo jest da nam oprašta. Bog će prije oprostiti pokajanomu grješniku nego što će majka izvući svoje dijete iz vatre. U sakramentu pokore dionici smo njegova Milosrđa do beskonačnosti. Bog, u trenutku odrješenja, baca naše grijehe iza svojih ramena. Zaboravlja ih, uništava; nikad se neće ponovno pojaviti. » — Sveti Ivan Marija Vianney, Pensées[82]
Slika — « iza svojih ramena » — preuzeta je od proroka Izaije: « Odbacio si iza sebe sve moje grijehe » (Iz 38, 17). Obećanje je radikalno: ne samo oprost, nego božansko zaboravljanje, uništenje grijeha kao takvoga.
Radost Očevu pri povratku rasipnoga sina
Sestra Josefa Menendez prenosi u biti da Isus tako sažima prispodobu o rasipnomu sinu (Lk 15, 11-32): kada se njegovi sinovi, koji su napustili njegovo kraljevstvo, vrate Ocu, Otac ima veliku radost; i što je čovjek u grijehu bio veći, to može biti veći i u drugom bezdanu[83].
To je točno prispodoba uzeta kao duhovna metoda: stariji sin, koji je ostao kod kuće, ne poznaje radost povratka; mlađi, koji se vraća izdaleka, obuzet je shvaćanjem očinske ljubavi koje stariji ne sluti.
Praktičan savjet: česta ispovijed
Katolička duhovna tradicija preporučuje redovitu ispovijed — barem jednom mjesečno za vjernike uključene u ozbiljan kršćanski život. Sveti Franjo Saleški to je predlagao u Introduction à la vie dévote, među uobičajenim sredstvima napredovanja u pobožnom životu[84].
Argument nije da treba skupljati ispovijedi, kao knjigovođa svoju knjigu. Argument je da ne treba čekati velike padove da bi se otišlo. Redovita ispovijed o svakodnevnim nesavršenostima (nestrpljivosti, propusti u ljubavi, lijenost, ogovaranje, namjerna rastresenost u molitvi) održava dvije stvari: (1) finu spoznaju samoga sebe; (2) redovit dodir sa sakramentalnom milošću. Za onoga koji oklijeva nakon teškoga pada, dovoljna je Isusova riječ gore spomenutim mističarkama: Srce Božje juri ususret grješniku, a povratak razveseljuje Oca iznad svega što se može zamisliti.
Bezdan i visina — mistički zaključak
Tissot zaključuje svoj II. dio formulom koja sažima cijeli nauk:
« Spoznajom svojih praznina i svojih pogrešaka, koju stječe ovom poniznošću, duša je očišćena od oholosti i očišćena od demona. Što je duša više ožalošćena, ogoljena i dublje ponižena, to više osvaja, uz čistoću, i prikladnost za visine. Uzvišenje kojim postaje sposobna mjeri se dubinom bezdana u kojemu ima svoje korijene i svoje temelje. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, zaključak II. dijela[85]
Slika je okomita i simetrična. Visina biljke mjeri se dubinom njezinih korijena; visina katedrale dubinom njezinih temelja. Svetost duše mjeri se dubinom njezine poniznosti — a time, i uporabom koju čini od vlastitih bijeda da produbi tu poniznost.
Sveta Anđela iz Foligna: « Uronite se u bezdan »
Sveta Anđela iz Foligna (1248-1309), franjevačka trećoredka iz Umbrije, formulira tu intuiciju u mističkim riječima:
« Žudim, žudim, gladna sam i žedna, djeco moja; gladna sam i žedna da uronite se u bezdan, da se zaronite u dubinu svojega ništavila i u visinu božanske neizmjernosti. » — Sveta Anđela iz Foligna, Le Livre des visions[86]
Dvostruka je dubina postavljena. Dubina ništavila (donji bezdan): praktična spoznaja, iskustvom, što smo bez Boga. Dubina božanske neizmjernosti (gornji bezdan): spoznaja, milošću, što Bog jest i što čini za nas. Što se duša više spušta u prvi, to se više može uzdignuti u drugi.
Sveti Franjo Saleški zatvara riječju koju je rado ponavljao zabrinutima:
« Mrzite dakle svoje nesavršenosti zato što su nesavršenosti, ali ih ljubite zato što vam pokazuju vaše ništavilo i vašu prazninu, i zato što su podložne vježbi i savršenstvu kreposti i milosrđa Božjega. » — Sveti Franjo Saleški, Œuvres[87]
To je točno ravnotežu koju traži zrela duša: mrziti grijeh, jer vrijeđa Boga; ljubiti ono što otkriva, jer je to otkrivenje izravan put prema Kraljevstvu.
Sintesa: ponovno stečena sloboda
Nauk o korištenju grijeha proizvodi, kod onih koji ga doista prakticiraju, karakterističnu nutarnju slobodu. Slobodu u odnosu prema samomu sebi: više se ne mrzimo, jer se više ne ljubimo zbog svoje prividne savršenosti, nego zato što prihvaćamo da smo ljubljeni od Boga. Slobodu u odnosu prema tuđem pogledu: više ne krijemo svoje padove, jer oni više nisu prijetnja identitetu. Slobodu u odnosu prema demonu: više ne može iskorištavati obeshrabrenje, jer svaki pad, od sada, može biti pretvoren u poniznost i pouzdanje.
Ta sloboda nije bezbrižnost; to je mir. A taj mir, u neprekidnom iskustvu svetaca, jest zrak koji se može disati u zrelomu kršćanskom životu. Sveti ga je Pavao sažeo u jednoj rečenici:
« Hvalit ću se svojim nemoćima, da prebiva u meni snaga Spasiteljeva. » — Sveti Pavao, 2. poslanica Korinćanima 12, 9[88]
Produbiti u Via Divini — Ovaj članak sažima jedan tečaj besplatne temeljne formacije Via Divine, izravan nastavak Poniznost i pouzdanje: promijeniti pogled na svoje grijehe. Za cjeloviti razvoj, s neprekinutim čitanjima svetoga Franje Saleškoga i Josepha Tissota, otvorite formaciju: istražite Via Divinu.
Za daljnje čitanje
- Spoznaja Božje ljubavi koja rađa pouzdanje — drugi bezdan dvostrukoga bezdana.
- Nužnost poniznosti i opasnost oholosti — zašto je oholost najgori neprijatelj duhovnoga života.
Bilješke i reference
J. Tissot, m.s.f.s., L'art d'utiliser ses fautes — d'après saint François de Sales, 1. izd. 1878; izdanje s predgovorom u Annecyju u travnju 1894; izdanje koje se obično citira: Le Laurier, Paris, 8. izd. 2008, 160 str., ISBN 978-2-86495-237-4. II. dio (« Pozitivna strana ») ima tri poglavlja: iskoristiti svoje pogreške za ponizivanje kroz spoznaju svoje bijede (pogl. I), za ljubljenje svoje bijede (pogl. II), za povećanje pouzdanja u Božje milosrđe (pogl. III). Joseph Tissot (1840-1894) bio je misionar svetoga Franje Saleškoga (kongregacija iz Annecyja, koju je 1838. utemeljio otac Pierre-Joseph Mermier).
1Papa Franjo, jutarnja meditacija u kapeli Domus Sanctae Marthae, « There is no humility without humiliation », petak 7. veljače 2020.: « One cannot be "humble without humiliation" »; službeni engleski tekst na vatican.va (svakodnevne meditacije, godina 2020), prenesen u L'Osservatore Romano, englesko tjedno izdanje, br. 12, 20. ožujka 2020. Papa je već bio naučio « there is no true humility without humiliation u meditaciji od 29. siječnja 2018. o poniženju kralja Davida. Ranije citirana francuska formula pod datumom 7. travnja 2014. nije provjerljiva na vatican.va ni pod jednim datumom iz 2014., i nije mogla biti izvorjena nikakva veza sa svetom Bernardetom Soubirous: datiranje i pripisivanje se stoga povlače i zamjenjuju ovom parafrazom oslonjenom na provjerene tekstove.
2Sveti Franjo Saleški, pismo MDCLXXXIX Majci Geneviève de Saint-Bernard (Geneviève Acarie, priorica karmela u Chartresu), Annecy, srpanj-kolovoz 1620. (datiranje urednica), Œuvres, kritičko annecijsko izdanje (27 sv., Annecy, 1892-1932), sv. XIX, str. 300-301: « Et je vous dis que vous seres fidele si vous estes humble. Mays seray je humble ? Ouy, si vous voules. Mays je le veux. Vous l'estes donq. Mais je sens bien que je ne la suis pas. Tant mieux, car cela sert a l'estre plus asseurement. » Citirano u J. Tissota, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I.
3Sveti Pavao, Poslanica Rimljanima 8, 28: « Znamo uostalom da onima koji ljube Boga, onima koji su pozvani prema njegovu naumu, sve pridonosi dobru » (Biblija Jeruzalemska, Cerf, Paris, izd. 2000). Ključni redak cijeloga providnosnoga nauka; vidi Katekizam Katoličke Crkve, br. 312, o pretvaranju zla u dobro.
4Formula J. Tissota, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I (eng. prijev. E. McMahon, The Art of Profiting by Our Faults, New York, 1889: « yes, even their falls, omnia, imo ipsi lapsus in peccata; for we can rise from them more humble, more vigilant, and more fervent; nam ex casu humiliores, cautiores et ferventiores resurgunt »). Tissot je prikazuje kao augustinovski sažetak Rim 8, 28, ali latinska trijada nije mogla biti doslovno pronađena ni u jednom djelu svetoga Augustina: ona preuzima formulu koju je utvrdio sveti Toma Akvinski, « plerumque poenitentes cautiores, humiliores et ferventiores resurgunt » (Somme théologique, I. dio, p. 20, a. 4). Augustinovska je podloga, pak, sigurna: sveti Augustin, Enchiridion de la foi, de l'espérance et de la charité, XI (Patrologia Latina 40): « Neque enim omnipotens Deus, cum summe bonus sit, ullo modo sineret mali aliquid esse in operibus suis, nisi usque adeo esset omnipotens et bonus, ut bene faceret et de malo » (« Budući da je Bog svesvemoćno dobar, nikako ne bi dopustio da u njegovim djelima postoji ikakvo zlo, da nije bio tako silno moćan i dobar da i iz zla učini neko dobro »).
5Sveti Franjo Saleški, pismo MCDXX Mme de la Baume (Catherine de la Croix de Chevrières), Annecy, 30. travnja 1618. (datiranje urednica, prema pismu Majci de Chantal istoga dana), Œuvres, kritičko annecijsko izdanje (27 sv., Annecy, 1892-1932), sv. XVIII, str. 209: « Jamais David n'eust esté si comblé d'humilité s'il n'eust peché, ni Magdeleine si amoureuse de son Sauveur s'il ne luy eust remis tant de pechés... » Citat koji prenosi J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I.
6Rimski Exsultet, himan vazmenoga bdjenja, pripisan svetomu Ambroziju (IV. stoljeće), sadašnji službeni tekst u Missel romain (1970/2002). Vidi G. Fontaine, Histoire de l'Exsultet, Cerf, Paris, 1986. Izraz O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem ostaje liturgijski vrhunac pretvaranja zla u dobro.
7Sliku prenosi J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I, i pripisuje je svetomu Bernardu iz Clairvauxa (eng. prijev. E. McMahon, The Art of Profiting by Our Faults, New York, 1889). Točan opus nije mogao biti pronađen u objavljenim Bernardovim djelima (ni pisma Ogeru, ni Propovijedi o Pjesmi nad pjesmama): ranija referenca « Epistola 82 Ad Ogerium, PL 182, 204 » se povlači. Tijelo teksta stoga samo kaže da Tissot prenosi ovu sliku pripisujući je Bernardu, bez Bernardova potpisa ni navodnika izravnoga pripisivanja.
8Sveti Ivan Zlatousti, Homélies au peuple d'Antioche (387), Patrologia Graeca 49, 15-222. Citat koji prenosi Tissot, II. dio, pogl. I.
9J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I, uvod.
10Sveti Toma Akvinski, Somme théologique, IIᵃ-IIᵃᵉ p. 162 a. 6-7: « superbia ponitur principium omnis peccati », pozivajući se na Sir 10, 14: « Oholost je početak svakoga grijeha. » Vidi također Iᵃ-IIᵃᵉ p. 84 a. 2.
11Sveti Augustin, De civitate Dei, XIV, 13: Augustin ondje razrađuje oholost kao početak grijeha, u skladu s Pismom. Ranije ovdje citirana latinska formula ne nalazi se u konzultiranoj knjizi XIV: ona se povlači, a misao se u tijelu teksta izražava parafrazom.
12Sažetak misli svetoga Franje Saleškoga, bez točnoga mjesta pronađenoga u annecijskom izdanju (ni svezak ni stranica): rečenica se stoga prikazuje kao sažetak, bez navodnika. Podloga se odnosi na tomističku klasifikaciju oholosti kao grijeha po izvrsnosti. Vidi G. Jeanguenin, Les vertus dépoussiérées par saint François de Sales, Téqui, Paris, 2013, pogl. o poniznosti.
13J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I.
14J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I.
15J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I.
16Paolo Segneri, s.j. (1624-1694), Manna dell'anima ovvero esercizio facile insieme e fruttuoso per chi desidera in qualche modo attendere all'orazione, 1. izd. Firenca, 1673. Zbirka meditacija za svaki dan u godini. Meditacija od 20. lipnja nosi se na tri pruta Dobroga Pastira. Referencu daje Tissot, II. dio, pogl. I, bilješka 22.
17J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I.
18Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XVIII, str. 184. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. I.
19Sveta Terezija Avilska, Zamak duše (1577), VI. stan, pogl. 10, § 7. Prijevod karmelićanki iz Pariza, Œuvres complètes, Cerf, Paris, 1995. Kritičko španjolsko izdanje: Obras completas, Madrid, BAC, 1962. Formula « poniznost je istina » jedna je od najčešće preuzetih u kasnijoj katoličkoj duhovnosti.
20Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XII, str. 203. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. I.
21J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I. Tissot izričito citira Catena aurea svetoga Tome Akvinskoga (komentar na 2 Kor 12, 7-9) i svetoga Izidora Seviljskoga.
22Louis Veuillot (1813-1883), katolički polemičar, ravnatelj novina L'Univers. Citat koji prenosi J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I.
23Sveti Ivan Zlatousti, Ad Stagyrium a daemone vexatum (oko 380-381), knjiga I, pogl. 9, Patrologia Graeca 47, 423-494.
24Sveti Ivan Zlatousti, De compunctione, knjiga II, pogl. 9, Patrologia Graeca 47, 393-422.
252. knjiga Samuelova, pogl. 11. Kanonsko izvješće o Davidovu preljubu i neizravnom ubojstvu Urije Hitejca. Miserere (Ps 50/51) sastavljen je kao odgovor na proročki Natanov prigovor (2 Sam 12).
26Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XVIII, str. 209. Vidi bilješku [^fs-david] gore.
27Evanđelje po svetome Luki, 22, 54-62 (kanonsko izvješće o zatajenju, izneseno također u Mt 26, 69-75, Mk 14, 66-72, Iv 18, 15-27).
28Evanđelje po svetome Ivanu, 21, 15-17. Trostruko pitanje Uskrsloga Petru — « Šimune, Ivanev, ljubiš li me? » — i pastirsko postavljenje: « Pasi jaganjce moje », « Pasi ovce moje ».
29J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I. Referenca na Iliju odnosi se na izvješće iz 1 Kralj 19: iscrpljeni prorok pod brnistrom, traži smrt, anđeo ga podiže i vraća na Horeb.
30Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XII, str. 19. O trenutačnomu obraćenju Marije Magdalene, suprotstavljenu putu svetoga Petra.
31Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XII, str. 19. Slika sluškinje koja postane gospodaricom dolazi iz Izr 30, 21-23.
32Mons. Jean-Pierre Rey (1770-1842), biskup Annecyja od 1832. do 1842. (65. biskup biskupije). Pismo koje citira Tissot, II. dio, pogl. I.
33Sveta Gertruda Velika (1256-oko 1302), cistercitska redovnica iz Helfte (Saska), Le Héraut de l'amour divin (Legatus divinae pietatis), kritičko izdanje: Sources Chrétiennes 139, 143, 255, 331, Cerf, Paris, 1968-1986. Citat koji prenosi Tissot.
34Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XII, str. 205. Citirano u Tissota.
35Sveta Marija Magdalena de' Pazzi, O.Carm. (1566-1607), karmelićanka Prvotne promatračnice samostana Santa Maria degli Angeli u Firenci, kanonizirana 1669. od pape Klementa IX. Anekdota koju prenosi Tissot i koja je uvelike raširena u kasnijoj karmelićanskoj tradiciji.
36J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I. Aforizam koji je utvrdila saleška tradicija, korišten kao vježba duhovnoga pamćenja.
37J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. I. Rečenica tomističke nadahnutosti, u nizu nauka o poniznosti kao uvjetu svake kreposti.
38Gabrielle Bossis (1874-1950), francuska glumica i mističarka, Lui et moi, izvorno izdanje 1948.; ponovljeno izd. Téqui, Paris, 2004, 5 sv. Biskupski imprimatur Nantesa. Bez pronađenoga datiranoga ulaska ni stranice za prenesenu riječ: ona se stoga u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
39Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. X, str. 342. Citirano u Tissota, u uvodu pogl. II. dijela II.
40Sveta Marija Magdalena de' Pazzi, citirana u Tissota. Izraz « neprekidno uživanje usred svega što nam pribavlja prijezir prema nama samima » postao je klasičnim u karmelićanskoj duhovnosti.
41Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XIV, str. 281. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. II. Kontrafaktička hipoteza: kada bi savršenost i nesavršenost bile na jednakoj razini ugodnosti pred Bogom, poniznost bi opravdala da se prihvati potonja.
42Marie de la Trinité (Louise-Marie-Aimée Salvan, 1903-1980), svjetovna dominikanka, francuska mističarka. Formula « duše koje pristanu ne biti ništa » vraća se više puta u njezinu Carnet de notes, izd. de Mauléon, Paris, 2009 (posmrtno objavljivanje).
43Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, sv. 1, Éditions Résiac (176 str.), str. 8. O naučnomu statusu djela, vidi R. P. J. Iannuzzi, Le Don de la vie dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta, doktorska disertacija, Papinsko sveučilište Gregoriana, Rim, 2012.
44Isus Luisi Piccarreti, Knjiga neba, sv. 1, Éditions Résiac, str. 3.
45Marcel Van, c.ss.r. (1928-1959), Colloques avec Jésus, odlomak datiran 1946-1947. Referentno izdanje: Œuvres complètes, sv. 2, Colloques, P. Antonio Boucher c.ss.r. (ur.), Téqui, Paris, 2001. Kauza za beatifikaciju otvorena 17. srpnja 1997. (biskupija Belley-Ars), sluga Božji proglašen 10. kolovoza 2017.
46Marcel Van, Colloques, isti svezak, dijalog datiran iz posljednjih godina njegova života u komunističkomu zatvoru u Vijetnamu (1955-1959).
47Léandre Lachance (1934-2020), kanadski laik mistik, Aux bien-aimés du Père, sv. 1-4, Éditions Saint-François, Sherbrooke, 1995-2009. Imprimatur biskupije Sherbrooke. Bez pronađene poruke, sveska ni stranice za prenesenu riječ: ona se stoga u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
48Sveti Pavao, 2. poslanica Korinćanima 12, 9 (Biblija Jeruzalemska). Središnji redak duhovnosti poniznosti u Pavla, koji slijedi nakon spomena « trnja u tijelu » (12, 7).
49Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. IX, str. 124 i dalje; vidi također Introduction à la vie dévote (1609), III. dio, pogl. 5-6. Klasifikacija stupnjeva razlikuje se ovisno o mjestima; ljubav prema bijedi općenito se daje kao najviši stupanj.
50Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XIV, str. 236. Citirano u Tissota.
51Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XIV. Citirano u Tissota. Slika vrijeda na licu uspostavlja razliku između zla kojemu treba doskočiti i poniženja koje iz njega proizlazi, a koje se može primiti.
52Jean de Bernières-Souvigny (1602-1659), Le Chrétien intérieur ou la conformité intérieure que doivent avoir les chrétiens avec Jésus-Christ, posmrtno, Paris, 1660. Kritičko ponovljeno izdanje Daniela Vidala, Jérôme Millon, Grenoble, 2009. Jean de Bernières, francuski rizničar u Caenu, osnovao je Hermitage de Caen, žarište berulijanskih duhovnjaka francuskoga XVII. stoljeća. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. II.
53Anonimna redovnica Pohoda Marijina, citat koji prenosi Tissot, II. dio, pogl. II. Tipična formula usmene tradicije vizitandinskih samostana.
54Jean de Bernières-Souvigny, pismo koje citira Tissot, II. dio, pogl. II.
55Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XII, str. 19. Citirano u Tissota.
56Sveti Klaudije la Colombière, s.j. (1641-1682), Retraite spirituelle, posmrtno, Lyon, 1684. Kritičko izdanje: Œuvres complètes du Bx Claude la Colombière, Bellecour, Lyon, 2004 (4 sv.). Kanonizirao ga sveti Ivan Pavao II. 31. svibnja 1992.
57Sveti Franjo Saleški, parafraza koju prenosi Tissot, II. dio, pogl. II. Izvorna formula tipično je saleška: « treba mrziti grijeh zato što je Bog uvrijeđen, a ipak treba ljubiti poniženje koje se iz njega izvlači, u mjeri u kojoj nas ponizuje pred Bogom. »
58Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XIV. Citirano u Tissota u I. dijelu, pogl. III.
59Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XII. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. II.
60Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. II.
61Psalam 24, 11 (hebrejsko numeriranje 25, 11): « Propter nomen tuum, Domine, propitiaberis peccato meo : multum est enim » (Vulgata). Biblija Jeruzalemska: « Radi časti svojega imena, Jahve, oprosti moje prijestupe, oni su veliki. »
62Paolo Segneri, Manna dell'anima, citirano u Tissota, II. dio, pogl. III. Slika vinogradara i vepra ilustrira Davidovu retoričku strategiju u psalmu 24/25.
63Paolo Segneri, Manna dell'anima, citirano u Tissota, II. dio, pogl. III. Klasična teološka suptilnost: Bog izravno mrzi grijeh i samo posredno grješnika; on se trudi odvojiti grijeh od grješnika da bi spasio potonjega uništavajući prvo.
64Majka Marie de Sales Chappuis (1793-1875), vizitandinska poglavarica samostana Pohoda Marijina u Troyesu (1838-1875), nadahnuteljica oca Louisa Brissona, osnivača Oblata i Oblatkinja svetoga Franje Saleškoga. Proglasio ju časnom papa Lav XIII. 1897. Citirana u Tissota, II. dio, pogl. III.
65Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XVII, bez pronađene stranice. Budući da točno mjesto (pismo ili razgovor, datum i stranica annecijskoga izdanja) nije moglo biti pronađeno, formula se u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
66Sveti Franjo Saleški, pismo jednoj zabrinutoj duhovnoj kćeri, Œuvres, annecijsko izd., bez pronađenoga sveska ni stranice. Budući da točno mjesto nije moglo biti pronađeno, odlomak se u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
67Sveti Franjo Saleški svetoj Ivani de Chantal, Œuvres, annecijsko izd., sv. XVII, bez pronađene stranice. Budući da točno mjesto (pismo, datum i stranica) nije moglo biti pronađeno, formula se u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
68Sveti Klaudije la Colombière, s.j., Retraite spirituelle, izvorno posmrtno izdanje, Lyon, 1684. Referentno izdanje: Œuvres complètes du Bx Claude la Colombière, Bellecour, Lyon, 2004 (4 sv.). Sveti Klaudije bio je duhovnik svete Margarete Marije Alacoque u Paray-le-Monialu (1675-1676), potvrđujući ukazanja Srca Isusova. Kanonizirao ga sveti Ivan Pavao II. 31. svibnja 1992.
69Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., bez pronađenoga sveska ni stranice. Slika prosjaka koji izlaže svoje rane vraća se u nekoliko pisama i govora; budući da točno mjesto nije moglo biti pronađeno, ona se u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
70Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., bez pronađenoga sveska ni stranice. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. III; budući da točno mjesto nije moglo biti pronađeno, odlomak se u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
71Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd., sv. XII. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. III.
72Časni Aleksandar od Svetoga Franje (1607-1685), francuski bosonogi karmelićanin, brat laik samostana u Parizu. Kauza za beatifikaciju uvedena; proglašen časnim. Citat koji prenosi Tissot, II. dio, pogl. III.
73J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. dio, pogl. III. Slika Samarijanca odnosi se na Lk 10, 25-37.
74Sveta Margareta Marija Alacoque (1647-1690), vizitandinka iz Paray-le-Moniala, vidjelica Srca Isusova, kanonizirana od pape Benedikta XV. 13. svibnja 1920. Vie et œuvres, izd. Pichon, Paris, 1928, 2 sv., bez pronađene stranice za prenesenu formulu: ona se stoga u tijelu teksta izražava parafrazom, bez navodnika.
75Otac Joseph Varin, s.j. (1769-1850), obnovitelj Družbe Isusove u Francuskoj početkom XIX. stoljeća, suosnivač (sa svetom Magdalenom Sofijom Barat) Družbe Presvetoga Srca. Citirano u Tissota, II. dio, pogl. III.
76Majka Marie de Sales Chappuis, citirana u Tissota. Vidi bilješku [^chappuis-sauveur].
77Sestra Josefa Menendez (1890-1923), španjolska redovnica Srca Isusova, umrla u samostanu Feuillants u Poitiersu u 33. godini. Un Appel à l'Amour, Message du Cœur de Jésus au monde, izdanje koje je uredio mons. Charrière, Apostolat de la Prière, Toulouse, 1944; brojna ponovljena izdanja Téqui, Paris. Biskupski imprimatur. Proglašena Službenicom Božjom. Bez pronađene stranice ni poglavlja za prenesene riječi (remek-djela, poniženje, rasipni sin): one se stoga u tijelu teksta izražavaju parafrazom, bez navodnika.
78Katekizam Katoličke Crkve, br. 1422, u dijelu Sakrament Pokore i Pomirenja (br. 1422-1498). Službeni tekst na vatican.va. O dvostrukoj dimenziji sakramenta (poniziti i uzvisiti milosrđe), vidi također br. 1450-1460.
79Riječ koju prenosi sestra Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, bez pronađene stranice ni poglavlja: parafraza u tijelu teksta. Vidi bilješku [^josefa-chefs-doeuvre].
80Sestra Benigna-Consolata Ferrero (1885-1916), vizitandinka samostana u Comu, umrla u 30. godini. Vidi G. Boccardo, Vie de sœur Benigna-Consolata Ferrero, sv. I, Œuvre de propagande du Sacré-Cœur, 1929, str. 129.
81Sveti Ivan Marija Vianney (1786-1859), župnik u Arsu od 1818. do 1859., kanoniziran 1925., proglašen zaštitnikom župnika katoličkoga svijeta od pape Pija XI. 1929. Pensées choisies koje je prikupio preč. Alfred Monnin, Le Curé d'Ars, sa vie et ses œuvres, Paris, 1864 (brojna ponovljena izdanja). Vidi također F. Trochu, Le Curé d'Ars saint Jean-Marie Vianney, Lyon, 1925.
82Riječ koju prenosi sestra Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, bez pronađene stranice ni poglavlja: parafraza u tijelu teksta. Vidi bilješku [^josefa-chefs-doeuvre]. Podloga je prispodoba o rasipnomu sinu (Lk 15, 11-32).
83Sveti Franjo Saleški, Introduction à la vie dévote (1609), II. dio, pogl. 19. Sveti biskup preporučuje ispovijed barem jednom tjedno za napredne duše, i barem jednom mjesečno za obične vjernike.
84J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, zaključak II. dijela. Odlomak sažima nauk o dvostrukom bezdanu: visina uzvišenja mjeri se dubinom poniznosti.
85Sveta Anđela iz Foligna, franjevačka trećoredka, Le Livre des visions et instructions de la bienheureuse Angèle de Foligno (tekst sastavljen prema njezinoj diktatu od njezina ispovjednika brata Arnauda između 1292. i 1296.). Kritičko izdanje: L. Thier, A. Calufetti (ur.), Il Libro della Beata Angela da Foligno, Quaracchi-Grottaferrata, 1985. Francuski prijevod: Ernest Hello (1868), prenesen u Seuil, Paris, 1992. Svetom Anđelu proglasio je svetom ekvivalentnom kanonizacijom papa Franjo 9. listopada 2013.
86Sveti Franjo Saleški, Œuvres, annecijsko izd. Citirano u Tissota u zaključku II. dijela.
87Sveti Pavao, 2. poslanica Korinćanima 12, 9. Vidi bilješku [^paul-2co12] gore.
88