Može li se biti spašen bez poznavanja Isusa?

Prije svake tehničke razlike treba postaviti dva pola koja katolička vjera odbija razdvojiti. Krivovjerja o ovoj temi uvijek nastaju žrtvovanjem jednoga pola u korist drugoga: rigorizam zaboravlja Božje sveopće milosrđe, laksizam zaboravlja Kristovu jedinstvenost. Katolička je istina zahtjevnija od obojega jer ih održava istodobno.

„Nitko ne dolazi Ocu osim po meni”: apsolutna nužnost Krista

Novi zavjet ne ostavlja nikakav prostor ideji o spasenju stečenom izvan Krista. Sam se Isus ne predstavlja kao jedan učitelj među ostalima, nego kao obvezni prolaz k Bogu:

„Ja sam Put, Istina i Život. Nitko ne dolazi Ocu osim po meni.” (Evanđelje po svetom Ivanu, 14, 6)^[1]

Apostoli ne propovijedaju ništa drugo. Pred Velikim vijećem Petar s apsolutnom jasnoćom tvrdi isključivost Isusova imena:

„I nema ni u kome drugom spasenja. Nema uistinu pod nebom drugoga imena dana ljudima po kojemu se možemo spasiti.” (Djela apostolska, 4, 12)^[2]

Ta jedinstvenost nije apologetski slogan: ona je posljedica Utjelovljenja. Ako se Sin Božji utjelovio, umro i uskrsnuo da otkupi ljudski rod, tada ne postoji drugi otkupitelj, nema „usporednog” spasenja koje bi zaobišlo Križ. Deklaracija Dominus Iesus, koju je Kongregacija za nauk vjere objavila 2000., to ponovno kaže protiv svih relativističkih teologija: treba čvrsto vjerovati „istinu o Isusu Kristu, Sinu Božjem, Gospodinu i jedinom Spasitelju”, koji je svojim utjelovljenjem, smrću i uskrsnućem dovršio povijest spasenja^[3]. Zašto je Križ nužan? Vidi Zašto je Isus morao umrijeti? i Što je otkupljenje?.

„Bog hoće da se svi ljudi spase”: sveopća spasiteljska volja

Drugi je pol jednako čvrst. Sveti Pavao jednim dahom izriče Božju sveopću spasiteljsku volju i jedinstvenost posrednika:

„jer hoće da se svi ljudi spase i dođu do spoznaje istine. Jer jedan je Bog, jedan je i posrednik između Boga i ljudi, čovjek Krist Isus” (Prva Timoteju, 2, 4-5, liturgijski prijevod AELF-a)^[4]

Isto pismo Boga naziva „Spasiteljem svih ljudi, ponajpače vjernika”^[5], što je ključna formula: Bog je doista Spasitelj svih, a na poseban način onih koji vjeruju. Spasenje ponuđeno vjernicima stoga ne ukida ponudu danu svima. Bog ne stvara ljude da ih izgubi; on ne uživa u smrti grešnika, nego hoće da se obrati i živi (usp. Ez 33, 11).

Kad bi se držao samo prvi pol, došlo bi se do Boga koji unaprijed osuđuje cijele kontinente rođene izvan dosega Evanđelja. Kad bi se držao samo drugi, došlo bi se do indiferentizma: nije važno što se vjeruje, svi stižu u istu luku. Crkva odbacuje oboje.

Čvor problema: poznavati Krista ili biti spašen po njemu?

Cijela se rasprava vodi oko pomaka u značenju. Kad se pita „može li se biti spašen bez poznavanja Isusa?”, riječ „bez” može značiti dvije vrlo različite stvari:

• bez Krista, to jest izvan njegova posredništva, vlastitim snagama ili nekim drugim putem spasenja: to je nemoguće;
• bez izričitog poznavanja Krista, to jest bez ikad čutoga imena i bez primljene navještaja Evanđelja: to, pod određenim uvjetima, nije apsolutna zapreka.

Sljedeća tablica utvrđuje tu razliku koja upravlja svim ostatkom članka.

Sve što slijedi pokazuje kako je drugi redak moguć bez proturječenja prvome.

Razlika nije kasna teološka dosjetka: ukorijenjena je u Svetom pismu, koje istodobno tvrdi Kristovu jedinstvenost i odgovornost svakoga čovjeka pred svjetlom koje je primio.

Krist, jedini posrednik

Vidjeli smo da 1 Tim 2, 5 i Dj 4, 12 zatvaraju svaka vrata spasenja izvan Krista. Ali treba uočiti kako Pavao oblikuje svoju rečenicu: zato što Bog hoće spasiti sve ljude, zato postoji jedan jedini posrednik. Jedinstvenost posrednika nije ograničenje spasenja, nego njegov sveopći kanal. Krist nije prepreka koja isključuje, nego vrata kroz koja svi mogu ući, uključujući one koji ne znaju da vrata nose ime.

Zakon upisan u srcima

Kako bi čovjek koji nikada nije čitao Bibliju mogao „vršiti Božju volju”? Sveti Pavao odgovara odlučujućim uvidom: Bog je svoj zakon upisao u savjest svakoga čovjeka, pa i poganina.

„Kad, doista, pogani koji nemaju Zakona, po naravi čine što Zakon nalaže [...], pokazuju da je djelo Zakona upisano u njihovim srcima; o tome svjedoči i njihova savjest.” (Poslanica Rimljanima, 2, 14-16)^[6]

Postoji dakle naravni zakon, dostupan razumu i savjesti, po kojemu čovjek lišen Objave ipak može prepoznati dobro, tražiti Boga i slušati ga „prema onome što poznaje”. Ta ispravna savjest nije drugi put spasenja koji bi konkurirao Kristu: ona je mjesto gdje Kristova milost potajno dolazi potražiti čovjeka. O tome vidi Što je moralna savjest? i Što je naravni zakon?.

Bog, „Spasitelj svih ljudi”

Izraz iz 1 Tim 4, 10, „Spasitelj svih ljudi, ponajpače vjernika”, Oci su razmatrali kao ključ ravnoteže. Bog je Spasitelj svih po nakani i ponudi; on je to „ponajpače”, to jest u punini, u jasnoći i sigurnosti sredstava, za one koji vjeruju i primaju krštenje. Čovjek dobre vjere koji ne poznaje Krista nije izvan dosega te volje; ona ga doseže, ali na nejasan i nesiguran način, ondje gdje je vjernik prima u punom svjetlu.

Nijedna formula nije toliko hranila nesporazum kao izreka Extra Ecclesiam nulla salus, „Izvan Crkve nema spasenja”. Pročitana izvan konteksta, čini se da unaprijed osuđuje svakoga nekatolika. Ispravno shvaćena, kaže upravo suprotno od onoga što joj njezini kritičari pripisuju.

Patrističko podrijetlo formule

Formula je stara. Nalazi se u spisima svetoga Ciprijana Kartaškog u 3. stoljeću, „Izvan Crkve nema spasenja”, u vrlo točnom kontekstu: kontekstu raskolnika koji su svjesno razbijali jedinstvo Crkve. Ciprijan nije ciljao na daleke pogane, nego na kršćane koji su se svojevoljno odvajali od Tijela. Oci su Crkvu rado uspoređivali s Noiinom arkom, izvan koje se gine u potopu^[7]. Formula je najprije označavala krivnju: odrezati se od spasenja odrezujući se od jedinstva.

Pozitivno značenje: svako spasenje dolazi od Krista po njegovu Tijelu

Katekizam Katoličke Crkve daje ključ tumačenja: formula, „pozitivno formulirana, [...] znači da svako spasenje dolazi od Krista Glave po Crkvi koja je njegovo Tijelo”^[8]. To je kristološka tvrdnja prije nego upravna granica: nema spasenja koje ne prolazi po Kristu, a Krist postaje prisutan u svome Tijelu, Crkvi.

„Samo je, naime, Krist posrednik i put spasenja; a on nam postaje prisutan u svome Tijelu, Crkvi. [...] Zato se ne bi mogli spasiti oni koji, znajući da je Bog po Isusu Kristu Crkvu katoličku utemeljio kao nužnu, ipak ne bi htjeli u nju ući ili u njoj ustrajati.” (Drugi vatikanski koncil, Lumen Gentium, br. 14)^[9]

Uvjet je podcrtan: „znajući da je Bog [...] utemeljio kao nužnu”. Osuda pogađa samo svjesno i svojevoljno odbijanje, a ne nehotično neznanje.

Što aksiom ne kaže

Katekizam se odmah u sljedećem odlomku brine zatvoriti pogrešno tumačenje:

„Ta tvrdnja ne odnosi se na one koji bez vlastite krivnje ne poznaju Krista i njegovu Crkvu.” (Katekizam Katoličke Crkve, § 847)^[10]

Evo dakle što aksiom ne znači: ne kaže da je svaki čovjek rođen izvan vidljive Crkve osuđen; ne kaže da nekrivo neznanje osuđuje; ne kaže da Bog kažnjava čovjeka za istinu koju nije imao sredstava spoznati. Kaže samo da svako spasenje, gdje god se dogodilo, dolazi od Krista i vodi, barem po želji, njegovoj Crkvi.

Slučaj Feeney i pismo Svetog oficija (1949.)

U 20. stoljeću američki isusovac, otac Leonard Feeney, branio je rigorističko čitanje aksioma: po njemu nitko nije mogao biti spašen bez vidljive pripadnosti i bez primljenoga krštenja vodom. Sveti je oficij 1949. odgovorio doktrinarnim pismom bostonskom nadbiskupu, Suprema haec sacra; znakovito, na kraju je izopćen sam Feeney, a ne njegovi „laksistički” protivnici, i to zbog svoje tvrdoglavosti. Rim podsjeća da nužnost Crkve, „općeg sredstva spasenja”, može biti zadovoljena željom:

„Da bi tko postigao vječno spasenje, nije uvijek potrebno da stvarno bude ucijepljen u Crkvu kao član, ali je barem potrebno da joj bude sjedinjen zavjetom i željom. Međutim, nije uvijek potrebno da taj zavjet bude izričit [...]: kad je čovjek žrtva nepobjedivog neznanja, Bog prihvaća i implicitni zavjet.” (Sveti oficij, pismo Suprema haec sacra, 8. kolovoza 1949.)^[11]

Taj je tekst postao povelja suvremenoga nauka: razlikuje stvarno ucijepljenje (krštenjem i vjerom) i sjedinjenje po želji (votum), izričito kod katekumena, implicitno kod čovjeka dobre vjere.

Klasična teologija ima točno oruđe za rješavanje prividnog proturječja: razliku između nužnosti sredstva i nužnosti zapovijedi. Ona omogućuje razumjeti kako nešto može biti „nužno za spasenje”, a ipak se u određenim slučajevima može nadomjestiti.

Razlikovati što se traži „po sebi” i što se može nadomjestiti

Nešto je nužno nužnošću sredstva kad je bez toga cilj apsolutno nemoguć, kao zrak za disanje. Nešto je nužno nužnošću zapovijedi kad to Bog zapovijeda i obvezuje svakoga tko to poznaje, ali njegovu nehotičnu odsutnost može nadomjestiti nešto drugo.

Primijenimo:

• Krist i njegova milost nužni su nužnošću sredstva: apsolutno neophodni, bez moguće zamjene. Nijedan čovjek, nigdje, nije spašen bez Kristove milosti.
• Krštenje vodom nužno je nužnošću sredstva, ali njegovu nehotičnu odsutnost nadomješta krštenje željom ili krvlju; izričita vjera zapovijeđu obvezuje one koji su primili navještaj, a kod nekrivog neznalice može je nadomjestiti implicitna vjera.

Katekizam to o krštenju izriče lapidarnom formulom: „Bog je spasenje vezao uz sakrament krštenja, ali on sam nije vezan svojim sakramentima.”^[12] Bog nameće redoviti put; nije zarobljenik toga puta kad ga čovjek ne može slijediti.

Krštenje željom: primiti plod bez sakramenta

Crkva oduvijek uči da želja za krštenjem, sjedinjena s ljubavlju, može donijeti njegove plodove prije sakramenta ili u njegovu nedostatku. Tridentski koncil to je već rekao o prijelazu u stanje milosti, koji se „nakon proglašenja Evanđelja ne može dogoditi bez kupelji preporođenja ili želje za njom”^[13]. Katekizam razlikuje tri načina postizanja ploda krštenja:

„Katekumenima koji umru prije svoga krštenja izričita želja da ga prime, sjedinjena s kajanjem za grijehe i ljubavlju, jamči spasenje koje nisu mogli primiti po sakramentu.” (Katekizam Katoličke Crkve, § 1259)^[14]

Tri „krštenja” vode istom spasenju: krštenje vodom (sam sakrament), krštenje krvlju (mučeništvo onoga tko umre za vjeru a da nije kršten) i krštenje željom (votum onoga tko želi krštenje, izričito ili implicitno). Pojedinosti samoga sakramenta obrađuju se u Je li krštenje nužno za spasenje? i Što je sakrament?.

Implicitni votum: željeti, a ne znati što se želi

Ostaje najosjetljiviji slučaj: onaj tko nikada nije čuo za krštenje ni za Krista očito ne može oblikovati izričitu želju. Tu nastupa pojam implicitnog votuma. Pismo Suprema haec sacra točno ga definira: implicitni je zavjet „uključen u dobro raspoloženje duše kojim čovjek hoće svoju volju uskladiti s Božjom voljom”^[15].

Drugim riječima: onaj tko, ne poznajući Krista, iskreno hoće vršiti Božju volju kakvu poznaje, već, a da to ne zna, želi ono što bi krštenje dalo, jer ono što u dubini traži jest sam Bog. Katekizam jednako zaključuje: „Može se pretpostaviti da bi takve osobe izričito željele krštenje da su znale za njegovu nužnost.”^[16] Želja za Bogom obuhvaća želju za sredstvima koja je Bog ustanovio, čak i kad ona ostaju nepoznata.

Implicitna vjera prema svetom Tomi Akvinskom

Sveti Toma Akvinski pripremio je taj nauk. Uči da implicitna vjera dostaje ondje gdje je izričita vjera nemoguća: vjerovati da „Bog jest i da nagrađuje one koji ga traže” (Heb 11, 6) implicitno obuhvaća vjeru u Posrednika^[17], vjerovanje da Bog izbavlja ljude putovima koji mu se sviđaju. Toma čvrsto drži nužnost vjere u Krista, ali priznaje da za onoga tko nije primio navještaj ta vjera može ostati obuhvaćena vjerom u Boga Spasitelja. Katekizam preuzima upravo tu logiku: „Svaki čovjek koji, ne poznajući Kristovo Evanđelje i njegovu Crkvu, traži istinu i vrši Božju volju prema onome kako je poznaje, može biti spašen.”^[18]

Cijeli nauk počiva na jednom uvjetu: neznanje o Kristu mora biti nepobjedivo, to jest nekrivo. To je zglobni pojam koji čovjeka dobre vjere dijeli od promišljenog odbijanja.

Definicija: neznanje za koje čovjek nije odgovoran

Nepobjedivo neznanje jest ono koje čovjek, unatoč razumnoj brižnosti, ne može ni nadvladati ni otkloniti: jednostavno nije imao pristup istini, zbog svoga zemljopisnog, povijesnog, kulturnog ili osobnog položaja. Suprotno je pobjedivom neznanju, onomu koje se održava lijenošću, nemarom ili zlom voljom i za koje čovjek ostaje odgovoran. Nepobjedivo neznanje nije krivnja: nitko ne može biti osuđen zato što nije poznavao ono što nije mogao poznavati.

Pio IX. i enciklika Quanto conficiamur moerore

Blaženi Pio IX., papa kojega se ipak smatralo doktrinarno čvrstim, dao je 1863. najjasniju učiteljsku formulaciju toga načela:

„Oni koji pate od nepobjedivog neznanja o našoj presvetoj vjeri, pažljivo poštujući naravni zakon i njegove zapovijedi koje je Bog upisao u srca svih, i koji su spremni slušati Boga te tako žive čestit i ispravan život, mogu, uz pomoć božanskog svjetla i milosti, steći vječni život.” (Blaženi Pio IX., enciklika Quanto conficiamur moerore, 10. kolovoza 1863.)^[19]

A Pio IX. odmah dodaje temeljni razlog, koji dira u samu Božju pravednost: „Bog [...], u svojoj najvećoj dobroti i blagosti, ne dopušta da itko bude kažnjen vječnim mukama a da nije kriv za neku svojevoljnu krivnju.”^[20] Nema osude bez svojevoljne krivnje: to je stijena božanskog milosrđa.

Ali, i to je ključno, isti papa, u istoj enciklici, održava drugi pol: „Izvan Katoličke Crkve nitko ne može biti spašen”, a oni koji su „tvrdoglavo odvojeni od jedinstva te Crkve [...] ne mogu postići vječno spasenje.”^[21] Pio IX. ne žrtvuje ni milosrđe prema neznalici ni nužnost Crkve: oboje drži na jednoj stranici. Upravo je to ravnoteža koju ovaj članak brani.

Traženi uvjeti

Nepobjedivo neznanje ne otvara spasenje pod svaku cijenu. Učiteljski tekstovi navode više združenih uvjeta, koje bi bilo pogrešno svesti na „biti iskren”:

1. Doista nekrivo neznanje, svojevoljno neodbijanje dostupne istine;
2. Tražiti Boga iskrena srca, ne ravnodušnost, nego autentično traženje istine i dobra;
3. Slijediti ispravnu savjest, vršiti Božju volju kako je savjest otkriva;
4. Biti poslušan milosti, djelovati „pod utjecajem njegove milosti”, jer je i samo to traženje već Kristov dar.

Ti su uvjeti zahtjevni. Isključuju i rigorizam (koji osuđuje neznalicu dobre vjere) i laksizam (koji sve spašava bez obraćenja srca).

Što nepobjedivo neznanje ne jamči

Treba se oduprijeti umirujućem čitanju koje bi taj nauk pretvorilo u osiguranje od svih rizika. Nepobjedivo neznanje čini spasenje mogućim; ne čini ga automatskim. Uklanja zapreku neznanja, ali ne briše nužnost ispravnog života i stvarne suradnje s milošću. Čovjek koji bi, ne poznajući Krista, svjesno živio zlim životom i gušio svoju savjest ne bi bio spašen „zato što nije poznavao Isusa”: izgubio bi se vlastitim odbijanjima. Nauk nikoga ne oslobađa odgovora na primljeno svjetlo, nego samo kaže da Bog nikomu ne traži račun za svjetlo koje nije primio.

Drugi vatikanski koncil o toj točki nije ništa izmislio: prikupio je i bistrim riječima formulirao nauk koji je već sazrio kod Pija IX. i u pismu iz 1949. Tri su teksta postala obvezne reference.

Lumen Gentium 16: oni koji iskrena srca traže Boga

Dogmatska konstitucija o Crkvi izriče načelo savršenom trezvenošću:

„Oni, naime, koji bez vlastite krivnje ne poznaju Kristovo Evanđelje i njegovu Crkvu, a ipak iskrena srca traže Boga i pod utjecajem milosti nastoje djelom ispuniti njegovu volju koju su spoznali po glasu savjesti, mogu postići vječno spasenje.” (Drugi vatikanski koncil, Lumen Gentium, br. 16)^[22]

Svaki član rečenice je važan: „bez vlastite krivnje” (nepobjedivo neznanje), iskrena srca traže Boga (autentično traženje), pod utjecajem milosti (uvijek Krist koji djeluje), po glasu savjesti (naravni zakon iz Rim 2). Riječ po riječ nalaze se uvjeti Pija IX.

Gaudium et Spes 22: pridruženi vazmenom otajstvu

Pastoralna konstitucija dodaje odlučujuću napomenu: ta mogućnost prolazi po Kristovu vazmenom otajstvu, dakle po njegovoj smrti i uskrsnuću, čak i kad ga čovjek ne poznaje.

„Budući da je Krist umro za sve i da je konačni čovjekov poziv doista jedan, to jest božanski, moramo držati da Duh Sveti svima, na način koji je Bogu poznat, pruža mogućnost da budu pridruženi vazmenom otajstvu.” (Drugi vatikanski koncil, Gaudium et Spes, br. 22, § 5)^[23]

Izraz „na način koji je Bogu poznat” od velike je poštenosti: Crkva tvrdi da Bog može spasiti neznalicu dobre vjere, ne pretvarajući se da zna kako u svakom slučaju. Ne čita u srcima; naviješta Božje milosrđe bez sastavljanja statistike.

Katekizam: sinteza

Katekizam Katoličke Crkve u odlomku 1260 ujedinjuje Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 i Ad Gentes 7 u jednu sintezu, citiranu gore, koja zaključuje implicitnim votumom. Dekret Ad Gentes tomu dodaje misijsku napomenu:

„Iako Bog putovima koje sam poznaje može ljude koji bez vlastite krivnje ne poznaju Evanđelje dovesti do vjere bez koje je nemoguće omiljeti Bogu (Heb 11, 6), Crkvi ipak pripada nužnost (a ujedno i sveto pravo) evangeliziranja.” (Drugi vatikanski koncil, Ad Gentes, br. 7 (citirano u Katekizmu, § 848))^[24]

Mogućnost spasenja za neznalicu ne ukida dužnost naviještanja Krista: ona je, kao što će se vidjeti, utemeljuje.

Opasnost vreba na izlazu: pretvoriti taj velikodušni nauk u relativizam. „Ako se može biti spašen bez poznavanja Isusa, tada su sve religije jednake, a evangelizacija je beskorisna.” Upravo to Crkva odbacuje s najvećom snagom.

Dominus Iesus: protiv napasti relativizma

Godine 2000., pred širenjem pluralističkih teologija, Kongregacija za nauk vjere objavila je Dominus Iesus kako bi ponovno potvrdila da se spasenje nekršćana, stvarno ali otajstveno, nikada ne događa izvan Krista ni „pokraj” Crkve:

„Za one koji formalno i vidljivo nisu članovi Crkve, Kristovo je spasenje dostupno snagom milosti koja, iako ima otajstvenu vezu s Crkvom, ne uvodi ih formalno u nju, nego ih prosvjetljuje na način primjeren njihovu duhovnom stanju i životnom okviru.” (Kongregacija za nauk vjere, Dominus Iesus, br. 20 (preuzimajući Redemptoris Missio, br. 10))^[25]

Dokument upozorava: on „radikalno isključuje indiferentistički mentalitet” prožet religijskim relativizmom, koji navodi na smatranje da su „sve religije jednake”^[26]. Druge religije nisu usporedni putovi spasenja; ono istinito i dobro što mogu sadržavati upravo je ono što je Kristova milost u njih položila. To pitanje religija razrađuje se u Što Crkva kaže o spasenju nekršćana?.

Krist prisutan po svojoj milosti, čak i kod onoga tko ga ne poznaje

Sveti Ivan Pavao II. u misijskoj enciklici Redemptoris Missio (1990.) sve sažima u jednoj rečenici: Krist je „jedini posrednik između Boga i ljudi”^[27], a milost koja spašava neevangelizirane izvire iz njega:

„Za njih je Kristovo spasenje dostupno snagom milosti koja, iako ima otajstvenu vezu s Crkvom, ne uvodi ih formalno u nju, nego ih prosvjetljuje na način primjeren njihovu duhovnom stanju i životnom okviru. Ta milost dolazi od Krista, plod je njegove žrtve i priopćuje je Duh Sveti: ona svakomu omogućuje da svojom slobodnom suradnjom dosegne spasenje.” (Sveti Ivan Pavao II., Redemptoris Missio, br. 10)^[28]

Čovjek spašen bez poznavanja Isusa dakle nije spašen po sebi ni po svojoj religiji: spašen je po Kristu koji potajno djeluje u njemu, milošću koju prima a da je ne može imenovati. Spasenje od početka do kraja ostaje djelo jedinoga Posrednika.

„Sjemenke Riječi”: sveti Justin i Sokrat

Ta je intuicija stara koliko i kršćanska teologija. Već je u 2. stoljeću sveti Justin mučenik, obraćeni filozof, govorio o „sjemenkama Riječi” (logos spermatikos) razasutima u srcima ljudi prije Kristova dolaska:

„Krist je Riječ u kojoj sav ljudski rod ima udjela. Oni koji su živjeli prema Riječi kršćani su, čak i ako su smatrani ateistima: takvi su među Grcima bili Sokrat, Heraklit i njima slični.” (Sveti Justin, Apologija I, 46)^[29]

Justin ne kaže da je Sokrat bio spašen bez Krista: kaže da je ono malo istine koje je Sokrat shvatio već dolazilo od Riječi, Krista, „u kojoj sav ljudski rod ima udjela”. Svako istinsko svjetlo, gdje god sjalo, iskra je Riječi. To je ista logika kao u Dominus Iesus više od osamnaest stoljeća kasnije: nema spasonosne istine koja ne dolazi od Krista, čak ni kod onih koji ga ne poznaju.

Prigovor je neizbježan i Crkva ga shvaća ozbiljno: ako se može biti spašen bez poznavanja Isusa, zašto se truditi naviještati ga? Odgovor proizlazi iz svega prethodnoga.

Mogućnost nije sigurnost

Nepobjedivo neznanje čini spasenje mogućim; ne čini ga ni lakim ni sigurnim. Čovjek lišen Evanđelja lišen je najsigurnijih sredstava: sakramenata, bistrog nauka, zajednice, vidljive milosti. Hoda u polusvjetlu, izložen tisuću zabluda i napasti, bez kompasa Objave. Dominus Iesus govori o „stanju teške oskudice” u odnosu na one koji u Crkvi imaju puninu sredstava spasenja^[30]. Naviještati Krista znači izvesti čovjeka iz opasnog sumraka u puno svjetlo.

Misijska dužnost ostaje cijela

Zato isti Koncil koji tako široko otvara vrata spasenja snažno održava dužnost evangeliziranja. Ad Gentes 7 to kaže bez okolišanja: Bog može spasiti neznalicu putovima koje sam poznaje, ali „Crkvi ipak pripada nužnost (a ujedno i sveto pravo) evangeliziranja”^[31]. A Krist je dao izričitu zapovijed:

„Pođite dakle i učinite mojim učenicima sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga.” (Evanđelje po svetom Mateju, 28, 19)^[32]

Izvanredna mogućnost nikada ne oslobađa od redovitoga puta. Liječnik koji zna da Bog može čudesno izliječiti ipak ne prestaje liječiti svoje bolesnike: služi se danim sredstvima, znajući da je Bog slobodan i onkraj njih.

Redoviti put i izvanredni putovi

To je ispravna artikulacija i zaključna riječ. Redoviti put spasenja, onaj koji je Bog ustanovio i povjerio svojoj Crkvi, jest izričita vjera u Krista, krštenje i sakramentalni život. Izvanredni putovi, krštenje željom, implicitni votum, spasenje nepobjedivo neznalice, putovi su koje Bog pridržava za one koji bez vlastite krivnje ne mogu slijediti redoviti put. Ali redoviti i izvanredni putovi vode istom Spasitelju i svi prolaze po istom Kristu.

„Sam Gospodin tvrdi da je krštenje nužno za spasenje. [...] Bog je spasenje vezao uz sakrament krštenja, ali on sam nije vezan svojim sakramentima.” (Katekizam Katoličke Crkve, § 1257)^[33]

Takav je katolički odgovor u dvostrukoj vjernosti: nitko nije spašen bez Krista, to je apsolutna nužnost Posrednika; ali čovjek može biti spašen a da ga nije poznavao, to je beskrajna delikatnost Boga koji „ne dopušta da itko bude kažnjen a da nije kriv za neku svojevoljnu krivnju” i koji „hoće da se svi ljudi spase”.