Koji je pravi i jedini cilj života?

Katolička vjera započinje besplatnošću: Bogu svijet nije bio potreban. Nije stvarao da bi ispunio kakav nedostatak, nego da bi priopćio svoju dobrotu. Katekizam tvrdi da je Bog već „blažen u samome sebi"^[3]. Sveti Toma Akvinski to izražava metafizičkim pojmovima: Bog ne djeluje da bi stekao neko savršenstvo, nego da bi širio svoju dobrotu; „u naravi je dobra da se širi"^[4].

Ova preciznost štiti od dviju simetričnih zabluda. Prva zamišlja osamljenog Boga koji bi stvorio čovjeka da nešto od njega primi, zainteresiranog Boga. Druga zamišlja besmisleno stvorenje, bez smjera, svemir rođen ni za što. Katolička nauka govori nešto drugo: Bog je punina, i upravo zato što je punina može besplatno darovati postojanje, a zatim pozvati čovjeka da uđe u njegov vlastiti trojstveni život.

Drugi vatikanski sabor: ljudsko dostojanstvo proizlazi iz poziva

Drugi vatikanski sabor ljudsko dostojanstvo oblikuje polazeći od toga poziva: čovjek je sposoban spoznati i ljubiti svoga Stvoritelja; čak je „postavljen za gospodara svih zemaljskih stvorenja da njima vlada i da se njima služi slaveći Boga", i pozvan je na zajedništvo s Bogom^[5]. Njegova veličina ne proizlazi ponajprije iz njegovih postignuća, inteligencije ili autonomije, nego iz činjenice da ga je Bog htio i da je određen za Boga.

„Najviši razlog čovjekova dostojanstva sastoji se u čovjekovu pozivu na zajedništvo s Bogom. Čovjek je od samoga rođenja pozvan na dijalog s Bogom: postoji, naime, samo zato što ga je Bog iz ljubavi stvorio i jer ga uvijek iz ljubavi čuva." — Drugi vatikanski sabor, Gaudium et spes, br. 19^[6]

Ova nauka preokreće moderno shvaćanje dostojanstva utemeljenog na korisnosti, postignuću ili konsenzusu. Ona vrijednost svake osobe, uključujući nerođeno dijete, nemoćnog starca, siromaha, osobu na rubu društva, ukorjenjuje u primljenom pozivu, koji prethodi svakoj sposobnosti.

Duhovna tradicija utvrđuje opću činjenicu: čovjek želi više nego što mu svijet može dati. Stvorena dobra mogu radovati, podupirati, tješiti; ne mogu konačno nasititi.

Sveti Augustin: „naše srce nema mira"

Sveti Augustin klasičnu formulu daje na početku Ispovijesti, nakon mladosti provedene u traženju sreće u svjetovnim užicima i ambicijama:

„Stvorio si nas za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi." — Sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga I, poglavlje 1^[7]

Ta naizgled jednostavna rečenica sažima cijelu antropologiju: ako je ljudsko srce nemirno, to nije zbog psihološkog nedostatka, nego zbog nedostatka Boga. Stvorenje može tješiti; samo Izvor može nasititi.

Nasljeduj Krista: stvorenje postaje tašto ako zauzme Božje mjesto

Nasljeduj Krista, veliki klasik katoličke duhovnosti, iz te istine izvodi radikalan zaključak:

„Taština nad taštinama, sve je taština, osim ljubiti Boga i njemu jedinome služiti. Najviša je mudrost po preziru svijeta težiti za nebeskim kraljevstvom." — Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, knjiga I, poglavlje 1, § 3^[8]

Ta formula ne znači da bi stvorenje bilo zlo. Ona znači da stvorenje postaje tašto kada se s njime postupa kao s posljednjim ciljem. Novac, časti, užici, ugled, znanje, zdravlje, uspjeh: nijedno od tih dobara ne može nositi težinu srca stvorenog za Boga.

Sveta Katarina Sijenska: „ja sam jedini ga mogu zadovoljiti"

Vječni Otac to s upečatljivom jasnoćom govori svetoj Katarini Sijenskoj u Dijalogu božanske providnosti, glavnom djelu one koju će Pavao VI. 1970. proglasiti naučiteljicom Crkve:

„Oni koji nemaju mene ne mogu biti zadovoljni, čak ni kad bi posjedovali cijeli svijet; jer stvorene su stvari manje od čovjeka, budući da su stvorene za čovjeka, a ne čovjek za njih. Čovjek se njima ne može zadovoljiti; samo ga ja mogu zadovoljiti." — Sveta Katarina Sijenska, Dijalog, pogl. XLVIII^[9]

Ova nauka o ontološkom razmjeru odlučna je: dobro manje od čovjeka ne može ispuniti čovjeka. A sva su stvorenja po naravi manja od ljudske osobe, stvorene na Božju sliku i određene za Boga. Sveta Faustina to će, šest stoljeća kasnije, reći u jednoj rečenici:

„Shvatila sam da zadovoljstva nema nigdje izvan Boga." — Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, § 42^[10]

U kršćanskoj perspektivi uspjeti u životu ne znači samo biti moralno ispravan, koristan društvu ili iznutra uravnotežen. Ta su dobra stvarna, ali ne dostaju. Čovjekov posljednji cilj je nadnaravan: gledati Boga i živjeti od Boga. Sveti Toma tvrdi da savršena sreća ne može sastojati „ni u čemu drugome nego u gledanju božanske biti"^[11].

Otac Charles Arminjon, u konferenciji 7 svoga slavnog djela Svršetak sadašnjeg svijeta i otajstva budućeg života (1881.), knjige za koju je sveta Terezija iz Lisieuxa rekla da joj je pribavila „jednu od najvećih milosti u životu"^[12], daje najpedagoškiju formulaciju:

„Stvorene za ovu zemlju, životinje potpuno zadovoljstvo nalaze u zemaljskim užicima; ali čovjek je stvoren da posjeduje Boga: prema tome, sva stvorenja zajedno nisu kadra utažiti njegovu žeđ za srećom. Samo ga Bog može zadovoljiti." — Otac Charles Arminjon, Svršetak sadašnjeg svijeta i otajstva budućeg života, konferencija 7^[13]

Ova teza objašnjava zašto duhovni život nije neobavezan dodatak za religiozne temperamente. On je normalan smjer ljudskog postojanja. Molitva, sakramenti, obraćenje, ljubav i predanje Bogu nisu pobožne razonode; to su konkretna sredstva kojima se čovjek daje voditi prema svome cilju.

Katekizam to usmjerenje sažima govoreći o čovjekovu pozivu:

„Želja za Bogom upisana je u čovjekovo srce, jer čovjeka je Bog stvorio i za Boga; Bog ne prestaje privlačiti čovjeka k sebi, i samo će u Bogu čovjek pronaći istinu i sreću koju ne prestaje tražiti." — Katekizam Katoličke Crkve, § 27^[14]

Kršćanski život dakle ne dolazi slomiti ljudsku narav; on je oslobađa od njezinih lažnih ciljeva da bi je vratio njezinoj pravoj mjeri. Blaise Pascal istu je intuiciju izrazio na stranici koja je postala slavna:

„Nekoć je u čovjeku postojala istinska sreća, od koje mu sada ne ostaje nego prazan trag i znak, koji uzalud pokušava ispuniti svime što ga okružuje […]. Ali sve je to uzalud, jer tu beskonačnu provaliju može ispuniti samo beskonačan i nepromjenjiv predmet, to jest sam Bog." — Blaise Pascal, Misli, fragment 148 (izd. Lafuma)^[15]

Ako je čovjek stvoren za Boga, zašto Boga odmah ne posjeduje u blaženstvu? Zato što Bog želi slobodan odgovor. Sreća ljubavi ne prisiljava se; ona se daruje. Sadašnji je život dakle vrijeme u kojem čovjek milost prihvaća ili odbija. Katekizam uči da smrću završava zemaljsko vrijeme otvoreno za prihvaćanje ili odbijanje božanske milosti očitovane u Kristu^[16].

Ova nauka odgovara na otajstvo odgođenog stvaranja: Bog je čovjeka mogao stvoriti izravno u Nebu. Izabrao mu je dati vrijeme u kojem sloboda postaje pristanak. To vrijeme nije neutralno: dragocjeno je jer je kratko, a odlučno jer oblikuje dušu.

Ljudska sloboda dakle nije puka moć biranja između ravnopravnih mogućnosti. Ona je strahovita sposobnost usmjeriti se prema svome cilju ili se od njega odvratiti. Čovjek može živjeti za Boga, živjeti malo za Boga, a mnogo za sebe, ili Boga odbiti. Ti izbori ne ostaju izvanjski: oni oblikuju dušu.

Snaga odgovora, a ne puko „da ili ne"

Valja dakle izbjeći odviše siromašan binarni prikaz. Dvoje ljudi može umrijeti u stanju milosti, a da su pritom Boga ljubili vrlo različitim snagama. Nebeska je slava jedna, ali sposobnost primanja razlikuje se prema ljubavi. Sveti Pavao tu raznolikost naznačuje kada uspoređuje sjaj nebeskih tijela:

„Drugi je sjaj sunca, drugi sjaj mjeseca, drugi sjaj zvijezda; i sama se zvijezda od zvijezde razlikuje po sjaju. Tako će biti i s uskrsnućem mrtvih." — Sveti Pavao, 1 Korinćanima 15, 41-42^[17]

Ova katolička nauka o stupnjevima slave, koju je precizirao sveti Toma^[18], svakom sadašnjem činu ljubavi daje vječnu težinu. Skrivena žrtva, darovano oproštenje, vjerna molitva, ustrajna bračna vjernost ne isparuju smrću: oni doista proširuju sposobnost duše da primi Boga. Obrnuto, mlak život ostavlja smanjenu sposobnost, a da spas pritom ne čini nemogućim.

Reći da je Bog jedini cilj života ne znači nužno napustiti svijet, zanemariti svoje staleške dužnosti ili prezirati osobe. To znači da sve mora biti upravljeno Bogu. Otac obitelji služi Bogu ljubeći svoje; posvećena osoba služi Bogu u predanju; bolesnik služi Bogu u strpljivosti; radnik služi Bogu vjernošću, pravednošću i ljubavlju.

Kršćanski život dakle nije nadmetanje između Boga i stvarnosti. On je hijerarhija. Bog na prvom mjestu; ostalo na svome mjestu. Kada se ta hijerarhija poštuje, stvorena dobra postaju Bogu prozirna. Kada se preokrene, postaju idoli.

Sveti Pavao tome uređenju života daje svoju najgušću formulu:

„Braćo, kažem vam ovo: vrijeme je kratko. Odsada koji imaju žene neka budu kao da ih nemaju, i koji plaču kao da ne plaču, i koji se vesele kao da se ne vesele, i koji kupuju kao da ne posjeduju, i koji uživaju ovaj svijet kao da ga ne uživaju. Jer prolazi vanjština ovoga svijeta." — Sveti Pavao, 1 Korinćanima 7, 29-31^[19]

Ta riječ ne poziva na prezir zakonitih dobara; ona poziva da se s njima postupa kao s posuđenim. Pravi cilj života tada se može reći jednom rečenicom: postati kadar ljubiti Boga zauvijek. Sve ostalo sredstvo je, priprava, kušnja, čišćenje ili služenje. Zato sveci tako često o zemlji govore kao o hodočašću. Zemlja nije besmislena; ona je odlučna. Ona nije svršetak; ona je mjesto izbora.

Taj redak, „jedan naraštaj odlazi, drugi dolazi" (Prop 1, 4), uči odvojenosti: vidljive veličine prolaze, samo Bog ostaje.

Sveti Toma Akvinski metodično ispituje dobra u kojima čovjek spontano traži svoju sreću: bogatstvo, čast, slavu, moć, dobra tijela, užitak, dobra duše. Njegov je zaključak stalan: nijedno od tih dobara ne može biti konačno blaženstvo, jer nijedno nije opće, postojano, savršeno i kadro nasititi ljudsku želju^[20].

Bogatstvo je sredstvo, a ne cilj. Čast ovisi o tuđem sudu. Moć može služiti dobru, ali ne daje vrhovno dobro. Užitak ponekad prati stvarno dobro, ali ne može biti konačno dobro, jer tjelesni su užici djelomični, prolazni i često dvosmisleni. Čak i dobra duše, poput znanja ili naravne kreposti, ostaju nepotpuna ako duša ne posjeduje Boga.

Zašto nijedno stvoreno dobro ne može biti konačni cilj

Ova analiza objašnjava zašto se Evanđelje ne zadovoljava osudom nekoliko pretjeranosti. Ono preokreće cijelu hijerarhiju. Isus ne traži samo da se Bogu dade prednost pred lošim stvarima; on traži da se Bogu dade prednost čak i pred dobrim stvarima kada one požele postati apsolutne:

„Tražite stoga najprije Kraljevstvo Božje i pravednost njegovu, i sve će vam se to dodati." — Evanđelje po svetom Mateju, 6, 33^[22]

Bogatom mladiću koji je pitao „Učitelju, što mi je dobro činiti da imam život vječni?", Isus ide još dalje: „Hoćeš li biti savršen, idi prodaj što imaš i podaj siromasima, i imat ćeš blago u nebu. A onda dođi i idi za mnom" (Mt 19, 16-22)^[23]. Evanđeoska logika dakle nije Bogu dodati stvorena dobra; ona je Boga staviti u središte i pustiti da se sve ostalo oko njega uredi.

Nauka o posljednjem cilju postaje jalova ako ostane teorijska. Ona mora odgovoriti na jednostavno pitanje: što ona danas mijenja? Ponajprije mijenja kriterij odlučivanja. Kršćanin ne pita samo: je li to ugodno? isplativo? društveno cijenjeno? On pita: približava li me to Bogu? povećava li to ljubav? priprema li to moju dušu za vječnost?

To usmjerenje daje veliku nutarnju slobodu. Ako je Bog cilj, onda vidljiv neuspjeh nije nužno dubok neuspjeh; vidljiv uspjeh nije nužno duhovni uspjeh; prinesena patnja može vrijediti više od oholu trijumfa. Kršćanski cilj čovjeka otima površnom sudu.

Taj cilj daje i pravilo jedinstva. Mnogi su životi raspršeni jer slijede nekoliko nespojivih ciljeva: svidjeti se, posjedovati, vladati, biti predmet divljenja, izbjeći svaku muku, sačuvati sliku o sebi. Vjera dušu pojednostavljuje: sve se može urediti prema ljubavi prema Bogu. Rad, odmor, odnosi, učenje, patnja, pa i pokajane pogrješke mogu postati građa povratka Bogu. Sveti Ivan Marija Vianney, sveti arški župnik, to je pastoralno sažimao svojim župljanima: „Sve što činimo, a da to ne prinesemo Bogu, izgubljeno je"^[24].

Povijest svetaca nudi upečatljive primjere muškaraca i žena koji su iz svjetovnog života prešli u život posve usmjeren prema Bogu, jer su odjednom vidjeli koliko dobra ovoga svijeta vrijede pred smrću.

Sveti Franjo Borgia pred caricom Izabelom († 1539.)

Franjo Borgia, vojvoda od Gandije, potjecao je iz najvećih španjolskih kuća. U dobi od 28 godina pratio je do Granade lijes carice Izabele Portugalske, supruge Karla V., umrle u 35. godini u punoj slavi. Pred licem uništenim raspadanjem izrekao je riječi koje su odlučile o njegovu obraćenju:

„Evo dakle kamo dospijevaju veličine ovoga svijeta, pa i samo kraljevsko dostojanstvo! Odsada želim služiti gospodaru nad kojim smrt nema vlasti." — Sveti Franjo Borgia, riječi koje su prenijeli njegovi prvi životopisci^[25]

Zavjete polaže 1548., za svećenika je zaređen 1551., a zatim postaje treći vrhovni poglavar Družbe Isusove. Njegov život savršena je ilustracija nauke: nije to prezir svijeta, nego istina o granicama svijeta, koja oslobađa za Boga.

Sveti Ignacije dovodi svetog Franju Ksaverskog Bogu

Na Sorbonni je Ignacije Lojolski za studentskog druga imao Francisca de Jassa y Azpilcuetu, zvanog Franjo Ksaverski, briljantnog mladog Navareza, ambicioznog, privučenog akademskim i političkim častima. Ignacije mu se često obraćao istim evanđeoskim pitanjem:

„Franjo, što koristi čovjeku ako sav svijet zadobije, a dušu svoju izgubi?" — Sveti Ignacije Lojolski, riječ upućena Franji Ksaverskom, koju su prenijeli životopisci XVI. stoljeća^[26]

Franjo Ksaverski na kraju je popustio. Postat će jedan od najvećih misionara u povijesti Crkve, krstit će tisuće duša u Indiji, Japanu i sve do vrata Kine, i bit će kanoniziran 1622. istog dana kad i Ignacije.

Ta obraćenja nisu pobožne anegdote: ona su praktična iskustva nauke. Ti su ljudi ozbiljno shvatili pitanje cilja života i sve ostalo ponovno se uredilo.

Moderan prigovor redovito se vraća: tvrditi da se živi za Nebo bilo bi suptilan oblik duhovnog egoizma. Boga se ne bi ljubilo radi njega samoga, nego radi nagrade koju obećava. Prava bi plemenitost bila ljubiti Boga ne očekujući ništa, ili jednostavno činiti dobro bez ikakve primisli o vječnosti.

Katolička tradicija odgovara trostrukom distinkcijom.

Najprije, željeti Nebo nije željeti neko dobro drugo od Boga: Nebo je sam Bog posjedovan. Željeti Nebo znači željeti sjedinjenje s Bogom. Dakle nije to davanje prednosti osobnoj koristi pred Bogom, nego želja za onime što Bog želi dati.

Zatim, sam Bog zapovijeda nam da želimo svoje blaženstvo. Cijelo Sveto pismo obećanje vječnog života prikazuje kao zakonit motiv nade. Sveti Pavao piše: „Ako li se samo u ovom životu u Krista uzdamo, najbjedniji smo od svih ljudi" (1 Kor 15, 19)^[27]. Odbijati želju za Nebom u ime neke više čistoće značilo bi ispravljati Evanđelje.

Napokon, nada nije račun, nego teološka krepost. Ona s Bogom ne trguje. Oslanja se na njegovo obećanje i teži sjedinjenju s njim. Sveti Toma objašnjava da je blaženstvo „cilj radi kojega smo stvoreni"^[28]: željeti ga znači slijediti naravni nagib srca stvorenog za Boga, a ne iskvariti tu ljubav.

Taj prigovor, zapravo, pretpostavlja da bi istinska ljubav bila bez radosti. Ali Bog, koji jest Ljubav, ujedno je beskonačno blaženstvo. Ljubiti Boga i u njemu naći svoju radost jedna je te ista stvar dovršena u Nebu.

Uspješan život nije ponajprije dug, ugodan, cijenjen ili spektakularan život. To je život usmjeren prema Bogu. On može biti skriven, trpeći, siromašan, osujećen, pa ipak uspjeti u bitnome ako raste u vjeri, nadi i ljubavi. Obrnuto, briljantan život može promašiti svoj cilj ako stvorenjima zamijeni Stvoritelja.

To se može reći jednom riječju: istinski živjeti znači živjeti tako da smrt više ne plaši, jer je savjest u miru s Bogom i jer se u njega uzda.

Kršćanstvo dakle ne traži samo da vjerujemo da Bog postoji. Ono traži da živimo kao da je Bog doista cilj svega. To je polazište svake ozbiljne duhovnosti: znati kamo se ide, kako se svoj život ne bi dalo onome što prolazi.

Ići dalje s Via Divina: ovaj članak sažima i razvija uvodni sat besplatne formacije Via Divina o cilju života. Da biste ga pratili na videu i ušli u cijeli program, otvorite formaciju Via Divina.

• Nebeski život nadilazi sve: zašto blaženstvo nadilazi sva zemaljska dobra.
• O našem zemaljskom životu ovisi cijela naša vječnost: vječna težina sadašnjih izbora.
• Pascalova oklada: razumski ulog vječne odluke.
• Pakao: konačno samoisključenje od Boga.