Živjeti za Nebo: formula zvuči čudno, gotovo nezdravo, u svijetu koji traži da budemo prisutni, učinkoviti, zauzeti. Za mnoge ona priziva bijeg, napuštanje svijeta živih, prezir prema materiji koji razum može samo osuditi. Cijele su generacije slušale da kršćanstvo, nudeći previše nebesku nadu, odvraća vjernike od najopravdanijih zemaljskih borbi.
Pa ipak je ta formula u srcu Novog zavjeta, patristike, cijele velike kontemplativne i apostolske tradicije, od redovnika koji su preporodili Europu do svetaca koji su gradili bolnice i škole. Ona nije povlačenje: ona je usmjerenje. »Živjeti samo za Nebo« ne znači odbiti ljubiti, raditi, graditi; to znači da sve što ljubimo, gradimo ili podnosimo mora biti uređeno prema svrsi koja to beskonačno nadilazi. Razlika nije u učinjenim djelima: ona je u pogledu koji ih oživljuje i u dubini koja ih utemeljuje.
Ulog je golem. Ako je Nebo stvarno, ako je gledanje Boga istinsko odredište svake ljudske duše, tada nijedan zemaljski uspjeh, nijedno zadovoljstvo, nijedna ljepota, nijedan projekt ne može biti njegov ekvivalent ni njegova zamjena. Ne prepoznati tu hijerarhiju znači pripremiti si korjenito razočaranje pred svime što svijet ne može dati. Prepoznati je znači ući u slobodu koju ništa ne može oduzeti.
Ovaj članak izlaže pet temeljnih razloga zbog kojih je katolička tradicija uvijek učila da je usmjeriti cijeli svoj život prema Nebu jedina mudrost dostojna tog imena: jer smo putnici, a ne stalni stanovnici na ovoj zemlji; jer je život kratak, a vječnost beskonačna; jer nebesko blaženstvo beskonačno nadilazi svaku zemaljsku sreću; jer nas je sam Bog stvorio za tu svrhu, a ne za neku drugu; i jer nada u Nebo već sada preobražava sadašnji život u živo iščekivanje Kraljevstva.
I. Jer smo putnici, a ne stanovnici
Pismom objavljeni status hodočasnika
Pismo je zapanjujuće jasno o čovjekovu statusu u ovom svijetu. »Ovdje nemamo trajnoga grada, nego tražimo onaj budući«[1]: te riječi Poslanice Hebrejima nisu poetska metafora. One opisuju stvarno, teološko stanje koje ima neposredne praktične posljedice. Grad koji tražimo postoji; samo nije ovdje.
Sveti Pavao, pišući Filipljanima iz rimskog zatvora, potvrđuje to istom jasnoćom:
»Naše je domovinstvo na nebesima, odakle iščekujemo Spasitelja, Gospodina Isusa Krista.« — Poslanica Filipljanima 3, 20[2]
Grčka riječ politeuma ovdje ne označuje puku težnju, nego već stvarnu građansku pripadnost: kršćanin je već, po krštenju, građanin Neba. Boravi na zemlji, ali ovdje nije kod kuće. Njegov temeljni identitet dolazi od drugdje.
To uvjerenje prolazi cijelim Starim zavjetom.[3] Abraham »je izišao ne znajući kamo ide«[4], iščekujući »grad s temeljima kojemu je graditelj i tvorac Bog«.[5] Izraelski narod na putu kroz pustinju nosi u sebi istu sliku: bez stalnog boravišta, sa stupom od ognja kao jedinim vodičem. Sveti Petar sažima za prvotnu zajednicu što je kršćanin: paroikous kai parepidêmous, »stranci i pridošlice« (u množini: misli se na cijelu zajednicu).[6]
Crkveni oci i svijest o putovanju
Sveti Augustin u svojim Govorima izriče ono što tradicija od patristike neprestano ponavlja:
»Naša je domovina nebo; ondje više nećemo biti kao stranci. Ovdje dolje, svatko je od nas putnik i u vlastitoj kući. Ako nije putnik, nikada je ne smije napustiti. Ako je jednog dana mora napustiti, samo je putnik.« — Sveti Augustin, Govor 111, pogl. 2[7]
Rasuđivanje je neumoljivo: svaka će kuća na zemlji jednog dana biti napuštena. Nitko ne može ostati. Boravak je, dakle, po definiciji privremen, ne zbog morbidnog pesimizma, nego snagom elementarne činjenice s kojom se svaki čovjek prije ili kasnije mora suočiti. Držati se tog boravišta kao konačnog doma znači, dakle, pogriješiti o samim činjenicama, a ne samo o vrijednostima.
Sveti Ivan Zlatousti, jedan od najvećih propovjednika Crkve, radikalizira tu dijagnozu u svojoj 42. homiliji o Ivanovu evanđelju, o Kristu koji odbija zemaljsko kraljevstvo nakon umnažanja kruha (Iv 6):
»Krist je došao i da nas nauči prezirati ovaj donji svijet i da se ne damo dojmiti ni opčiniti onim što blista u ovom životu, nego da se svemu tome smijemo i da težimo za budućim svijetom. Jer tko se divi stvarima ovdje dolje, neće se diviti onima na nebu.« — Sveti Ivan Zlatousti, Homilija 42 o Ivanu[8]
Grčka riječ kataphronein ne znači mrziti, nego odbiti isključivo divljenje, idolopokloničku navezanost.[9] Zlatousti ne kaže da je svijet zao: kaže da pogled isključivo okrenut njemu zaprječuje pogled prema Nebu. To su dva načina pažnje koja ne mogu suživjeti bez napetosti.
Sveti Charbel Makhlouf (1828.–1898.), libanonski maronitski redovnik kojeg je Pavao VI. kanonizirao 9. listopada 1977., nije ostavio gotovo nikakvih osobnih spisa. Zbirka Hanne Skandara, Paroles de saint Charbel (Artège, 2014.), pripisuje mu propovijedi i misli čiji točan izričaj u ovoj sesiji nije mogao biti provjeren stranicu po stranicu: ovdje se stoga držimo parafraze misli koja mu se pripisuje, a to je da bi, za razliku od svakog drugog ovdje dolje stečenog dobra, samo ljubav Božja pratila dušu i nakon smrti[10].
Među svim dobrima koja se mogu steći, bogatstvom, odnosima, ugledom, znanjem, samo jedno s nama prelazi prag smrti: ljubav Božja uklesana u dušu.
Toma Kempenac i mudrost hodočasnika
Velika redovnička tradicija kodificirala je tu mudrost putnika praktičnim izričajima. Nasljeduj Krista otvara svoje prvo poglavlje maksimom koja sažima četiri stoljeća redovničkog razmatranja:
»Najviša je mudrost po preziru svijeta težiti za nebeskim kraljevstvom.« — Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, I, 1, §3[11]
Nadalje, u odlomku izvanredne pastoralne preciznosti, Toma Kempenac opisuje praktično ponašanje duše na hodočašću:
»Živi na zemlji kao putnik i stranac kojemu stvari svijeta nisu ništa. Srce čuvaj slobodnim i uvijek uzdignutim k Bogu, jer ovdje dolje nemaš stalnog boravišta.« — Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, I, 23, §9[12]
Ta formula, »ovdje dolje nemaš stalnog boravišta«, nije savjet za bijeg od odgovornosti. Ona je podsjetnik na stvarnost: ni najbolje zemaljske stvari ne mogu ispuniti srce stvoreno za beskonačno. Kad se u tome pogriješi, cijela se hijerarhija želja ruši.
Zauzimanje za svijet i nada u Nebo: istinska sinteza
Prigovor se nameće sam od sebe: ako smo hodočasnici, zašto graditi katedrale, bolnice, civilizacije? Drugi vatikanski koncil odgovorio je na to pitanje jasnoćom koja ostaje odlučujuća za suvremeni katolicizam:
»Vrijednosti ljudskog dostojanstva, bratskog zajedništva i slobode, to jest sve izvrsne plodove naše naravi i naše radišnosti [...], poslije ćemo opet pronaći, ali očišćene od svake ljage, prosvijetljene, preobražene, kad Krist Ocu preda vječno i sveopće kraljevstvo.« — Drugi vatikanski koncil, Gaudium et spes, § 39[13]
Nada u Nebo ne neutralizira zemaljsko zauzimanje: ona ga utemeljuje na vječnosti. Upravo zato što plodovi ljubavi imaju vječni doseg, zaslužuju biti učinjeni sa svom mogućom žarom. Nijedno istinski pravedno djelo neće biti izgubljeno u konačnoj preobrazbi svijeta.
II. Jer je život kratak, a vječnost koja slijedi beskonačna
Duhovna aritmetika vječnosti
Kratkoća života jedna je od istina koje su prepoznali svi mudraci svih vremena. Job je izriče trezvenom gorčinom koja obilježava biblijsku mudrost:
»Čovjek, od žene rođen, kratkih dana živi i pun je nevolja. Kao cvijet nikne i vene, kao sjena bježi i ne postojí.« — Knjiga o Jobu, 14, 1-2[14]
Ta kratkoća nije samo biološka činjenica. Ona je temeljna duhovna danost koja mijenja sve ako je se ozbiljno shvati. Psalam 90 produljuje tu intuiciju istim dahom: »Dani su godina naših sedamdeset, a u jačih osamdeset; i većina je njih muka i ništavost; jer prolaze brzo i mi odlijećemo.«[15] Svaki ljudski život, čak i najdulji, ostaje beznačajan pred beskonačnim iz kojeg dolazi i prema kojem ide.
Sveti Alfonz Liguori (1696.–1787.), crkveni naučitelj i jedan od najvećih moralista i duhovnih pisaca prosvjetiteljstva, opširno razvija taj račun u svojoj Pripravi za smrt, jednom od velikih klasika razmatranja o posljednjim stvarima, prevođenom na mnoge jezike i neprestano ponovno izdavanom dvjestotinjak godina:[16] ako vječnost traje koliko traje, što je 70 ili 80 godina naspram nje?
»Kakva li je ludost izložiti se, radi bijednih i prolaznih užitaka ovog tako kratkog života, lošoj smrti, uvodu u nesretnu vječnost!« — Sveti Alfonz Liguori, Priprava za smrt[17]
Disproporcija je radikalna i ne podnosi nikakvo relativiziranje: cijeli život, čak i doživljen do krajnje starosti, beznačajna je zagrada pred onim što slijedi. Matematika je neumoljiva: na ljestvici vječnosti svako konačno trajanje teži nuli.
Krik svetaca pred hitnošću
Sveta Terezija Avilska (1515.–1582.), čiji je život ipak bio vrlo djelatan, utemeljiteljica sedamnaest karmela, od Svetog Josipa u Avili (1562.) do Burgosa (1582.)[18], obnoviteljica jednog reda, žena iznimne dinamičnosti, sažima taj račun posebnom oštrinom. Među njezinim Opomenama ova je formula slavna jer je više od jedne duše obratila ozbiljnosti postojanja:
»Sjeti se da imaš samo jednu dušu, da ćeš samo jednom umrijeti, da imaš samo jedan kratak život, jedan jedini, koji je tvoj vlastiti, da ima samo jedno nebo, i to vječno, i odreći ćeš se mnogih stvari.« — Sveta Terezija Avilska, Opomene 68[19]
Inzistiranje na jedinstvenosti, jedna duša, jedna smrt, jedan život, jedno nebo, nije sumoran podsjetnik, nego čin oslobađajuće lucidnosti. Ulog je upravo u tome što neće biti druge prilike za izbor svoje konačne svrhe.[20] Može se ponovno započeti posao, ponovno otputovati, ponovno započeti razgovor. Život se ne može ponovno proživjeti.
Sveti Benedikt Nursijski (oko 480.–547.), utemeljitelj zapadnog redovništva, postavlja istu hitnost u prologu svojeg Pravila posebnom dinamičnošću:
»Ako želimo izbjeći paklene muke i stići u vječni život, dok još ima vremena i dok smo još u ovom tijelu, moramo trčati i sada činiti ono što će nam koristiti za vječnost.« — Sveti Benedikt Nursijski, Pravilo, Prolog 42-44[21]
Glagol trčati, currere na latinskom, namjeran je. Kratkoća života ne rađa paralizirajuću tjeskobu: ona rađa osjećaj za prioritete, žar, jasnoću o bitnome. Trči se samo kad se zna kamo se ide i kad se shvatilo da vrijeme pritišće.
Sveta Terezija s Karmela nadovezuje se u Putu savršenosti:
»Svaki je život kratak, a neki su čak iznimno kratki. Znamo li neće li naš biti tako kratak da će završiti u sat i u trenutak kad odlučimo potpuno služiti Bogu?« — Sveta Terezija Avilska, Put savršenosti, pogl. 12, br. 2[22]
Praksa Memento mori i njezini plodovi
Praksa razmatranja o smrti (Memento mori) prolazi cijelom katoličkom poviješću, od pustinjskih redovnika do isusovaca, od benediktinaca do kapucina. U katoličkoj tradiciji ona nije morbidna: ona je sredstvo razjašnjavanja koje oslobađa od tiranije kratkog pogleda. Tko redovito misli na svoju smrt, prestaje biti rob mišljenja, udobnosti i neposrednog ugleda.[23]
Nasljeduj Krista njezin praktični plod izriče razoružavajućom preciznošću:
»Kako je sretan i mudar onaj koji se trudi u životu biti onakav kakav želi biti nađen na smrti!« — Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, I, 23, §4[24]
Sklad između sadašnjeg života i časa smrti jedan je od najkonkretnijih oblika kršćanske mudrosti. Ono što se tada želi biti, treba sada početi postajati. Svetac ne improvizira svoj svršetak: pripravio ga je tisućama malih nevidljivih izbora prije nego što je stigao.
III. Jer nebesko blaženstvo beskonačno nadilazi svaku zemaljsku sreću
»Oko nije vidjelo«, korjenita transcendencija Neba
Sveti Pavao, u 2. poglavlju svoje prve poslanice Korinćanima, navodi obećanje koje dvije tisuće godina usmjeruje svu katoličku duhovnost:
»Što oko ne vidje, i uho ne ču, i u srce čovjeku ne uđe, to pripravi Bog onima koji ga ljube.« — 1 Korinćanima 2, 9[25]
Katolička je tradicija taj redak uvijek razumjela kao radikalnu tvrdnju: Nebo ne nalikuje ničemu što zemaljsko iskustvo može naslutiti.[26] Čak ni najljepše ljudske radosti, ljubav među supružnicima, ljepota umjetničkog djela, intelektualno otkriće, zajedništvo među prijateljima, nisu prikladne približne slike. One su tragovi, odrazi, predokušaji beskraja koji ih nadilazi u svim smjerovima.
Nebo nije jednostavno zbroj zemaljskih radosti očišćenih od njihovih sjena. To je korjenito drukčiji način bitka, u kojem patnja, strah, neizvjesnost, umor, grijeh i smrt više nemaju pravo građanstva, i u kojem je sve što godi prisutno u svojoj punini, bez prijetnje nestanka.
Blaženo gledanje prema katoličkoj vjeri
Katolički je nauk izvanrednom preciznošću definirao u čemu se sastoji to stanje vrhovne sreće. Papa Benedikt XII. u buli Benedictus Deus (29. siječnja 1336.) svečano ga je i neopozivo izrekao, i to je jedna od najpreciznijih dogmatskih definicija u cijeloj katoličkoj povijesti:
»Svete duše vide božansku bit intuitivnim i upravo licem u lice gledanjem, bez posredovanja ikakvog stvorenja koje bi bilo predmet gledanja. Božanska im se bit očituje gola, jasno i otvoreno, i tim gledanjem uživaju tu istu božansku bit. Tim gledanjem i tim uživanjem duše su istinski blažene i posjeduju vječni život i pokoj.« — Benedikt XII., Benedictus Deus, 29. siječnja 1336.[27]
»Intuitivno«: bez posrednika, bez vela. »Licem u lice«: izravno, neposredno, osobno. Duša ne vidi sliku Boga, ni prikaz Boga, ni učinak Boga: ona vidi samoga Boga u njegovoj biti. To je tvrdnja koja nadilazi svaku filozofiju i može doći samo iz Objave.
Sveti Toma Akvinski pripravio je tu definiciju pokazavši da blaženo gledanje ne nadilazi samo naravne snage ljudske inteligencije, što je očito, nego da sam Bog uzdiže inteligenciju svjetlom slave (lumen gloriae), nadnaravnim darom koji dušu čini sposobnom podnijeti to gledanje, a da ne bude proždrta.[28] Katekizam Katoličke Crkve sažima tradiciju u formulu velike gustoće:
»Taj savršeni život s Presvetim Trojstvom, to zajedništvo života i ljubavi s Njime, s Djevicom Marijom, anđelima i svim blaženicima, zove se 'nebo'. Nebo je konačna svrha i ostvarenje najdubljih težnji čovjeka, stanje vrhovne i konačne sreće.« — Katekizam Katoličke Crkve, § 1024[29]
»Vrhovne i konačne«: Katekizam rabi apsolutne izraze jer je stvarnost apsolutna. Nema sreće veće od Neba, i ona se ne može izgubiti.
To se gledanje najprije tiče duše, od smrti i nakon potrebnog pročišćenja: to Benedictus Deus definira za svete duše. Ipak, ono nije posljednja riječ blaženstva. O konačnom uskrsnuću Bog će dušu ponovno sjediniti s njezinim preobraženim tijelom, i cijela osoba, tijelo i duša, dijelit će slavu uskrslog Krista.[30] Katoličko Nebo, dakle, nije ni rasplinjavanje u apstraktnome ni zauvijek bestjelesno stanje: to je život cijele osobe, napokon okupljene, u zajedništvu živoga Boga.
Mistici na pragu Neba
Sveti Augustin, čiji je um bio rijetke snage i čija filozofska razmišljanja o bitku i vremenu ostaju među najstrožima u povijesti, cijelo iščekivanje svodi na dva sloga:
»Što iščekujemo? Dva sloga: to je sve što iščekujemo, Deus, Bog! Sve što smo mogli reći ostaje ispod Njega: pružimo se prema Njemu da nas, kad dođe, ispuni. Jer bit ćemo slični Njemu, jer ćemo Ga gledati kao što jest.« — Sveti Augustin, O Poslanici svetog Ivana, rasprava 4, br. 6[31]
To svođenje nije osiromašenje: to je koncentracija koja izražava da je Bog sinteza svakog dobra, izvor svake ljepote, odgovor na svaku istinsku želju. Sve što duša traži u ljepoti stvorenja, konvergira prema Njemu.
Sveti Filip Neri (1515.–1595.), utemeljitelj Kongregacije Oratorija i čovjek legendarne mistične radosti, nazivali su ga »radosnim svecem Rima«, kad su mu nudili kardinalsku purpurnu boju, bacio je svoj biret u zrak i uzviknuo:
»Raj! Raj!« — Sveti Filip Neri, odbijajući kardinalat[32]
To nije naivnost: to je konvergencija cijelog životnog razmatranja prema svojem prirodnom završetku. Tko je dugo razmatrao Nebo, pretpostavlja Raj svim častima, i ne pristupa mu sa strahom, nego s čežnjom.
Beskonačna i nikad iscrpljena radost
Jedna od najljepših intuicija svetog Alfonza o nebeskom blaženstvu tiče se samog načina uživanja Boga. Na zemlji svi užici na kraju proizvedu umor ili sitost koji ih ugase: najbolji obrok zasiti i prestane goditi; najljepša glazba na kraju umori uho; čak se i najplemenitije radosti troše. Nebesko blaženstvo u potpunosti izmiče tom zakonu:
»Ta će duša [na Nebu] uvijek biti zadovoljna i uvijek žedna; uvijek žedna i uvijek nasićena.« — Sveti Alfonz Liguori, Priprava za smrt, 29. razmatranje[33]
Taj paradoks nije proturječje: on izražava da je Bog beskonačan, pa je i uživanje Boga neiscrpno. Nema dna Boga koje bi duša dosegnula i iza kojeg bi se nalazila dosada. Svaki je trenutak blaženog gledanja novi početak u božanskom beskraju, otkriće bez kraja, radost bez opadanja.
IV. Jer nas je sam Bog stvorio za Nebo
Svrha upisana u ljudsku narav
Veliki uvodni krik Ispovijesti svetog Augustina ostaje jedna od najpreciznijih i najopćenitije priznatih formulacija cijele katoličke tradicije:
»Stvorio si nas za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u Tebi.« — Sveti Augustin, Ispovijesti, I, 1, 1[34]
To nije slučajna težnja, religiozna poezija. To je opis ontološke strukture: ljudska je duša stvorena za Boga, na sliku Božju, i stoga odmor može pronaći samo u Njemu.[35] Katolička antropologija ne odvaja pitanje ljudskog odredišta od pitanja ljudske naravi: čovjek je capax Dei, sposoban za Boga, to je njegova najtemeljnija definicija.[36]
Katekizam Katoličke Crkve potvrđuje to od svojeg prvog doktrinarnog broja:
»Žeđ za Bogom upisana je u čovjekovo srce, jer je čovjek stvoren od Boga i za Boga; Bog čovjeka neprestano privlači k sebi i samo će u Bogu čovjek pronaći istinu i sreću koju ne prestaje tražiti.« — Katekizam Katoličke Crkve, § 27[37]
Ta je želja prisutna prije svakog religioznog odgoja, prije svakog susreta s vjerom: upisana je u samu strukturu duše, kao praznina točnog oblika Boga. Zato svi zemaljski nadomjesci dušu ostavljaju nemirnom: ne zato što su zli, nego zato što nisu On.
Ljubav Božja i logika ljubavi prema bližnjemu
Ne zahtijeva Nebo samo ljudska narav: zahtijeva ga i sama Božja ljubav. Bog čovjeka nije stvorio da ga ostavi osrednjoj svrsi. Objava pokazuje da cijeli božanski naum, od stvaranja, preko Saveza, Utjelovljenja, Muke i Uskrsnuća, teži samo jednoj svrsi: dovesti što veći broj ljudi do blaženog gledanja, do posjedovanja Boga od strane duše i duše od strane Boga.[38]
Sveti Bazilije Cezarejski (oko 330.–379.), jedan od velikih Kapadočana koji su definirali trinitarnu teologiju, jasnoćom istočnih Otaca izražava praktičnu posljedicu te svrhe: sadašnji život, ukoliko prolazi, vrijedi samo po onome što ga uređuje prema drugom životu, i treba ljubiti sve što se uređuje prema tom drugom životu[39].
Hijerarhija je jasna: u usporedbi s vječnim životom, sadašnji život zadržava cijenu samo po onome što ga prema njemu uređuje, ne zato što su stvarnosti ovoga svijeta same po sebi zle, nego zato što je njihova vrijednost relativna u odnosu na beskonačnu vrijednost Boga. Ljubiti Boga više od svega ostaloga nije nepravda prema stvorenjima: to je jedini način ljubiti prema istini.
Samo stvorenje čeka slavu sinova Božjih
Nada u Nebo ne izolira čovjeka od stvorenja: ona ga smješta u srce njegova najdubljeg kretanja. Sveti Pavao uči da cijelo stvorenje dijeli iščekivanje slave djece Božje:
»Stvorenje, uistinu, s nestrpljenjem iščekuje objavu sinova Božjih; ako je podvrgnuto ispraznosti, ne svojom voljom, nego zbog onoga koji ga je podvrgnuo, to je s nadom da će i ono biti oslobođeno robovanja pokvarljivosti da sudjeluje u slobodi i slavi djece Božje.« — Rimljanima 8, 19-21[40]
Stvorenje je, dakle, usmjereno prema Nebu. Ono »stenje u rađanju«[41] u iščekivanju vlastite preobrazbe. Živjeti za Nebo znači uskladiti se sa samim kretanjem svemira, a ne izdati ga. Kršćanska nada obuhvaća svu stvorenu stvarnost u njezinu usmjerenju prema Bogu.
V. Jer Božanska Volja već preobražava zemaljski život u nebeski život
Nauk Luise Piccarrete o konačnoj svrsi
Katolička mistična tradicija, a posebno nauk koji je Isus dao Službenici Božjoj Luisi Piccarreti (1865.–1947.) u Knjizi Neba, spisima čiji je Nulla Osta Dikasterija za nauk vjere (u lipnju 2024.) omogućio nastavak kauze[42], inzistira na istini koja nadilazi golo spekulativno rasuđivanje: Nebo nije samo buduće odredište. Ono je stvarnost koja se već počinje očitovati ovdje dolje kad duša živi u punom skladu s Božanskom Voljom.
Na prvim stranicama Knjige Neba Isus daje govoriti samom stvorenju, ovdje najmanjem poljskom cvijetu:
»O čovječe, molim te, ne budi lud uvijek gledajući zemlju. Gledaj radije prema nebu. Ondje gore je tvoje odredište, tvoja domovina. Ondje je naš Stvoritelj i On te čeka.« — Najmanji poljski cvijet, riječi koje je Isus prenio Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 2, 13. ožujka 1899.[43]
Taj pogled prema Nebu nije bijeg: to je temeljna preorijentacija koja preobražava odnos prema svemu ostalome. Kad duša zna kamo ide, više je ne uznemiruje ono što prolazi. Može biti posve prisutna zemaljskim stvarnostima, a da ne bude njihov rob, jer istodobno drži perspektivu koja ih relativizira.
Sveta Nada kao preobražavajuća snaga
Luisa, razmatrajući riječi koje joj je Isus upravo uputio o Nadi, nastavlja ovako, u odlomku posebne ljepote:
»O sveta Nado, kako si divna! Duša ispunjena tobom slična je plemenitom putniku koji hoda da preuzme zemlju koja će biti sve njegovo bogatstvo. [...] Što tom putniku daje takav mir i takvu čvrstoću? Nada u vječna dobra. [...] Tako Nada vodi k Ljubavi.« — Luisa Piccarreta, razmatranje nakon Isusovih riječi, Knjiga Neba, svezak 2, 19. rujna 1899.[44]
Ta se slika točno nadovezuje na biblijske i patrističke kategorije izložene u prethodnim odjeljcima, i obogaćuje ih dodatnom notom: patnja putovanja ne nestaje, ali mijenja značenje. Ona više nije samo gubitak, besmisao ili kazna: ona je put prema baštini. To premještanje značenja jedna je od vlastitih milosti kršćanske nade.
Fiat kao anticipacija Neba na zemlji
Božanska Volja, prema nauku Knjige Neba, nudi još nešto više: mogućnost da se već sada živi »kao na Nebu«. Ne radi se samo o činjenju Božje volje, o poslušnosti sluge koji svoju volju podvrgava Božjoj, nego o življenju u Njegovoj Volji: jednoj jedinoj volji, u kojoj sam Bog djeluje u duši kao na Nebu.[45]
Fiat, »neka bude«, riječ kojom Bog stvara, tada postaje program ovog sadašnjeg života: »Budi volja Tvoja, kako na nebu, tako i na zemlji.«[46] Ne samo molba za budućnost, nego zauzimanje koje počinje odmah. Svaki trenutak ponuđen Božjoj volji sjeme je Neba posijano u vrijeme, stvarna anticipacija konačne Domovine. O toj razlici između činiti i živjeti u, vidi Božanska Volja.
Ono što Knjiga Neba uči o odnosu između djela učinjenih u Božanskoj Volji na zemlji i duhovnog bogatstva koje se nosi na Nebo, u savršenom je skladu s katoličkom tradicijom o ljubavi kao vječnoj vrijednosti.[47] Ništa od onoga što je učinjeno u milosti i ljubavi nije izgubljeno.
Sinteza: pet razloga u jednom pogledu
Donja tablica okuplja pet razloga izloženih u ovom članku, njihov glavni temelj i plod koji već u ovom životu donose.
| Razlog da se živi za Nebo | Glavni temelj | Plod već u ovom životu |
|---|---|---|
| Putnici smo, a ne stanovnici | Heb 13, 14; Fil 3, 20: grad je kršćaninov na nebesima | Sloboda srca i zauzimanje bez idolopoklonstva |
| Život je kratak, vječnost je beskonačna | Ps 90, 10; Heb 9, 27: jedan jedini život za usmjerenje vječnog odredišta | Osjećaj za prioritete i praksa sjećanja na smrt |
| Blaženstvo nadilazi svaku zemaljsku sreću | 1 Kor 2, 9; Benedikt XII., Benedictus Deus (1336.); KKC 1024 | Žeđ za Bogom hranjena molitvom i sakramentima |
| Bog nas je stvorio za sebe | KKC 27; sveti Augustin, Ispovijesti, I, 1, 1 | Red ljubavi: istina, dobro i ljubav usmjereni k Bogu |
| Božanska Volja anticipira Nebo na zemlji | Mt 6, 10; Knjiga Neba Službenice Božje Luise Piccarrete | Svakodnevni Fiat: svako djelo ponuđeno i življeno u Bogu |
Glavni prigovori i katolički odgovori
»Živjeti za Nebo, zar to nije bijeg od odgovornosti?«
To je najrašireniji prigovor. On pretpostavlja da bi nada u Nebo bila anestetik koji čini ravnodušnim prema patnjama živih. Povijest blistavo pokazuje suprotno. Najveći graditelji kršćanske civilizacije, sveti Benedikt, čiji su redovnici preporodili Europu nakon invazija; sveti Franjo Asiški, koji je obnovio srednjovjekovnu Crkvu; dominikanski, franjevački i isusovački misionari koji su utemeljili bolnice, škole i sirotišta na svim kontinentima, bili su upravo muškarci i žene »okrenuti prema Nebu« u najpunijem smislu te riječi.[48]
Gaudium et spes o tome je izričit: »Iščekivanje nove zemlje ne smije oslabiti, nego naprotiv potaknuti našu skrb za izgradnju ove zemlje.«[49] Nada u Nebo zemaljskom zauzimanju daje dubinu koju mu ništa drugo ne može dati. Ljubiti bližnjega jer mu je duša besmrtna i jer mu djela imaju vječni doseg, znači ljubiti ga dublje, a ne manje, nego kad bi mu se život svodio na biološko trajanje.
»Nije li to dualizam, nezdrav prezir prema materiji?«
Katolička tradicija nije dualistička.[50] Ona ne uči da je tijelo zlo, da je materija tamnica, da je stvorenje djelo zloga boga, to su manihejske i gnostičke teze koje je Crkva od svojih prvih koncila osudila. Sasvim suprotno: katoličko Nebo je blaženstvo koje nakon konačnog uskrsnuća uključuje i samo tijelo, preobraženo, ali stvarno.[51]
Prezirati stvorena dobra u katoličkom smislu ne znači smatrati ih zlima. To znači odbiti od njih tražiti ono što ne mogu dati: odmor u beskonačnome. Stvorenje je dobro; ali je stvoreno, dakle ograničeno, dakle nesposobno ispuniti srce stvoreno za beskonačno. Prepoznati tu granicu znači ljubiti stvorenja prema njihovoj istini, ne manje, nego bolje.
»Nije li to opijum za narod prema Marxu?«
Marksistička kritika religije prikazuje je kao iluzornu utjehu koja potlačene odvraća od svijesti o njihovu položaju i od borbe da ga preobraze.[52] Kritika je opravdana ako cilja na pasivnu i rezigniranu religiju koja bi rekla: »Trpite u tišini jer vas čeka Nebo.« Ali ta religija nije autentična katolička vjera.
Katolička tradicija nikada nije rekla: »Trpite u tišini.« Rekla je: »Borite se protiv nepravde, liječite bolesne, hranite siromašne, borite se protiv grijeha, i činite to s toliko više žara koliko znate koliko svaka besmrtna duša vrijedi u Božjim očima.« Vječno dostojanstvo svake osobe upravo je ono što utemeljuje borbu za pravdu ovdje dolje.[53] Katolik se ne zauzima usprkos nadi u Nebo; zauzima se zahvaljujući njoj.
»Neće li Nebo s vremenom postati dosadno?«
Prigovor pretpostavlja da bi blaženstvo bilo konačan užitak koji se bez kraja ponavlja, kao obrok ili predstava koji bi na kraju dosadili. On pada čim se shvati što je predmet blaženstva: sam Bog, beskonačan, a ne stvoreno dobro koje bi duša iscrpila. Sveti Alfonz Liguori izriče to paradoksom: blažena će duša uvijek biti zadovoljna i uvijek žedna, uvijek žedna i uvijek nasićena.[54] Sveti Augustin isto iščekivanje svodi na jedno jedino ime, Boga, prema kojemu se duša pruža da bude ispunjena, a da nikad ne pronađe dno.[55] Dosada se rađa iz ponavljanja istog ograničenog dobra; ne može se roditi iz beskrajnog otkrivanja beskonačnog dobra.
Neke prakse usmjerene prema Nebu
Razmatranje o posljednjim stvarima
Redovito razmatranje o posljednjim stvarima, smrti, sudu, paklu, raju, nije depresivna praksa. To je sredstvo rasuđivanja koje je katolička duhovna tradicija uvijek visoko cijenila. Sveti Ignacije Lojolski stavljao ga je u srce Duhovnih vježbi kao napravu za oslobađanje duha: vidjeti stvari sub specie aeternitatis, »iz perspektive vječnosti«, omogućuje ih ispravno urediti.[56]
Jednostavno pitanje: »Što će to značiti za sto godina, za tisuću godina, u vječnosti?« često je dovoljno da rasprši uznemirenosti i razjasni prioritete. Ono što se čini golemim, poniženje, uspjeh, rana, relativizira se čim ga se stavi u svjetlo vječnosti.
Uzdizanje srca u svakodnevnoj molitvi
Katolička liturgija na to poziva na svakoj misi uzvikom koji od samih početaka strukturira svu kršćansku molitvu: »Sursum corda, Uzdignimo srca.«[57] To uzdizanje nije metaforičko. To je temeljno kretanje kršćanske molitve: odvojiti pažnju od neposrednih briga i usmjeriti je prema Bogu, izvoru i svrsi svega. Ponavljano svaki dan, ono kuje duhovnu naviku koja postupno preobražava pogled na cijeli život.
Sakramenti kao predokušaj vječnoga života
Euharistija se naziva »zalogom buduće slave« (pignus futurae gloriae) u antifoni O sacrum convivium koja se pripisuje svetom Tomi Akvinskom.[58] Primiti pričest znači ući u način Božje prisutnosti koji stvarno anticipira gledanje licem u lice. Ispovijed je povratak prema konačnoj svrsi nakon lutanja. Sakrament bolesničkog pomazanja pripravlja konačni prijelaz. Sakramenti nisu izvanjske prakse: oni su sakramentalni predokušaji vječnoga života.
Čitanje svetaca i mistika
Druženje s dušama koje su živjele za Nebo, svetim Augustinom, svetim Ivanom od Križa, svetom Terezijom Avilskom, svetim Alfonzom, Tomom Kempencem, Luisom Piccarretom, jedan je od najkonkretnijih oblika odgoja za nadu.[59] Njihova svjedočanstva daju opipati da je ono o čemu govore stvarno, poželjno, dostižno. Oni su Nebo živjeli unaprijed; njihovi spisi nose njegov trag i njegov žar.
Za daljnje proučavanje
- Koja je istinska i jedina svrha života? — Svrha ljudskog postojanja viđena iz katoličke tradicije.
- O našem životu na zemlji ovisi cijela naša vječnost — Odgovornost svakog djela iz perspektive vječnosti.
- Život na Nebu nadilazi sve — Doktrinarni razvoj o veličini nebeskog blaženstva.
- Blaženo gledanje — Teologija gledanja Boga licem u lice, dogmatska povijest i suvremeni ulozi.
- Božanska Volja — Već na zemlji živjeti prema Božjoj volji, nauk Luise Piccarrete.
- Pakao: prigovori i odgovori — Ozbiljnost vječnog izbora i suvremeni prigovori.
- Posljednje stvari — Smrt, sud, pakao, raj: potpuni doktrinarni prikaz.
Bilješke i reference
Poslanica Hebrejima, 13, 14.
1Poslanica Filipljanima, 3, 20. Grčka riječ politeuma (građanstvo, pravo grada) označuje stvarnu građansku pripadnost, a ne puku težnju: usp. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, uz Fil 3, 20 (»Our citizenship [hēmōn to politeuma]«).
2Lik stranca i putnika u Starom zavjetu: Abraham (Post 23,4), Izak i Jakov (Heb 11,13), narod u pustinji (Izl 13–17), Psalmi izgnanstva (Ps 137).
3Poslanica Hebrejima, 11, 8: »Vjerom Abraham, pozvan, posluša i zaputi se u kraj koji imaše primiti u baštinu, i krene ne znajući kamo ide.«
4Poslanica Hebrejima, 11, 10: »Iščekivaše, naime, grad s temeljima kojemu je graditelj i tvorac Bog.«
5Prva Petrova poslanica, 2, 11: »Ljubljeni, zaklinjem vas kao strance i pridošlice (paroikous kai parepidêmous, akuzativ množine: oba izraza zajedno označuju zajednicu) da se susprežete od tjelesnih požuda koje vojuju protiv duše.« Grčki provjeren (Nestle-Aland: hôs paroikous kai parepidêmous).
6Sveti Augustin, Sermones, Govor 111 (o Lk 13, 18-30: »je li malo onih koji se spašavaju?«), pogl. 2, PL 38, 643. Sadržaj provjeren na tekstu (izd. Hill, Sermons 94–147, Govor 111, §§ 3–4: »Our native country is up above, there we shall not be strangers… each one of us, even in his own home, is a stranger«): referencija i tvrdnja su točne. Francuski prijevod u Les paroles de la vie éternelle (zbirka Artège), str. 372.
7Sveti Ivan Zlatousti, Homilije o Ivanovu evanđelju, Homilija XLII (o Iv 6, 1), PG 59. Tekst provjeren na engleskom izdanju NPNF 1/14, Homily 42: »He came also to teach us to despise the things of the world, and not be amazed or astonished by the splendors of this life, but to laugh them all to scorn, and to desire those which are to come. For he who admires things which are here, will not admire those in the heavens.« Hrvatski prijevod donosi taj odlomak, koji tumači Kristov bijeg u kojem odbija zemaljsko kraljevstvo (Iv 6, 15).
8O značenju kataphronein (relativni, ne apsolutni prezir): G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, 1961., str. 733.
9Misao pripisana svetom Charbelu Makhloufu prema Hanni Skandaru (ur.), Paroles de saint Charbel, Artège, Pariz, 2014., zbirka propovijedi i misli pripisanih svecu, koji nije ostavio gotovo nikakvih osobnih spisa. Ni homilija ni točna stranica nisu mogli biti provjereni (djelo nije u Biblioteci), pa tijelo članka donosi parafrazu predstavljenu kao takvu, a ne doslovan citat.
10Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, knjiga I, poglavlje 1, §3 (Lamennaisovo numeriranje; usp. izd. Pagès, Bonne Presse, 1890.). Latinski provjeren na tekstu (De imitatione Christi, I, 1: Ista est summa sapientia : per contemptum mundi tendere ad regna caelestia): riječ je o autentičnom doslovnom citatu, a hrvatski je njegov prijevod.
11Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, prijev. opata de Lamennaisa, I, 23, §9 (usp. izd. Pagès, Bonne Presse, 1890.). Latinski tekst: Serva te tanquam peregrinum et hospitem super terram […] quia non habes hic manentem civitatem.
12Drugi vatikanski koncil, Pastoralna konstitucija Gaudium et spes, 7. prosinca 1965., § 39, AAS 58 (1966.), str. 1057. Latinski tekst ponovno provjeren (vatican.va): Bona enim humanae dignitatis, communionis fraternae et libertatis, hos omnes scilicet bonos naturae ac industriae nostrae fructus [...] postea denuo inveniemus, mundata tamen ab omni sorde, illuminata ac transfigurata, cum Christus Patri reddet regnum aeternum et universale. Usp. KKC §§ 1048-1050 o iščekivanju nove zemlje i zemaljskom trudu.
13Knjiga o Jobu, 14, 1-2. Prijevod Crampon (1923.).
14Psalam 90 (89), 10. Prijevod Časoslova. Taj psalam, hebrejskim naslovom pripisan Mojsiju, jedno je od najstarijih biblijskih razmatranja o kratkoći ljudskog života.
15Sveti Alfonz Liguori (1696.–1787.), crkveni naučitelj (1871.), utemeljitelj redemptorista, biskup Sant'Agata de' Goti. Njegova Priprava za smrt (Apparecchio alla morte, Napulj, 1758.) prevedena je na tridesetak jezika i ponovno izdana stotinama puta.
16Sveti Alfonz Liguori, Priprava za smrt, razmatranje 3 (»Kratkoća života«), 3. točka. Talijanski provjeren (Opere ascetiche II, Considerazione III (Brevità della vita), Punto III: »Che pazzia dunque, per i miseri e brevi diletti di questa così breve vita mettersi a rischio di fare una mala morte e con quella cominciare un'eternità infelice ?«); francuski ponovno provjeren na primjerku u Biblioteci.
17Sedamnaest samostana bosonogih karmelićanki računajući Sveti Josip u Avili, prvu fondaciju (1562.); Burgos (1582.) je sedamnaesta i posljednja. Terezija sama pripovijeda o svojim fondacijama jednu po jednu u svojoj Knjizi fondacija (i u Vida za Sveti Josip u Avili), u Djelima.
18Sveta Terezija Avilska, Opomene 68, u Sabranim djelima, prijev. Marcelle Auclair, Pariz, Desclée de Brouwer, str. 1054. Navedeno u Les paroles de la vie éternelle (Artège), str. 380.
19O jedinstvenosti ljudskog života i nemogućnosti druge prilike: KKC § 1013 (tekst ponovno provjeren na vatican.va): »Smrt je završetak zemaljskog hodočašća čovjeka, vremena milosti i milosrđa koje mu Bog nudi da ostvari svoj zemaljski život prema božanskom naumu i da odluči o svojem konačnom odredištu.«
20Sveti Benedikt Nursijski, Pravilo, Prolog 42-44. Prijev. H. Rochais, Pariz, Desclée de Brouwer, 1980.
21Sveta Terezija Avilska, Put savršenosti, pogl. 12, br. 2. Navedeno u Les paroles de la vie éternelle (Artège), str. 382.
22Stalna praksa tradicije, od redovnika do prosjačkih i suvremenih redova: Pravilo svetog Benedikta, pogl. 4, br. 47 (»Svaki dan imati smrt pred očima«); Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, I, 23 (»O razmatranju o smrti«); sveti Ignacije Lojolski, Duhovne vježbe, prvi tjedan (razmatranja o grijehu, smrti i paklu).
23Toma Kempenac, Nasljeduj Krista, prijev. opata de Lamennaisa, I, 23, §4 (usp. izd. Pagès, Bonne Presse, 1890.). Latinski tekst: Quam felix et prudens qui talis nunc nititur esse in vita, qualis optat inveniri in morte.
24Prva poslanica Korinćanima, 2, 9. Pavao navodi proročku riječ (usp. Izaija 64,3; 65,17) da izrazi kako Božja mudrost nadilazi svako ljudsko iščekivanje.
25O tumačenju 1 Kor 2,9 u katoličkoj tradiciji: Sveti Toma Akvinski, Super I Cor., lectio 3, br. 107; Ivan Pavao II., Opća audijencija, 21. srpnja 1999. (»Nebo kao punina prisnosti s Bogom«), br. 4: »'nebo' ili 'blaženstvo' u kojem ćemo se nalaziti nije apstrakcija, ni fizičko mjesto među oblacima, nego živ i osoban odnos s Presvetim Trojstvom.«
26Benedikt XII., bula Benedictus Deus, 29. siječnja 1336., DS 1000. Konačni tekst nauka o neposrednom blaženom gledanju nakon smrti (za pročišćene duše).
27Sveti Toma Akvinski, Summa Theologiae, I, q. 12, a. 2: »Dicendum ergo quod ad videndum Dei essentiam requiritur aliqua similitudo ex parte visivae potentiae, scilicet lumen gloriae, confortans intellectum ad videndum Deum, de quo dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen.« O lumen gloriae: vidi i A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 6, a. 1.
28Katekizam Katoličke Crkve, § 1024.
29Katekizam Katoličke Crkve, § 1016: »Smrću se duša odvaja od tijela, ali će u uskrsnuću Bog našem tijelu, preobraženom ponovnim sjedinjenjem s dušom, dati neprolazni život. Kao što je Krist uskrsnuo i zauvijek živi, tako ćemo i svi mi uskrsnuti u posljednji dan.«
30 51Sveti Augustin, In Epistolam Ioannis ad Parthos, Tractatus IV, br. 6, PL 35, 2009: Duae istae syllabae sunt totum quod exspectamus ? [...] extendamus nos in eum, ut cum venerit, impleat. Similes enim ei erimus ; quoniam videbimus eum sicuti est. Tekst ponovno provjeren na latinskom izdanju (augustinus.it); usp. engleski prijevod Schaff, NPNF 1/7, Homily 4, § 6.
31 55Pietro Giacomo Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, knjiga 2, pogl. 16, br. 6 (Bologna, nasljednici Pisarri, 1686., str. 153): kad su svecu nudili rimsku purpurnu boju, »Raj! Raj! uzviknuo je bacivši svoj biret u zrak«. Navodi sveti Alfonz Liguori, Priprava za smrt, 29. razmatranje (»Raj«).
32Sveti Alfonz Liguori, Priprava za smrt, 29. razmatranje (Del paradiso), 3. točka. Talijanski provjeren (Opere ascetiche II, Considerazione XXIX, Punto III: »sempre contento e sempre sitibondo : sempre sitibondo e sempre saziato«); francuski ponovno provjeren na primjerku u Biblioteci.
33 54Sveti Augustin, Ispovijesti, I, 1, 1: Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. Prijev. P. Cambronne, Pariz, Gallimard (Pléiade), 1998.
34O ljudskoj duši stvorenoj na sliku Božju i usmjerenoj prema Njemu: KKC §§ 356-368; Sveti Toma Akvinski, Summa Theologiae, I, q. 93.
35Katekizam Katoličke Crkve, § 27: »Žeđ za Bogom upisana je u čovjekovo srce, jer je čovjek stvoren od Boga i za Boga.«
36Katekizam Katoličke Crkve, § 27. Taj odlomak otvara cijeli prvi dio Katekizma i utemeljuje katoličku antropologiju: čovjek je definiran kao biće strukturirano željom za Bogom. Usp. i Gaudium et spes, § 19, 1 (tekst ponovno provjeren na vatican.va): »Najuzvišeniji aspekt ljudskog dostojanstva nalazi se u tom pozivu čovjeka na zajedništvo s Bogom.«
37A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 1, a. 7 (»Je li konačni razlog odgode između istočnog grijeha i utjelovljenja Riječi dovesti što veći broj ljudi do blaženog gledanja?«): zaključak članka jest da je ta odgoda bila korisna za spas ljudi, uređena prema njihovu ulasku u blaženo gledanje.
38Parafraza misli svetog Bazilija Cezarejskog prema Petit recueil ascétique. Inventer une vie en fraternités selon l'Évangile, francuski prijevod, opatija Notre-Dame de Bellefontaine, 2013.: djelo je identificirano, ali točna stranica i izvorno pismo nisu mogli biti provjereni (djelo nije u Biblioteci), pa tijelo članka donosi smisao u obliku parafraze, a ne doslovan citat.
39Poslanica Rimljanima, 8, 19-21.
40Poslanica Rimljanima, 8, 22: »Znamo, naime, da cijelo stvorenje zajedno stenje i rađa sve do sada.«
41Službenica Božja od otvaranja svoje kauze 20. studenog 1994. po nadbiskupu Carmelu Cassatiju (uz nihil obstat Kongregacije za nauk vjere, kojoj je tada predsjedao kardinal Ratzinger, 28. ožujka 1994.). Nulla Osta Dikasterija za nauk vjere u lipnju 2024. za nastavak kauze, potvrđeno pismom od 3. prosinca 2024. (Prot. N. 94/37-102675); Dikasterij traži službeno, tipično i kritičko izdanje spisa.
42Knjiga Neba, svezak 2, 13. ožujka 1899. (»Cijelo nam stvorenje govori o Božjoj ljubavi«): riječi najmanjeg poljskog cvijeta, koje Isus navodi u svojem govoru Luisi. Navedeno u Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, konačna verzija (lipanj 2024.), str. 383; odlomak provjeren u 2. svesku.
43Knjiga Neba, svezak 2, 19. rujna 1899. (odlomak »Plodovi Vjere, Nade i Ljubavi«, u zagradama sužen). Preuzeto u Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, konačna verzija (lipanj 2024.), str. 385-386, pod pripisivanjem »Isus Luisi«; odlomak provjeren u 2. svesku: Isusov govor završava prije »O sveta Nado«, a razvoj o »plemenitom putniku« Luisino je vlastito razmatranje nakon primljenih riječi.
44Luisa Piccarreta, Knjiga Neba, svesci 12-19, passim. O nauku »živjeti u Božanskoj Volji« kao anticipaciji Neba: J. L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33 (»Doživljavaju li duše koje na zemlji žive u Božanskoj Volji iste radosti kao Blaženici na Nebu?«); referencija provjerena.
45Matej 6, 10.
46Joseph L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33; Luisa Piccarreta, Knjiga Neba, svezak 23, 28. veljače 1928. (»Devet zborova djece Kraljevstva božanskog Fiata«: znanja stečena na zemlji ponesena su »u vlastitost kao u baštinu«), o istinama stečenima na zemlji kao duhovnoj mirazu ponesenom na Nebo; referencije provjerene u primarnim izvorima.
47O svetom Benediktu i redovništvu kao graditelju Europe: Christopher Dawson, The Making of Europe, London, Sheed & Ward, 1932.; Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu : initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge, Pariz, Cerf, 1957.
48Drugi vatikanski koncil, Gaudium et spes, § 39.
49Katekizam Katoličke Crkve, § 285: među pogrešnim odgovorima o počecima Katekizam navodi »postojanje dvaju vječnih počela, Dobra i Zla, Svjetla i Tame, u trajnoj borbi (dualizam, manihejstvo)«. Usp. i Sveti Irenej Lionski, Protiv hereza, II, 1, 1.
50Karl Marx, Prilog kritici Hegelove filozofije prava, Uvod (1844.). O katoličkom pobijanju: Ivan Pavao II., Centesimus annus (1991.), §§ 13-14.
52O dostojanstvu ljudske osobe kao temelju socijalne pravde: Ivan Pavao II., Sollicitudo rei socialis (1987.), § 47 (tekst ponovno provjeren na vatican.va: »dostojanstvo ljudske osobe čija su nam obrana i promicanje povjereni od Stvoritelja«); KKC § 1929 (tekst ponovno provjeren: »Socijalna se pravda može postići samo u poštovanju transcendentnog dostojanstva čovjeka«).
53Sveti Ignacije Lojolski, Duhovne vježbe, Počelo i temelj: »Čovjek je stvoren da hvali, poštuje i služi Boga, Gospodina našega, i da tako spasi svoju dušu.«
56Præfatio communis, Rimski misal. Dijalog Sursum corda — Habemus ad Dominum (»Uzdignimo srca, Imamo ih uzdignuta Gospodinu«) posvjedočen je od 3. stoljeća: Ciprijan Kartaški, De oratione dominica, 31, PL 4, 553.
57Sveti Toma Akvinski (pripisano), antifona O sacrum convivium: »O sacrum convivium in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur.« Rabi se u Večernji Presvetog Sakramenta od 13. stoljeća.
58O važnosti lectio svetaca za duhovni odgoj: Benedikt XVI., Verbum Domini (2010.), § 48; Sveti Franjo Saleški, Uvod u pobožan život, II, 16.
59