Bagaimana Memahami Penyelenggaraan Ilahi Allah?

Sebelum masuk ke pembedaan-pembedaan Sekolah, kita perlu menetapkan data yang diwahyukan. Penyelenggaraan Ilahi bukanlah penghiburan saleh yang ditambahkan pada iman: ia adalah dogma, kebenaran yang wajib diimani oleh orang Katolik.

Definisi dogmatis: Vatikan I dan Katekismus

Konsili Vatikan pertama, dalam konstitusi Dei Filius (24 April 1870), mendefinisikan pemerintahan penyelenggaraan Allah dengan kata-kata Kitab Kebijaksanaan sendiri:

«Segala sesuatu yang telah Ia ciptakan, Allah melindungi dan memerintahnya dengan Penyelenggaraan-Nya, menjangkau dengan perkasa dari ujung yang satu ke ujung yang lain dan mengatur segala sesuatu dengan lembut.», Konsili Vatikan I, Dei Filius, bab 1^[2]

Katekismus mengangkat kembali definisi ini dan merangkumnya dalam rumusan singkat yang mudah diingat:

«Penyelenggaraan Ilahi adalah penetapan-penetapan yang dengannya Allah menuntun semua makhluk dengan kebijaksanaan dan kasih sampai ke tujuan akhir mereka.», Katekismus Gereja Katolik, § 321^[3]

Empat kata dalam kalimat ini memuat seluruh bobot doktrinal: penetapan-penetapan (suatu tatanan yang dikehendaki, bukan kehendak yang berubah-ubah), kebijaksanaan (Allah tahu apa yang Ia lakukan), kasih (Ia menghendakinya demi kebaikan kita), tujuan akhir (tujuannya adalah kebahagiaan kekal, bukan kenyamanan). Maka Penyelenggaraan Ilahi bukanlah nasib yang buta, bukan pula sekadar pengetahuan pasif tentang masa depan: ia adalah pemerintahan, pelaksanaan kekuasaan Allah yang aktual dan tetap atas apa yang telah Ia ciptakan.

Penyelenggaraan, pemeliharaan dalam keberadaan, dan pemerintahan dunia

Penyelenggaraan Ilahi bukanlah tindakan yang terpisah, melainkan kelanjutan dari penciptaan. Katekismus menegaskan bahwa ciptaan tidak «keluar dalam keadaan selesai dari tangan Sang Pencipta»: ia «diciptakan dalam keadaan sedang berjalan (in statu viae) menuju kesempurnaan terakhir yang masih harus dicapai»^[4]. Jadi Allah tidak hanya membuat dunia ada; Ia memeliharanya dalam keberadaan dan menuntunnya menuju tujuannya.

Teologi klasik membedakan di sini tiga tindakan Allah yang sesungguhnya hanya satu dalam kesederhanaan ilahi: penciptaan (memberikan keberadaan dari ketiadaan), pemeliharaan (mempertahankan keberadaan pada setiap saat, yang tanpanya makhluk akan jatuh kembali ke dalam ketiadaan), dan pemerintahan atau penyelenggaraan dalam arti sempit (menuntun setiap makhluk menuju tujuannya). Santo Thomas Aquinas mengkhususkan dua risalah besar dalam Summa Theologiae untuk hal ini: pertanyaan 22 tentang penyelenggaraan itu sendiri, dan pertanyaan 103 sampai 105 tentang pemerintahan dunia^[5]. Pemeliharaan bukanlah penciptaan yang diulang-ulang, melainkan ketergantungan yang terus-menerus: makhluk «tidak dapat berbuat apa-apa jika terputus dari asal-usulnya, karena makhluk tanpa Sang Pencipta akan lenyap»^[6].

Kosakata: penyelenggaraan, rencana, predestinasi

Tiga kata yang berdekatan harus dibedakan agar perdebatan tidak tercampur. Penyelenggaraan menunjuk tatanan segala sesuatu menuju tujuannya, sebagaimana tatanan itu sudah ada sebelumnya dalam akal budi Allah; rencana (atau rencana ilahi) adalah isinya yang konkret yang terentang dalam sejarah; predestinasi adalah penyelenggaraan yang diterapkan secara khusus pada tujuan adikodrati makhluk-makhluk bebas, yaitu keselamatan. Maka predestinasi adalah bagian dari penyelenggaraan, bukan sinonimnya. Ketepatan kosakata ini akan menghindari banyak kesalahpahaman ketika kita membahas rahmat dan kebebasan: mengatakan bahwa Allah «mengetahui sebelumnya» tidak sama dengan mengatakan bahwa Ia «menentukan sebelumnya» dalam arti fatalistis, dan artikel ini akan kembali ke hal tersebut.

Tradisi teologi membedakan beberapa tingkat dalam pelaksanaan Penyelenggaraan Ilahi, bukan karena Allah mengasihi secara tidak sama, melainkan karena pemerintahan-Nya menyesuaikan diri dengan martabat setiap makhluk. Pembedaan-pembedaan ini, yang diwarisi dari Santo Thomas dan skolastik, menyusun seluruh materi.

Penyelenggaraan umum: pemerintahan atas seluruh alam semesta

Pada tingkat pertama, Allah memerintah seluruh kosmos melalui hukum-hukum yang telah Ia tuliskan di dalamnya: gerak benda-benda langit, rangkaian musim, hukum-hukum alam. Inilah penyelenggaraan umum, yang bahkan akal budi filosofis pun dapat mengintipnya ketika merenungkan keteraturan dunia. Kitab Suci menegaskannya tanpa keraguan: «Allah kita ada di surga; segala yang dikehendaki-Nya, dilakukan-Nya» (Mzm 115:3)^[7]. Tidak ada yang luput darinya, dari yang terbesar sampai yang terkecil.

Penyelenggaraan khusus: pemeliharaan atas setiap makhluk

Pada tingkat kedua, Penyelenggaraan Ilahi turun sampai ke hal yang tunggal. Kesaksian Kitab Suci, kata Katekismus, «bulat: kepedulian penyelenggaraan ilahi itu konkret dan langsung, ia memelihara segala sesuatu, dari hal-hal terkecil sampai peristiwa-peristiwa besar dunia dan sejarah»^[8]. Yesus sendiri mendorong pernyataan ini sampai membuat kita takjub:

«Bukankah burung pipit dijual dua ekor seharga satu keping uang terkecil? Namun seekor pun tidak akan jatuh ke bumi tanpa kehendak Bapamu. Dan kamu, rambut kepalamu pun terhitung semuanya.», Injil menurut Santo Matius, 10:29-31^[9]

Dengan sengaja memilih apa yang tidak berharga (burung pipit) dan apa yang tak terhitung (rambut), Kristus mengajarkan bahwa tidak ada yang terlalu kecil bagi pandangan Sang Bapa. Penyelenggaraan khusus bukanlah pengawasan yang dingin: ia adalah pemeliharaan seorang Bapa bagi setiap anak-Nya, satu per satu.

Penyelenggaraan atas orang-orang benar dan atas Gereja

Pada tingkat ketiga, tradisi mengakui pemeliharaan Allah yang lebih penuh perhatian lagi bagi makhluk-makhluk rohani yang dipanggil kepada kehidupan kekal, dan secara khusus bagi Gereja-Nya dan bagi mereka yang mengasihi-Nya. Inilah makna janji Santo Paulus yang begitu sering dikutip:

«Kita tahu bahwa bagi mereka yang mengasihi Allah, Ia membuat segala sesuatu bekerja bersama demi kebaikan mereka, karena mereka dipanggil menurut rencana kasih-Nya.», Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma 8:28^[10]

Kata segala sesuatu itu menentukan: bukan hanya peristiwa-peristiwa yang menggembirakan, melainkan juga pencobaan, kegagalan, bahkan dosa-dosa yang disesali, ditata demi kebaikan mereka yang mengasihi Allah. Ini tidak berarti bahwa segala yang terjadi adalah baik; ini berarti bahwa tidak ada sesuatu pun yang terjadi yang dapat luput dari rencana keselamatan, bagi siapa pun yang mau membiarkan dirinya dituntun.

Penyelenggaraan biasa dan luar biasa: tempat mukjizat

Satu pembedaan terakhir memisahkan penyelenggaraan biasa, yang memerintah melalui sebab-sebab alami (hujan yang menumbuhkan gandum), dan penyelenggaraan luar biasa, di mana Allah bertindak melampaui jalan biasa alam: mukjizat. Mukjizat bukanlah pelanggaran terhadap Penyelenggaraan Ilahi, bukan pula bukti bahwa Allah keliru mengatur mesin-Nya; mukjizat adalah tanda, saat di mana Penguasa alam secara terbuka menyatakan bahwa Ia adalah Tuannya. Penyelenggaraan biasa adalah aturan; yang luar biasa adalah pengecualian yang bermakna.

Inilah inti teologis dari seluruh pertanyaan, dan titik di mana sebagian besar kesalahpahaman modern tentang Penyelenggaraan Ilahi terjadi. Jika Allah melakukan segala sesuatu, apa yang dilakukan makhluk? Dan jika makhluk sungguh-sungguh bertindak, apa yang tersisa bagi Allah?

Pembedaan Thomistis: Allah, sebab pertama; makhluk, sebab-sebab kedua

Jawaban Katolik terletak pada suatu pembedaan yang sangat subur, yang dirumuskan oleh Santo Thomas Aquinas: Allah adalah sebab pertama dari segala sesuatu yang ada; namun Ia menghendaki agar makhluk-makhluk-Nya juga menjadi sebab-sebab kedua yang sejati, yang sungguh-sungguh menghasilkan akibat-akibat mereka. Petani sungguh-sungguh menabur, api sungguh-sungguh membakar, kehendak bebas sungguh-sungguh memilih, namun di balik setiap sebab tersebut, Allah memberikan keberadaan, pertumbuhan, dan tindakan. Katekismus mengatakannya tanpa ragu:

«Allah adalah Penguasa tertinggi atas rencana-Nya. Tetapi untuk mewujudkannya, Ia juga menggunakan kerja sama makhluk-makhluk. Ini bukan tanda kelemahan, melainkan tanda kebesaran dan kebaikan Allah yang Mahakuasa. Karena Allah tidak hanya memberikan kepada makhluk-makhluk-Nya kemampuan untuk ada, Ia juga memberikan kepada mereka martabat untuk bertindak sendiri, untuk menjadi sebab dan prinsip satu sama lain.», Katekismus Gereja Katolik, § 306^[11]

Kesalahannya adalah membayangkan Allah dan makhluk sebagai dua sebab yang bersaing, yang saling membagi pekerjaan: Allah melakukan 90%, makhluk 10%, seperti dua orang yang menarik tali yang sama. Bukan itu maksudnya. Allah dan makhluk tidak bertindak pada tataran yang sama: Allah membuat makhluk bertindak, seluruhnya, oleh dirinya sendiri. Ia adalah sebab dari sebab, bukan pesaing sebab itu.

«Allah berkarya dalam setiap tindakan makhluk-Nya»

Santo Thomas mengajukan tesis ini dalam satu artikel terkenal dari Summa: «Apakah Allah berkarya dalam setiap pelaku?», dan ia menjawab ya, karena «tidak ada yang menghalangi satu tindakan yang sama berasal dari pelaku pertama dan pelaku kedua»^[12]. Katekismus mengangkat persis ajaran ini:

«Ini adalah kebenaran yang tak terpisahkan dari iman kepada Allah Sang Pencipta: Allah bertindak dalam setiap tindakan makhluk-Nya. Ia adalah sebab pertama yang berkarya di dalam dan melalui sebab-sebab kedua. [...] Jauh dari mengurangi martabat makhluk, kebenaran ini justru meningkatkannya.», Katekismus Gereja Katolik, § 308^[13]

Gambaran klasiknya adalah guru dan murid: guru yang baik tidak mengerjakan tugas menggantikan muridnya; ia menuntun muridnya untuk mengerjakannya sendiri, dan merupakan kemuliaan yang lebih besar bagi guru itu apabila muridnya berhasil dengan kekuatannya sendiri. Demikian pula, Penyelenggaraan Ilahi tidak menggantikan makhluk: ia membuatnya bertindak. Allah bukanlah pesaing kebebasan kita; Ia adalah sumbernya.

Martabat untuk bertindak: Penyelenggaraan Ilahi meningkatkan makhluk

Dari sini mengalir konsekuensi rohani yang besar, yang sering diabaikan: percaya kepada Penyelenggaraan Ilahi tidak membuat orang pasif, melainkan bertanggung jawab. Allah «bahkan memberikan kepada manusia kemampuan untuk berpartisipasi secara bebas dalam penyelenggaraan-Nya», sedemikian rupa sehingga «sebagai rekan kerja yang sering tidak menyadari kehendak ilahi, manusia dapat dengan sengaja masuk ke dalam rencana ilahi, melalui tindakan mereka, melalui doa mereka, tetapi juga melalui penderitaan mereka»^[14]. Makhluk bukanlah roda gigi: ia adalah rekan kerja. Karena itulah pepatah rohani lama merangkum sikap yang dituntut dengan tepat: bertindaklah seolah-olah segala sesuatu bergantung pada kita, dan percayalah seolah-olah segala sesuatu bergantung pada Allah.

Bukan deisme, bukan pula panteisme: jalan Katolik

Pembedaan ini memungkinkan kita menghindari dua kesalahan simetris yang selalu mengancam ajaran ini. Deisme memisahkan terlalu jauh: Allah menciptakan dunia lalu menarik diri darinya, membiarkan mesin itu berputar: inilah pembuat jam yang absen, yang akan dibahas lagi. Panteisme mencampuradukkan terlalu jauh: Allah dan dunia menjadi satu, dan makhluk hanyalah cara berada Allah, tanpa konsistensi sendiri. Ajaran tentang sebab-sebab kedua memegang persis garis puncak di antara keduanya: Allah secara intim hadir dalam segala sesuatu yang bertindak (melawan deisme), tetapi makhluk tetap memiliki konsistensi yang sejati dan tindakan yang sejati (melawan panteisme).

Satu keberatan terus kembali: jika begitu banyak hal terjadi secara kebetulan (perjumpaan yang tak terduga, kecelakaan, undian), bagaimana kita dapat mengatakan bahwa Allah memerintah segala sesuatu? Jawaban Thomistis sangat tepat, dan dewasa ini lebih aktual dari sebelumnya.

Kebetulan bagi kita, diketahui sebelumnya bagi Allah

Santo Thomas membedakan dua sudut pandang. Suatu peristiwa dapat kebetulan dalam kaitannya dengan sebab-sebab khusus yang menghasilkannya (dua sahabat berpapasan di pasar tanpa merencanakannya, masing-masing datang untuk urusannya sendiri), tanpa sedikit pun kebetulan dalam kaitannya dengan sebab universal yaitu Allah:

«Sejauh suatu akibat luput dari tatanan suatu sebab khusus, ia disebut kebetulan atau aksidental dalam kaitannya dengan sebab itu; tetapi jika ia dikaitkan dengan sebab universal, yang di luarnya tidak ada sesuatu pun yang dapat terjadi, ia disebut diketahui sebelumnya.», menurut Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia, q. 22, a. 2^[15]

Dengan kata lain: apa yang kebetulan bagi saya tidak pernah kebetulan bagi Allah. Kebetulan itu nyata pada tataran kita (dua kebebasan berpapasan tanpa merencanakannya), tetapi ia tidak pernah merupakan celah dalam pemerintahan ilahi. Pemain dadu tidak tahu angka apa yang akan keluar; Dia yang memegang semua sebab mengetahuinya, dan telah memasukkannya ke dalam tatanan-Nya.

Kontingensi yang nyata, bukan fatalisme

Namun kita harus berhati-hati terhadap kesimpulan yang terlalu cepat. Mengatakan bahwa Allah mengetahui segala sesuatu sebelumnya tidak berarti bahwa segala sesuatu terjadi secara niscaya. Santo Thomas dengan tegas mempertahankan bahwa Penyelenggaraan Ilahi «tidak memaksakan keniscayaan pada segala sesuatu»: Allah menata akibat-akibat tertentu agar terjadi secara niscaya, dan yang lain secara kontingen, «menurut kodrat sebab-sebab terdekat mereka»^[16]. Batu jatuh karena keniscayaan; manusia memilih secara bebas. Penyelenggaraan Ilahi tidak menghapus kebetulan relatif, tidak pula kontingensi, tidak pula kebebasan: ia merangkumnya. Justru titik inilah yang membuka pertanyaan paling menakutkan dalam seluruh ajaran ini.

Inilah keberatan utama, yang telah menyibukkan para pemikir terbesar, dari Boetius sampai Leibniz: jika Allah mengetahui sejak kekekalan apa yang akan saya lakukan besok, maka apa yang akan saya lakukan sudah tetap, jadi saya tidak bebas. Masalahnya nyata; jawaban Kristiani itu halus dan bercahaya.

Masalah yang sebenarnya: pengetahuan sebelumnya dan kontingensi masa depan

Argumen fatalistis bertumpu pada kekeliruan tentang kata sudah. Ia mengandaikan bahwa pengetahuan Allah tentang tindakan saya mendahului dan menyebabkannya, seperti ramalan yang memaksa peristiwa itu terjadi. Tetapi pengetahuan ilahi sebelumnya tidak bersifat demikian. Allah tidak mengetahui masa depan dengan cara menebaknya sebelumnya, seperti peramal membaca bola kristal; Ia mengetahuinya dengan cara melihatnya, karena tidak ada sesuatu pun yang temporal yang luput dari pandangan-Nya.

Jawaban Boetius dan Thomas: Allah melihat dalam kekinian-Nya yang kekal

Solusi klasik, yang dirumuskan oleh Boetius pada abad ke-6 lalu diangkat kembali dan diperdalam oleh Santo Thomas, terletak pada kodrat kekekalan ilahi. Allah tidak berada dalam waktu: Ia tidak mengetahui hal-hal sebelum hal-hal itu terjadi, dalam masa depan yang masih merupakan masa depan bagi-Nya. Ia melihat semuanya dalam satu kekinian yang tunggal dan kekal, seperti dari sudut pandang yang tinggi. Gambaran tradisionalnya adalah musafir dan pengamat: orang yang berjalan di jalan hanya melihat langkah yang sedang ia ambil; orang yang, dari puncak gunung, merangkum seluruh jalan dalam satu pandangan, melihat sekaligus titik berangkat, musafir itu, dan tujuannya, tanpa memaksa langkah musafir tersebut. Melihat suatu tindakan bebas terlaksana tidak membuatnya menjadi kurang bebas. Allah tidak melihat pilihan saya besok sebagai masa depan yang Ia paksakan; Ia melihatnya sebagai kekinian yang Ia pandang, dan yang, dalam tindakan yang sama, Ia jadikan bebas.

Kitab Mazmur sudah menyanyikan pengetahuan ini yang merangkum waktu tanpa menghancurkannya:

«Engkau menyelidiki dan mengenal aku, ya Tuhan! [...] Sebelum lidahku mengeluarkan perkataan, sesungguhnya, semuanya telah Kauketahui, ya Tuhan. [...] Dalam kitab-Mu semuanya tertulis, hari-hari yang akan dibentuk, sebelum ada satu pun darinya!», Mazmur 138 (139), 1-4.16^[17]

«Penyelenggaraan Ilahi tidak memaksakan keniscayaan»

Karena itulah teologi Katolik sama sekali menolak fatalisme. Katekismus bahkan memasukkan ketepatan ini ke dalam definisi Penyelenggaraan Ilahi itu sendiri: Allah memelihara dan memerintah segala sesuatu, «bahkan apa yang akan dihasilkan oleh tindakan bebas makhluk»^[18]. Kebebasan bukanlah pengecualian yang ditoleransi Allah di pinggiran rencana-Nya: kebebasan adalah bagian dari rencana itu. Allah menghendaki dunia di mana makhluk-makhluk sungguh-sungguh memilih, dan Ia memerintah dunia itu, dengan kebebasan-kebebasannya termasuk di dalamnya. Maka kita dapat mengatakan, tanpa kontradiksi: setiap kebaikan yang saya lakukan secara bebas, Allah menghendakinya, namun saya tetap melakukannya secara bebas. Kejahatan, sebaliknya, tidak dikehendaki Allah: Ia hanya mengizinkannya, seperti akan kita lihat di bawah.

Apa yang ditegaskan Gereja, apa yang ditolaknya

Di medan yang licin ini, Gereja telah memasang batas-batas yang jelas. Ia menegaskan bahwa Allah mengetahui masa depan secara tak mungkin salah, termasuk tindakan-tindakan bebas kita, dan bahwa Ia mengaturnya secara berdaulat. Ia juga menegaskan bahwa manusia sungguh-sungguh bebas dan sungguh-sungguh bertanggung jawab atas tindakannya. Ia menolak dua reduksi yang mudah: fatalisme, yang menyangkal kebebasan demi kemahakuasaan; dan deisme moral, yang mereduksi Penyelenggaraan Ilahi menjadi pengetahuan pasif sebelumnya demi menyelamatkan kebebasan. Memegang kedua ujung (kedaulatan total Allah dan kebebasan manusia yang nyata) adalah misteri, bukan kontradiksi. Justru pertautan kedua kebenaran inilah yang telah memicu kontroversi teologis paling terkenal dalam sejarah Gereja.

Misteri itu menjadi membara begitu diterapkan bukan lagi pada tindakan biasa, melainkan pada tindakan adikodrati: ketika saya melakukan kebaikan, rahmat Allahlah yang bertindak dalam diri saya; tetapi jika rahmat-Nya berdaya guna dengan sendirinya, apakah persetujuan saya masih bebas? Dan jika persetujuan saya dituntut, apakah rahmat itu bergantung pada saya? Simpul ini telah memperhadapkan, pada peralihan abad ke-16 dan ke-17, dua aliran teologi besar dalam pertarungan yang tetap terkenal: kontroversi De auxiliis («tentang bantuan-bantuan rahmat»).

Masalahnya: bagaimana rahmat yang berdaya guna menghormati kehendak bebas?

Semua orang Katolik sepakat tentang dua kebenaran iman, yang ditetapkan melawan Luther dan Calvin di satu pihak, melawan Pelagius di pihak lain: rahmat mutlak diperlukan dan mendahului (tidak ada orang yang menyelamatkan dirinya dengan kekuatannya sendiri), dan kehendak manusia tetap bebas di bawah rahmat (ia tidak dipaksa). Pertanyaan yang diperdebatkan bukanlah apakah kedua kebenaran ini benar, melainkan bagaimana keduanya bertaut. Ini adalah perdebatan antaraliran, bukan pilihan antara iman dan bidah.

Kaum Thomis: pramosi fisik

Aliran pertama, aliran Dominikan, yang dipimpin oleh teolog Spanyol Domingo Báñez (1528-1604), berpendapat bahwa Allah menggerakkan kehendak melalui pramosi fisik: suatu gerakan nyata dan batiniah, yang menerapkan kehendak untuk bertindak dan membuatnya beralih ke tindakan. Gerakan ini secara intrinsik berdaya guna: ia secara tak mungkin gagal memperoleh akibatnya, bukan dengan memaksa kehendak, melainkan dengan menggerakkannya menurut kodratnya sebagai kemampuan yang bebas, karena Allah sendirilah pencipta kebebasan dan karena itu dapat secara bebas menggerakkan sebab yang bebas. Keunggulan posisi ini adalah menjaga sepenuhnya keutamaan dan kedaulatan Allah: Dialah yang, pertama-tama, membuat orang menghendaki kebaikan. Kesulitannya adalah menunjukkan bagaimana gerakan yang secara tak mungkin gagal berdaya guna itu tetap membiarkan kebebasan untuk menolak tetap utuh.

Kaum Molinis: ilmu menengah

Aliran kedua, aliran Yesuit, bertumpu pada karya teolog Luis de Molina (1535-1600), Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis («Keselarasan kehendak bebas dengan anugerah-anugerah rahmat», 1588). Molina memperkenalkan gagasan baru: ilmu menengah (scientia media). Dengannya, Allah mengetahui, sebelum segala ketetapan, apa yang akan dilakukan setiap makhluk bebas dalam keadaan yang mungkin ini atau itu: yang terkenal disebut futuribilia, kondisional-kondisional kebebasan itu. Berbekal pengetahuan ini, Allah memilih untuk menempatkan setiap orang dalam keadaan di mana Ia tahu bahwa kehendak itu, dengan tetap bebas, akan menyetujui rahmat. Rahmat itu berdaya guna, tetapi daya gunanya memperhitungkan persetujuan yang telah diketahui sebelumnya. Keunggulan posisi ini adalah menjaga kebebasan manusia dengan gemilang. Kesulitannya adalah menjelaskan landasan ilmu tentang futuribilia ini tanpa terkesan membuat ketetapan ilahi bergantung pada makhluk.

Kedua konstruksi ini, terlepas dari pertentangannya, berusaha melindungi kebenaran-kebenaran iman yang sama. Keduanya dapat diringkas sebagai berikut:

Putusan Roma: dua aliran diizinkan, tidak ada yang dihukum

Pertarungan itu menjadi begitu sengit sehingga Roma harus memutuskan, atau lebih tepatnya, memutuskan untuk tidak memutuskan. Paus Klemens VIII membentuk pada tahun 1598 suatu komisi khusus, Congregatio de Auxiliis, yang bersidang selama hampir sepuluh tahun dan mengadakan puluhan sesi, beberapa di antaranya di hadapan Paus. Setelah wafatnya Klemens VIII (1605), penggantinya Paulus V secara resmi menutup perdebatan pada tahun 1607: ia menyatakan kedua posisi dapat dipertahankan, melarang setiap aliran menyebut aliran lain bidah, dan menyatakan akan memutuskan kemudian, yang tidak pernah dilakukan^[19]. Kaum Dominikan diakui jauh dari Calvinisme, kaum Yesuit jauh dari Pelagianisme.

Hasil akhir ini memberi pelajaran. Gereja menilai bahwa bagaimana keselarasan antara rahmat yang berdaya guna dan kebebasan itu tetap merupakan misteri teologis yang terbuka: beberapa penjelasan diizinkan, tidak ada yang diwajibkan. Orang Katolik harus memegang kedua batas (rahmat yang mendahului dan berdaulat, kebebasan yang nyata) tanpa wajib menganut sintesis aliran tertentu. Ini adalah pelajaran tentang kesederhanaan doktrinal: di mana data yang diwahyukan berhenti, teologi mengusulkan, tetapi tidak mewajibkan.

Tidak ada keberatan yang lebih berat, dan lebih sah, daripada ini: jika Allah memerintah segala sesuatu dengan kebijaksanaan dan kebaikan, dari mana datangnya kejahatan? Katekismus sendiri mengakui kekuatannya: «tidak ada jawaban yang cepat yang akan cukup»^[20]. Di sini hanya akan diberikan pertautan doktrinalnya; pembahasan lengkap tentang keberatan ini disediakan untuk artikel khusus.

Menghendaki dan mengizinkan: pembedaan yang menentukan

Kunci pertama adalah pembedaan yang dipertahankan oleh seluruh tradisi: Allah menghendaki kebaikan, tetapi Ia mengizinkan kejahatan. Ia sama sekali bukan, «baik secara langsung maupun tidak langsung, sebab dari kejahatan moral»^[21]: dosa berasal dari kehendak bebas makhluk, bukan dari Allah. Tetapi Ia mengizinkannya, demi menghormati kebebasan yang Ia sendiri telah berikan, karena Ia cukup berkuasa dan baik untuk menarik kebaikan yang lebih besar darinya. Mengizinkan bukanlah menghendaki: ayah yang membiarkan anaknya mengambil risiko untuk bertumbuh bukanlah pencipta kejatuhannya, tetapi ia menoleransinya demi kebaikan yang lebih besar: kedewasaan yang bebas.

Tidak ada yang luput: kebaikan yang ditarik dari kejahatan itu sendiri

Santo Agustinus merangkum keyakinan ini dalam satu kalimat yang dikutip Katekismus kata demi kata:

«Allah yang Mahakuasa [...], karena Ia sungguh-sungguh baik, tidak akan pernah membiarkan kejahatan apa pun ada dalam karya-karya-Nya jika Ia tidak cukup berkuasa dan baik untuk membuat kebaikan muncul dari kejahatan itu sendiri.», Santo Agustinus, Enchiridion, bab 11^[22]

Inilah yang digambarkan sebelumnya oleh kisah Yusuf, yang dijual oleh saudara-saudaranya: «Kamu telah merencanakan kejahatan terhadap aku, tetapi Allah telah merencanakannya demi kebaikan» (Kej 50:20)^[23]. Penyelenggaraan Ilahi tidak berarti mencegah segala kejahatan, melainkan tidak membiarkan kejahatan apa pun yang darinya Allah tidak tahu cara menarik kebaikan, bukan karena kejahatan itu baik pada dirinya sendiri, melainkan karena Allah cukup berkuasa untuk menatanya demi kebaikan.

Salib, puncak Penyelenggaraan Ilahi

Titik puncak logika ini adalah Salib. Katekismus melangkah sampai ujung keberanian:

«Dari kejahatan moral terbesar yang pernah dilakukan, penolakan dan pembunuhan Putra Allah, [...] Allah, melalui kelimpahan rahmat-Nya, telah menarik kebaikan yang terbesar: pemuliaan Kristus dan Penebusan kita. Namun kejahatan tidak dengan demikian menjadi kebaikan.», Katekismus Gereja Katolik, § 312^[24]

Jika Allah sanggup membuat keselamatan dunia memancar dari ketidakadilan yang paling mengerikan, maka tidak ada salib manusia yang, pada prinsipnya, tanpa harapan. Inilah jaminan terakhir yang diberikan Penyelenggaraan Ilahi: bukan bahwa kejahatan tidak ada, melainkan bahwa kejahatan tidak akan mendapat kata terakhir.

📖 Lihat artikel terperinci: Bagaimana menjelaskan skandal kejahatan?, untuk pembahasan lengkap tentang keberatan besar ini, dan Mengapa Allah tampaknya diam? ketika Penyelenggaraan Ilahi terasa absen.

Di samping masalah kejahatan, modernitas telah menghasilkan keberatan-keberatannya sendiri, yang sering implisit, yang menggerogoti iman akan Penyelenggaraan Ilahi tanpa selalu merumuskannya dengan jelas.

Deisme: pembuat jam yang absen

Keberatan pertama adalah deisme, yang lahir pada abad ke-17: Allah menciptakan dunia, mengatur hukum-hukumnya seperti pembuat jam merakit jam, lalu menarik diri, membiarkan mesin itu berputar sendiri. Dunia akan berjalan «dengan sendirinya», tanpa campur tangan. Gambaran ini memikat karena terkesan menghormati Allah sekaligus hukum-hukum alam. Tetapi gambaran ini bertentangan secara langsung dengan ajaran tentang pemeliharaan: dunia yang «dibiarkan sendiri» akan, pada saat itu juga, berhenti ada, karena tidak ada makhluk yang memelihara dirinya dalam keberadaan dengan kekuatannya sendiri. Allah Kristiani bukanlah pembuat jam yang absen, melainkan kehadiran yang bertindak «lebih intim bagi diriku daripada diriku sendiri», menurut kata Santo Agustinus. Sebab-sebab kedua tidak membuat Allah tidak berguna: sebab-sebab itu adalah cara bertindak-Nya.

Determinisme ilmiah dan kebetulan evolusi

Keberatan kedua berasal dari ilmu pengetahuan. Bagi sebagian orang, segala sesuatu ditentukan oleh hukum-hukum fisika, dan tidak ada tempat bagi kebebasan maupun tindakan ilahi. Bagi yang lain, sebaliknya, segala sesuatu adalah kebetulan: kehidupan «lahir karena kecelakaan», evolusi hanyalah seleksi buta tanpa arah. Kedua tesis ini, yang saling bertentangan, melupakan pembedaan Thomistis: hukum-hukum alam adalah pemerintahan Allah yang biasa, dan apa yang disebut ilmu pengetahuan sebagai «kebetulan» tidak pernah lebih daripada kebetulan dalam kaitannya dengan sebab-sebab kedua, tidak pernah dalam kaitannya dengan sebab pertama. Ilmu pengetahuan menggambarkan bagaimana sebab-sebab kedua saling berantai; ia tidak dapat membuktikan maupun menyangkal bahwa Allah adalah pencipta pertamanya. Penyelenggaraan Ilahi dan kausalitas alami bukanlah pesaing: keduanya beroperasi pada dua tataran yang berbeda.

«Jika Allah menyediakan, mengapa berdoa dan mengapa bertindak?»

Keberatan ketiga lebih batiniah, hampir rohani: jika Allah sudah mengetahui dan mengatur segala sesuatu sebelumnya, untuk apa berdoa? Untuk apa berjuang? Di sini kita kembali pada pembedaan sebab-sebab kedua. Doa dan tindakan bukanlah upaya untuk memaksa tangan Allah atau menambal kelupaan-Nya: keduanya adalah sarana-sarana itu sendiri yang dengannya Ia menghendaki untuk mewujudkan rencana-Nya. Allah telah menetapkan untuk memberikan anugerah-anugerah tertentu melalui doa anak-anak-Nya, dan untuk melakukan karya-karya tertentu melalui pekerjaan mereka. Berdoa dan bertindak bukanlah menggantikan Penyelenggaraan Ilahi: melainkan masuk ke dalamnya.

📖 Lihat artikel terperinci: Mengapa berdoa jika Allah sudah mengetahui segala sesuatu?, bagaimana doa masuk ke dalam rencana Allah, dan Mengapa Allah mengizinkan pencobaan? untuk pengizinan ilahi yang diterapkan pada pencobaan.

Memahami Penyelenggaraan Ilahi hanya akan menjadi latihan sekolah jika ajaran ini tidak bermuara pada cara hidup. Seluruh teologi sebelumnya mempunyai kesimpulan praktis: karena Allah memerintah segala sesuatu dengan kebijaksanaan dan kasih, saya dapat menyerahkan diri kepada-Nya. Inilah sikap yang disebut Kitab Suci dan para kudus sebagai penyerahan diri.

Penyerahan diri bukanlah kepasifan

Sejak awal harus disingkirkan salah pengertian: penyerahan diri kepada Penyelenggaraan Ilahi bukanlah kepasrahan sang fatalis, yang melipat tangan sambil berkata «untuk apa». Justru sebaliknya. Sang fatalis berhenti bertindak karena ia percaya segala sesuatu sudah dimainkan sebelumnya; orang yang menyerahkan diri bertindak dengan segenap kekuatannya, lalu menyerahkan kepada Allah apa yang tidak lagi bergantung padanya: hasil, masa depan, yang tak terduga. Penyerahan diri adalah kepercayaan yang aktif, bukan pengunduran diri. Kristus sendiri menjadikannya perintah:

«Karena itu janganlah kamu khawatir tentang hari besok, karena hari besok mempunyai kesusahannya sendiri. Kesusahan sehari cukuplah untuk sehari.», Injil menurut Santo Matius, 6:34^[25]

Dan Katekismus, dengan mengutip Santo Petrus, menjadikannya kesimpulan praktis dari seluruh ajaran tentang Penyelenggaraan Ilahi: «Serahkanlah segala kekhawatiranmu kepada-Nya, sebab Ia memelihara kamu» (1 Ptr 5:7)^[26].

Caussade dan «sakramen saat ini»

Spiritualitas penyerahan diri ini menemukan ungkapannya yang paling terkenal dalam risalah kecil abad ke-18, L'Abandon à la Providence divine (Penyerahan Diri kepada Penyelenggaraan Ilahi), yang lama diatribusikan kepada Yesuit Jean-Pierre de Caussade (1675-1751). Atribusi ini dewasa ini diperdebatkan oleh para ahli: teks itu baru diterbitkan pada tahun 1861 oleh Pastor Henri Ramière dari sebuah naskah, dan edisi kritis Michel Olphe-Galliard telah menunjukkan kerumitan penyalinannya^[27]. Tetapi intuisi utama buku itu tetap merupakan puncak tradisi rohani Prancis: setiap saat kini adalah tempat di mana kehendak Allah memberikan diri-Nya kepada kita, suatu «sakramen saat ini». Tugas jam ini, peristiwa yang terjadi, orang yang saya jumpai: semua itu, bagi orang yang beriman, adalah «sakramen» yang melaluinya Allah menyampaikan rahmat-Nya kepada saya di sini dan sekarang. Tidak perlu mengejar masa depan yang diimpikan atau meratapi masa lalu yang sudah lewat: kekudusan dimainkan dalam kesetiaan pada apa yang diminta Allah hari ini.

Kedamaian orang yang tahu dirinya dipegang

Buah penyerahan diri ini adalah kedamaian yang tidak diberikan oleh apa pun dari luar dan tidak dapat sepenuhnya diambil oleh apa pun dari luar, bukan karena segala sesuatu akan baik-baik saja, melainkan karena di dasar segala sesuatu berjaga kasih yang tidak tidur. Katekismus menutup renungannya tentang Penyelenggaraan Ilahi dengan tindakan iman yang menjawab, dalam satu kalimat, semua keberatan:

«Kita percaya dengan teguh bahwa Allah adalah Penguasa dunia dan sejarah. Tetapi jalan-jalan penyelenggaraan-Nya sering tidak kita kenal. Hanya pada akhirnya, ketika pengetahuan kita yang sebagian itu berakhir, ketika kita melihat Allah "berhadapan muka" (1 Kor 13:12), jalan-jalan itu akan sepenuhnya kita kenal, yang melaluinya, bahkan melalui drama kejahatan dan dosa, Allah telah menuntun ciptaan-Nya menuju perhentian Sabat definitif itu (lih. Kej 2:2), yang untuknya Ia menciptakan langit dan bumi.», Katekismus Gereja Katolik, § 314^[28]

Memahami Penyelenggaraan Ilahi, pada akhirnya, bukanlah memahami segala sesuatu: melainkan memahami secukupnya untuk dapat percaya. Orang beriman belum melihat rencana keseluruhan: ia hidup, seperti dikatakan, di sisi belakang permadani. Tetapi ia tahu siapa yang memegang benang-benangnya, dan ia tahu bahwa Penguasa itu adalah seorang Bapa.