Apa itu rahmat pengudus?

Suatu kehidupan ilahi, bukan sekadar kemurahan hati

Kata rahmat menyesatkan karena dalam bahasa sehari-hari maknanya telah melemah. Orang mengatakan bahwa seorang raja memberikan rahmat (grasi) kepada seorang terpidana, bahwa seseorang memiliki rahmat (keanggunan) dalam gerak-geriknya, bahwa orang mengucap syukur (rendre grâce) atas suatu jasa. Dalam semua kasus ini, rahmat menunjuk pada kebaikan hati, suatu kemurahan, sesuatu yang tetap berada di luar orang yang menerimanya. Jika rahmat pengudus hanyalah itu (suatu kebaikan hati ilahi, pandangan Allah yang berkenan yang tertuju kepada kita), rahmat itu tidak akan mengubah apa pun dalam diri kita: rahmat itu hanya akan mengubah perasaan Allah terhadap kita.

Padahal iman Katolik menegaskan hal yang sama sekali lain. Rahmat pengudus menghasilkan dampak nyata dalam jiwa. Santo Thomas Aquinas membuktikannya melalui perbandingan yang cemerlang: antara kasih Allah dan kasih manusia, perbedaannya radikal. Kasih manusia mengandaikan kebaikan yang ditemukannya dalam objek yang dikasihi; kasih itu tidak menciptakannya. Kasih Allah, sebaliknya, membuat kebaikan memancar dalam makhluk yang dikasihi-Nya:

« Setiap tindakan kasih Allah melahirkan suatu kebaikan dalam makhluk... Lain halnya kasih khusus yang dengannya Allah mengangkat makhluk rasional melampaui kondisi kodratnya. » Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 110, a. 1^[9]

Dengan kata lain, ketika Allah mengasihi kita dengan kasih yang menguduskan ini, Ia tidak sekadar menghendaki kebaikan bagi kita: Ia sungguh-sungguh meletakkan kebaikan itu di dalam kita. Rahmat pengudus bukanlah label yang ditempelkan pada jiwa dari luar; rahmat itu adalah suatu kebaruan sejati yang terukir di dalam. Gambaran yang paling tepat karena itu bukanlah gambaran kemurahan hati atau pengampunan (meskipun rahmat mencakup pengampunan), melainkan gambaran suatu kehidupan: suatu kehidupan dari tatanan yang lebih tinggi, yang dicangkokkan pada kehidupan kodrati kita seperti cabang dicangkokkan pada pokok anggur^[10].

« Mengambil bagian dalam kodrat ilahi »: inti definisi

Kata yang menentukan datang dari surat kedua Santo Petrus. Allah, tulis sang rasul, telah menganugerahkan kepada kita « janji-janji yang sangat besar dan berharga, supaya melalui janji-janji itu kamu mengambil bagian dalam kodrat ilahi »^[11]. Rumusan ini, mengambil bagian dalam kodrat ilahi, adalah landasan Kitab Suci bagi seluruh ajaran tentang rahmat pengudus. Rumusan ini tidak berarti bahwa kita menjadi Allah menurut kodrat: makhluk tetaplah makhluk, yang tanpa batas berbeda dari Penciptanya. Rumusan ini berarti bahwa Allah mengomunikasikan kepada kita, melalui partisipasi, sesuatu dari apa yang khas bagi-Nya: kehidupan-Nya, kekudusan-Nya, status-Nya sebagai anak.

Katekismus mengambil persis kosakata ini untuk mendefinisikan rahmat: « Rahmat adalah suatu partisipasi dalam kehidupan Allah, rahmat memasukkan kita ke dalam keintiman kehidupan Tritunggal »^[12]. Partisipasi ini begitu nyata sehingga Kitab Suci berani menggunakan kata-kata yang paling kuat: melaluinya, kita menjadi « anak-anak Allah »^[13], « anak-anak angkat » yang dapat memanggil Allah « Bapa »^[14], « ahli waris bersama » Kristus^[15]. Ini bukan metafora saleh: ini adalah gambaran suatu perubahan ontologis, suatu keberadaan baru yang diterima dari Allah. Santo Paulus menyebutnya suatu « ciptaan baru »: « Jika seseorang berada dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru; yang lama telah berlalu, yang baru telah datang »^[16].

Tradisi telah menempa untuk hal ini kata pengilahian (atau divinisasi). Sang Sabda menjadi manusia, kata para Bapa, justru untuk mengilahikan kita. Santo Athanasius merangkumnya dalam satu kalimat yang menjadi terkenal:

« Putra Allah menjadi manusia untuk menjadikan kita Allah. » Santo Athanasius dari Aleksandria, Tentang Inkarnasi Sang Sabda, 54, 3^[17]

Dan Santo Thomas, dalam ibadatnya untuk Sakramen Mahakudus, mengatakan hal yang sama: « Putra tunggal Allah, yang menghendaki agar kita mengambil bagian dalam keilahian-Nya, mengambil kodrat kita, agar Ia, yang menjadi manusia, menjadikan manusia Allah »^[18]. Rahmat pengudus tepatnya adalah anugerah yang melaluinya pengilahian ini terlaksana dalam setiap orang yang dibaptis.

Kosakata rahmat: pengudus, pengilahian, habitual, keadaan rahmat

Beberapa ungkapan menunjuk pada realitas yang sama, menurut aspek yang ingin ditekankan. Mengacaukannya tidaklah serius; tetapi mengetahui apa yang ditonjolkan masing-masing membantu membaca Katekismus dan para kudus tanpa tersesat. Tabel berikut merangkum kosakata ini dan apa yang ditekankan setiap istilah.

Semua ungkapan ini menunjuk pada satu hal saja: kehidupan ilahi yang diterima, yang stabil, yang mengilahikan, yang menjadikan jiwa kudus dan sahabat Allah. Apabila kelanjutan artikel ini menggunakan salah satu dari ungkapan itu, yang dimaksud selalu realitas tunggal yang sama ini.

Perbedaan yang paling berguna, dan yang paling sering diabaikan, mempertentangkan rahmat pengudus (atau habitual) dengan rahmat aktual. Katekismus memisahkannya dengan jelas:

« Kita membedakan rahmat habitual, disposisi tetap untuk hidup dan bertindak sesuai panggilan ilahi, dan rahmat-rahmat aktual yang menunjuk pada campur tangan ilahi entah pada awal pertobatan entah selama karya pengudusan. » Katekismus Gereja Katolik, § 2000^[19]

Gambaran yang paling sederhana adalah gambaran kehidupan dan napas. Rahmat pengudus seperti kehidupan biologis: suatu keadaan tetap, yang bertahan bahkan ketika saya tidur, yang menjadikan saya makhluk yang hidup. Rahmat aktual seperti suatu dorongan atau pertolongan sesaat: suatu gerakan batin dari Allah yang menerangi saya pada saat tertentu, mendorong saya menahan godaan tertentu, membuat saya condong pada tindakan kasih tertentu, lalu berlalu setelah dampaknya tercapai. Yang pertama adalah suatu keberadaan (suatu keadaan stabil), yang lain adalah suatu gerakan (suatu tindakan yang lewat)^[20].

Keduanya terikat erat. Melalui rahmat-rahmat aktual Allah mempersiapkan dan menuntun pendosa hingga menerima, dalam baptis atau pengakuan dosa, rahmat pengudus; dan juga melalui rahmat-rahmat aktual Ia kemudian menopang jiwa yang telah kudus agar bertindak dan maju. « Persiapan manusia untuk menerima rahmat sudah merupakan karya rahmat », demikian Katekismus mengingatkan bersama Santo Agustinus^[21]. Artikel ini hanya membahas rahmat pengudus; rahmat aktual, yang menuntut perbedaan-perbedaan tersendiri (rahmat pendahulu dan rahmat pengikut, rahmat penggerak dan rahmat kerja sama), menjadi objek suatu artikel tersendiri.

Memahami rahmat sebagai suatu kehidupan ilahi dapat memberi kesan suatu rumusan puitis. Teologi Katolik, mengikuti Santo Thomas Aquinas, memberinya ketepatan yang rigor, yang diarahkan melawan dua kesalahan: kesalahan yang akan menjadikan rahmat sekadar kemurahan hati Allah dari luar (tanpa sesuatu yang nyata dalam diri kita), dan kesalahan yang akan menjadikannya Allah sendiri yang berdiam dalam jiwa tanpa anugerah tercipta sebagai perantara.

Sesuatu yang nyata, dan bukan sekadar kebaikan hati Allah

Kebenaran pertama, yang telah disinggung, patut ditegaskan dengan teguh: rahmat « meletakkan sesuatu yang nyata dalam jiwa »^[22]. Poin ini bukan kehalusan mazhab. Poin ini memisahkan ajaran Katolik dari konsepsi pembenaran yang murni ekstrinsik, yang menurutnya Allah akan menyatakan kita benar tanpa sungguh-sungguh menjadikan kita benar, seperti mantel salju yang menutupi timbunan kotoran tanpa mengubahnya. Konsili Trente mengutuk penyempitan ini dan menegaskan sebaliknya: melalui pembenaran, « dari tidak benar manusia menjadi benar », bukan secara fiktif melainkan dalam kebenaran^[23]. Rahmat menyembuhkan dan memperbarui manusia batiniah; rahmat tidak sekadar menutupinya.

Suatu kualitas habitual jiwa

Apakah realitas tercipta ini? Santo Thomas menjawab: suatu kualitas, lebih tepatnya suatu habitus, yaitu suatu disposisi stabil yang inheren dalam jiwa, seperti ilmu adalah kualitas stabil akal budi, atau keindahan adalah kualitas tubuh^[24]. Inilah tepatnya makna kata « habitual » yang digunakan Katekismus: rahmat pengudus adalah suatu « anugerah habitual, suatu disposisi yang stabil dan adikodrati »^[25]. Rahmat ini bukan tindakan yang sekejap lewat atau suatu emosi, melainkan cara berada yang baru dan tetap, yang bertahan dalam jiwa selama dosa berat tidak mengusirnya. Karena itu orang dapat tidur, bekerja, mengurus seribu hal, dan tetap selama itu semua berada dalam « keadaan rahmat »: habitus tetap ada di bawah tindakan-tindakan.

Santo Thomas menegaskan bahwa kualitas ini « melampaui kodrat manusia »: kualitas ini bukanlah substansi atau bagian dari kodrat kita, melainkan suatu « bentuk aksidental jiwa », dengan kata lain, jiwa (sang « substansi », yaitu apa adanya menurut kodratnya) menerima suatu penyempurnaan nyata yang ditambahkan kepadanya tanpa mengubahnya menjadi sesuatu yang lain (suatu « bentuk aksidental », seperti warna dinding, yang memperindahnya tanpa menjadikannya selain dinding), yang melaluinya « jiwa mengambil bagian dalam kebaikan ilahi ». Dan ia segera menambahkan bahwa, « sebagai ungkapan atau partisipasi dalam kebaikan ilahi », rahmat « lebih mulia daripada kodrat jiwa » itu sendiri^[26]. Suatu kualitas yang lebih mulia daripada substansi yang menopangnya: seluruh paradoks rahmat terkandung dalam rumusan ini.

Tempat rahmat: esensi jiwa

Di manakah, dalam jiwa, rahmat berdiam? Kebajikan-kebajikan, bagi mereka, berdiam dalam daya-daya jiwa: iman dalam akal budi, kasih dalam kehendak. Rahmat, sebaliknya, lebih dalam lagi: tempatnya adalah esensi jiwa itu sendiri, sebelum daya-dayanya^[27]. Alasannya indah: melalui rahmat kita « dilahirkan kembali » sebagai anak-anak Allah, dan setiap kelahiran pertama-tama mencapai esensi suatu makhluk sebelum fakultas-fakultasnya. Sebagaimana dari esensi jiwa mengalir daya-dayanya, demikian pula dari rahmat, yang tertanam dalam esensi, mengalir kebajikan-kebajikan dalam daya-daya:

« Kodrat jiwa manusia mengambil bagian, menurut suatu keserupaan tertentu, dalam kodrat ilahi melalui suatu kelahiran kembali atau penciptaan baru. » Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 110, a. 4^[28]

Rahmat dengan demikian menyentuh manusia pada akarnya. Rahmat tidak hanya menyempurnakan apa yang saya lakukan atau apa yang saya pikirkan: rahmat pertama-tama mengubah apa adanya saya.

Berbeda dari kebajikan-kebajikan dan karunia-karunia yang mengalir darinya

Dari penanaman dalam esensi jiwa ini mengikuti suatu perbedaan terakhir. Rahmat pengudus tidak identik dengan kebajikan-kebajikan yang dicurahkan (iman, pengharapan, kasih…) maupun dengan karunia-karunia Roh Kudus: rahmat adalah akar dan sumber mereka^[29]. Rahmat berada dalam esensi; kebajikan-kebajikan dan karunia-karunia berada dalam daya-daya yang dihidupkannya. Kita dapat membandingkan rahmat dengan getah yang naik dalam pohon, dan kebajikan-kebajikan dengan cabang-cabang dan buah-buah yang ditumbuhkannya. Inilah tepatnya yang digambarkan Katekismus ketika berbicara tentang suatu organisme sejati kehidupan adikodrati.

Katekismus menghimpun dalam satu paragraf yang cemerlang segala sesuatu yang diberikan Tritunggal Mahakudus bersama rahmat pengudus pada saat Baptis:

« Tritunggal Mahakudus memberikan kepada orang yang dibaptis rahmat pengudus, rahmat pembenaran yang: membuatnya mampu percaya kepada Allah, berharap kepada-Nya dan mengasihi-Nya melalui kebajikan-kebajikan teologal; memberinya kemampuan untuk hidup dan bertindak di bawah gerakan Roh Kudus melalui karunia-karunia Roh Kudus; memungkinkannya bertumbuh dalam kebaikan melalui kebajikan-kebajikan moral. Dengan demikian, seluruh organisme kehidupan adikodrati orang Kristen berakar dalam Baptis kudus. » Katekismus Gereja Katolik, § 1266^[30]

Ungkapan ini berharga: suatu organisme, yaitu suatu keseluruhan yang hidup dan terartikulasi, di mana setiap organ memperoleh kehidupannya dari sumber yang sama. Rahmat pengudus adalah sumber ini; segala sesuatu yang lain berasal darinya. Tiga realitas besar tumbuh di sana seperti cabang-cabang pada batang yang sama.

Kebajikan-kebajikan teologal: iman, pengharapan, kasih

Bersama rahmat, Allah mencurahkan tiga kebajikan teologal: iman yang melekat pada Allah yang diwahyukan, pengharapan yang mengarah kepada-Nya sebagai kebahagiaan kita, dan kasih yang mengasihi-Nya di atas segala sesuatu. Konsili Trente mengajarkannya secara eksplisit: pada saat pembenaran, « manusia menerima, yang dicurahkan pada saat yang sama, semua anugerah berikut: iman, pengharapan dan kasih »^[31]. Kasih menempati peringkat pertama di sana, karena kasih itulah yang « menyatukan secara sempurna dengan Kristus » dan menjadikan jiwa « anggota yang hidup dari tubuh-Nya »^[32]. Iman tanpa kasih tetap « mati »^[33]; iman yang dijiwai oleh kasih adalah iman yang hidup, « yang bekerja melalui kasih »^[34]. Karena itu rahmat pengudus dan kasih selalu diberikan bersama-sama, meskipun teologi membedakannya.

Karunia-karunia Roh Kudus

Di samping kebajikan-kebajikan, Roh meletakkan tujuh karunia-Nya (kebijaksanaan, pengertian, nasihat, keperkasaan, pengetahuan, kesalehan, takut akan Allah), yang membuat jiwa taat dan tangkas mengikuti gerakan-gerakan-Nya. Kebajikan-kebajikan membuat kita bertindak menurut irama kita, di bawah bimbingan akal yang diterangi iman; karunia-karunia mendisposisikan jiwa untuk « hidup dan bertindak di bawah gerakan Roh Kudus »^[35], dengan kelenturan dan ketangkasan yang tidak akan dicapai oleh kebajikan saja. Karunia-karunia itu seperti layar-layar yang dikembangkan yang memungkinkan jiwa membiarkan dirinya dituntun oleh embusan ilahi.

Kebajikan-kebajikan moral yang dicurahkan

Akhirnya, rahmat « memungkinkan bertumbuh dalam kebaikan melalui kebajikan-kebajikan moral »^[36]. Bersama rahmat, kebajikan-kebajikan kardinal itu sendiri (kebijaksanaan praktis, keadilan, keperkasaan, pengendalian diri) menerima suatu bentuk baru yang dicurahkan, yang diarahkan bukan lagi hanya pada keseimbangan manusiawi melainkan pada tujuan adikodrati. Tabel berikut merangkum organisme ini dan fungsi setiap tingkatnya.

Seluruh bangunan ini bertumpu pada satu fondasi tunggal. Cabutlah rahmat pengudus (melalui dosa berat), dan kasih lenyap bersamanya, organisme terluka parah; kembalikanlah rahmat itu (melalui tobat), dan kehidupan naik kembali ke semua cabang. Ini menunjukkan betapa vitalnya anugerah ini.

Rahmat pengudus bukan hanya anugerah dari Allah: rahmat ini tidak terpisahkan dari kehadiran Allah sendiri dalam jiwa. Inilah yang disebut teologi sebagai kediaman Tritunggal. Di mana rahmat berada, di sana Tritunggal memberikan diri-Nya. Yesus telah menjanjikannya dengan kata-kata-Nya sendiri:

« Jika seseorang mengasihi Aku, ia akan menuruti firman-Ku, dan Bapa-Ku akan mengasihi dia, dan Kami akan datang kepadanya, dan Kami akan membuat kediaman Kami bersamanya. » Yesus, Injil menurut Santo Yohanes 14, 23^[37]

Bait Roh, kediaman Tritunggal

Santo Paulus menarik konsekuensinya: jiwa dalam keadaan rahmat adalah suatu bait. « Tidak tahukah kamu bahwa kamu adalah bait Allah, dan bahwa Roh Allah diam di dalam kamu? »^[38], dan lagi: « Tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang ada di dalam kamu »^[39]. Katekismus mengingatkan bahwa, melalui Baptis, orang Kristen menjadi « bait Roh Kudus »^[40]. Kehadiran ini bukan kehadiran umum yang melaluinya Allah menopang setiap makhluk dalam keberadaannya: ini adalah kehadiran persahabatan, yang melaluinya Allah menghadirkan diri-Nya kepada jiwa seperti yang dikasihi kepada orang yang mengasihi-Nya, dan memberikan diri-Nya untuk dikenal dan dinikmati.

Santa Elisabet dari Tritunggal, karmelit Dijon yang wafat pada 1906, menjadikan kebenaran ini pusat seluruh kehidupan rohaninya. Ia mengundang jiwa-jiwa untuk tidak pernah keluar dari tempat kudus batin ini:

« Tritunggal, itulah kediaman kita, "rumah kita", rumah Bapa yang darinya kita tidak boleh pernah keluar. » Santa Elisabet dari Tritunggal, Surga dalam Iman, § 2^[41]

Pengilahian, buah kehadiran ilahi

Kehadiran aktif inilah yang mengilahikan. « Melalui Rohlah kita mengambil bagian dalam Allah. Melalui partisipasi dalam Roh, kita menjadi pengambil bagian dalam kodrat ilahi. Karena itu mereka yang di dalamnya Roh berdiam diilahikan », tulis Santo Athanasius, yang dikutip Katekismus^[42]. Pengilahian karena itu bukan keadaan yang murni statis: pengilahian adalah pancaran, dalam jiwa, Tritunggal yang berdiam di dalamnya. Santo Irenaeus telah mengatakannya sejak abad kedua: Putra Allah menjadi manusia « agar manusia... menerima pengangkatan sebagai anak ilahi dan menjadi anak Allah »^[43]. Hidup dalam keadaan rahmat dengan demikian berarti sudah mulai, di sini di dunia dan di bawah selubung iman, kehidupan Surga itu sendiri: persatuan dengan Allah yang akan mencapai kepenuhannya dalam penglihatan yang membahagiakan.

Ajaran ini menerangi martabat orang Kristen dan keseriusan dosa. Santo Leo Agung mengatakannya kepada orang-orang yang dibaptis: kenalilah martabatmu: setelah menjadi pengambil bagian dalam kodrat ilahi, jangan kembali kepada kehinaanmu yang lama melalui perilaku yang tidak layak^[44]. Kehilangan rahmat pengudus bukanlah melanggar suatu peraturan: itu berarti mengusir Allah dari kediaman-Nya sendiri.

Baptis, akar seluruh kehidupan adikodrati

Rahmat pengudus normalnya diterima untuk pertama kali dalam Baptis sakramental. Ini adalah ajaran yang tetap: Baptis « tidak hanya memurnikan dari segala dosa », Baptis menjadikan orang yang dibaptis « suatu ciptaan baru, seorang anak angkat Allah... pengambil bagian dalam kodrat ilahi, anggota Kristus... bait Roh Kudus »^[45]. Karena itu Katekismus menyimpulkan bahwa « seluruh organisme kehidupan adikodrati orang Kristen berakar dalam Baptis kudus »^[46]. Tanpa Baptis, jiwa yang ditandai dosa asal kehilangan kehidupan ilahi ini; melalui Baptis sakramental, jiwa menerimanya secara cuma-cuma. Gereja mengajarkan bagaimanapun bahwa Allah, yang telah mengikat keselamatan pada Baptis, tidak mengikat diri-Nya sendiri pada sakramen-sakramen-Nya: mereka yang mati demi iman tanpa menerima Baptis (baptis darah), para katekumen yang mati sambil merindukan Baptis (baptis kerinduan), dan bahkan mereka yang, tanpa kesalahan mereka, tidak mengenal Injil tetapi mencari Allah dengan tulus, dapat menerima rahmat dan mencapai keselamatan^[47]. Trente telah merumuskannya: setelah Injil diwartakan, tidak seorang pun beralih ke keadaan rahmat « tanpa permandian kelahiran kembali atau kerinduan akan hal itu »^[48]. (Tentang perlunya dan makna sakramen ini, lihat Apakah Baptis perlu untuk keselamatan? dan Mengapa membaptis bayi?.)

Sakramen-sakramen, saluran-saluran rahmat

Baptis memberikan rahmat; sakramen-sakramen lain meningkatkannya, memulihkannya, atau menguatkannya. Krisma meneguhkannya, Ekaristi menutrisi dan meningkatkannya, Tobat mengembalikannya kepada jiwa yang telah kehilangannya, Pengurapan Orang Sakit menguatkannya dalam pencobaan. Sakramen-sakramen bukanlah tanda-tanda kosong: sakramen-sakramen « mengandung » dan « mengomunikasikan » secara efektif rahmat yang ditandakannya^[49]. Seluruh kehidupan sakramental dengan demikian diarahkan pada satu tujuan tunggal: melahirkan, memelihara, dan menumbuhkan kehidupan ilahi dalam diri kita.

Suatu rahmat yang sungguh dicurahkan, bukan sekadar diperhitungkan

Pada poin ini terjadilah perbedaan besar dengan sebagian teologi Protestan yang berasal dari Reformasi. Dalam ajaran Lutheran klasik, apa yang melaluinya pendosa dibenarkan di hadapan Allah (fondasi pembenaran itu sendiri) adalah keadilan Kristus yang diperhitungkan kepadanya dan diterima melalui iman; pembaruan batiniah tidak disangkal, tetapi pembaruan itu adalah karya dan buah pembenaran ini, bukan fondasinya. Luther sendiri dengan demikian membedakan suatu keadilan « asing » (aliena), yaitu keadilan Kristus, yang diterima melalui iman, dan suatu keadilan « milik sendiri », yang mengalir darinya sebagai buahnya^[50]. Rumusan simul justus et peccator (« sekaligus benar dan pendosa ») karena itu tidak berarti bahwa pendosa sama sekali tidak diubah secara batiniah: Deklarasi Bersama Katolik-Lutheran tentang Ajaran Pembenaran (1999) mengakui bersama pengampunan dosa dan anugerah kehidupan baru (§ 22), suatu iman yang membenarkan « yang bekerja dalam kasih », yang tidak tinggal tanpa perbuatan (§§ 25-26), dan menegaskan dari kedua sisi makna « sekaligus benar dan pendosa » (§§ 28-29)^[51]. Bagi Gereja Katolik, Allah menjadikan pendosa sungguh-sungguh benar dengan mencurahkan ke dalam jiwanya suatu keadilan sejati, yang merupakan fondasi formal pembenarannya. Konsili Trente mendefinisikannya dengan kejelasan yang menentukan:

« Satu-satunya sebab formal [pembenaran] adalah keadilan Allah, bukan keadilan yang dengannya Ia sendiri benar, melainkan keadilan yang dengannya Ia menjadikan kita benar... sehingga kita tidak hanya dianggap benar, melainkan kita disebut dan kita sungguh-sungguh benar. » Konsili Trente, sesi VI, bab 7^[52]

Keadilan orang Kristen « disebut milik kita, karena kita dibenarkan melalui keadilan ini yang berdiam dalam diri kita »^[53]. Ajaran ini sama sekali tidak mengurangi sifat cuma-cuma keselamatan: keadilan ini tetap merupakan anugerah murni Allah, yang diperoleh hanya melalui Sengsara Kristus dan diterima secara cuma-cuma. Tetapi ajaran ini menegaskan bahwa anugerah itu sungguh mengubah orang yang menerimanya. Kajian lengkap kontroversi ini (iman saja, perbuatan, jasa) termasuk dalam artikel Apakah kita diselamatkan oleh iman saja?; cukuplah di sini mengingat bahwa rahmat pengudus adalah suatu realitas yang dicurahkan, bukan fiksi yuridis.

Ya. Rahmat pengudus adalah suatu kehidupan, dan suatu kehidupan dapat mati. Ini adalah dimensi ajaran yang paling serius: harta yang diletakkan dalam diri kita ini tidak bersifat tidak dapat hilang, artinya harta ini dapat hilang. Tetapi Gereja menegaskan dengan tepat karena apa harta ini hilang, dan melalui apa harta ini ditemukan kembali.

Dosa berat mengusir kehidupan ilahi

Hanya satu hal yang membuat rahmat pengudus hilang: dosa berat. Bukan sembarang kesalahan, melainkan dosa yang menghimpun materi berat, kesadaran penuh, dan persetujuan penuh. Katekismus menyatakannya tanpa keraguan:

« Dosa berat... mengakibatkan hilangnya kasih dan perampasan rahmat pengudus, yaitu keadaan rahmat. Jika dosa itu tidak ditebus melalui penyesalan dan pengampunan Allah, dosa itu menyebabkan pengucilan dari Kerajaan Kristus dan kematian kekal neraka. » Katekismus Gereja Katolik, § 1861^[54]

Konsili Trente telah meletakkan prinsip ini melawan mereka yang mengklaim bahwa sekali dibenarkan orang tidak dapat lagi kehilangan rahmat: « Rahmat pembenaran, yang telah diterima, hilang bukan hanya karena ketidaksetiaan... melainkan juga karena dosa berat apa pun »^[55]. Tetapi konsili yang sama membedakan: ketidaksetiaan (dosa melawan iman) membuat, bersama rahmat, iman itu sendiri hilang; setiap dosa berat lain membuat rahmat hilang tanpa membuat iman hilang. Pendosa kemudian mempertahankan iman yang mati (kehilangan kasih), yang menunjukkan dengan baik bahwa rahmat pengudus dan kasih adalah sesuatu yang lain dari iman saja. Kehilangan ini radikal: kehilangan ini tidak melukai kehidupan ilahi, kehilangan ini menghapuskannya. Itulah sebabnya orang tidak dapat menyambut Komuni dalam keadaan dosa berat tanpa terlebih dahulu berdamai kembali.

Dosa ringan melukainya tanpa menghancurkannya

Namun tidak setiap dosa membunuh rahmat. Dosa ringan (kesalahan ringan, atau kesalahan berat yang dilakukan tanpa kesadaran penuh atau persetujuan penuh) melukai kasih tanpa menghancurkannya. Trente menegaskan: bahkan orang-orang benar « kadang-kadang jatuh ke dalam dosa-dosa ringan dan sehari-hari, yang juga disebut dosa ringan », namun « mereka tidak berhenti menjadi orang benar karenanya »^[56]. Jiwa tetap hidup, dalam keadaan rahmat, tetapi melemah, seperti tubuh sehat yang diserang penyakit tanpa dibunuh. Seluruh perbedaan antara kedua jenis dosa ini, yang menentukan hidup atau matinya rahmat, diuraikan dalam artikel Apa perbedaan antara dosa berat dan dosa ringan?.

Bagaimana memperolehnya kembali: « papan kedua setelah karam kapal »

Hilangnya rahmat tidak pernah tanpa obat selama orang masih hidup. Allah telah menetapkan untuk itu sakramen Tobat, yang disebut para Bapa dengan gambaran yang mencolok:

« [Sakramen tobat adalah] papan keselamatan kedua ini setelah karamnya rahmat yang hilang. » Konsili Trente, sesi VI, bab 14^[57]

Baptis adalah kapal yang membawa kita; dosa berat adalah karamnya; pengakuan dosa adalah papan yang dipegang orang yang karam untuk mencapai kembali pantai. Melalui absolusi, rahmat pengudus dikembalikan seutuhnya kepada jiwa yang menyesal^[58]. Dalam keadaan darurat dan tanpa pelayan pengakuan yang tersedia, suatu tindakan sesal sempurna (penyesalan yang lahir dari kasih kepada Allah yang dikasihi di atas segala sesuatu) segera memperoleh pengampunan dan rahmat, dengan syarat mencakup tekad untuk mengaku dosa sesegera mungkin^[59]. Langkah konkret kepulangan ini dirinci dalam Bagaimana membuat pengakuan dosa yang baik?.

Ya, dan ini adalah salah satu kebenaran yang paling membesarkan hati dalam kehidupan Kristen. Rahmat pengudus bukanlah jumlah tetap yang diterima sekali untuk selamanya. Rahmat ini dapat meningkat, dan bersamanya kasih, hingga tingkat-tingkat yang telah dicapai para kudus dan yang tidak diketahui siapa pun sebelumnya.

« Semakin dibenarkan »: pertumbuhan dalam rahmat

Konsili Trente secara eksplisit mengajarkan pertumbuhan ini, melawan gagasan keadilan yang diterima sekali untuk selamanya dan tanpa kemajuan:

« Mereka yang telah dibenarkan... bertumbuh dalam keadilan ini yang diterima melalui rahmat Kristus, dengan iman yang bekerja sama dengan perbuatan-perbuatan baik, dan mereka semakin dibenarkan. » Konsili Trente, sesi VI, bab 10^[60]

Tiga sarana terutama membuat rahmat bertumbuh. Pertama sakramen-sakramen, terutama Ekaristi, yang meningkatkan persatuan kita dengan Kristus dan menjaga kita dari kesalahan-kesalahan berat^[61]. Kemudian doa, yang memperoleh « pertumbuhan rahmat dan kasih »^[62]. Akhirnya perbuatan-perbuatan baik yang dilakukan karena kasih, yang melaluinya jiwa « berjalan dari kebajikan ke kebajikan » dan memperbarui dirinya « dari hari ke hari »^[63]. Semakin jiwa mengasihi, semakin rahmat meningkat; semakin rahmat meningkat, semakin jiwa dapat mengasihi. Ini adalah lingkaran yang naik, tanpa batas yang dapat ditetapkan dalam kehidupan ini.

Jasa: Allah memahkotai anugerah-anugerah-Nya sendiri

Pertumbuhan ini menimbulkan pertanyaan tentang jasa. Bagaimana suatu makhluk dapat « berjasa » atas sesuatu di hadapan Allah, yang darinya ia menerima segala sesuatu? Jawaban Katolik menjaga keseimbangan dua kebenaran. Di satu sisi, « terhadap Allah, tidak ada, dalam arti hak yang ketat, jasa dari pihak manusia »^[64]: tidak seorang pun dapat berjasa atas rahmat pertama, yaitu rahmat pertobatan^[65]. Di sisi lain, Allah telah « secara bebas menetapkan untuk mengikutsertakan manusia dalam karya rahmat-Nya »^[66], sehingga tindakan-tindakan yang dilakukan di bawah gerakan kasih sungguh berjasa atas pertumbuhan rahmat dan kehidupan kekal. Tetapi jasa ini sendiri adalah suatu anugerah:

« Rahmat telah mendahului; sekarang orang mengembalikan apa yang terutang... Jasa-jasa adalah anugerah Allah. » Santo Agustinus, Khotbah 298^[67]

Karena itu Konsili Trente menyimpulkan bahwa kebaikan Allah begitu besar « sehingga Ia menghendaki anugerah-anugerah-Nya menjadi jasa-jasa mereka »^[68]. Para kudus selalu mengetahuinya. Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, yang ingin tampil di hadapan Allah dengan « tangan kosong », mengungkapkannya dengan indah:

« Pada senja kehidupan ini, aku akan tampil di hadapan-Mu dengan tangan kosong, karena aku tidak meminta kepada-Mu, Tuhan, untuk menghitung perbuatan-perbuatanku... Karena itu aku ingin mengenakan Keadilan-Mu sendiri dan menerima dari Kasih-Mu kepemilikan kekal akan Diri-Mu sendiri. » Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Tindakan Persembahan kepada Kasih yang Berbelas Kasih^[69]

Segala sesuatu, dalam kehidupan rahmat, datang dari Allah dan kembali kepada Allah: Ia memberikan rahmat, Ia memberikan kemampuan bertindak melaluinya, dan Ia memahkotai apa yang telah Ia kerjakan sendiri.

Satu pertanyaan terakhir sering menggelisahkan jiwa-jiwa: dapatkah saya mengetahui dengan pasti bahwa saya memiliki rahmat pengudus? Jawaban Gereja bernuansa, dan sangat menenangkan.

Suatu realitas iman, bukan perasaan

Rahmat, karena bersifat adikodrati, « luput dari pengalaman kita dan hanya dapat diketahui melalui iman »^[70]. Rahmat tidak dirasakan seperti orang merasakan suatu emosi; karena itu orang tidak dapat bersandar pada perasaannya untuk menyimpulkan dengan kepastian mutlak: « aku diselamatkan ». Konsili Trente memperingatkan terhadap jaminan palsu ini sebagaimana terhadap keputusasaan yang akan menjadi kebalikannya. Tetapi hal ini tidak membiarkan jiwa dalam kecemasan: « pertimbangan atas manfaat-manfaat Allah dalam hidup kita... memberi kita jaminan bahwa rahmat sedang bekerja dalam diri kita »^[71]. Buah-buah mengungkapkan akarnya: « Dari buahnyalah kamu akan mengenal mereka »^[72]. Suatu kehidupan kasih, damai, kesetiaan pada perintah-perintah adalah tanda yang paling pasti (tanpa menjadi bukti matematis) bahwa kehidupan ilahi tetap ada.

Kepercayaan, bukan kecemasan

Katekismus menggambarkan sikap yang tepat ini melalui jawaban mengagumkan Santa Jeanne d'Arc kepada para hakimnya yang menjebaknya dengan bertanya apakah ia tahu dirinya berada dalam keadaan rahmat:

« Jika aku tidak berada di dalamnya, semoga Allah menempatkan aku di dalamnya; jika aku berada di dalamnya, semoga Allah menjaga aku di dalamnya. » Santa Jeanne d'Arc, dalam pengadilan Rouen^[73]

Semuanya ada di sana. Orang Kristen tidak harus berayun antara presumsi (yang percaya memiliki rahmat sebagai hak) dan skrupel (yang selalu ragu memilikinya). Ia hidup dalam kemiskinan yang penuh kepercayaan: ia melakukan apa yang bergantung padanya (menghindari dosa berat, menggunakan sakramen-sakramen, mengasihi), dan ia menyerahkan diri pada belas kasih untuk sisanya. Rahmat pengudus adalah anugerah terbesar; rahmat ini juga yang paling mudah dijangkau, ditawarkan kepada siapa pun yang memintanya melalui jalan-jalan yang ditinggalkan Kristus kepada Gereja-Nya.

• Apa perbedaan antara dosa berat dan dosa ringan? : apa yang membuat rahmat hilang atau hanya terluka.