Mengapa Yesus Harus Mati?

Kematian yang bukan kecelakaan

Refleks Kristen yang pertama bukanlah membenarkan Salib, melainkan menolak menganggapnya sekadar peristiwa biasa. Sejak Pentakosta, Santo Petrus menghadapi skandal Mesias yang disalibkan dengan menegaskan bahwa kematian ini termasuk dalam rencana Allah:

« Dia yang diserahkan Allah menurut maksud dan rencana-Nya, telah kamu salibkan dan kamu bunuh oleh tangan bangsa-bangsa durhaka. » — Kisah Para Rasul 2:23^[1]

Katekismus mengangkat keyakinan ini di awal bagiannya tentang kematian Kristus: « Kematian Yesus dengan kekerasan bukan buah kebetulan dalam suatu rangkaian keadaan yang malang. Kematian itu termasuk dalam misteri rencana Allah »^[2]. Namun segera sesudahnya, Katekismus meluruskan kesalahpahaman: bahasa ini « tidak berarti bahwa mereka yang "menyerahkan Yesus" hanya menjadi pelaksana pasif dari suatu skenario yang telah ditulis Allah sebelumnya »^[3]. Salib bukanlah nasib yang menghancurkan boneka-boneka: Allah mengizinkan tindakan-tindakan bebas manusia yang dibutakan, yaitu Yudas, Kayafas, Pilatus, orang banyak, dan Ia membuat bahkan dosa mereka melayani rencana keselamatan-Nya^[4]. Jadi, memang ada keharusan, tetapi dari jenis yang sangat khusus, yang harus kita pelajari namanya.

Kosakata « harus » dalam Perjanjian Baru

Injil-injil memakai, sehubungan dengan Sengsara, sebuah kata Yunani kecil yang sarat makna: deî (δεῖ), « harus », dan bentuk lampau tidak sempurnanya edei, « haruslah ». Sejak pemberitahuan pertama tentang Sengsara, Yesus mengatakan bahwa Anak Manusia « harus » (deî) menanggung banyak penderitaan, ditolak, dibunuh dan bangkit sesudah tiga hari^[5]. Dua pemberitahuan lainnya menyampaikan nasib yang sama dengan kata kerja lain: Anak Manusia « diserahkan » ke tangan manusia (Mrk 9:31), lalu bentuk-bentuk masa depan dalam perjalanan naik ke Yerusalem (Mrk 10:33-34). Pada malam Paskah, Dia yang Bangkit menyampaikan teguran yang sama kepada murid-murid di Emaus:

« Hai kamu orang bodoh, betapa lambannya hatimu, sehingga kamu tidak percaya segala sesuatu, yang telah dikatakan para nabi! Bukankah Mesias harus menderita semuanya itu untuk masuk ke dalam kemuliaan-Nya? » — Injil menurut Santo Lukas 24:25-26^[6]

« Haruslah » ini bukanlah « mau tidak mau » dari sikap pasrah. Ini adalah keharusan suatu penggenapan: apa yang harus terjadi karena Kitab Suci telah menubuatkannya dan karena kasih Allah telah mengikatkan diri padanya. Kita menemukannya lagi dalam gambaran yang Yesus berikan tentang kematian-Nya sendiri kepada Nikodemus: « Dan sama seperti Musa meninggikan ular di padang gurun, demikian juga Anak Manusia harus (deî) ditinggikan »^[7]. Salib harus terjadi sebagaimana penggenapan suatu janji harus terjadi.

Membedakan empat arti kata « harus »

Seluruh kesulitan berasal dari satu kata yang menjebak. « Harus » tidak berarti sama menurut apakah kita berbicara tentang hukum matematika, paksaan fisik, komitmen bebas, atau kelayakan. Jika kita tidak membedakannya, kita mengubah « haruslah » dalam Injil menjadi fatalitas buta, dan akhirnya kita mendapatkan potret Allah yang terpenjara. Tabel berikut memisahkan arti-arti itu.

Mari kita pegang kunci seluruh artikel ini: Salib harus terjadi karena kelayakan dan karena kesetiaan pada rencana yang dipilih dengan bebas, bukan sekali-kali karena paksaan yang dikenakan pada Allah. Kita akan melihat mengapa pembedaan ini bukan permainan kata, melainkan hal yang memisahkan Allah Kristen yang sejati dari karikaturnya.

Sebelum mengatakan apa itu keharusan Salib, kita harus menyingkirkan tiga karikatur yang meracuni pertanyaan ini. Selama karikatur itu belum disingkirkan, jawaban Katolik tetap tidak akan terdengar.

Tidak, Bapa tidak haus darah

Inilah karikatur yang paling tersebar dan paling beracun: Allah yang murka dan tersinggung, yang menolak mengampuni sampai seorang korban dikorbankan untuk meredakan kemarahan-Nya. Kitab Suci mengatakan tepat sebaliknya: bukan Putra yang merampas pengampunan dengan enggan dari Bapa yang segan, melainkan Bapa sendiri yang mengambil inisiatif karena kasih.

« Dalam hal inilah kasih Allah dinyatakan di tengah-tengah kita, yaitu bahwa Allah telah mengutus Anak-Nya yang tunggal ke dalam dunia, supaya kita hidup oleh-Nya. Inilah kasih itu: Bukan kita yang telah mengasihi Allah, tetapi Allah yang telah mengasihi kita dan yang telah mengutus Anak-Nya sebagai pendamaian bagi dosa-dosa kita. » — Surat Pertama Santo Yohanes 4:10^[11]

Katekismus menegaskan: « Ia pertama-tama adalah pemberian dari Allah Bapa sendiri: Bapalah yang menyerahkan Putra-Nya untuk mendamaikan kita dengan diri-Nya »^[12]. Dan Santo Paulus mengatakannya dengan kata yang menggemparkan: « Allah mendamaikan dunia dengan diri-Nya oleh Kristus »^[13]. Salib tidak mengubah sikap Allah terhadap kita: Salib menyatakan kasih yang sudah mendahului kita, « Akan tetapi Allah menunjukkan kasih-Nya kepada kita, karena Kristus telah mati untuk kita, ketika kita masih berdosa »^[14].

Tidak, Allah tidak terpenjara oleh hukum di atas-Nya

Karikatur kedua, yang lebih halus: Allah ingin mengampuni, tetapi semacam keadilan kosmik, yang lebih tinggi dari-Nya, mewajibkan Dia menuntut pembayaran sebelum melakukannya. Ini juga gagasan yang salah. Tidak ada apa pun di atas Allah; keadilan-Nya bukanlah hukum asing yang memaksa-Nya, melainkan keberadaan-Nya sendiri. Santo Thomas menegaskannya tanpa ragu: Allah, « secara mutlak », tidak memiliki keharusan apa pun untuk menyelamatkan manusia melalui Sengsara; Ia dapat membebaskannya dengan cara lain, karena « tidak ada yang mustahil bagi Allah »^[15]. Kelak kita akan melihat dalam arti terbatas dan benar apa Anselmus dapat berbicara tentang suatu « keharusan »: tidak pernah dalam arti paksaan yang membebani Allah, selalu dalam arti keselarasan antara pengampunan dan kebenaran situasi kita.

Tidak, penderitaan tidak bernilai pada dirinya sendiri

Karikatur ketiga, yang paling bertahan justru di kalangan orang beriman sendiri: membayangkan bahwa banyaknya penderitaan Kristuslah yang menebus, seolah-olah Surga menyimpan pembukuan rasa sakit. Itu akan membuat Sengsara menjadi tarif yang harus dicapai. Padahal, bukan penderitaan yang pernah menyelamatkan: yang menyelamatkan adalah kasih yang menanggungnya.

« "Kasih sampai pada kesudahan" (Yoh 13:1) itulah yang memberikan nilai penebusan dan perbaikan, pendamaian dan pelunasan kepada kurban Kristus. » — Katekismus Gereja Katolik, § 616^[16]

Dengan kata lain: Yesus tidak menyelamatkan kita karena Ia menderita, melainkan karena Ia mengasihi sampai menerima penderitaan bagi kita. Nuansa ini mengubah segalanya. Setetes darah Kristus, kata tradisi, sudah cukup untuk menebus dunia, sedemikian besar nilai-Nya berasal dari martabat tak terbatas dari Dia yang mengasihi, bukan dari volume rasa sakit^[17]. Maka kita tidak akan pernah menampilkan Salib sebagai siksaan yang dituntut Allah, melainkan sebagai kasih yang didorong sampai ekstrem dalam dunia yang, dari pihaknya, menuntut siksaan itu.

Sesudah karikatur disingkirkan, kita dapat mendengarkan jawaban positifnya. Jawaban itu pertama-tama alkitabiah. Ringkasan iman Kristen tertua, yang Santo Paulus katakan telah ia « terima », tercakup dalam empat kata yang menentukan:

« Kristus telah mati karena dosa-dosa kita, sesuai dengan Kitab Suci, bahwa Ia telah dikuburkan, dan bahwa Ia telah dibangkitkan, pada hari yang ketiga, sesuai dengan Kitab Suci. » — Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus 15:3-4^[18]

Sesuai dengan Kitab Suci: kematian Kristus bukanlah improvisasi, melainkan menggenapi seluruh penantian. Tiga kunci alkitabiah besar membuatnya dapat dipahami.

Hamba yang Menderita dalam Yesaya 53

Tujuh abad sebelum Kristus, nabi Yesaya menggambarkan seorang « Hamba » misterius yang menyelamatkan bukan dengan kekuatan, melainkan dengan menanggung kejahatan orang lain atas diri-Nya. Halaman ini sangat tepat sehingga Gereja selalu membaca di dalamnya nubuat Sengsara:

« Tetapi sesungguhnya, penyakit kitalah yang ditanggungnya, dan kesengsaraan kita yang dipikulnya, padahal kita mengira dia kena tulah, dipukul dan ditindas Allah. Tetapi dia tertikam oleh karena pemberontakan kita, dia diremukkan oleh karena kejahatan kita; ganjaran yang mendatangkan keselamatan bagi kita ditimpakan kepadanya, dan oleh bilur-bilurnya kita menjadi sembuh. » — Yesaya 53:4-5^[19]

Hamba itu « menyerahkan nyawanya sebagai kurban penebus salah » dan « akan membenarkan banyak orang, karena ia telah memikul kejahatan mereka »^[20]. Katekismus menekankan bahwa Yesus sendiri membaca misi-Nya dalam terang teks ini, dan bahwa sesudah Paskah Ia memberikan kuncinya kepada para murid^[21]. Yesaya sejak awal melarang karikatur Allah yang haus darah: Hamba tidak menderita untuk mendamaikan Allah, ia menderita karena ia menanggung atas diri-Nya, dalam solidaritas dan kasih, beban yang menghancurkan kita.

Anak Domba Paskah dan darah Perjanjian

Kunci kedua berasal dari Paskah Yahudi. Pada malam keluar dari Mesir, darah anak domba menandai rumah-rumah orang Ibrani dan melindungi mereka dari kematian^[22]. Yohanes Pembaptis menunjuk Yesus sebagai « Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia »^[23]; Santo Paulus menulis: « Anak Domba Paskah kita telah disembelih, yaitu Kristus »^[24]. Pada Perjamuan Terakhir, Yesus sendiri memberikan arti darah-Nya yang tertumpah dengan menggemakan kata-kata Perjanjian di Sinai:

« Sebab inilah darah-Ku, darah perjanjian, yang ditumpahkan bagi banyak orang untuk pengampunan dosa. » — Injil menurut Santo Matius 26:28^[25]

Maka kematian Kristus pertama-tama bukanlah siksaan yudisial: kematian itu adalah kurban perjanjian, darah yang menyegel persahabatan baru antara Allah dan manusia. Untuk memahami mengapa Perjanjian Lama melalui kurban hewan, dan bagaimana Kristus menggenapinya dengan menghapuskannya, lihat Mengapa Allah Meminta Kurban Hewan?.

« Bukankah harus? »: pembacaan ulang oleh Dia yang Bangkit

Kunci ketiga diberikan oleh Kristus yang bangkit sendiri. Ia tidak membiarkan murid-murid-Nya menebak: Ia membuka pikiran mereka untuk mengerti Kitab Suci guna menunjukkan bahwa Sengsara-Nya telah dinubuatkan dari ujung ke ujung Alkitab.

« Haruslah digenapi semua yang ada tertulis tentang Aku dalam Kitab Taurat Musa dan Kitab Nabi-nabi dan Kitab Mazmur... Ada tertulis demikian: Mesias harus menderita dan bangkit dari antara orang mati pada hari yang ketiga. » — Injil menurut Santo Lukas 24:44-46^[26]

« Haruslah » ini sama dengan yang di Emaus. Kata itu tidak mengatakan bahwa Allah terjebak; kata itu mengatakan bahwa Allah setia: apa yang telah Ia janjikan, Ia tepati sampai akhir. Keharusan Salib, dalam arti alkitabiah, adalah keharusan sabda yang diberikan yang berjalan sampai penggenapannya.

Kitab Suci menegaskan faktanya, yaitu Kristus telah mati untuk kita, tanpa memberikan satu teori tunggal tentangnya. Tradisi telah mengajukan beberapa pencerahan yang saling melengkapi, tidak satu pun menghabiskan misterinya. Mengenal tiga saja sudah cukup untuk menjawab dengan tepat.

Para Bapa: Kristus merangkum dan menyembuhkan apa yang Ia tanggung

Para Bapa Gereja memandang Salib kurang sebagai pembayaran dan lebih sebagai penyembuhan dan kemenangan. Bagi Santo Irenaeus (abad ke-2), Kristus « merangkum » dalam diri-Nya seluruh sejarah manusia: Ia mengulangi, dengan taat, jalan yang telah Adam rusak dengan tidak taat, dan dengan demikian meluruskan kemanusiaan dari dalam^[27]. Para Bapa Yunani menambahkan prinsip terkenal: Kristus hanya dapat menyembuhkan apa yang telah Ia tanggung. Santo Gregorius dari Nazianzus merumuskannya dalam satu kalimat yang menjadi aksioma:

« Apa yang belum ditanggung belum disembuhkan; tetapi apa yang disatukan dengan Allah, itu juga diselamatkan. » — Santo Gregorius dari Nazianzus, Surat 101 kepada Kledonius^[28]

Dari sini muncul jawaban pertama atas pertanyaan kita: Kristus harus menanggung kematian kita untuk menyembuhkannya dari dalam. Santo Athanasius sudah mengatakannya: Sang Sabda menjadi manusia, dan « dapat mati », tepat untuk menghancurkan kematian dengan melaluinya^[29]. Ia harus masuk ke dalam kematian kita untuk mengalahkannya dari dalam.

Santo Anselmus: pelunasan yang terutang bagi kehormatan Allah

Pada abad ke-11, Santo Anselmus dari Canterbury menulis risalah paling terkenal tentang pertanyaan kita, dengan judul yang jernih: Cur Deus homo, « Mengapa Allah menjadi manusia » (selesai pada 1098). Logikanya, yang disebut logika pelunasan, berangkat dari beratnya dosa: menyinggung Allah menciptakan utang tak terbatas yang harus diperbaiki manusia, tetapi yang tidak mampu ia bayar, karena seluruh hidupnya sudah terutang kepada Allah. Hanya Allah yang dapat melunasi utang tak terbatas; tetapi manusialah yang berutang. Dari sinilah solusinya:

« Pelunasan ini, tidak seorang pun dapat melakukannya selain Allah, dan tidak seorang pun berutang melakukannya selain manusia: jadi haruslah seorang Allah-manusia yang melakukannya. » — Santo Anselmus, Cur Deus homo II, 6^[30]

Dengan demikian Anselmus memberikan alasan bagi Inkarnasi dan bagi Salib: harus ada seorang manusia (untuk membayar atas nama manusia) yang juga Allah (agar pembayaran itu bernilai tak terbatas). Kekuatannya adalah menunjukkan bahwa pengampunan ilahi bukanlah penghapusan magis begitu saja: pengampunan itu menanggapi dengan serius kebenaran kejahatan yang telah dilakukan. Batasnya, yang telah digarisbawahi teologi sesudahnya, adalah bahwa « keharusan »-nya tetap merupakan keharusan kelayakan, bukan paksaan yang dikenakan pada Allah; dan kita harus menjaga diri agar tidak melihat di dalamnya Bapa yang menuntut kompensasi, padahal Bapalah yang memberikan Putra.

Santo Thomas: kelayakan tertinggi, bukan sekali-kali paksaan

Satu setengah abad kemudian, Santo Thomas Aquinas mengangkat pertanyaan itu kembali dengan ketepatan yang menentukan, yang menjawab tepat judul kita. Pertama-tama ia mengajukan dengan terus terang: apakah Allah wajib menyelamatkan melalui Sengsara? Jawabannya adalah tidak: dalam arti mutlak, Allah dapat membebaskan manusia dengan cara lain, « karena tidak ada yang mustahil bagi Allah »^[31]. Keharusan hanya ada secara bersyarat: sesudah Allah dengan bebas memutuskan untuk menyelamatkan dengan cara ini, dan sesudah Kitab Suci diberikan, haruslah hal itu digenapi.

Lalu mengapa jalan ini, bukan yang lain? Karena jalan ini, kata Thomas, adalah « yang paling layak » (convenientissima). Ia memberikan lima alasan, yang membentuk jawaban keseluruhan terbaik atas pertanyaan kita:

Kita melihat bahwa, bagi Thomas, Salib tidak pernah menjadi utang yang dirampas dari Allah: Salib adalah puncak kebijaksanaan yang, karena dapat menyelamatkan dengan seribu cara, memilih cara yang paling baik menyatakan kasih dan paling menghormati kebebasan manusia.

Melampaui sekadar « pembayaran »

Bahasa tentang « harga yang dibayar » dan « tebusan » adalah alkitabiah (Mrk 10:45) dan berharga, tetapi menjadi berbahaya begitu kita memahaminya secara harfiah, seolah-olah Allah membayar sejumlah uang kepada iblis, atau menghukum Putra menggantikan orang bersalah. Gereja tidak pernah mengesahkan teori Protestan tentang « substitusi pidana » dalam arti Allah melampiaskan kemarahan-Nya kepada orang yang tidak bersalah. Untuk nuansa antara apa yang benar dalam model ini dan apa yang ia distorsi, lihat Apa Itu Substitusi Pidana?. Mari kita pegang bahwa substitusi Katolik adalah substitusi ketaatan dan kasih, bukan substitusi hukuman: « sama seperti oleh ketidaktaatan satu orang semua orang telah menjadi orang berdosa, demikian pula oleh ketaatan satu orang semua orang menjadi orang benar »^[32].

Keberatan yang lebih halus patut dijawab: jika kasih yang menyelamatkan, dan jika Kristus, Allah yang menjadi manusia, bernilai tak terbatas, mengapa tidak berhenti pada Inkarnasi? Mengapa kematian diperlukan? Tiga alasan saling menjawab.

Menjangkau manusia sampai dalam kematiannya

Kejahatan yang Kristus datang untuk sembuhkan tidak berhenti pada dosa: kejahatan itu berakhir dalam kematian, yang masuk ke dunia melalui dosa^[33]. Maka, untuk menyembuhkan manusia sampai tuntas, Sang Penyelamat harus turun sampai ke sana, ke tempat kekalahan kita itu sendiri. Menurut aksioma para Bapa, apa yang tidak Ia tanggung, tidak Ia sembuhkan: dengan mati, Kristus mengambil alih musuh terakhir untuk membalikkannya dari dalam.

« Karena anak-anak itu adalah anak-anak dari darah dan daging, maka Ia juga menjadi sama dengan mereka dan mendapat bagian dalam keadaan mereka, supaya oleh kematian-Nya Ia memusnahkan dia, yaitu Iblis, yang berkuasa atas maut; dan supaya dengan jalan demikian Ia membebaskan mereka yang seumur hidupnya berada dalam perhambaan oleh karena takutnya kepada maut. » — Surat kepada Orang Ibrani 2:14-15^[34]

Kasih yang dibuktikan sampai titik paling ekstrem

Ada satu hal yang hanya kematian dapat buktikan: bahwa kasih berjalan « sampai pada kesudahan ». Kita dapat mengatakan bahwa kita mengasihi; memberikan hidup membuktikannya tanpa sisa. Yesus sendiri merumuskannya sebagai ukuran tertinggi:

« Tidak ada kasih yang lebih besar dari pada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya. » — Injil menurut Santo Yohanes 15:13^[35]

Katekismus mencatat bahwa, « demikian dalam penderitaan dan kematian, kemanusiaan-Nya telah menjadi sarana bebas dan sempurna dari kasih ilahi-Nya yang menghendaki keselamatan manusia »^[36]. Kematian tidak diperlukan sebagai penderitaan yang harus dialami, melainkan sebagai tempat kasih dapat berjalan sejauh mungkin.

Mengubah kematian dari dalam

Akhirnya, kematian itu sendiri harus berubah artinya. Sebelum Kristus, mati adalah tanda kekalahan dan keterpisahan dari Allah. Dengan melintasi kematian dalam kasih dan ketaatan, Kristus menjadikannya jalan peralihan menuju Bapa. Kematian tidak dihapuskan, kita masih mati, tetapi ia dibalik: dari tembok menjadi pintu. Itulah sebabnya orang Kristen kini dapat menyatukan kematiannya sendiri dengan kematian Kristus, pokok yang dikembangkan dalam Apa Itu Keselamatan?.

Semua yang telah dikatakan akan rapuh jika Kristus adalah korban pasif, yang dihancurkan oleh suatu mekanisme. Inti jawaban Katolik ada di sini: Yesus tidak mengalami kematian begitu saja, Ia mempersembahkan diri-Nya. Keharusan Salib ada di pihak kebebasan-Nya, bukan di pihak fatalitas.

« Tidak seorang pun mengambilnya dari-Ku »

Yesus secara eksplisit menegaskan inisiatif kurban-Nya. Ia tidak ditangkap begitu saja: Ia menyerahkan diri-Nya.

« Bapa mengasihi Aku, karena Aku memberikan nyawa-Ku untuk menerimanya kembali. Tidak seorang pun mengambilnya dari-Ku, melainkan Aku memberikannya menurut kehendak-Ku sendiri. Aku berkuasa memberikannya dan berkuasa mengambilnya kembali. Inilah tugas yang Kuterima dari Bapa-Ku. » — Injil menurut Santo Yohanes 10:17-18^[37]

Katekismus melihat di dalamnya « kebebasan berdaulat Putra Allah ketika Ia sendiri pergi menuju kematian »^[38]. Ia bukan terhukum yang diseret ke siksaan; Ia adalah Raja Kehidupan yang, karena dapat menghindar, « tidak dapatkah Aku memanggil Bapa-Ku, supaya Ia segera mengirim lebih dari dua belas pasukan malaikat membantu Aku? »^[39], memilih untuk tetap tinggal.

Getsemani: kengerian kematian dan « ya »

Kebebasan ini sama sekali bukan kedinginan stoik. Di Getsemani, Kristus merasakan seluruh kengerian kematian bagi kodrat manusiawi-Nya, dan Ia mengatakannya:

« Ya Bapa-Ku, jikalau sekiranya mungkin, biarlah cawan ini lalu dari-Ku, tetapi janganlah seperti yang Kukehendaki, melainkan seperti yang Engkau kehendaki. » — Injil menurut Santo Matius 26:39^[40]

Katekismus mengomentari: « Dengan demikian Ia menyatakan kengerian yang ditimbulkan kematian bagi kodrat manusiawi-Nya », namun, « dengan menerima dalam kehendak manusiawi-Nya bahwa kehendak Bapa terjadi, Ia menerima kematian-Nya sebagai penebusan »^[41]. Inilah wajah sejati keharusan Salib: bukan paksaan dari luar, melainkan « ya » yang bebas, yang direbut dalam kegelisahan oleh kasih yang lebih kuat daripada ketakutan. Ya inilah yang menyelamatkan, karena ia membatalkan, titik demi titik, tidak dari Adam.

Kurban yang dipersembahkan, bukan eksekusi yang dipaksakan

Liturgi telah menetapkan kebenaran ini dalam rumus yang diucapkan Misa setiap hari: « Pada waktu Ia diserahkan dan dengan bebas masuk ke dalam Sengsara-Nya... »^[42]. Dengan bebas: kata itu sangat penting. Di Salib, dua hal bertepatan, yaitu kejahatan manusia yang membunuh orang yang tidak bersalah, dan pemberian orang yang tidak bersalah yang mempersembahkan diri-Nya. Paku yang sama, dua realitas yang berlawanan. Manusia melakukan pembunuhan; Kristus menggenapi kurban. Itulah sebabnya Salib dapat sekaligus menjadi dosa terbesar dalam sejarah dan tindakan kasih terbesar dalam sejarah. Maka menjawab « Yesus harus mati » tidak pernah berarti « Allah menghendaki pembunuhan », melainkan « Kasih ingin menyerahkan diri, bahkan melalui hal terburuk yang dapat manusia lakukan terhadap-Nya ».

Akhirnya kita harus meluruskan cara mengajukan pertanyaan yang terpotong. Bertanya « mengapa Yesus harus mati? » tanpa berbicara tentang Paskah berarti berhenti di kubur. Padahal iman tidak pernah mewartakan kematian saja: iman mewartakan Paskah, yaitu peralihan dari kematian kepada kehidupan.

« Yesus, Tuhan kita... telah diserahkan karena pelanggaran kita dan dibangkitkan karena pembenaran kita. » — Surat kepada Jemaat di Roma 4:24-25^[43]

Santo Paulus tegas: « Jika Kristus tidak dibangkitkan, maka sia-sialah kepercayaan kamu dan kamu masih hidup dalam dosamu »^[44]. Kematian Kristus menebus karena kematian itu bermuara pada Kebangkitan: inilah misteri Paskah yang sama dalam dua waktu. Memisahkan Salib dari Paskah akan membuat Kekristenan menjadi kultus penderitaan; menyatukannya berarti memahami bahwa Kristus tidak mati untuk mati, melainkan untuk melintasi kematian dan membuka jalan peralihan bagi kita di dalamnya. Poin menentukan ini dikembangkan dalam Mengapa Kebangkitan Yesus Sangat Penting?.

Kini kita dapat menjawab dengan jelas, dengan memegang kedua ujung ketegangan itu.

Tidak, dalam arti Allah terpaksa: Ia tidak haus darah, Ia tidak menaati hukum yang lebih tinggi, Ia, yang Mahakuasa, dapat menyelamatkan dengan cara lain. Setiap jawaban yang membuat Salib menjadi tuntutan yang dikenakan pada Allah adalah salah.

Ya, dalam arti jalan ini adalah yang paling benar dan paling indah: jalan ini menggenapi Kitab Suci, menjangkau manusia sampai dalam kematiannya untuk menyembuhkannya, menghormati beratnya kejahatan tanpa pernah berhenti menjadi pemberian, dan terutama membuktikan, sampai titik ekstrem yang tidak dapat dilampaui lagi, bahwa Allah mengasihi kita. Keharusan Salib adalah keharusan kasih yang berjalan « sampai pada kesudahan » (Yoh 13:1), keharusan yang tidak berasal dari paksaan yang membebani Allah, melainkan dari logika batin kasih yang tidak ingin menyisakan apa pun dari diri-Nya bagi kita.

Pertanyaan « mengapa Yesus harus mati? » dapat terasa seperti skandal. Jika dipahami dengan baik, pertanyaan itu adalah kebalikan skandal: pertanyaan itu adalah ukuran kasih yang, karena dapat tetap jauh, memilih turun sampai ke kematian kita untuk menarik kita keluar darinya. « Tidak ada kasih yang lebih besar. »

• Apa Itu Penebusan?: pembahasan doktrinal lengkap: tebusan, kurban, pelunasan, model-model teologis.
• Bagaimana Menjelaskan Penebusan Secara Sederhana?: menyampaikan misteri yang sama dengan kata-kata sederhana.
• Apa Itu Substitusi Pidana?: apa yang benar dalam bahasa « pembayaran », dan distorsinya.
• Mengapa Allah Meminta Kurban Hewan?: latar kurban yang Kristus genapi.
• Mengapa Kebangkitan Yesus Sangat Penting?: tanpa Paskah, Salib akan tetap belum selesai.
• Apa Itu Keselamatan?: hasil kematian dan kebangkitan Kristus, yang harus diterima dengan bebas.
• Bagaimana Menjelaskan Inkarnasi Secara Sederhana?: mengapa harus ada Allah yang menjadi manusia.