Bagaimana menjelaskan Tritunggal secara sederhana?

Kesalahan pertama, ketika kita ingin « menjelaskan », adalah langsung melompat ke analogi-analogi sebelum menyampaikan rumusan yang benar. Padahal rumusan itu ada, singkat, dan cukup. Segala sesuatu yang lain, gambaran, perbandingan, keberatan, hadir hanya untuk meneranginya.

Rumusan paling sederhana: satu Allah dalam tiga Pribadi

Katekismus menyampaikannya dalam satu tarikan:

« Kita tidak mengakui tiga allah, melainkan satu Allah dalam tiga pribadi: "Tritunggal yang satu hakikat". » — Katekismus Gereja Katolik, § 253^[2]

Inilah pernyataan yang harus dapat dipegang oleh semua orang. Satu Allah: orang Kristen adalah penganut monoteisme yang sama ketatnya dengan orang Yahudi dan Muslim. Tiga Pribadi: Bapa, Putra dan Roh Kudus, sungguh berbeda, tidak pernah dicampuradukkan.

Kata kunci yang sering dilompati banyak orang adalah kata satu hakikat (konsubstansial): ketiga Pribadi tidak membagi Allah seperti membagi kue menjadi tiga potong; masing-masing adalah Allah seutuhnya. « Bapa adalah sama seperti Putra, Putra sama seperti Bapa, Bapa dan Putra sama seperti Roh Kudus, yaitu satu Allah menurut kodrat. »^[3] Jadi tidak ada sepertiga Allah dalam Bapa, sepertiga dalam Putra, sepertiga dalam Roh: ada Allah seutuhnya dalam masing-masing, dan satu Allah dalam ketiganya.

Lima pernyataan yang menopang semuanya

Cara paling aman untuk tidak keliru adalah memegang bersama-sama, tanpa melepaskan satu pun, pernyataan-pernyataan yang tampak bertentangan ini:

1. Bapa adalah Allah.
2. Putra adalah Allah.
3. Roh Kudus adalah Allah.
4. Bapa bukanlah Putra, Putra bukanlah Roh, Roh bukanlah Bapa.
5. Namun hanya ada satu Allah.

Semua bidat Tritunggal muncul karena mengorbankan salah satu baris ini demi « menyederhanakan ». Siapa melepaskan baris 5 memperoleh tiga allah. Siapa melepaskan baris 4 memperoleh Allah tunggal yang berpura-pura menjadi tiga. Siapa merendahkan baris 2 atau baris 3 memperoleh Putra atau Roh yang tidak sungguh Allah. Menjelaskan Tritunggal berarti belajar untuk tidak pernah melepaskan kelima kalimat ini pada saat yang bersamaan.

Abad Pertengahan tengah (abad XII-XIII) mewariskan kepada kita untuk hal ini sebuah skema yang sangat efektif, Perisai Tritunggal (Scutum Fidei)^[4]: sebuah segitiga di mana kita membaca, pada sisi-sisinya, « bukanlah » (Bapa bukanlah Putra…) dan, pada cabang-cabang menuju pusat, « adalah Allah » (Bapa adalah Allah…). Dalam sekali pandang, kelima pernyataan itu tampak dan tidak terpisahkan. Ini barangkali « gambaran » terbaik tentang Tritunggal, justru karena gambaran ini tidak mengklaim mewakilinya: gambaran ini hanya mensejajarkan kebenaran-kebenaran.

Apa arti « Pribadi » dan « kodrat »?

Kesalahpahaman paling sering muncul dari kata-kata itu sendiri. Dalam bahasa sehari-hari, pribadi berarti individu yang terpisah: tiga pribadi adalah tiga makhluk yang berbeda, seperti tiga orang yang lewat di jalan. Tetapi dalam teologi, kata-kata memiliki arti teknis, yang ditempa justru untuk menyampaikan misteri ini dan bukan yang lain. Katekismus memperingatkan: untuk merumuskan dogma, « Gereja harus mengembangkan terminologi sendiri », dengan memberikan kepada kata-kata filosofis « arti yang baru dan belum pernah terdengar »^[5].

Dua kata cukup. Kodrat (atau substansi, atau esensi) menjawab pertanyaan: apakah ini? Pribadi menjawab pertanyaan: siapakah ini? Dalam Allah, ada satu kodrat (satu apa: keilahian) dan tiga Pribadi (tiga siapa: Bapa, Putra, Roh)^[6]. Pada manusia, pada satu siapa selalu ada satu apa: satu manusia, satu kodrat manusiawi. Misterinya ialah bahwa dalam Allah, tiga « siapa » berbagi satu « apa » tanpa membaginya. Itulah sebabnya Allah tidak dapat dibandingkan dengan apa pun yang ada: tidak ada makhluk ciptaan yang berfungsi seperti itu.

Sebelum mencari gambaran-gambaran yang baik, kita harus menerima satu hal: tidak ada gambaran yang akan sepenuhnya berhasil, dan itu normal. Ini bukan kegagalan akal budi, melainkan tanda keilahian itu sendiri.

Sebuah misteri, bukan teka-teki

Gereja menyebut Tritunggal sebagai « misteri iman dalam arti yang ketat »:

« [Salah satu] "misteri yang tersembunyi dalam Allah, yang tidak dapat diketahui kalau tidak diwahyukan dari atas". » — Katekismus Gereja Katolik, § 237^[7]

Kata misteri harus dipahami dengan baik. Dalam novel detektif, misteri adalah teka-teki: ada informasi yang hilang, dan ketika kita menemukannya, misteri itu lenyap. Dalam teologi, kebalikannya: misteri bukanlah kebenaran yang kekurangan sesuatu, melainkan kebenaran yang begitu penuh sehingga akal kita yang terbatas tidak dapat mengelilinginya. Kita tidak akan pernah keluar darinya dengan berkata: « nah, sekarang saya mengerti. » Kita justru semakin masuk ke dalamnya.

Itulah sebabnya Tritunggal tidak disimpulkan oleh para filsuf: Tritunggal diwahyukan oleh Yesus Kristus. « Hanya Allah sendiri yang dapat memberi kita pengetahuan tentang-Nya dengan mewahyukan diri-Nya sebagai Bapa, Putra dan Roh Kudus »^[8]. Sebelum Penjelmaan, bahkan Israel, yang mengenal Allah yang benar, tidak menduga bahwa Allah yang satu adalah Bapa, Putra dan Roh^[9]. Akal dapat, sesudahnya, menunjukkan bahwa misteri ini tidak absurd; akal tidak dapat menciptakannya.

Legenda Santo Agustinus dan anak di tepi laut

Sebuah legenda abad pertengahan yang lama, yang dilekatkan pada nama Santo Agustinus, menyampaikan hal pokok lebih baik daripada sebuah risalah. Agustinus, genius terbesar teologi Tritunggal Latin, konon suatu hari berjalan di pantai sambil merenungkan Tritunggal. Ia melihat seorang anak yang, dengan cangkang kerang, menimba air laut dan menuangkannya ke dalam lubang kecil yang digali di pasir. « Apa yang kaulakukan? » « Saya ingin memasukkan seluruh laut ke dalam lubang ini. » « Itu tidak mungkin! » Dan anak itu: « Lebih tidak mungkin lagi memasukkan misteri Tritunggal ke dalam kepalamu yang kecil. » Lalu ia menghilang.

Kisah ini adalah tradisi saleh, bukan fakta historis yang dibuktikan dalam karya-karya Agustinus^[10]. Tetapi pelajarannya tepat: mengklaim memasukkan Tritunggal ke dalam ukuran akal kita sama dengan ingin menuangkan samudra ke dalam lubang di pasir. Agustinus sendiri, sesudah lima belas buku De Trinitate, tidak « menjelaskan » Allah: ia menggali lubang itu lebih dalam. Karena itu, menjelaskan Tritunggal dengan baik dimulai dengan mengakui dengan rendah hati bahwa kita tidak akan pernah menjelaskannya sepenuhnya, bukan karena malas, melainkan karena ketepatan.

Misteri bukanlah kontradiksi

Masih ada satu keberatan yang harus segera dijawab: « Mengatakan satu dan tiga pada saat yang sama, bukankah itu kontradiksi? » Tidak, dan ini penting. Akan ada kontradiksi jika kita berkata: « Allah adalah satu Allah dan tiga allah », atau « satu Pribadi dan tiga Pribadi ». Tetapi Gereja berkata: « satu Allah (satu kodrat) dan tiga Pribadi ». Satu dalam satu hubungan, tiga dalam hubungan lain: di sini tidak ada kontradiksi logis, hanya realitas yang melampaui setiap analogi ciptaan. Kita dapat memegang misteri tanpa meninggalkan akal: kita hanya meninggalkan klaim untuk memahami segalanya.

Kepada seorang anak, kita tidak menjelaskan kata satu hakikat. Pertama-tama kita mengajarkannya siapa Bapa, Putra dan Roh itu, dan kita membantunya mengasihi mereka. Ketepatan akan datang kemudian; tetapi sejak awal kita dapat menghindari menanamkan gambaran-gambaran keliru yang kelak harus dicabut.

Berangkat dari kasih dan keluarga

Titik tumpu yang paling tepat, pada usia berapa pun, adalah kasih. Allah bukanlah pribadi yang kesepian dan bosan di surga: sejak kekal, Bapa mengasihi Putra, Putra mengasihi Bapa, dan kasih mereka begitu hidup sehingga kasih itu sendiri adalah seseorang: Roh Kudus. Kita dapat menyampaikannya kepada seorang anak seperti ini: « Allah adalah keluarga kasih yang begitu sempurna sehingga hanya menjadi satu Allah. » Gambaran keluarga memiliki batasnya, seorang bapa dan anak manusia adalah dua makhluk yang terpisah, tetapi gambaran ini membuka pintu yang benar: Allah adalah relasi, Allah adalah pemberian, Allah adalah kasih^[11].

Menunjukkan ketiganya sekaligus: Pembaptisan Yesus

Daripada analogi abstrak, kita dapat menunjukkan Tritunggal dalam sebuah adegan Injil. Pada Pembaptisan Yesus di sungai Yordan, ketiganya menampakkan diri bersama-sama: Putra berada di dalam air, Roh turun « seperti merpati », dan suara Bapa terdengar: « Inilah Anak-Ku yang Kukasihi, kepada-Nyalah Aku berkenan. »^[12] Seorang anak memahami sebuah adegan lebih baik daripada sebuah konsep: di sini, ia melihat, mendengar dan membayangkan ketiga Pribadi yang berbeda, namun tidak terpisahkan, pada satu saat yang sama. Inilah « foto keluarga » Tritunggal.

Tanda salib, katekese pertama

Akhirnya, anak itu sudah membawa Tritunggal dalam tubuhnya: tanda salib. « Demi nama Bapa » (satu nama, satu Allah), « dan Putra, dan Roh Kudus » (tiga Pribadi). Katekismus mencatat bahwa orang Kristen dibaptis « demi nama », dalam bentuk tunggal, « dan bukan demi nama-nama » ketiganya, « karena hanya ada satu Allah »^[13]. Mengajarkan seorang anak membuat tanda salibnya secara perlahan dan penuh perhatian berarti sudah mengajarkannya Tritunggal dengan cara yang paling dalam: bukan sebagai teori, melainkan sebagai doa.

Kepada orang dewasa, terutama jika ia skeptis atau beragama lain, kita dapat melangkah lebih jauh. Bukan untuk membuktikan Tritunggal, yang tidak mungkin, melainkan untuk menunjukkan bahwa Tritunggal itu bercahaya: bahwa Tritunggal menyampaikan tentang Allah sesuatu yang lebih indah, lebih koheren dan lebih patut dikasihi daripada gambaran tentang Allah yang kesepian.

Argumen kasih: Yang Mengasihi, Yang Dikasihi dan Kasih

Inilah intuisi Santo Agustinus yang menentukan, dan yang paling mudah diakses.

« Allah adalah kasih: barangsiapa tetap berada di dalam kasih, ia tetap berada di dalam Allah dan Allah di dalam dia. » — Surat Pertama Santo Yohanes 4, 16^[14]

Padahal kasih, menurut kodratnya, tidak pernah ada sendirian: mengasihi selalu berarti mengasihi seseorang. Allah yang sama sekali kesepian, sebelum penciptaan, tidak akan mempunyai siapa pun untuk dikasihi; Ia baru menjadi « kasih » dengan menciptakan dunia bagi diri-Nya, seolah-olah karena kebutuhan. Tetapi Allah Kristen adalah kasih sejak kekal, karena Ia relasi sejak kekal: dalam kasih, kata Agustinus, ada yang mengasihi, yang dikasihi, dan kasih itu sendiri yang mempersatukan mereka^[15]. Bapa adalah Yang Mengasihi, Putra adalah Yang Dikasihi, Roh adalah Kasih yang mengikat mereka. Karena itu Tritunggal bukanlah kerumitan yang ditambahkan pada gagasan tentang Allah: inilah satu-satunya cara agar « Allah adalah kasih » dapat benar sejak kekekalan.

Allah yang bukan kesendirian

Kita dapat melanjutkannya dengan membalik keberatan yang biasa. Banyak orang membayangkan bahwa Allah yang sungguh satu haruslah blok yang kesepian, dan bahwa berbicara tentang tiga Pribadi melemahkannya. Kebalikannya yang benar.

« Allah itu tunggal tetapi tidak kesepian. » — Fides Damasi, dikutip oleh Katekismus Gereja Katolik, § 254^[16]

Kesendirian bukanlah kesempurnaan; persekutuanlah kesempurnaan. Dengan menyampaikan Tritunggal, Kekristenan tidak menambahkan perpecahan dalam Allah: Kekristenan menyampaikan bahwa kesatuan tertinggi bukanlah kesatuan isolasi, melainkan kesatuan kasih yang diberikan dan diterima tanpa akhir. Itulah sebabnya Allah Tritunggal juga menjadi dasar bagi setiap persekutuan manusia, dari keluarga sampai Gereja.

Analogi psikologis: roh, pikirannya, kasihnya

Bagi lawan bicara yang lebih menuntut, Agustinus menawarkan jalan terakhir, yang diambil bukan dari dunia luar melainkan dari jiwa manusia, yang dijadikan « menurut gambar Allah »^[17]. Ketika roh saya mengenal dirinya sendiri, tiga realitas muncul tanpa bercampur dan tanpa terpisah: ada roh, pengetahuan yang dimilikinya tentang dirinya, dan kasih yang dengannya ia mengasihi dirinya^[18]. Tiga, tetapi satu jiwa. Demikian pula ingatan, akal budi dan kehendak: tiga kemampuan, satu manusia. Gambaran-gambaran ini, yang lebih halus daripada semanggi atau air, tetap tidak sempurna, gambaran-gambaran ini menggambarkan tiga kemampuan dari satu pribadi, bukan tiga Pribadi, tetapi mempunyai satu kelebihan: gambaran-gambaran ini menunjukkan bahwa yang satu dan yang banyak dapat hidup bersama tanpa kontradiksi, dan bahwa jejak Allah Tritunggal terukir bahkan dalam struktur roh kita.

Di sinilah seluruh seni « menjelaskan secara sederhana » dimainkan. Perbandingan-perbandingan populer, semanggi, air, matahari, telur, menggoda karena memberi kesan melarutkan misteri. Justru di situlah kekurangannya: analogi yang baik menerangi misteri tanpa menghilangkannya; analogi yang buruk menghilangkannya dengan merusaknya. Setiap gambaran yang paling tersebar membuat kita, tanpa terlihat, tergelincir ke dalam salah satu dari tiga bidat besar.

Air (es, cair, uap): jebakan modalis

Analogi yang paling utama, dan paling berbahaya: « Tritunggal itu seperti air, yang dapat menjadi es, cair atau uap. » Masalahnya ialah air yang sama tidak dapat menjadi ketiganya pada saat yang sama: air berpindah dari satu keadaan ke keadaan lain. Jika diterapkan pada Allah, gambaran ini menyarankan bahwa Bapa, Putra dan Roh adalah tiga keadaan yang berurutan atau tiga modus dari Allah yang sama yang berganti penampilan, kadang Bapa, kadang Putra, kadang Roh. Inilah tepatnya modalisme, yang dikutuk oleh Gereja: modalisme menyangkal bahwa ketiganya sungguh berbeda dan serentak. Padahal « yang adalah Putra bukanlah Bapa »^[19], dan ketiganya bersama-sama sejak kekal, tidak pernah satu sesudah yang lain.

Semanggi, telur, apel: jebakan « pembagian »

Santo Patrick, konon, menjelaskan Tritunggal kepada orang Irlandia dengan semanggi berdaun tiga; yang lain berbicara tentang telur (cangkang, putih, kuning) atau apel (kulit, daging, biji). Gambaran-gambaran ini mempunyai daya tarik pedagogis, tetapi membuat setiap Pribadi menjadi bagian dari keseluruhan: sehelai daun bukanlah seluruh semanggi, putih telur bukanlah seluruh telur. Padahal dalam Allah, setiap Pribadi adalah Allah seutuhnya, bukan sepertiga Allah^[20]. Memotong Allah menjadi tiga potong mengarah entah kepada tiga allah kecil yang dijumlahkan, entah kepada Allah yang tersusun dari bagian-bagian, yang menghancurkan kesatuan dan kesederhanaan-Nya. Semanggi Santo Patrick dapat dipakai sebagai kata pertama bagi anak-anak kecil, dengan syarat segera diluruskan: « tetapi sesungguhnya, setiap daun adalah seluruh semanggi. »

Matahari (bintang, cahaya, panas): jebakan ketidaksetaraan

Gambaran lain yang sering dipakai: matahari, cahayanya dan panasnya. Gambaran ini mempunyai satu kelebihan, cahaya dan panas keluar dari bintang tanpa sesudahnya, tetapi mempunyai cacat serius: gambaran ini membuat hierarki. Matahari tampak pertama, cahaya dan panas hanyalah akibat-akibat yang diturunkan dan lebih rendah. Jika dipindahkan kepada Allah, gambaran ini membuat Putra dan Roh menjadi realitas-realitas yang lebih rendah, bergantung, hampir pancaran-pancaran Bapa. Inilah lereng arianisme dan subordinasianisme. Padahal Syahadat menyatakan sebaliknya: Putra adalah « Allah, lahir dari Allah, cahaya, lahir dari cahaya, Allah benar, lahir dari Allah benar »^[21], setara dengan Bapa; dan Roh menerima « penyembahan dan kemuliaan yang sama »^[22].

Manusia yang adalah bapa, anak dan suami: jebakan « peran-peran »

Kita juga mendengar: « seperti manusia yang sama yang sekaligus adalah bapa bagi anak-anaknya, anak bagi orang tuanya dan suami bagi istrinya. » Gambaran yang menipu: ini adalah satu individu yang memainkan tiga peran menurut lawan bicaranya. Ini lagi-lagi modalisme murni: Allah tunggal yang mengenakan tiga topeng (kata Latin persona memang dahulu berarti topeng teater, dari situlah kesalahpahaman muncul). Tetapi Bapa, Putra dan Roh bukanlah tiga peran Allah: mereka saling berbicara, saling mengasihi, saling memberikan diri. Putra berdoa kepada Bapa; Bapa mengutus Roh. Tiga peran tidak saling berbicara; tiga Pribadi, ya.

Tabel berikut merangkum mengapa gambaran-gambaran paling umum gagal dan ke kesalahan mana gambaran itu tergelincir. Ini adalah alat paling berguna bagi seorang katekis: bukan untuk melarang setiap gambaran, melainkan untuk mengetahui di mana masing-masing tergelincir dan bagaimana meluruskannya.

Kesimpulan praktisnya sederhana: tidak ada analogi material yang dapat menyampaikan Tritunggal, karena tidak ada apa pun di dunia ciptaan yang sekaligus sepenuhnya satu dan sepenuhnya tiga. Gambaran-gambaran terbaik (kasih, roh yang mengenal dirinya) datang dari sisi pribadi dan rohani ciptaan, bukan dari sisi benda-benda. Dan bahkan gambaran-gambaran itu harus disampaikan bersama batasnya: « inilah di mana gambaran ini timpang. »

Analogi-analogi yang gagal bukan sekadar kecanggungan: analogi itu mengantar kembali bidat-bidat yang dihadapi Gereja dengan harga krisis-krisis besar. Mengenalnya dengan namanya membantu menjelaskan dengan tepat, karena masing-masing sesuai dengan godaan tetap dari akal yang ingin « menyederhanakan » misteri.

Modalisme: satu Allah yang berganti topeng

Modalisme (atau sabellianisme, dari nama Sabellius, abad III) mengajarkan bahwa hanya ada satu Pribadi ilahi, yang menampakkan diri secara berurutan dalam tiga modus: Bapa dalam penciptaan, Putra dalam penebusan, Roh dalam Gereja. Menggoda, karena dengan mudah mempertahankan kesatuan Allah. Tetapi modalisme menghapus perbedaan nyata Pribadi-Pribadi: jika Bapa dan Putra hanya satu siapa dengan dua nama, maka Bapalah yang menderita di Salib, dan doa Yesus kepada Bapa-Nya hanyalah sandiwara. Gereja menjawab:

« Bapa, Putra, Roh Kudus bukan sekadar nama yang menunjuk modus-modus hakikat ilahi, karena mereka sungguh berbeda satu sama lain. » — Katekismus Gereja Katolik, § 254^[23]

Inilah kesalahan yang dituju oleh analogi air dan analogi tiga peran.

Triteisme: tiga allah

Sebaliknya, triteisme begitu menekankan perbedaan ketiganya sehingga membuatnya menjadi tiga allah yang berdampingan, hampir tidak terhubung. Inilah lereng alami dari setiap gambaran yang « membagi » Allah (semanggi, telur) dan, lebih luas, dari akal sehat populer yang membayangkan tiga individu ilahi. Gereja menolaknya dengan tegas: « Kita tidak mengakui tiga allah, melainkan satu Allah »^[24]. Ketiga Pribadi bukanlah tiga contoh keilahian: mereka hanya mempunyai satu kodrat ilahi yang sama, tak terbagi.

Arianisme: Putra yang diciptakan dan lebih rendah

Arianisme, dari imam Arius (abad IV), memberikan kepada Putra martabat yang sangat besar tetapi menolak bahwa Ia Allah yang benar: arianisme membuatnya menjadi makhluk ciptaan pertama dan tertinggi, makhluk perantara antara Allah dan dunia. Inilah krisis paling serius yang dilalui Gereja kuno. Lerengnya adalah analogi matahari, yang membuat Putra hanya pancaran Bapa. Gereja menjawabnya di Konsili Nicea (325) dengan kata yang menentukan: Putra « satu hakikat » (homoousios) dengan Bapa, satu Allah bersama-Nya^[25], lalu di Konsili Konstantinopel (381) dengan menegaskan keilahian penuh Roh Kudus dengan cara yang sama. Untuk perincian pertempuran doktrinal ini, lihat artikel tentang pertikaian Arius.

Apa yang ditetapkan Gereja sekali untuk selamanya

Sesudah krisis-krisis ini, Gereja menetapkan kosakata yang stabil, yang tidak menjelaskan misteri tetapi menjaga batas-batasnya. Katekismus merangkumnya dalam tiga proposisi^[26]: Tritunggal adalah satu (satu Allah, bukan tiga); Pribadi-Pribadi sungguh berbeda (Bapa bukanlah Putra); Pribadi-Pribadi berelasi satu sama lain. Poin terakhir ini adalah kunci terdalam: yang membedakan Pribadi-Pribadi bukanlah « substansi » yang berbeda, melainkan relasi asal. « Bapa yang memperanakkan, Putra yang diperanakkan, Roh Kudus yang keluar. »^[27] Bapa adalah segala sesuatu yang adalah Putra, Allah, kekal, mahakuasa, kecuali bahwa Ia adalah Bapa dan bukan Putra. Seluruh perbedaan terletak dalam berhadapan satu sama lain, tidak pernah dalam ketidaksetaraan kodrat: « semuanya adalah satu dalam mereka di mana tidak dijumpai pertentangan relasi. »^[28]

Inilah keberatan yang dihadapi setiap katekis, sering diajukan oleh Saksi-Saksi Yehuwa atau Muslim: « Kata "Tritunggal" tidak ada dalam Kitab Suci; ini penemuan yang terlambat. » Jawabannya terletak dalam satu perbedaan dan serangkaian teks.

Kata itu tidak ada di sana, realitasnya ada di mana-mana

Memang benar bahwa istilah Tritunggal (dalam bahasa Yunani trias pada Teofilus dari Antiokhia, Kepada Autolycus II, 15, sekitar 180; dalam bahasa Latin trinitas pada Tertulianus, Melawan Praxeas (Adversus Praxean), awal abad III, sekitar 213) tidak muncul begitu saja dalam Kitab Suci. Tetapi ini tidak berarti apa-apa: kata monoteisme juga tidak muncul di sana, dan tidak ada yang meragukan bahwa Kitab Suci adalah monoteis. Sebuah kata hanyalah label yang ditempatkan sesudahnya pada realitas yang sudah ada. Padahal realitas ketiganya, Bapa, Putra, Roh, masing-masing Allah, semuanya satu Allah, melintasi seluruh Perjanjian Baru. Gereja tidak menciptakan Tritunggal pada abad IV; Gereja menamai dan membela apa yang sudah terkandung dalam Kitab Suci, melawan orang-orang yang merusaknya^[29].

Jejak-jejak Perjanjian Lama

Perjanjian Lama belum mewahyukan Tritunggal dengan jelas, hal itu disediakan bagi kedatangan Putra, tetapi Perjanjian Lama meninggalkan « jejak-jejak »^[30]. Sejak penciptaan, Allah berbicara dalam bentuk jamak: « Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar Kita »^[31]. Firman Allah dan Roh Allah bertindak di sana sebagai realitas-realitas yang hidup. Petunjuk-petunjuk ini tidak membuktikan Tritunggal, seorang Yahudi saleh membacanya secara lain, tetapi petunjuk-petunjuk ini memperoleh seluruh artinya secara retrospektif, dalam terang Kristus. Petunjuk-petunjuk ini tetap cocok dengan monoteisme mutlak Shema: « Dengarlah, hai orang Israel: TUHAN itu Allah kita, TUHAN itu esa. »^[32]

Teks-teks menentukan Perjanjian Baru

Perjanjian Baru, sebaliknya, menempatkan ketiga Pribadi dalam cahaya penuh. Empat teks cukup bagi orang dewasa:

« Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus. » — Injil menurut Santo Matius 28, 19^[33]

Yesus yang bangkit tidak berkata « demi nama-nama » (tiga allah) maupun « demi nama Bapa saja » (satu saja): Ia menempatkan ketiganya pada tingkat yang sama, di bawah satu nama. Ditambah lagi: berkat Santo Paulus, « Kasih karunia Tuhan Yesus Kristus, dan kasih Allah, dan persekutuan Roh Kudus »^[34], yang menjadi salam setiap Misa; pernyataan Putra, « Aku dan Bapa adalah satu »^[35] dan « Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa »^[36]; akhirnya janji Roh, « seorang Penolong yang lain » yang akan diutus Bapa dan yang « keluar dari Bapa »^[37]. Doktrin Tritunggal hanyalah penataan yang teliti dari data-data ini.

Menjawab keberatan monoteis

Masih ada keberatan mendasar, dari Yahudi dan Muslim: « Percaya kepada tiga Pribadi, bukankah itu meninggalkan Allah yang satu? » Jawaban Kristen tegas: tidak. Kekristenan mengakui monoteisme yang sama ketatnya dengan Israel atau Islam, « hanya ada satu Allah »^[38]. Kekristenan hanya menambahkan, atas dasar wahyu Yesus, bahwa Allah yang satu ini bukanlah kesendirian yang tertutup, melainkan persekutuan tiga Pribadi dalam satu kodrat. Ini bukan menjumlahkan allah-allah; ini mengakui bahwa Yang Satu, dalam diri-Nya sendiri, adalah Kasih. Di sinilah poin yang harus disampaikan oleh seluruh pekerjaan penjelasan: Tritunggal tidak membagi Allah, Tritunggal menyampaikan kedalaman kesatuan-Nya.

Orang dapat mengira Tritunggal disediakan bagi para teolog. Kebalikannya: ini adalah misteri iman yang paling praktis, karena menentukan segala sesuatu yang lain.

Misteri sentral yang menerangi semua misteri lain

Katekismus menyampaikannya tanpa putar-putar: Tritunggal adalah « misteri sentral iman dan kehidupan Kristen », « sumber segala misteri iman yang lain » dan « cahaya yang menerangi mereka »^[39]. Singkirkan Tritunggal, dan semuanya runtuh: tanpa keilahian Putra, Penjelmaan bukan lagi Allah yang memberikan diri-Nya melainkan seorang nabi besar lagi; tanpanya, Salib bukan lagi kasih Allah yang sampai ke ujung, dan Penjelmaan kehilangan artinya; tanpa keilahian Roh, rahmat dan sakramen-sakramen tidak lagi menyampaikan kehidupan Allah. Karena itu memahami Tritunggal dengan baik bukanlah kemewahan sarjana: ini memegang batu kunci yang mencegah seluruh bangunan iman runtuh.

Kita dijadikan untuk tinggal dalam Allah, dan Allah dalam kita

Lebih lagi: Tritunggal bukan hanya objek untuk direnungkan dari jauh, Tritunggal adalah tempat tinggal yang ke dalamnya kita dipanggil masuk. Oleh rahmat pembaptisan, « kita dipanggil untuk berbagi kehidupan Tritunggal Mahakudus »^[40]. Dan sudah di dunia ini, ketiga Pribadi datang tinggal dalam jiwa orang yang dibaptis: « Jikalau seorang mengasihi Aku, ia akan menuruti firman-Ku dan Bapa-Ku akan mengasihi dia dan Kami akan datang kepadanya dan diam bersama-sama dengan dia. »^[41] Teologi menyebutnya kediaman Tritunggal: oleh rahmat pengudus, jiwa menjadi bait tempat Bapa, Putra dan Roh sungguh hidup. Karena itu memahami Tritunggal berarti memahami untuk apa kita ditentukan: bukan untuk merenungkan Allah yang jauh, melainkan untuk dibawa masuk ke dalam peredaran kasih yang, sejak kekekalan, mempersatukan ketiga Pribadi.

Sebuah « kotak alat » untuk menjelaskan Tritunggal

Seluruh perjalanan ini dapat dirangkum dalam metode sederhana, yang disesuaikan dengan setiap lawan bicara. Tabel di bawah ini berfungsi sebagai pengingat: menurut orang yang dihadapi, pintu masuk mana yang dipilih, jebakan mana yang dihindari, teks mana yang dikutip.

Aturan emas, dalam segala keadaan, terletak dalam satu kalimat: mengatakan apa yang kita ketahui, mengakui apa yang melampaui kita, dan tidak pernah mengorbankan salah satu dari lima pernyataan demi membuatnya « lebih sederhana ». Penjelasan terbaik tentang Tritunggal bukanlah penjelasan yang membuatnya mudah, tidak ada penjelasan yang dapat melakukannya, melainkan penjelasan yang, pada akhirnya, membuat kita ingin menyembahnya.

« Iman Katolik adalah ini: menghormati satu Allah dalam Tritunggal, dan Tritunggal dalam Kesatuan, tanpa mencampuradukkan Pribadi-Pribadi, tanpa membagi substansi. » — Syahadat Quicumque (disebut Syahadat Santo Atanasius)^[42]