Yudaisme

Yudaisme biblis tidak dimulai dengan spekulasi tentang Allah: ia dimulai dengan panggilan dan Perjanjian. Inilah keyakinan Israel yang menentukan dan data pendiri yang diterima iman Kristen tanpa cadangan: Allah bukanlah gagasan, energi atau proyeksi; Ia adalah Tuhan yang hidup yang berbicara, bertindak, membebaskan, menghakimi dan memimpin umat-Nya melalui sejarah.

Abraham dan janji

Menjelang abad ke-19 atau ke-18 sebelum Yesus Kristus, menurut penanggalan tradisional, Allah memanggil Abram untuk meninggalkan Ur dan Haran:

«Pergilah dari negerimu dan dari sanak saudaramu dan dari rumah bapamu ini ke negeri yang akan Kutunjukkan kepadamu. Aku akan membuat engkau menjadi bangsa yang besar, dan memberkati engkau serta membuat namamu masyhur; dan engkau akan menjadi berkat. (...) Olehmu semua kaum di muka bumi akan mendapat berkat.» — Kejadian 12, 1-3^[3]

Abraham bukan hanya leluhur biologis Israel: ia adalah teladan iman bagi Israel dan bagi Gereja. Santo Paulus menyebutnya «bapa semua orang percaya» (Rm 4, 11) karena ia percaya sebelum melihat. Sunat diberikan kepadanya sebagai tanda Perjanjian (Kej 17), Ishak lahir melawan segala harapan (Kej 21), dan pengorbanan yang dicegah di Moria (Kej 22) menjadi, bagi pembacaan Kristen, prabayang mendalam pertama dari pengorbanan Bapa yang menyerahkan Putra-Nya.

Pemilihan Abraham bukanlah hak istimewa etnis melainkan misi: menjadi berkat «bagi semua kaum di muka bumi». Dimensi universal janji ini, sejak awal, menghalangi Yudaisme menjadi agama kesukuan dan mempersiapkan keterbukaan Kristen kepada bangsa-bangsa.

Musa, Keluaran dan pemberian Hukum

Empat abad kemudian, keturunan Abraham melalui Ishak dan Yakub menjadi budak di Mesir. Tradisi Yahudi dan Kristen menerima Musa sebagai penulis Pentateukh dan menegaskan historisitas Keluaran: kronologi pendeknya, yang diterima di sini sebagai kerangka, menempatkannya sekitar abad ke-15 sebelum Yesus Kristus (1491 dalam perhitungan Ussher), dan dalam kerangka inilah Allah membangkitkan Musa. Sebagian besar historiografi modern mengusulkan penanggalan yang lebih kemudian, sekitar abad ke-13: penanggalan ini dikaji di sini sebagai hipotesis modern, bukan sebagai patokan yang dipertahankan. Hipotesis historis-kritis yang paling tersebar luas juga mengusulkan redaksi kisah yang jauh lebih kemudian; berikut batas-batasnya: ia bertumpu pada pranggapan metodologis, terutama pengecualian mukjizat dan nubuat sebagai kategori penjelas, yang tidak dibagikan oleh pembacaan tradisional, dan bukan pada bukti dokumenter langsung. Teofani semak yang menyala mengungkapkan Nama yang akan tetap menjadi pusat pengakuan monoteistik:

«AKU ADALAH AKU. (...) Beginilah kaukatakan kepada orang Israel itu: "AKULAH AKU telah mengutus aku kepadamu."» — Keluaran 3, 14^[4]

Paskah, penyeberangan Laut Merah, perjalanan di padang gurun, pemberian Torah di Sinai dan Perjanjian yang dimeteraikan dengan darah membentuk ingatan Israel untuk selamanya. Dekalog (Kel 20; Ul 5) menjadi tata bahasa moral bangsa itu. Hari-hari raya, yaitu Paskah, Pentakosta, Pondok Daun, memberi irama pada pengudusan waktu. Kehadiran Allah berdiam di Kemah lalu di Bait Suci, melalui Tabut Perjanjian, tempat perjumpaan-Nya dengan umat-Nya.

Torah bukan hanya kode moral: ia adalah bentuk kehidupan di hadapan Allah. Ia mengatur doa, hari raya, ketentuan makanan (kashrut), sunat, Sabat, keadilan sosial, kultus kurban. Hingga kini, dalam Yudaisme rabinik, studi Torah adalah kegiatan kudus tersendiri: ia dibaca, dinyanyikan, ditafsirkan, menjadi santapan.

Kerajaan Daud dan Bait Suci Yerusalem

Setelah penaklukan Kanaan dan masa para Hakim yang tidak stabil, Israel mengangkat raja-raja. Saul pertama-tama, lalu Daud (sekitar 1000 SM) yang menjadikan Yerusalem ibu kota dan menerima janji pendiri tentang takhta yang kekal:

«Apabila umurmu sudah genap dan engkau telah mendapat perhentian bersama nenek moyangmu, maka Aku akan membangkitkan keturunanmu yang kemudian, anak kandungmu, dan Aku akan mengokohkan kerajaannya. (...) Keluarga dan kerajaanmu akan kokoh untuk selama-lamanya di hadapan-Ku, takhtamu akan kokoh untuk selama-lamanya.» — 2 Samuel 7, 12-16^[5]

Inilah janji Daud, sumber utama penantian mesianik Israel. Mesias akan menjadi «anak Daud». Putranya Salomo (sekitar 970-931 SM) membangun Bait Suci Pertama, tempat pusat kultus kurban. Hampir empat abad kemudian, pada 587 SM, Nebukadnezar menghancurkannya dan membuang sebagian bangsa ke Babel. Kehancuran pertama Bait Suci ini membuka krisis rohani yang menentukan: dapatkah Perjanjian bertahan tanpa Bait Suci?

Para nabi dan penantian Mesias

Tradisi kenabian besar yang menjawab krisis ini secara mendalam. Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, kedua belas nabi kecil, Daniel, membuat Israel bertahan dalam pengharapan akan kesetiaan ilahi yang lebih besar daripada ketidaksetiaan manusia. Mereka mewartakan kepulangan, seorang Mesias, seorang Hamba yang menderita, Perjanjian Baru yang tertulis dalam hati, pencurahan Roh secara universal.

«Sesungguhnya, waktunya akan datang, demikianlah firman Tuhan, bahwa Aku akan mengadakan perjanjian baru dengan kaum Israel dan kaum Yehuda. (...) Aku akan menaruh Taurat-Ku dalam batin mereka dan menuliskannya dalam hati mereka; maka Aku akan menjadi Allah mereka dan mereka akan menjadi umat-Ku.» — Yeremia 31, 31-33^[6]

Sekembalinya dari pembuangan, mulai 538 SM, Bait Suci Kedua dibangun kembali. Masa yang disebut Bait Suci Kedua (515 SM – 70 M) menyaksikan kelahiran beberapa aliran Yahudi: Farisi, Saduki, Eseni, Zelot. Inilah juga masa Septuaginta, terjemahan Yunani Alkitab Ibrani yang dibuat di Aleksandria pada abad ke-3 dan ke-2 SM, yang menjadi Kitab Suci rujukan orang Yahudi Helenis lalu orang Kristen.

Pada masa itu, penantian akan Mesias menjadi ciri dominan. Hakikat persis Sang Terurapi ini tetap diperdebatkan: raja Daud pemulih Israel? imam eskatologis? guru keadilan? Anak Manusia surgawi? Keragaman pengharapan dibuktikan oleh naskah-naskah Qumran, yang ditemukan di padang gurun Yudea mulai 1947, yang antara lain memuat Gulungan Besar Yesaya yang disalin sekitar 125 sebelum Yesus Kristus.^[7] Gulungan-gulungan ini membuktikan bahwa bab-bab kenabian yang mewartakan Hamba yang menderita atau kedatangan Mesias sudah beredar, dalam bentuknya yang sekarang, sebelum kelahiran Yesus.

Dalam dunia inilah, yaitu bangsa yang beriman, terluka, diduduki Roma, dilintasi berbagai aliran rohani, setia pada Kitab Suci dan terarah pada kedatangan Penyelamat, Yesus dari Nazaret lahir, mewartakan, wafat dan bangkit.

Kekristenan tidak menampilkan diri sebagai agama baru yang menggantikan Yudaisme, melainkan sebagai penggenapan janji-janji yang dibuat kepada Israel. Inilah makna mendalam kata Yunani plérôma: Yesus tidak meniadakan, Ia membawa kepada kepenuhan (Mat 5, 17). Tetapi penggenapan yang diakui orang Kristen pertama, yaitu Mesias yang disalibkan dan bangkit, Anak Allah yang menjadi manusia, yang membuka keselamatan bagi bangsa-bangsa, bukanlah penggenapan yang diharapkan banyak orang di Israel. Perpisahan itu memiliki nama: Yesus.

Yesus orang Yahudi di antara orang Yahudi

Segala sesuatu dalam hidup Yesus adalah Yahudi. Ia lahir dalam keluarga yang taat, mengunjungi sinagoga, naik ke Bait Suci, mengikuti liturgi, membaca Kitab Suci dalam bahasa bangsanya. Ibunya mengucapkan Magnificat dalam nada murni kidung-kidung biblis. Kata-kata-Nya ditenun dari Kitab Suci: Ia mengutip Ulangan, Mazmur, Yesaya, Daniel. Doa-Nya Yahudi; moral-Nya Yahudi; meja-Nya Yahudi.

«Janganlah kamu menyangka, bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi. Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya.» — Yesus, Matius 5, 17^[8]

Penegasan ini, yang diucapkan dalam Khotbah di Bukit, menentukan seluruh pembacaan Kristen tentang Yudaisme: Kekristenan tidak berhak meremehkan Hukum, karena itu adalah Hukumnya; ia tidak berhak mereduksi Perjanjian Lama menjadi dokumen usang, karena itu adalah Kitab Suci pertamanya; ia tidak berhak menampilkan Yesus sebagai orang asing bagi Israel, karena Yesus adalah Israel yang diterima sampai akhir.

Klaim mesianik Yesus

Yesus mengklaim, lebih atau kurang terbuka menurut bagian-bagiannya, identitas Mesias. Ia menerima gelar «Anak Manusia» dalam makna surgawi Daniel 7; Ia menerima pengakuan mesianik Petrus (Mat 16, 16); Ia memasuki Yerusalem menunggang keledai muda, menggenapi Zakharia 9, 9; Ia bertindak seolah memiliki otoritas atas Hukum, atas Sabat, atas Bait Suci, atas pengampunan dosa.

Pada pengadilan Kayafas, Yesus mengalihkan bahasa mesianik menuju penegasan identitas ilahi. Didesak imam besar, Ia menjawab:

«— Engkaukah Mesias, Anak dari Yang Terpuji? — Akulah Dia. Dan kamu akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan Yang Mahakuasa dan datang di tengah-tengah awan-awan di langit.» — Markus 14, 61-62^[9]

Penegasan inilah, yang disilangkan dengan Daniel 7 dan Mazmur 110, yang memicu tuduhan penghujatan. Perpecahan itu, pada pusatnya, bukan politis atau nasional: ia teologis. Yudaisme abad pertama dapat menerima nabi, orang bijak, pembuat mukjizat; ia dapat mengharapkan Mesias; tetapi ia tidak dapat menerima, tanpa merusak monoteisme yang ketat, bahwa seorang manusia mengklaim duduk di sebelah kanan Allah. «Ia menghujat», kata imam besar (Mat 26, 65). Dan Yesus diserahkan kepada orang Romawi sebagai penuntut takhta kerajaan.

Mengapa Mesias yang dinantikan tidak diakui

Pertanyaan ini pelik, karena selama berabad-abad ia diajukan secara keliru. Empat unsur harus dibedakan dengan cermat.

1. Sang Tersalib adalah skandal bagi penantian mesianik

Penantian dominan akan Mesias pada pergantian era adalah penantian pembebas Israel: anak Daud yang mengusir Roma, memulihkan kerajaan di Yerusalem, memulihkan Bait Suci dalam kemegahannya, mengumpulkan suku-suku yang tercerai-berai dan membawa damai universal. Santo Paulus tidak menyangkalnya, ia mencatatnya:

«Orang-orang Yahudi menghendaki tanda dan orang-orang Yunani mencari hikmat, tetapi kami memberitakan Kristus yang disalibkan: untuk orang-orang Yahudi suatu batu sandungan dan untuk orang-orang bukan Yahudi suatu kebodohan.» — Santo Paulus, 1 Korintus 1, 22-23^[10]

Mesias yang wafat di salib, hukuman terkutuk menurut Ulangan 21, 23, dan yang wafat tanpa membebaskan Israel secara politis, tidak dapat dikenali dalam kerangka mayoritas. Pembacaan Kristen adalah bahwa Israel menantikan Mesias lain daripada yang datang, dan bahwa penebusan universal hati mendahului pemulihan akhir Kerajaan, yang tetap dijanjikan pada kedatangan kembali yang mulia.

2. Jalan-jalan mesianik Yahudi beragam

Yudaisme Bait Suci Kedua tidak pernah memiliki doktrin mesianik tunggal. Qumran mungkin menantikan dua Mesias (kerajaan dan imami); aliran apokaliptik menantikan Anak Manusia surgawi; yang lain menantikan nabi seperti Musa. Keragaman pengharapan membuat pengakuan akan Mesias tunggal semakin menuntut karena kriterianya beragam. Beberapa penuntut mesianik muncul antara Yudas orang Galilea dan Bar Kokhba (132-135 M), semuanya ditolak atau jatuh.

3. Klaim ilahi Yesus tampak merusak monoteisme

Bagi orang Yahudi yang setia, keesaan mutlak Allah, yang dimaklumkan dalam Shema Israel (Ul 6, 4), tidak dapat ditawar. Penegasan Kristen bahwa Yesus adalah «Allah dan manusia», «Putra kekal Bapa», dapat tampak mengkhianati keesaan ini, sekalipun Gereja Katolik justru membela monoteisme trinitaris dan bukan politeisme terselubung. Perpecahan mengenai keilahian Yesus tetap, hingga kini, titik sandungan paling jelas dalam dialog Yahudi-Kristen.

4. Tanggung jawab historis sempit, bukan kolektif

Injil dan Gereja mengingatkan dengan tegas: orang Yahudi sebagai bangsa tidak bertanggung jawab atas kematian Yesus. Pengadilan melibatkan Sanhedrin terbatas, wali negeri Romawi (Pontius Pilatus) dan massa yang dimobilisasi. Katekismus menegaskannya dengan kejelasan yang harus dikutip:

«Dengan memperhatikan kompleksitas historis pengadilan Yesus yang tampak dalam kisah-kisah Injil, dan apa pun dosa pribadi para pelaku pengadilan (Yudas, Sanhedrin, Pilatus) yang hanya diketahui Allah, tanggung jawab tidak dapat dibebankan kepada seluruh orang Yahudi di Yerusalem, meskipun ada teriakan massa yang dimanipulasi. (...) Terlebih lagi tanggung jawab tidak dapat diperluas kepada orang Yahudi lain dalam ruang dan waktu.» — Katekismus Gereja Katolik, § 597^[11]

Dan Gereja menambahkan, dalam paragraf yang sama, bahwa ia «tidak ragu membebankan kepada orang Kristen tanggung jawab paling berat dalam penderitaan Yesus, tanggung jawab yang terlalu sering mereka bebankan hanya kepada orang Yahudi».^[12] Dosa yang menyalibkan Kristus adalah dosa manusia; rahmat Kalvari tidak memiliki penjahat etnis.

Tahun 70 M adalah, dalam sejarah Israel, malapetaka yang skalanya sulit dibayangkan. Legatus Romawi Titus, putra kaisar Vespasianus, merebut Yerusalem pada akhir perang Yahudi-Romawi pertama dan menghancurkan Bait Suci Kedua. Kurban berhenti. Imamat Saduki lenyap. Pusat liturgis Israel musnah. Tabut, yang tidak lagi disebut dalam kisah kepulangan dari pembuangan (Ezra, Nehemia), tanda hilangnya bersama jatuhnya Bait Suci Pertama pada 587, bukan lagi satu-satunya ketiadaan: kini Bait Suci itu sendiri.

«Dan Engkau, Yerusalem, seandainya pada hari ini juga engkau mengerti apa yang perlu untuk damai sejahteramu! Tetapi sekarang hal itu tersembunyi bagi matamu. (...) Mereka akan membinasakan engkau beserta dengan pendudukmu dan pada tembokmu mereka tidak akan membiarkan satu batu pun tinggal di atas batu yang lain, karena engkau tidak mengetahui saat, bilamana Allah melawat engkau.» — Yesus, Lukas 19, 41-44^[13]

Nubuat ini, yang dirumuskan sekitar empat puluh tahun sebelum peristiwa, dikutip orang Kristen sebagai salah satu argumen yang mendukung kemesianan Yesus, bukan untuk mempermalukan Israel, melainkan untuk mengakui ketepatan suara kenabian. Kehancuran Bait Suci memang diberitakan sebagai peristiwa mesianik baik dalam Injil maupun dalam Daniel 9 (lihat infra, bagian tentang argumen).

Yavneh, kanon dan rabinat

Kehilangan Bait Suci, Yudaisme menyusun kembali dirinya di sekitar figur lain: rabi. Di Yavneh (Jamnia), di pantai Palestina, guru-guru Farisi, yaitu Yohanan ben Zakkai lalu Gamliel II, menata kembali kehidupan Yahudi di sekitar sinagoga, studi Torah dan doa. Kanon Alkitab Ibrani (Tanakh) berangsur stabil sekitar akhir abad ke-1 dan abad ke-2, menurut hipotesis klasik tentang penetapan di Yavneh (Jamnia), hipotesis yang kini diperdebatkan, karena proses kanonisasi tampaknya lebih panjang dan kurang terpusat.^[14] Teologi kurban dibatinkan: doa, studi dan sedekah menggantikan kurban di Bait Suci. Inilah kelahiran Yudaisme rabinik, yang ahli waris kontemporernya adalah aliran Ortodoks, Konservatif dan Liberal.

Birkat ha-Minim dan perpisahan orang Kristen

Sekitar 85-100 M, dalam kerangka delapan belas berkat harian (Amida), kutukan terhadap minim («para bidat») ditambahkan. Beberapa kajian berpendapat bahwa ia secara khusus menargetkan Yahudi-Kristen (notsrim) dengan memaksa mereka mengkhianati diri secara publik saat doa bersama.^[15] Perpecahan liturgis antara sinagoga dan murid-murid Yesus lalu menjadi institusional. Sebelum 70, Yahudi dan Yahudi-Kristen masih berdoa bersama; setelah 100, hal itu hampir tidak mungkin lagi. Perpisahan jalan (parting of the ways), yang lama ditanggalkan pada akhir abad ke-1, kini dianggap oleh sebagian besar sejarawan (lihat terutama D. Boyarin, Border Lines, 2004, dikutip dalam catatan) sebagai proses yang lebih panjang, yang baru selesai pada abad ke-3 atau ke-4; tetapi Yavneh menandai peralihan yang menentukan.

Talmud, Mishna, Halakha

Yudaisme rabinik menghasilkan, pada abad-abad berikutnya, literatur yang sangat besar:

• Mishna (sekitar 200, oleh Yehuda haNasi), kodifikasi rabinik pertama Hukum lisan;
• Talmud Yerusalem (abad ke-5) dan terutama Talmud Babel (abad ke-6), komentar dan diskusi Mishna;
• Midrashim, kumpulan besar eksegesis homiletik;
• halakha (hukum praktis) dan aggadah (kisah dan ajaran yang membangun).

Tradisi ini menyimpan kekhasan yang patut dicatat: ia menyebut Yesus pada kesempatan langka dan secara polemik. Bagian yang paling banyak dibahas adalah:

«Pada malam menjelang Paskah, Yeshu digantung. Selama empat puluh hari, bentara telah berteriak di depannya: "Ia akan dirajam karena ia mempraktikkan sihir, membujuk Israel dan membawanya kepada kemurtadan. Barangsiapa mengetahui sesuatu untuk membelanya, datanglah membelanya." Tetapi tidak ada yang membelanya, dan ia digantung pada malam menjelang Paskah.» — Talmud Babel, traktat Sanhedrin 43a^[16]

Bagian ini, yang historisitasnya sebagai kesaksian tentang Yesus diperdebatkan dan yang penanggalannya kemudian, secara paradoks memiliki kepentingan ganda: ia membuktikan, dalam sumber Yahudi non-Kristen, eksekusi Yesus pada malam menjelang Paskah, yang sejalan dengan kronologi Injil. Dan ia menampilkan Yesus sebagai pembujuk Israel, yaitu dalam kerangka polemik pembenaran diri atas perpecahan.

Maimonides dan tiga belas pokok iman

Pada abad ke-12, di Kordoba lalu di Kairo, guru besar Musa Maimonides (1138-1204), dokter, filsuf dan talmudis, merumuskan tiga belas pokok iman yang akan diambil liturgi Yahudi dalam himne Yigdal. Pokok-pokok itu memadatkan kredo Yahudi. Tiga di antaranya sangat penting untuk berkas kita:

• ke-2: Allah adalah satu dan tunggal (keesaan mutlak, tanpa pluralitas internal).
• ke-12: «Aku percaya dengan iman penuh akan kedatangan Mesias; dan meskipun ia terlambat, aku akan menantikannya setiap hari.»^[17]
• ke-13: Allah akan membangkitkan orang mati.

Posisi Maimonides memadatkan posisi Yahudi terhadap Yesus: Mesias belum datang, karena kriteria klasik kemesianan (damai universal, pemulihan Israel, berakhirnya penyembahan berhala, berkumpulnya orang Yahudi di Tanah Suci, Bait Suci dibangun kembali) jelas belum terwujud. Bagi Kekristenan, kriteria ini akan digenapi dalam eskatologi; bagi Yudaisme rabinik, kriteria itu adalah kriteria kemesianan itu sendiri, dan ketiadaannya membuktikan bukan-Mesiasnya Yesus.

Keberatan ini serius. Jawaban Katolik yang jujur harus menanggapinya dengan serius, tidak mengkarikaturkannya, dan menjawabnya dengan membedakan kedatangan pertama (penebusan hati dan keterbukaan pada keselamatan universal) dan kedatangan kembali yang mulia (penggenapan Kerajaan yang tampak), pembedaan yang tidak asing bagi Yudaisme, tetapi yang diterima Kekristenan dalam ekonomi kristologis.

Sejarah hubungan antara orang Kristen dan Yahudi setelah tahun 70, di lapangan, adalah sejarah luka yang panjang. Ia harus ditatap tanpa berbelit. Gereja telah bertobat secara publik dan resmi, melalui suara para paus terakhir; artikel Katolik yang serius harus mengakui dosa-dosa ini tanpa merelatifkan kegawatannya.

Anti-Yudaisme Kristen: kelahiran sikap meremehkan

Sejak abad-abad pertama, beberapa Bapa Yunani dan Latin mengembangkan polemik anti-Yahudi jenis baru: bukan kritik atas kesalahan religius, yang akan sah, melainkan ajaran meremehkan yang menampilkan seluruh bangsa Yahudi sebagai «pembunuh Allah», «tertolak», «saksi kepalsuan bacaannya sendiri». Santo Yohanes Krisostomus (abad ke-4), Santo Agustinus (abad ke-5), lalu teolog-teolog abad pertengahan, akan menghidupkan wacana ini. Pada Konsili Lateran IV (1215), langkah diskriminatif diberlakukan (pemakaian tanda pembeda, pengecualian dari fungsi tertentu). Perang Salib (abad ke-11 sampai ke-13), yang sebenarnya diarahkan melawan Muslim, menyaksikan pembantaian orang Yahudi di Rhineland (1096) lalu di tempat lain. Pengusiran berlipat ganda: Inggris 1290, Prancis 1306 dan 1394, Spanyol 1492, Portugal 1497.

Inkuisisi Spanyol, yang dilembagakan pada 1478, banyak berkonsentrasi pada marranos, yaitu Yahudi yang dibaptis karena paksaan atau oportunisme dan dicurigai secara diam-diam mempraktikkan Yudaisme. Drama sejarah ini adalah bahwa, atas nama Kristus, ia melipatgandakan tindakan yang berlawanan dengan Injil.

Dokumen «Kami Mengingat: Refleksi tentang Shoah» (Vatikan, 16 Maret 1998) pada hakikatnya mengakui tanggung jawab historis berat orang Kristen dalam penganiayaan berabad-abad terhadap orang Yahudi: diskriminasi, penghinaan, ghetto, pengusiran dan pogrom telah mencemarkan kesadaran Kristen secara serius.^[18]

Modernitas, Pencerahan, emansipasi

Pada abad ke-18 dan ke-19, emansipasi orang Yahudi di Eropa Barat (Revolusi Prancis 1789, undang-undang Napoleon 1806-1808, Risorgimento Italia) meruntuhkan tembok yuridis ghetto. Orang Yahudi memperoleh kewarganegaraan, universitas, profesi sipil. Tetapi anti-Yudaisme religius lalu bermutasi menjadi antisemitisme rasial, istilah yang diciptakan pada 1879 oleh agitator Jerman Wilhelm Marr. Ilmu semu rasial abad ke-19 dan awal abad ke-20 mempersiapkan yang tak terbayangkan.

Kasus Dreyfus (1894-1906) mengkristalkan perpecahan Prancis. Sejarawan Jules Isaac, yang akan kita bahas lagi, ditandai oleh kasus ini dan Perang Dunia Pertama.

Shoah

Genosida industri orang Yahudi Eropa oleh rezim Nasional-Sosialis, antara 1941 dan 1945, menelan sekitar enam juta korban. Istilah Ibrani Shoah («malapetaka») kini menjadi nama diri jurang ini. Shoah bukan perbuatan Gereja; ia dirancang, direncanakan dan dilaksanakan oleh rezim pagan dan anti-Kristen. Tetapi secara teknis ia tidak akan mungkin tanpa berabad-abad anti-Yudaisme Eropa, yang warisan Kristennya tidak absen. Inilah yang akan diakui Vatikan secara tegas pada 1998.

Paus Pius XII, yang perannya menjadi objek perdebatan historis serius, telah berkontribusi, melalui tindakan konkret nunsiatur, biara, monasteri, dan melalui instruksi yang diberikan di Roma, pada penyelamatan puluhan ribu orang Yahudi; rabi dan sejarawan Pinchas Lapide bahkan mengemukakan angka 700.000 sampai 860.000 nyawa yang diselamatkan berkat tindakan Gereja di bawah Pius XII, perkiraan yang diperdebatkan dan tidak menyelesaikan perdebatan tentang ketiadaan pernyataan publik yang lebih kuat.^[19] Kepala rabi Roma sendiri, Eugenio Zolli, akan memberi penghormatan kepadanya dengan memeluk Katolik pada 1945 dan mengambil nama depannya (Eugenio) sebagai tanda syukur.

Dalam Antisemitismo (Roma, 1945), mantan kepala rabi Roma memuji dengan kata-kata liris tindakan Pius XII, yang ia bandingkan dengan tentara yang diperintah atas nama kasih Kristen.^[20]

Titik balik Vatikan II

Keluar dari perang, sejarawan Yahudi Prancis Jules Isaac (1877-1963), yang kehilangan istri dan putrinya di Auschwitz, mendedikasikan hidupnya untuk mengecam apa yang ia sebut «ajaran meremehkan» Kristen. Ia menerbitkan Genèse de l'antisémitisme (1956), lalu L'Enseignement du mépris (1962). Pada 13 Juni 1960, ia diterima oleh Paus Yohanes XXIII, kepadanya ia menyerahkan memorandum yang mengusulkan penyusunan teks konsili tentang tempat bangsa Yahudi dalam iman Katolik. Audiensi itu menentukan; Yohanes XXIII menugaskan Kardinal Bea untuk mempelajari berkas itu, dan dari pertemuan inilah, lima tahun kemudian, lahir paragraf 4 Nostra aetate.^[21]

Pada 28 Oktober 1965, di akhir Konsili Vatikan II, Gereja Katolik memaklumkan deklarasi Nostra aetate. Ini teks pendek (lima paragraf), tetapi paragraf 4, yang didedikasikan untuk hubungan dengan bangsa Yahudi, adalah salah satu tindakan magisterial paling menonjol abad ke-20. Ia harus dikutip dengan tepat.

Teks konsili

Nostra aetate § 4 pertama-tama mengingatkan bahwa akar iman Kristen adalah Yahudi:

«Sambil menyelidiki misteri Gereja, Konsili suci mengingatkan ikatan yang secara rohani menghubungkan umat Perjanjian Baru dengan keturunan Abraham. Gereja Kristus memang mengakui bahwa permulaan iman dan pemilihannya ditemukan, menurut misteri ilahi keselamatan, pada para bapa bangsa, Musa dan para nabi.» — Vatikan II, Nostra aetate, § 4^[22]

Ia lalu menegaskan bahwa orang Yahudi tetap dikasihi Allah:

«Meskipun otoritas Yahudi, dengan para pendukungnya, telah mendesak kematian Kristus, apa yang dilakukan selama Sengsara-Nya tidak dapat dibebankan tanpa pandang bulu kepada semua orang Yahudi yang hidup saat itu, maupun kepada orang Yahudi zaman kita. (...) Orang Yahudi tidak boleh ditampilkan sebagai ditolak oleh Allah atau terkutuk, seolah hal itu berasal dari Kitab Suci.» — Vatikan II, Nostra aetate, § 4^[23]

Ia mengutuk antisemitisme:

«Gereja, yang menolak segala penganiayaan terhadap siapa pun, karena tidak dapat melupakan warisan yang ia miliki bersama orang Yahudi, dan didorong bukan oleh motif politik, melainkan oleh kasih religius Injil, menyesalkan kebencian, penganiayaan dan segala manifestasi antisemitisme yang, kapan pun waktunya dan siapa pun pelakunya, telah diarahkan kepada orang Yahudi.» — Vatikan II, Nostra aetate, § 4^[24]

Inilah, dalam magisterium Katolik resmi, kutukan paling jelas terhadap antisemitisme yang pernah dirumuskan Konsili. Ia memiliki status doktrinal dan bukan sekadar sikap pastoral.

"Saudara-saudara sulung kita", Yohanes Paulus II di sinagoga Roma (1986)

Pada 13 April 1986, Yohanes Paulus II pergi ke Sinagoga Besar Roma, paus pertama yang memasuki sinagoga pada zaman modern (Roma, 13 April 1986). Di sana paus mengucapkan, di hadapan Kepala Rabi Elio Toaff, salah satu kalimat paling emblematis dialog Yahudi-Kristen:

«Agama Yahudi tidaklah asing bagi kami, melainkan dalam arti tertentu intrinsik bagi agama kami. Karena itu kami memiliki hubungan dengannya yang tidak kami miliki dengan agama lain mana pun. Kalian adalah saudara-saudara terkasih kami dan, dalam arti tertentu, dapat dikatakan saudara-saudara sulung kami.» — Santo Yohanes Paulus II, pidato di sinagoga Roma, 13 April 1986^[25]

Ungkapan «saudara-saudara sulung» (kadang diterjemahkan «saudara-saudara sulung kami dalam iman») akan menjadi formula rujukan dialog Katolik dengan Israel. Yohanes Paulus II akan menggunakannya pada beberapa kesempatan; kesulungan yang dimaksud bukan hanya kronologis, melainkan rohani.

Pertobatan dan pemurnian ingatan

Yohanes Paulus II memimpin, selama Yubileum Besar Tahun 2000, tindakan pemurnian ingatan yang mencakup permintaan maaf tegas atas kesalahan yang diderita orang Yahudi sepanjang sejarah. Ia menyelipkan, ke celah Tembok Barat di Yerusalem, pada 26 Maret 2000, teks doa:

«Allah para bapa kami, Engkau telah memilih Abraham dan keturunannya untuk membawa Nama-Mu kepada bangsa-bangsa. Kami sangat berduka atas perilaku mereka yang, sepanjang sejarah, telah membuat anak-anak-Mu menderita, mereka yang adalah putra-putra-Mu, dan, sambil memohon ampun kepada-Mu, kami ingin berkomitmen untuk hidup dalam persaudaraan sejati dengan umat Perjanjian.» — Santo Yohanes Paulus II, doa di Tembok Barat, 26 Maret 2000^[26]

Benediktus XVI: kedalaman Yahudi Yesus dan ingatan Auschwitz

Kepausan Benediktus XVI (2005-2013) mengambil dan memperdalam warisan Yohanes Paulus II. Tiga gestur menentukan menandai kepausan ini. Pada 19 Agustus 2005, di tengah Hari Orang Muda Sedunia, ia pergi ke sinagoga Cologne, kunjungan pertamanya ke tempat ibadah non-Kristen, dan di sana mengingatkan bahwa deklarasi Nostra aetate, pada bab empat, «mengingatkan akar bersama kami dan warisan rohani yang sangat kaya yang dibagikan orang Yahudi dan Kristen».^[27] Pada 28 Mei 2006, ia pergi ke Auschwitz-Birkenau, «sebagai putra bangsa Jerman», dan di sana mengucapkan meditasi yang mengguncang tentang keheningan Allah, mengutip Mazmur 44 dan seruan bangsa Yahudi di bawah Shoah.^[28] Pada 17 Januari 2010, ia pada gilirannya mengunjungi Sinagoga Besar Roma, dua puluh empat tahun setelah Yohanes Paulus II.

Tetapi kontribusi khas Benediktus XVI pada pandangan Katolik tentang Yudaisme barangkali ditemukan, lebih daripada dalam tindakan, dalam karya teologis utamanya: trilogi Yesus dari Nazaret (2007-2012). Jilid 2, diterbitkan pada 2011, mendedikasikan pengembangan yang menentukan pada pertanyaan tanggung jawab Yahudi dalam kematian Yesus dan membongkar, dari eksegesis Perjanjian Baru itu sendiri, pembacaan antisemit tradisional tentang «Darah-Nya tanggungan kami dan anak-anak kami» dari Matius 27, 25:

«Jika menurut Matius "seluruh bangsa" mengucapkan kata ini, orang Kristen akan ingat bahwa darah Yesus berbicara dengan bahasa lain daripada darah Habel (Ibrani 12, 24): ia tidak berseru menuntut balas dan hukuman, melainkan adalah pendamaian. Ia tidak dicurahkan melawan seseorang, ia dicurahkan untuk banyak orang, ia dicurahkan untuk semua.» — Benediktus XVI, Yesus dari Nazaret, jilid 2: Dari masuk ke Yerusalem sampai Kebangkitan, 2011^[29]

Pembacaan ini menentukan: Benediktus XVI tidak membaca Mat 27, 25 sebagai kutukan etnis melainkan sebagai kata kenabian yang dibalik oleh rahmat. Darah Kristus dicurahkan untuk bangsa ini, bukan melawannya. Inilah, dalam magisterium biasa seorang paus, salah satu pembacaan ulang terdalam ayat yang paling banyak diinstrumentalisasi oleh anti-Yudaisme Kristen abad-abad lalu.

Evangelii gaudium dan doktrin masa kini

Paus Fransiskus, dalam Evangelii gaudium, memberikan pada pandangan Katolik tentang Yudaisme salah satu rumusan paling jelas:

«Pandangan yang sangat khusus diarahkan kepada bangsa Yahudi, yang Perjanjiannya dengan Allah tidak pernah dicabut, karena "karunia dan panggilan Allah tidak dapat ditarik kembali" (Rm 11, 29). Gereja, yang berbagi dengan Yudaisme bagian penting Kitab Suci, memandang umat Perjanjian dan imannya sebagai akar kudus identitas Kristennya sendiri. (...) Sebagai orang Kristen, kami tidak dapat memandang Yudaisme sebagai agama asing, atau menggolongkan orang Yahudi di antara mereka yang dipanggil meninggalkan berhala untuk bertobat kepada Allah yang benar.» — Paus Fransiskus, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Dokumen 10 Desember 2015 «Karunia dan panggilan Allah tidak dapat ditarik kembali», yang diterbitkan Komisi Takhta Suci untuk hubungan dengan Yudaisme pada peringatan 50 tahun Nostra aetate, memperpanjang garis ini dengan menegaskan dua hal yang harus dipertahankan bersama: keunikan keselamatan dalam Yesus Kristus dan status istimewa Perjanjian dengan Israel, tanpa menampilkan ketidakcocokan mutlak.^[31] Kami akan kembali ke hal ini ketika berbicara tentang misi.

Orang Katolik yang serius tidak dapat memandang bangsa Yahudi tanpa syukur dan kasih. Bagian ini sengaja pendek, padat dan langsung: ia mengatakan apa yang dituntut iman Katolik dalam sikap batin orang Kristen terhadap Israel.

Utang biblis

Segala yang memelihara doa Kristen berasal dari Israel: Alkitab (Perjanjian Lama), Mazmur yang didoakan dalam Liturgi Kebaktian Harian, Paskah, hari raya Roh (Pentakosta) dan terang, monoteisme, eskatologi mesianik, penantian kebangkitan, perjanjian, sunat hati, nubuat, kebijaksanaan, kultus yang masuk akal. Tanpa warisan ini, baik Perjanjian Baru, liturgi, maupun teologi Katolik tidak berdiri. Santo Paulus berkata tentang bangsa Yahudi:

«Mereka adalah orang Israel, mereka telah diangkat menjadi anak, dan mereka telah menerima kemuliaan, dan perjanjian-perjanjian, dan hukum Taurat, dan ibadah, dan janji-janji. Mereka adalah keturunan bapa-bapa leluhur, yang menurunkan Mesias dalam keadaan-Nya sebagai manusia.» — Santo Paulus, Roma 9, 4-5^[32]

Barangsiapa meremehkan orang Yahudi, pada kenyataannya meremehkan imannya sendiri. Inilah yang dikatakan dengan tegas oleh Paus Pius XI pada 1938, kepada peziarah Belgia yang merenungkan misale Romawi:

«Antisemitisme tidak dapat diterima. Secara rohani kami adalah orang Semit.» — Pius XI, kepada peziarah Belgia, 6 September 1938^[33]

Bangsa terpilih, tidak dicabut

Gereja lama tergoda oleh pembacaan «substitusionis» (theologia supersessionis) yang menurutnya Gereja baru sekadar menggantikan Israel. Vatikan II dan magisterium pascakonsili dengan tegas menolak pembacaan ini. Perjanjian dengan Israel tidak dicabut; ia dibawa kepada kepenuhan dalam Kristus, tetapi bangsa Yahudi tetap umat Allah dengan cara misterius yang diakui Gereja tanpa menguasainya sepenuhnya.

«Apabila kita menimbang masa depan, Umat Allah Perjanjian Lama dan Umat Allah yang baru cenderung pada tujuan yang analog: penantian kedatangan (atau kedatangan kembali) Mesias.» — Katekismus Gereja Katolik, § 840^[34]

Kewajiban mutlak hormat dan perjuangan melawan antisemitisme

Setiap antisemitisme, bagi orang Katolik, adalah dosa melawan iman. Nostra aetate telah menegaskan. Yohanes Paulus II mengingatkan di Yad Vashem pada 2000. Benediktus XVI mengatakannya lagi di sinagoga Cologne pada 2005 dan di Roma pada 2010. Fransiskus tidak berhenti mengulanginya. Sikap yang harus diamati jelas:

• tidak ada tuduhan kolektif;
• tidak ada karikatur;
• tidak ada pembacaan sejarah Kristen yang menyembunyikan kesalahan terhadap orang Yahudi;
• tidak ada toleransi terhadap teori konspirasi anti-Yahudi;
• sebaliknya, syukur aktif, studi Kitab Suci Yahudi, dialog, ingatan.

Hal ini tidak mengurangi misi Gereja, yaitu menawarkan Kristus kepada semua. Ia menentukan cara melakukannya.

Di sinilah bagian artikel paling pelik. Ia diperlakukan dengan dua tuntutan: hormat penuh kepada bangsa Yahudi dan kesetiaan penuh kepada Kristus. Kedua kesetiaan ini tidak bertentangan. Keduanya saling menuntut.

Penantian autentik yang kehilangan sukacitanya

Kebesaran penantian mesianik Yahudi justru adalah bahwa ia autentik. Komisi Kitab Suci Kepausan menuliskannya secara tegas:

«Penantian mesianik Yahudi tidaklah sia-sia. Ia dapat menjadi bagi kami orang Kristen rangsangan yang kuat untuk menjaga dimensi eskatologis iman kami tetap hidup.» — Komisi Kitab Suci Kepausan, Bangsa Yahudi dan Kitab Sucinya dalam Alkitab Kristen, 2002, § 21^[35]

Tetapi penantian ini, dari sudut pandang Katolik, telah menerima penggenapan menentukan: Yesus dari Nazaret telah wafat dan bangkit, dan Injil-Nya diwartakan kepada semua bangsa. Yudaisme rabinik masih menantikan apa yang diakui Gereja telah datang dan telah diberikan. Ada di sini sesuatu yang, tanpa penghinaan apa pun, dapat disebut «disayangkan»: bukan bahwa Israel bersalah atas ketidaksadaran ini, melainkan bahwa ia kehilangan, dalam rentang waktu, sukacita yang untuknya ia telah dipersiapkan.

Kesedihan ini, rasul Paulus sendiri merasakannya, sebagai orang Yahudi, tentang saudara-saudaranya:

«Aku sangat berdukacita dan selalu bersedih hati. Bahkan, aku mau terkutuk dan terpisah dari Kristus demi saudara-saudaraku, kaum sebangsaku secara jasmani. (...) Saudara-saudara, keinginan hatiku dan doaku kepada Allah untuk mereka ialah supaya mereka diselamatkan.» — Santo Paulus, Roma 9, 2-3; 10, 1^[36]

Kesedihan ini sama sekali bukan penghinaan. Ia adalah pengharapan yang membara. Pengharapan bahwa setiap orang Yahudi, seperti setiap manusia, dapat berjumpa dengan Dia yang, bagi iman Katolik, adalah Mesiasnya yang dinantikan.

Skandal perpisahan

Perpecahan antara sinagoga dan Gereja, dalam misteri sejarah keselamatan, adalah skandal. Bukan skandal moral yang dibebankan kepada suatu bangsa; skandal dalam makna biblis, yaitu batu sandungan yang mempertanyakan baik murid Kristus (melalui pengkhianatan mereka) maupun bangsa Yahudi (melalui ketidakmengakuannya). Rasul Paulus menunjuk skandal ini ketika berbicara tentang pohon zaitun sejati dan cangkokan liar.

«Sebab itu janganlah engkau bermegah terhadap cabang-cabang itu! Jikalau engkau bermegah, ingatlah, bahwa bukan engkau yang menunjang akar itu, melainkan akar itu yang menunjang engkau.» — Santo Paulus, Roma 11, 18^[37]

Peringatan berlaku juga masa kini: orang Kristen yang mengira dirinya «lebih unggul» daripada orang Yahudi menyombongkan diri atas akarnya sendiri dan mengabaikan Kristus.

Mengapa ingin berbagi sukacita iman

Jika Kekristenan benar, inilah pengakuannya, maka berbagi Yesus dengan orang Yahudi bukanlah penghinaan, kolonisasi, atau permusuhan. Sebaliknya, ia adalah tindakan kasih persaudaraan. Gereja tidak melakukan misi terorganisir terhadap orang Yahudi seperti terhadap orang pagan, karena situasi teologisnya unik. Tetapi ia tidak berhenti bersaksi tentang Kristus di hadapan bangsa Israel:

«Gereja Katolik tidak melakukan dan tidak mendukung misi institusional khusus apa pun yang diarahkan kepada orang Yahudi. (...) Perbedaan cara bertindak ini tidak berarti orang Kristen tidak boleh bersaksi tentang iman mereka akan Yesus Kristus juga kepada orang Yahudi; namun mereka harus melakukannya dengan cara yang rendah hati dan tidak mencolok, sadar bahwa mereka berbicara kepada bangsa pembawa Perjanjian khusus, dan bahwa Allah menyimpan bagi mereka misteri yang menyangkut diri-Nya sendiri.» — Komisi Takhta Suci untuk Hubungan Religius dengan Yudaisme, Karunia dan panggilan Allah tidak dapat ditarik kembali, 10 Desember 2015, § 40^[38]

Kesaksian Kristen terhadap orang Yahudi karenanya harus rendah hati, tidak mencolok, hormat, tidak terorganisir secara institusional, sadar akan misteri yang meliputi Israel. Tetapi ia tetap kesaksian. Orang Kristen yang sungguh mengasihi saudara-saudara sulungnya tidak dapat menyembunyikan dari mereka apa yang ia yakini telah ditemukan dalam Yesus.

Undangan untuk mengakui Yesus sebagai Mesias tidak dapat dilakukan hanya dengan seruan hati. Ia harus melalui argumen intelektual. Bagian ini menatap dengan tenang apa yang dapat dikatakan, bukan untuk mempermalukan Yudaisme, melainkan untuk memaparkan apa yang membuat, dari sudut pandang nalar yang meneliti sumber, kemesianan Yesus mungkin, bahkan bagi banyak orang meyakinkan.

Untuk rincian teknis nubuat, dirujuk berkas khusus: Nubuat-nubuat yang mewartakan Yesus dalam Perjanjian Lama, yang menampilkan 41 nubuat mesianik utama.

1. Konvergensi kenabian tanpa tandingan

Argumen pertama adalah konvergensi. Tidak ada figur religius lain dalam sejarah yang muncul di persimpangan rangkaian penantian tekstual terdahulu seperti ini, yang dilestarikan dan disalin oleh bangsa yang, dalam mayoritasnya, tidak mengakui Yesus. Gulungan Besar Yesaya dari Qumran, disalin sekitar 125 SM, dan Septuaginta Yunani, selesai pada abad ke-2 SM, menjamin bahwa teks kenabian utama, yaitu Yesaya 7, Yesaya 53, Daniel 7, Daniel 9, Mikha 5, Mazmur 22, Zakharia 9, 12, sudah diterima sebagai Kitab Suci sebelum kelahiran Yesus.

Konvergensi ini mencakup:

• identitas: anak perawan (Yes 7, 14), anak Daud (2 Sam 7, 12-16), Anak Allah (Mzm 2; Mzm 110), lahir di Betlehem (Mi 5, 1);
• waktu: tongkat Yehuda sampai Dia yang harus datang (Kej 49, 10), tujuh puluh minggu sebelum kehancuran kota (Dan 9, 24-27);
• misi: terang bangsa-bangsa (Yes 9, 1), Injil kepada orang miskin (Yes 61, 1);
• Sengsara: Hamba yang menderita (Yes 52-53), tangan dan kaki ditembus (Mzm 22, 17), pengkhianatan di meja (Mzm 41, 10), tiga puluh syikal (Za 11, 12), kubur bersama orang kaya (Yes 53, 9);
• kebangkitan: «Engkau tidak akan menyerahkan aku kepada dunia orang mati» (Mzm 16, 10);
• universalitas: masuknya bangsa-bangsa ke dalam Perjanjian (Hos 2, 25; Yes 66, 18-21).

Tidak satu pun ciri ini, diambil sendiri, bersifat demonstratif. Semuanya bersama membentuk konvergensi yang probabilitas kebetulan acaknya, untuk mengatakan dengan hati-hati, sangat rendah.^[39] Inilah argumen apologetik klasik para Bapa, abad pertengahan, dan Konsili Vatikan I.

2. Daniel 9 dan kalender tujuh puluh minggu

Bab 9 kitab Daniel, yang tradisi Yahudi dan Kristen anggap karya nabi Daniel pada abad ke-6 SM, dan yang hipotesis historis-kritis paling tersebar tanggalkan paling lambat pada abad ke-2 SM, mewartakan kronologi mesianik:

«Tujuh puluh kali tujuh masa telah ditetapkan atas bangsamu dan atas kotamu yang kudus, untuk melenyapkan kefasikan, untuk mengakhiri dosa, untuk menghapuskan kesalahan, untuk mendatangkan keadilan yang kekal, untuk menggenapkan penglihatan dan nabi, dan untuk mengurapi Yang Mahakudus. (...) Sesudah keenam puluh dua kali tujuh masa itu akan disingkirkan seorang yang telah diurapi, dan tidak ada lagi penolong baginya. Kota dan tempat kudus itu akan dimusnahkan oleh rakyat seorang raja yang akan datang.» — Daniel 9, 24-26^[40]

Penafsiran rinci berbeda menurut pembacaan yang diusulkan, yaitu pembacaan mesianik (lihat terutama R. T. Beckwith, 1981, dikutip dalam catatan) atau pembacaan Antiokhus yang dibela hipotesis historis-kritis paling tersebar, mengenai titik awal, panjang persis minggu, pembacaan simbolis atau harfiah. Tetapi unsur objektifnya luar biasa: seorang Yang Diurapi harus disingkirkan sebelum kehancuran kota dan tempat kudus. Padahal, Yesus disalibkan sekitar tahun 30, dan Bait Suci dihancurkan pada tahun 70. Sangat sulit menjelaskan bagaimana teks yang ditulis beberapa abad lebih awal, dan dilestarikan apa adanya dalam tradisi Yahudi itu sendiri, mewartakan konfigurasi seperti itu tanpa memasuki ranah kebetulan yang bermuatan.

3. Berakhirnya kurban dan kehancuran Bait Suci

Selama pelayanan publik Yesus, Bait Suci masih berfungsi. Empat puluh tahun kemudian, ia dihancurkan, imamat Saduki lenyap, sistem kurban Israel berakhir dan tidak akan pernah dipulihkan. Bagi Kekristenan, ini bukan kebetulan: Bait Suci sejati kini adalah Tubuh Kristus yang bangkit (Yoh 2, 19-21), dan kurban sejati adalah kematian-Nya yang dipersembahkan sekali untuk selamanya, dihadirkan dalam Ekaristi (Ibr 9, 11-14; KGK § 1366).

Bagi tradisi rabinik, sistem kurban ditangguhkan, menantikan Bait Suci yang dibangun kembali. Tetapi fakta tetap: bangsa imami kehilangan imamat kurbannya pada pergantian yang sama ketika komunitas Yahudi baru mewartakan bahwa imamat itu telah digenapi dalam salib Mesias. Sangat sulit membebankan hal ini pada kebetulan historis belaka.

4. Hamba yang menderita dalam Yesaya 53

Bab 53 Yesaya barangkali adalah argumen scriptural paling kuat. Ia menggambarkan, dalam bahasa kenabian yang lebih awal, nasib Hamba yang benar, direndahkan, yang memikul kesalahan orang banyak, yang «terluka karena pemberontakan kita», «diremukkan karena kejahatan kita», «seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian», dan yang namun «akan melihat keturunannya» dan «akan membenarkan banyak orang».

«Tetapi sesungguhnya, penyakit kitalah yang ditanggungnya, dan kesengsaraan kita yang dipikulnya. (...) Ia tertikam oleh karena pemberontakan kita, ia diremukkan oleh karena kejahatan kita; ganjaran yang mendatangkan keselamatan bagi kita ditimpakan kepadanya, dan oleh bilur-bilurnya kita menjadi sembuh. (...) Tuhan telah menimpakan kepadanya kejahatan kita sekalian.» — Yesaya 53, 4-6^[41]

Penafsiran rabinik mayoritas mengidentifikasi Hamba ini dengan Israel kolektif. Pembacaan Kristen melihat Yesus di sana. Tetapi ada rincian yang menentukan: teks membedakan Hamba dari «kita» yang berbicara («Ia tertikam oleh karena pemberontakan kita», kita adalah Israel; ia adalah orang lain). Tidak ada pembacaan Israel yang murni kolektif yang menjelaskan struktur ini. Hamba individual, yang benar, yang menderita untuk Israel, itulah yang disebut teks. Dan siapa, dalam sejarah, yang sesuai dengan gambaran ini?

5. Komunitas Yahudi yang mewartakan Mesias tersalib di Yerusalem

Para pewarta pertama adalah orang Yahudi Yerusalem dan Galilea: Petrus, Yakobus, Yohanes, Paulus, Maria, Markus, Matius. Lukas, dokter dari Antiokhia dan rekan Paulus, orang Kristen asal pagan menurut tradisi yang diterima, kemudian bergabung dengan mereka. Mereka memaklumkan Yesus telah bangkit di Yerusalem, di kota tempat setiap orang dapat memeriksa kubur. Mereka memaklumkannya beberapa minggu setelah peristiwa (Pentakosta, sekitar tahun 30, tahun yang sama dengan penyaliban). Mereka siap mati untuk pewartaan ini, dan banyak dari mereka sungguh mati sebagai martir (Stefanus, Yakobus Muda, Petrus, Paulus).

Bagi sejarawan serius, data ini masif. Bahwa orang Yahudi monoteis, dibesarkan dalam Shema Israel yang ketat, akhirnya mengakui manusia tersalib sebagai Tuhan dan Allah, di Yerusalem sendiri, beberapa hari perjalanan dari Golgota dan kubur, dan bahwa mereka mempertahankan pengakuan ini meskipun penganiayaan, hal itu tidak dapat dijelaskan oleh mitos yang berkembang perlahan. Diperlukan, paling sedikit, peristiwa nyata.

6. Kesaksian orang Yahudi yang mengakui Yesus

Sejarah Kristen ditandai, pada interval teratur, oleh orang Yahudi yang mengakui Yesus sebagai Mesias dan bersaksi dengan kejernihan khusus. Bukan dalam perpecahan dengan keyahudian mereka, melainkan dalam penggenapannya. Beberapa figur:

• Santo Paulus, mantan Farisi (Flp 3, 4-7), penganiaya orang Kristen, terhempas di jalan ke Damsyik (Kis 9). Suratnya kepada Roma (bab 9-11) adalah matriks seluruh teologi Katolik tentang Israel.
• Alphonse Ratisbonne (1814-1884), Yahudi Strasbourg, bertunangan, ateis, yang mengejek Kekristenan dan yang, pada 20 Januari 1842, di gereja Romawi Sant'Andrea delle Fratte, melihat Perawan Maria dan bertobat dalam beberapa menit; ia akan menjadi imam dan mendirikan, bersama saudaranya Théodore, karya misi.^[42]
• Santa Edith Stein (1891-1942), Yahudi Jerman, filsuf, murid Husserl, ateis lalu bertobat setelah membaca Riwayat Hidup Santa Teresa dari Avila; karmelit, dideportasi dan dibunuh di Auschwitz pada 1942 «sebagai putri Israel dan putri Gereja». Ia dikanonisasi Yohanes Paulus II pada 1998 dan dinyatakan rekan pelindung Eropa pada 1999.^[43]
• Eugenio Zolli (1881-1956), kepala rabi Roma dari 1940 sampai 1945, dibaptis pada 13 Februari 1945 dengan nama Eugenio untuk menghormati Pius XII atas perannya dalam penyelamatan orang Yahudi.^[44]

Eugenio Zolli meninggalkan kesaksian yang sangat mencerahkan, karena berasal dari orang yang mengenal Yudaisme dari dalam, pada tingkat tertinggi:

Dalam autobiografinya Before the Dawn (1954), Zolli menjelaskan bahwa ia tidak meninggalkan Yudaisme: menurut pandangannya, Kekristenan adalah penggenapan sinagoga, sinagoga adalah janji, Kekristenan penggenapan janji itu, dan yang satu tidak berjalan tanpa yang lain.^[45]

Konversi ini tidak membuktikan kemesianan Yesus seperti teorema matematika. Tetapi mereka meruntuhkan argumen yang tersebar: konversi orang Yahudi kepada Kekristenan, pada hakikatnya, bukanlah pengkhianatan terhadap bangsa atau imannya. Bagi mereka yang mengalaminya, sebaliknya: akses kepada kepenuhan tradisi mereka sendiri.

7. Keberatan klasik Yahudi dan jawaban Katolik

Beberapa keberatan Yahudi harus diperlakukan dengan jujur.

Keberatan, Mesias adalah manusia, bukan Allah

Inilah argumen mendasar yang diambil dari Shema Israel. Jawaban Katolik: iman Kristen tidak memperkenalkan Allah kedua, setengah Allah, atau pendewaan manusia. Ia mengakui Allah yang satu, dalam pluralitas hubungan yang Ia ungkapkan dalam diri-Nya sendiri, yaitu Bapa, Putra, Roh. Doktrin ini tidak asing bagi dinamika biblis: Firman dan Kebijaksanaan Allah, dalam Amsal 8 dan kebijaksanaan Yahudi kuno, memiliki konsistensi sejati; Anak Manusia Daniel 7 datang «di atas awan langit» dan menerima «kekuasaan, kemuliaan dan kerajaan», atribut ilahi. Malaikat Tuhan kadang berbicara sebagai Allah (Kej 16; Kel 3). Ada, dalam Perjanjian Lama, kedalaman dalam Allah yang diakui dan dinamai pewahyuan Kristen.

Keberatan, Mesias harus membawa damai universal, yang tidak dilakukan Yesus

Inilah keberatan besar Maimonides. Jawaban Katolik: kedatangan pertama Mesias adalah penebusan hati dan pembukaan keselamatan bagi bangsa-bangsa; damai universal yang tampak termasuk kedatangan kembali yang mulia. Inilah tepatnya tata bahasa dua kedatangan, yang tidak asing bagi pemikiran Yahudi kuno: literatur rabinik membedakan Mesias ben Yusuf, figur menderita dan dibunuh, dan Mesias ben Daud, figur mulia (lihat terutama Talmud Babel, Sukkah 52a), pembedaan yang dibaca di sini sebagai hipotesis pembacaan, bukan dogma Yudaisme. Katekismus mengingatkan pada § 674 bahwa «kedatangan Mesias yang mulia ditangguhkan pada setiap saat sejarah sampai pengakuannya oleh "seluruh Israel"».^[46]

Keberatan, Orang Kristen telah menyiksa orang Yahudi, jadi Mesias mereka tidak mungkin benar

Jawaban Katolik: kesucian Kristus tidak ditangguhkan pada dosa murid-murid-Nya. Jika kebenaran agama dinilai dari kesucian empiris pengikutnya, tidak ada agama yang bertahan dalam pemeriksaan. Gereja mengakui dosa-dosa ini (lihat § IV artikel ini), bertobat, dan memohon ampun. Kebesaran pertobatan tidak membenarkan kejahatan yang dilakukan; ia mengakui kedalaman kegawatannya.

Keberatan, Daniel 9 ditafsirkan merujuk Antiokhus Epifanes

Inilah argumen historis-kritis utama. Jawaban: sekalipun penafsiran Antiokhus diterima untuk redaksi akhir, terwujudnya kronologi yang membebani Yang Diurapi yang disingkirkan sebelum kehancuran Bait Suci tetap luar biasa, terlepas dari maksud awal redaktur; dan pembacaan Kristen, yang melihat dalam rangkaian ini tanda kedatangan mesianik, tidak diciptakan a posteriori melainkan dibaca sejak abad-abad pertama.

Keberatan, Orang Kristen telah salah mengutip Kitab Suci Ibrani

Ini keberatan serius, yang menuntut kejujuran. Beberapa kutipan Perjanjian Baru dari Yesaya atau Mazmur mengikuti pembacaan yang bukan lagi pembacaan teks Masoret yang diterima kemudian. Tetapi Septuaginta, sumber banyak kutipan ini, adalah terjemahan Yahudi sebelum Yesus, yang mencerminkan pembacaan orang Yahudi Aleksandria. Perdebatan tekstual tidak mengubah konvergensi global.

8. Bundel

Tidak satu pun argumen ini, diambil terpisah, bersifat demonstratif. Bersama, mereka membentuk bundel konvergensi: konvergensi kenabian, konvergensi kronologis, konvergensi historis (Bait Suci dihancurkan tahun 70), konvergensi fakta masif komunitas Yahudi abad pertama yang mengakui Sang Tersalib sebagai Tuhan, konvergensi konversi Yahudi terkemuka sepanjang abad, konvergensi kesaksian rohani orang kudus Yahudi yang bertobat.

Bagi orang Katolik, bundel ini tidak membuktikan iman (iman selalu mengandaikan rahmat dan tindakan bebas), tetapi membuat pengakuan Kristen secara rasional lebih mungkin daripada penantian Mesias yang masih akan datang. Dan ia membuat, bagi orang Yahudi yang meneliti sumber dengan sabar, pertanyaan kemesianan Yesus tak terhindarkan.

Rasul Paulus, orang Yahudi, Farisi, pembaca Kitab Suci yang bersemangat, tidak pernah meninggalkan bangsanya. Ia mendedikasikan tiga bab penuh Surat kepada Roma pada satu subjek: misteri Israel. Bagian ini, bahkan lebih daripada Nostra aetate, adalah matriks seluruh pandangan Katolik tentang Yudaisme.

Pohon zaitun sejati dan cangkokan liar

Santo Paulus menggunakan gambaran yang menentukan. Israel adalah pohon zaitun sejati, pohon zaitun Allah. Kekristenan bukanlah pohon zaitun saingan: ia adalah cangkokan liar yang dicangkokkan pada pohon zaitun ini.

«Sebagian dari cabang-cabang itu telah dipatahkan, dan engkau sebagai tunas liar telah dicangkokkan di antara mereka dan turut mendapat makanan dari akar pohon zaitun itu yang penuh getah. Sebab itu janganlah engkau bermegah terhadap cabang-cabang itu! Jikalau engkau bermegah, ingatlah, bahwa bukan engkau yang menunjang akar itu, melainkan akar itu yang menunjang engkau.» — Santo Paulus, Roma 11, 17-18^[47]

Gambaran ini melarang, bagi orang Kristen, segala bentuk arogansi terhadap Israel.

Seluruh Israel akan diselamatkan

Paulus lalu mengemukakan pengharapan yang dipertahankan Gereja dengan setia tanpa menguasainya:

«Sebab, saudara-saudara, supaya kamu jangan menganggap dirimu pandai, aku mau agar kamu mengetahui rahasia ini: sebagian dari Israel telah menjadi tegar sampai jumlah yang penuh dari bangsa-bangsa lain telah masuk, dan dengan jalan demikian seluruh Israel akan diselamatkan. (...) Sebab Allah tidak menyesali karunia dan panggilan-Nya.» — Santo Paulus, Roma 11, 25-29^[48]

Makna persis ungkapan «seluruh Israel» diperdebatkan (Israel etnis? Israel rohani? keduanya?), tetapi makna keseluruhan jelas: penantian Allah bagi umat-Nya tidak tertutup, dan kesetiaan ilahi, yang tidak menarik kembali, menyimpan masa depan bagi bangsa Yahudi dalam misteri keselamatan universal. Katekismus mengambil garis ini pada § 674: kedatangan Mesias yang mulia ditangguhkan sampai pengakuan oleh «seluruh Israel».^[49]

Pengharapan bagi orang Kristen, undangan bagi orang Yahudi

Misteri ini tidak mengizinkan ketergesaan, penghinaan, maupun manipulasi. Sebaliknya ia melarang berpikir bahwa situasi kini, di mana sebagian besar Israel tidak mengakui Yesus, adalah cakrawala akhir. Iman Katolik mempertahankan bersama dua keyakinan ini: Allah tidak mencabut Perjanjian-Nya dengan Israel; dan penggenapan penuh janji Israel melalui pengakuan, pada akhir zaman, akan Mesias. Ini adalah pengharapan, bukan strategi.

Gereja tidak berhenti menawarkan Kristus kepada semua, tetapi ia mengakui bahwa hubungan dengan bangsa Yahudi istimewa. Dokumen 2015 «Karunia dan panggilan Allah tidak dapat ditarik kembali» menjelaskan keistimewaan ini.

• Tidak ada misi institusional terorganisir terhadap bangsa Yahudi seperti yang dilakukan terhadap agama lain. Kata «misi», dalam makna klasik, tidak cocok.
• Tetapi kesaksian yang tidak mencolok, rendah hati, persaudaraan, terbuka. Orang Kristen yang mengasihi saudara Yahudinya tidak dapat menyembunyikan dari mereka apa yang diakui imannya, tetapi harus menawarkannya dengan hormat, tanpa tekanan, dan sadar akan misteri yang meliputi nasib mereka.
• Dialog teologis, biblis, historis. Komisi dialog antara Katolik dan Yahudi telah bekerja selama beberapa dekade tentang Alkitab, Kitab Suci, sejarah, pertanyaan hidup (Shoah, Israel kontemporer, antisemitisme kontemporer).
• Ingatan yang dimurnikan, yang menatap tanpa penyangkalan kesalahan Kristen yang dilakukan sepanjang sejarah dan bertobat secara resmi.
• Doa untuk orang Yahudi, yang tetap dalam liturgi Gereja, terutama pada Jumat Agung, dalam rumusan yang sejak 1959 dan terlebih sejak 1970 dengan cermat menyingkirkan ungkapan kuno «perfidi judaei».^[50]

Pada hakikatnya, Direktorium untuk Katekese (2020) seperti Catatan 1985 mengundang orang Kristen mengakui dalam Alkitabnya sendiri, Paskahnya sendiri dan berkatnya atas roti dan anggur warisan hidup Yudaisme, dan orang Yahudi menemukan Yesus yang sangat Yahudi melalui seluruh ajaran-Nya. Penemuan kembali timbal balik ini adalah tanah tempat pengharapan bersama dapat tumbuh.^[51]

Yudaisme menempati, dalam pandangan Katolik, tempat yang mutlak unik. Ia adalah iman bangsa Perjanjian, akar biblis Kekristenan, tanah historis asal Yesus, Maria, para rasul, Kitab Suci dan doa Gereja. Setiap orang Kristen yang mendoakan Liturgi Kebaktian Harian, merayakan Ekaristi, membuka Alkitab, memegang sesuatu yang berasal dari Israel.

Namun perbedaan tentang Yesus tetap menentukan: bagi Gereja, Ia adalah Mesias yang dijanjikan, Anak Allah dan Penyelamat universal, «penggenapan Hukum dan Para Nabi». Pengakuan ini tidak ditarik maupun ditawar. Tetapi ia dibawa, di lapangan perjumpaan dengan bangsa Yahudi, dalam sikap yang diperintahkan Injil sendiri: syukur kepada Israel, penolakan mutlak setiap antisemitisme, hormat tanpa cadangan, dialog sabar, pengharapan akan kepenuhan eskatologis di mana «seluruh Israel akan diselamatkan».

Lalu tersisa kata terakhir, untuk dikatakan dengan rendah hati. Jika iman Katolik benar, pelayanan terindah yang dapat diberikan murid Kristus kepada saudara Yahudi mereka bukanlah sanjungan, bukan pula keheningan: melainkan, dengan suara tidak mencolok dan persaudaraan, menawarkan sukacita telah mengakui, dalam Yesus dari Nazaret, Mesias yang dinantikan. Tawaran ini dilakukan tanpa tekanan, tanpa penghinaan, dalam ingatan luka yang ditimbulkan, dan dalam kesadaran bahwa Allah yang bertindak. Tetapi ia dilakukan. Dan ia dilakukan, karena orang yang mengasihi tidak dapat menyimpan bagi dirinya apa yang ia yakini telah diterima untuk semua.

• Alkitab, kesatuan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.
• Nubuat-nubuat yang mewartakan Yesus dalam Perjanjian Lama, 41 nubuat mesianik.
• Apakah Yesus sungguh ada?, sumber di luar Alkitab tentang Yesus.
• Keilahian Yesus, pertanyaan kristologis sentral.
• Kebangkitan Yesus, titik sentral iman Kristen.
• Konsili Yerusalem, keterbukaan kepada bangsa-bangsa tanpa Hukum Musa.
• Kehancuran Bait Suci Yerusalem pada tahun 70, berakhirnya imamat kurban.
• Anti-Yudaisme orang Kristen dan peran Pius XII, pembacaan ulang historis.
• Mengapa Katolik adalah agama yang benar, hubungan antara kebenaran Katolik dan agama lain.