Apakah Yesus benar-benar ada?

Para sejarawan tidak menuntut dari Antikuitas bukti-bukti yang sama seperti dari zaman modern. Untuk seorang tokoh provinsi pada abad ke-1, orang memeriksa sumber-sumber yang bertahan, kedekatannya, kemandiriannya, koherensinya dengan konteks dan kemampuannya menjelaskan dampak-dampak historis. Padahal Yesus dibuktikan oleh suatu kumpulan bukti yang luar biasa: surat-surat Paulus yang sangat kuno, tradisi-tradisi Injil, para penulis Yahudi dan Romawi, lawan-lawan pagan, tradisi-tradisi rabinik yang bermusuhan.

Matthieu Lavagna menekankan hal ini dalam Soyez rationnel, devenez catholique !: tesis mitisis bukan sekadar hipotesis skeptis, tesis itu harus mengandaikan bahwa Injil-Injil dan surat-surat bukan hanya teks-teks religius, melainkan suatu fabrikasi sastra yang luas dan berhasil, yang dipenuhi dengan rincian geografis, politis dan budaya yang tepat^[9]. Keberatan itu dengan demikian harus memikul beban yang berat: menjelaskan mengapa sumber-sumber yang bermusuhan, otoritas-otoritas Romawi dan para polemikawan Yahudi atau pagan berbicara tentang Yesus atau orang-orang Kristen sebagai suatu kenyataan historis.

Standar akademik minimal lebih sederhana daripada iman Kristen. Standar itu belum mengatakan: Yesus adalah Allah. Standar itu mengatakan: seorang Yesus historis telah ada; ia adalah seorang Yahudi; gerakannya lahir di Yudea; ia dieksekusi di bawah Pilatus; murid-muridnya kemudian mewartakan kemesiasan dan kebangkitannya. Minimum ini cukup untuk menyangkal mitisisme yang ketat.

Perbandingan dengan Julius Caesar dan Alexander Agung

Untuk mengukur kekokohan berkas ini, Matthieu Lavagna mengajukan perbandingan berikut, yang disusun berdasarkan sensus sistematis sejarawan Gary Habermas: berapa banyak sumber kuno yang berbicara tentang Yesus dalam 150 tahun setelah kematiannya, dibandingkan dengan tokoh-tokoh politik besar yang diterima tanpa diskusi oleh para sejarawan? Tabel di bawah ini memperhadapkan sensus-sensus tersebut, yang lingkupnya berbeda (semua kategori sumber untuk Yesus, kampanye-kampanye militer saja untuk Caesar): tabel ini menggambarkan kelimpahan berkas tentang Yesus tanpa menetapkan keunggulan numerik atas Caesar.

Angka « lebih dari 40 sumber » adalah suatu penjumlahan apologetik yang diajukan oleh Lavagna (hlm. 148) berdasarkan sensus menurut kategori dari Habermas (The Historical Jesus, sumber-sumber Kristen awal, Yahudi, Yunani-Romawi dan arkeologis)^[10][11]: surat-surat Paulus dan tulisan-tulisan Perjanjian Baru lainnya, Injil-Injil, Kisah Para Rasul, Para Bapa Apostolik, yang ditambah dengan kesaksian-kesaksian luar Yahudi dan Yunani-Romawi. Jendela yang dipakai: sekitar 150 tahun setelah kematian Yesus (sekitar 30-33), termasuk teks-teks Kristen. Dua catatan metodologis perlu diperhatikan: teks, penulis, tradisi, manuskrip dan kesaksian tidak langsung bukanlah satuan yang dapat saling dipertukarkan, dan inventaris terperinci yang akan memungkinkan untuk memeriksa total ini, dengan unsur-unsur yang dihitung satu per satu, tanggal, ketergantungan sastra, masih harus disusun; dalam keadaan sekarang, angka ini bernilai sebagai suatu orde besaran yang diajukan oleh Lavagna, bukan sebagai hasil yang dibuktikan unsur demi unsur. Karena lingkup kedua sensus tidak identik, orang tidak dapat menyimpulkan darinya suatu keunggulan numerik berkas tentang Yesus atas berkas tentang Caesar: perbandingan itu bernilai sebagai ilustrasi, bukan sebagai demonstrasi. Jika kriteria ketat yang dituntut oleh para mitisis diterapkan pada Yesus, suatu bukti arkeologis sezaman dari Nazaret, maka orang juga harus menyatakan fiktif Alexander Agung, yang tidak ada biografi sezamannya yang terpelihara dan yang kisah-kisah utamanya berasal dari sekurang-kurangnya empat abad setelah kematiannya.

Persoalannya kemudian dapat diringkas demikian: jika orang yang disebutkan oleh Injil-Injil tidak pernah ada, Injil-Injil dan surat-surat itu bukanlah tulisan-tulisan mitologis, melainkan suatu penipuan sastra yang disengaja, empat biografi palsu yang dipenuhi dengan banyak sekali rincian historis yang tepat, dengan segala penampilan kenyataan, yang akan menjadikan para Penginjil sebagai pemalsu paling cakap dalam seluruh Sejarah.

Flavius Yosefus (37-100 M)

Sejarawan Yahudi terpenting dari zaman Kuno, Flavius Yosefus, menyebut Yesus dua kali dalam Antiquitas Yahudi, sebuah karya yang ditulis sekitar 93-94. Penyebutan pertama, Testimonium Flavianum yang terkenal, telah diubah oleh para penyalin Kristen; penyebutan kedua, tentang Yakobus, umumnya dianggap autentik tanpa kesulitan besar.

Testimonium Flavianum (Antiquitas XVIII, 63-64)

Dalam bentuk naskah yang diwariskan, bagian itu menyatakan bahwa Yesus adalah « seorang yang bijaksana », bahwa ia melakukan karya-karya yang luar biasa, bahwa ia menarik orang Yahudi dan orang Yunani, dan bahwa Pilatus menghukumnya dengan salib atas pengaduan para tokoh terkemuka Yahudi^[12]. Kalimat-kalimat yang secara eksplisit Kristen, misalnya « ia adalah Kristus », menimbulkan masalah: Yosefus, seorang Farisi non-Kristen, kemungkinan besar tidak dapat menulisnya demikian.

« Pada masa itu muncullah Yesus, seorang yang bijaksana. », Flavius Yosefus, Antiquitas Yahudi, XVIII, 63^[13] (terjemahan kerja)

Jawaban historis bukanlah mengutip versi Kristen itu secara naif, melainkan membedakan interpolasi yang mungkin dari inti tulisan Yosefus. John P. Meier, Louis Feldman, Géza Vermes dan mayoritas para spesialis mempertahankan sebuah inti yang autentik: Yesus adalah seorang guru Yahudi, dikaitkan dengan karya-karya yang mengherankan, diikuti oleh beberapa kelompok, dihukum oleh Pilatus, dan gerakannya tidak lenyap^[14].

Satu unsur yang sering dikemukakan untuk mendukung rekonstruksi ini: pada 1971, profesor Shlomo Pinès, dari Universitas Ibrani Yerusalem, menerbitkan sebuah versi Arab dari Testimonium yang terpelihara dalam kronik Agapius dari Manbij, seorang Melkit (abad ke-X). Versi ini bersih dari kalimat-kalimat yang secara eksplisit Kristen dan bermasalah; versi ini khususnya mengatakan « ia mungkin adalah Mesias » alih-alih « ia adalah Mesias », dan menyajikan kebangkitan sebagai sebuah kisah yang disampaikan oleh para murid, bukan sebagai sebuah pernyataan dari Yosefus^[15]. Hipotesis yang dipertahankan oleh Pinès: Agapius mengutip sebuah salinan Syria yang independen dari naskah-naskah Yunani yang terinterpolasi. Jangkauan yang tepat: John P. Meier (p. 78-79, n. 37) memaparkan dengan tepat kesulitan-kesulitan dalam menggunakan versi ini sebagai saksi independen dari teks asli, sebuah rekonstruksi transmisi, bukan sebuah bukti yang sudah diperoleh; kolasi terhadap monografi Pinès tetap terbuka.

Bahkan versi minimal ini membuktikan empat unsur yang menentukan: Yesus ada; ia dikenal sebagai guru; Pilatus menyalibkannya; kelompok orang Kristen masih ada ketika Yosefus menulis. Inilah tepatnya jenis kesaksian yang bermusuhan atau non-Kristen yang dicari oleh seorang sejarawan.

Penyebutan Yakobus (Antiquitas XX, 200)

Dalam buku XX, Yosefus melaporkan eksekusi kilat pada 62 M terhadap Yakobus, atas perintah imam besar Ananos:

« Ia mengumpulkan sebuah sanhedrin, menghadapkan kepadanya Yakobus, saudara Yesus yang disebut Kristus, dan beberapa orang lain, dengan menuduh mereka telah melanggar hukum, dan ia membuat mereka dirajam. » Flavius Yosefus, Antiquitas Yahudi, XX, 200^[16] (terjemahan kerja)

Bagian kedua ini lebih kuat melawan mitisisme daripada Testimonium, tepat karena ia tidak tampak seperti sebuah ringkasan Kristen. Yesus bukanlah subjek utama: ia hanya berfungsi untuk mengidentifikasi Yakobus. Sebuah interpolasi Kristen kemungkinan besar akan membesarkan Yesus; di sini, rumusnya kering, administratif dan kontekstual. Bagian itu juga dikutip oleh Origenes sejak 248 dalam Contra Celsum karyanya, yang membuktikan betapa kuno peredarannya, bagian itu sudah terdapat dalam salinan-salinan Yosefus pada pertengahan abad ke-III, tanpa dengan sendirinya memutuskan keautentikan joséphienne-nya, terlebih lagi karena Origenes di tempat lain menghubungkan kepada Yosefus perkataan-perkataan yang tidak ditemukan dalam teksnya^[17]. Bagi seorang penganut mitisisme, dengan demikian harus dihapus dua berkas independen pada Yosefus, sebuah operasi yang mahal dan tidak didokumentasikan oleh naskah-naskah.

Tacitus (56-120 M)

Sejarawan Romawi Tacitus, dalam Annales XV, 44, yang ditulis sekitar 115-117, melaporkan penganiayaan terhadap orang Kristen oleh Nero setelah kebakaran Roma pada tahun 64. Catatannya bermusuhan: orang Kristen dibenci, agama mereka disebut takhayul, dan Roma disajikan sebagai tempat berdatangannya kenyataan-kenyataan yang memalukan dari Kekaisaran. Tepat nada yang bermusuhan inilah yang membuat kesaksian itu berharga.

« Nero menjatuhkan hukuman-hukuman yang paling halus kepada orang-orang, yang dibenci karena kebiasaan-kebiasaan kriminal mereka, yang disebut khalayak ramai "orang Kristen". Yang menjadi asal nama ini adalah "Kristus" yang, di bawah pemerintahan Tiberius, telah dihukum mati oleh prokurator Pontius Pilatus; sempat ditekan untuk sesaat, takhayul yang terkutuk ini kembali merebak, tidak hanya melintasi Yudea, asal dari kejahatan ini, tetapi juga melintasi kota [Roma]. » Tacitus, Annales, XV, 44^[18]

Tacitus tidak sedang menyalin sebuah pengakuan Kristen: ia menjelaskan asal-usul sebuah kelompok yang dihina di Roma. Ia menegaskan nama gerakan itu, eksekusi pendirinya, kerangka kronologis Tiberius, otoritas Pilatus dan penyebaran yang cepat dari Yudea sampai ke Roma^[19]. Ketepatan kosakata: gelar prokurator adalah anakronisme terminologis dari Tacitus, yang menulis pada abad ke-II dengan gelar dari zamannya, prasasti yang ditemukan di Kaisarea Maritima pada 1961 memberikan gelar resmi dari masa Tiberius: prefek Yudea (praefectus Iudaeae). Superstitio exitiabilis, « takhayul yang terkutuk », adalah sebuah penilaian yang bermusuhan, yang membuat kesaksian itu justru semakin berharga: seorang sejarawan Romawi pagan mengakui historisitas Kristus sambil menghina gerakan yang telah ia dirikan. Argumen kunci melawan setiap pembacaan mitisisme: seorang Tacitus tidak mempunyai kepentingan apa pun untuk menciptakan seorang pendiri historis bagi sebuah kultus yang ia hina, padahal akan lebih mudah baginya untuk menyajikan Kekristenan sebagai sebuah ideologi belaka tanpa pribadi nyata sebagai sumbernya.

Plinius Muda (61-113 M)

Gubernur Romawi Plinius Muda menulis sekitar 112 kepada kaisar Trajan untuk mengetahui bagaimana memperlakukan orang Kristen di Bithynie. Ia tidak menceritakan kehidupan Yesus secara langsung, tetapi ia menggambarkan sebuah penyembahan yang diberikan kepada Kristus: para tertuduh berkumpul sebelum fajar, menyanyikan sebuah himne kepada Kristus quasi deo, « seperti kepada seorang dewa », dan berjanji untuk tidak mencuri, tidak berzina, tidak melanggar janji mereka, maupun menolak mengembalikan titipan^[20].

« Mereka biasa berkumpul pada hari yang tetap, sebelum matahari terbit, dan menyanyikan bersama secara bergantian sebuah himne kepada Kristus seperti kepada seorang dewa (Christo quasi deo), dan berjanji dengan sumpah, bukan untuk melakukan kejahatan apa pun, melainkan untuk tidak melakukan pencurian, perampokan, perzinaan, untuk tidak melanggar janji mereka, untuk tidak menolak titipan yang akan diminta kembali dari mereka. » Plinius Muda, Lettres, X, 96, kepada kaisar Trajan, sekitar 112^[21]

Surat ini penting karena dua alasan. Pertama, surat ini menegaskan keberadaan sebuah gerakan Kristen yang sudah terorganisasi di luar Palestina pada awal abad ke-II, hanya delapan puluh tahun setelah penyaliban. Kemudian, surat ini menunjukkan bahwa Kristus bukanlah sekadar simbol moral: ia adalah objek sebuah penyembahan seperti kepada seorang dewa, yang mengandaikan sebuah ingatan personal yang kuat, sebelum korespondensi administratif Pline. Detailnya berharga: orang menyanyi kepada Kristus quasi deo, seperti kepada seorang dewa, yang tidak sesuai baik dengan kultus Mithra maupun dengan misteri agraria, melainkan dengan devosi yang dipersembahkan kepada seorang pribadi yang teridentifikasi secara historis.

Suetonius dan saksi-saksi Romawi lainnya

Suetonius menyebut pengusiran orang Yahudi dari Roma di bawah Klaudius karena kerusuhan yang terkait dengan Chrestus^[22]. Bagian ini diperdebatkan: Suetonius mungkin telah salah memahami konflik internal antarorang Yahudi seputar Kristus; dengan demikian ia bukanlah sumber yang paling langsung tentang Yesus sendiri. Tetapi ia menegaskan bahwa persoalan Kristus telah menimbulkan kerusuhan di Roma sangat awal, kemungkinan pada tahun 40-50.

Mara bar Serapion, filsuf Syria, menulis dari penawanannya sendiri kepada putranya dan menyebut tiga orang bijaksana yang dibunuh secara tidak adil: Sokrates, Pythagoras dan « raja yang bijaksana » dari orang Yahudi. Penanggalan surat itu diperdebatkan, tetapi surat itu umumnya termasuk dalam berkas kesaksian-kesaksian ekstra-Kristen kuno^[23].

Lukianos dari Samosata, satiris pagan dari abad ke-II, mengejek orang Kristen yang menghormati seorang sofis yang disalibkan di Palestina^[24]. Galenus, dokter dan filsuf dari abad ke-II, mengutip para murid Moïse dan Kristus sebagai kelompok-kelompok yang terikat pada doktrin-doktrin mereka^[25]: dengan demikian ia membuktikan orang Kristen pada zamannya, bukan secara langsung Yesus sendiri. Celsus, lawan yang sengit terhadap Kekristenan, menyerang Yesus sebagai seorang tokoh nyata dalam Discours véritable karyanya (sekitar 178), sebuah karya yang hilang yang hanya dikenal melalui sanggahan panjang dari Origenes, Contre Celsus (sekitar 248)^[26]. Tidak satu pun dari saksi-saksi pagan ini, bahkan para polemikus yang paling bermusuhan sekalipun, memilih garis paling sederhana jika garis itu tersedia: mengatakan bahwa Yesus tidak pernah ada.

Sumber-sumber Yahudi yang bermusuhan

Talmud Babilonia, traktat Sanhédrin 43a, menyebut seorang Yeshu yang dieksekusi pada malam Pâque. Bagian itu terlambat dalam bentuknya yang sekarang, bersifat polemik dan diperdebatkan; dengan demikian ia tidak boleh digunakan sebagai bukti yang terisolasi dan naif. Tetapi nilai apologetisnya nyata: tradisi rabinik yang bermusuhan tidak sekadar menyangkal Yesus, ia mengkualifikasikannya kembali sebagai penyesat atau penyihir^[27].

Lavagna dan Bolloré-Bonnassies justru memanfaatkan jenis pengamatan ini: para lawan Yesus mengajukan penafsiran-penafsiran yang berbeda, penyesat, gila, bijaksana, penyihir, penghasut, tetapi mereka bekerja atas sebuah praduga bersama: memang ada seorang Yesus yang harus dijelaskan^[28][29].

Sumber Kristen tertua bukanlah pertama-tama Injil Markus, melainkan santo Paulus. Surat-suratnya yang otentik umumnya diperkirakan berasal dari tahun 50-an, yakni sekitar dua puluh tahun setelah kematian Yesus. Itu sangat singkat untuk zaman Antikuitas.

Dalam 1 Korintus 15, Paulus menyampaikan suatu tradisi yang menurutnya telah ia terima: Kristus telah mati, telah dimakamkan, telah dibangkitkan, lalu menampakkan diri kepada Kefas, kepada Kedua Belas murid, kepada lebih dari lima ratus saudara, kepada Yakobus dan akhirnya kepada Paulus^[30]. Bahkan pembaca yang tidak percaya pun harus mencatat kedekatan waktunya: Paulus menulis sekitar 50-55; tradisi yang ia kutip lebih awal daripadanya; tradisi itu sudah memuat nama Yakobus, Petrus, dan kelompok para rasul.

Tradisi kuno mengaitkan Injil-injil kepada para saksi atau orang-orang terdekat mereka: Matius sang rasul, Markus penerjemah Petrus (kesaksian Papias yang disampaikan oleh Eusebius dari Kaisarea), Lukas rekan Paulus, Yohanes sang rasul (kesaksian santo Ireneus, murid Polikarpus, yang sendiri adalah murid Yohanes), atribusi yang diteguhkan oleh penggunaan liturgis yang bulat dari Gereja-Gereja. Sementara itu, eksegesis historis-kritis mengusulkan penanggalan yang lebih belakangan, yang harus ditelaah sebagai hipotesis: sekitar 65-70 untuk Markus, 70-90 untuk Matius dan Lukas, 90-100 untuk Yohanes. Namun argumennya tidak perlu memutuskan di antara kronologi-kronologi ini: bahkan dengan tanggal kritis yang paling hati-hati, kita tetap berada dalam rentang waktu yang singkat, dengan komunitas-komunitas yang hidup dan para saksi yang dekat.

Argumen tentang manuskrip harus dirumuskan dengan baik. Jumlah manuskrip Perjanjian Baru tidak secara otomatis membuktikan bahwa setiap peristiwa yang dikisahkan benar secara historis; jumlah itu membuktikan bahwa teks tersebut diteruskan secara luar biasa baik dibandingkan karya-karya kuno pada umumnya^[31]. Perdebatan historis kemudian berpusat pada tradisi-tradisi, para saksi, kriteria historisitas, dan kesesuaian dengan Yudaisme Bait Kedua.

Kriteria rasa malu: apa yang tidak akan dikarang

Para sejarawan tentang Yesus historis menggunakan alat metodologis yang disebut kriteria rasa malu: suatu fakta kemungkinan besar historis jika orang-orang Kristen pertama sebenarnya lebih suka tidak melaporkannya, karena fakta itu menyulitkan mereka. Jika sekelompok pengarang telah menciptakan Yesus dari nol, mereka akan menghindari rincian yang memalukan. Padahal Injil-injil justru menumpuknya:

• Pembaptisan Yesus oleh Yohanes Pembaptis: peristiwa itu menempatkan Yesus pada posisi yang secara ritual lebih rendah daripada Yohanes, padahal orang-orang Kristen pertama memproklamasikan keunggulan Yesus. Markus 1, 9-11 dan Matius 3, 13-15 menyingkapkan rasa malu itu: Matius membuat Yohanes berkata: « Akulah yang perlu dibaptis oleh-Mu ».
• Ketidakpahaman para murid: Injil-injil menggambarkan para rasul sebagai lamban, pengecut, ketakutan, dan akhirnya melarikan diri. Markus 14, 50 mengakui: « Dan semua, setelah meninggalkan Dia, melarikan diri ». Kisah karangan akan menampilkan para pahlawan, bukan para pelarian.
• Penyangkalan Petrus: pemimpin kolegium apostolik menyangkal tiga kali bahwa ia mengenal Sang Guru (Mrk 14, 66-72). Rincian ini dipertahankan dalam keempat Injil, padahal hal itu merusak wibawanya.
• Penyaliban itu sendiri: hukuman salib adalah yang paling memalukan di zaman Antikuitas, diperuntukkan bagi budak dan pemberontak. Santo Paulus sendiri mengakui bahwa itu adalah « batu sandungan bagi orang Yahudi, kebodohan bagi orang bukan Yahudi » (1 Kor 1, 23). Bagi orang Yahudi abad ke-1, Mesias yang disalibkan adalah kontradiksi dalam istilah: Hukum menyatakan terkutuk « setiap orang yang digantung pada kayu » (Ul 21, 23). Seorang pengarang tidak akan pernah memilih hukuman ini untuk pahlawannya^[32].
• Para perempuan sebagai saksi pertama Kebangkitan: dalam Yudaisme abad ke-1, kesaksian perempuan tidak diterima di pengadilan (Flavius Yosefus, Antiquitas Yahudi IV, 8, 15). Padahal keempat Injil sepakat menempatkan Maria Magdalena dan perempuan-perempuan lain sebagai saksi pertama makam yang kosong. Itu kebalikan persis dari apa yang akan dipilih seorang pemalsu^[33].

Unsur-unsur yang memalukan bagi propaganda Kristen awal ini sulit dijelaskan sebagai karangan murni: rincian-rincian ini dipertahankan karena tidak dapat disangkal, rincian itu sudah dikenal dalam ingatan kolektif. Tiga tingkat harus dibedakan: penegasan iman (Kristus yang tanpa dosa menerima baptisan), fakta historis yang dipertahankan (Yesus sungguh telah dibaptis oleh Yohanes) dan jangkauan kriteria itu sendiri, suatu indikasi probabilitas historis, bukan ketidakmungkinan logis: Meier sendiri menunjukkan batas-batasnya (hlm. 171-172).

Kemartiran para murid: siapa yang mati untuk sebuah hologram?

Argumen kemartiran para murid sudah kuno tetapi harus dirumuskan dengan tepat, dengan membedakan kasus-kasus yang terdokumentasi, tradisi-tradisi yang menyebutkan nama, dan inferensi apologetik. Jika Yesus tidak pernah ada, atau jika para murid-Nya tahu bahwa mereka telah mengarang kebangkitan-Nya, kita seharusnya melihat setidaknya beberapa saksi menarik kembali kesaksiannya di bawah penyiksaan atau ancaman eksekusi. Padahal sumber-sumber kuno, yang nilainya tidak setara, menyaksikan kematian dengan kekerasan beberapa tokoh apostolik: Yakobus Tua yang dieksekusi oleh Herodes Agripa I pada tahun 44 (Kis 12, 2), Yakobus, saudara Tuhan, yang oleh tradisi diidentifikasikan sebagai Yakobus Muda, dieksekusi pada tahun 62 di bawah Imam Besar Ananos menurut Yosefus^[34], Petrus dan Paulus yang dihukum mati di Roma pada masa Nero menurut kesaksian tertua, dari Klemens dari Roma (sekitar 96)^[35], Klemens seperti Tertulianus adalah penulis Kristen, yang tidak mengurangi nilai historis kesaksian mereka. Tradisi-tradisi yang menyebutkan nama tentang rasul-rasul lain berasal dari kisah-kisah kemudian yang nilainya diperdebatkan: tradisi itu tidak memungkinkan untuk menetapkan dalam keadaan saat ini bahwa « mayoritas dari Kedua Belas murid » telah mati dengan kekerasan, generalisasi itu tetap merupakan inferensi apologetik, yang dipertahankan di sini sebagai terbuka, selama berkasnya rasul demi rasul masih kurang. Paulus, yang dikutip dalam daftar ilustratif itu, lagipula tidak termasuk dalam kolegium Kedua Belas murid. Argumennya dapat dirumuskan secara sederhana: siapa, di antara para rasul dan murid-murid pertama, yang akan bersedia mengesahkan penipuan semacam itu? Bagaimana membayangkan bahwa para nelayan miskin dari Danau Tiberias, kawanan pelarian yang ketakutan saat kematian guru mereka, tiba-tiba meninggalkan segalanya untuk menjelajahi dunia atas nama mitos belaka? Setelah digenggam oleh peristiwa Paskah dan menjadi saksi-saksi yang bercahaya, mereka menanggung ejekan, hinaan, penjara, penyiksaan, dan bahkan kematian, tanpa pernah menyangkal diri, padahal orang tidak mati sebagai martir untuk fiksi murni.

Keberatan yang mudah, « para jihadis juga mati demi iman mereka », mencampuradukkan dua hal yang berbeda. Para rasul tidak mati demi keyakinan yang diterima dari orang lain: mereka mati demi fakta-fakta yang mereka klaim telah mereka lihat dan sentuh sendiri (1 Yoh 1, 1-3). Seorang martir dapat keliru tentang apa yang ia percayai; ia tidak keliru tentang apa yang telah, atau tidak, ia lihat dengan matanya sendiri. Menurut kisah-kisah yang kita miliki, tidak satu pun dari mereka menarik kembali kesaksiannya, tanpa sumber-sumber mendokumentasikan bagi masing-masing kemungkinan konkret untuk menarik kembali yang akan ditawarkan kepadanya. Itu bukan bukti mutlak, tetapi itu adalah kumpulan bukti historis yang sangat berat yang harus dijelaskan oleh setiap hipotesis mitisis.

Onomastik: statistik nama-nama depan Palestina abad ke-1

Indikasi terakhir, lebih teknis tetapi sangat kuat, adalah onomastik, ilmu tentang nama depan. Dalam Jesus and the Eyewitnesses, Richard Bauckham membandingkan frekuensi nama-nama depan dalam Injil-injil dan Kisah Para Rasul dengan korpus Palestina acuan, Tal Ilan, Lexicon of Jewish Names (Palestina, 330 SM sampai 200 M: inskripsi pemakaman, papirus, osuarium, dan sastra, korpus yang lebih luas daripada sekadar inskripsi pemakaman). Hasilnya mencolok: Injil-injil dan Kisah Para Rasul hampir persis mencerminkan distribusi nyata. Dua nama depan yang paling banyak dipakai, Simon dan Joseph, mewakili 15,6 % dari kemunculan dalam korpus Palestina; kita menemukan 18,2 % dalam Injil-injil dan Kisah Para Rasul. Untuk sembilan nama depan paling populer: 41,5 % dalam korpus Palestina, 40,3 % dalam Injil-injil dan Kisah Para Rasul^[36] (tabel asli Bauckham yang harus diperiksa, hlm. 67-92).

Lebih jauh lagi: Injil-injil secara sistematis membedakan nama-nama depan yang paling umum (Simon Petrus, Simon orang Zelot, Simon si Kusta, Simon dari Kirene; Maria dari Magdala, Maria dari Betania, Maria ibu Yakobus), persis seperti yang akan dilakukan dalam masyarakat nyata. Nama-nama depan yang langka tidak memerlukan pembedaan: Andreas dan Bartolomeus tidak menyandang julukan apa pun, dan Tomas, yang disebut Didimus (Yoh 11, 16: Didymos, « kembar » dalam bahasa Yunani), menyandang padanan linguistik dari namanya, bukan julukan pembeda. Seorang pemalsu yang menulis dua abad kemudian di Asia Kecil atau di Mesir tidak memiliki cara apa pun untuk menyusun kembali distribusi yang tepat ini; ia akan melakukan anakronisme statistik yang dapat dideteksi. Argumen ini tidak mutlak, tetapi menambah bobot pada kumpulan bukti tersebut.

Para sejarawan tentang Yesus historis menggunakan beberapa kriteria, yang dipopulerkan khususnya oleh John P. Meier: kesaksian ganda, rasa malu, koherensi, diskontinuitas, dan kesesuaian dengan Yudaisme abad ke-1^[37]. Kriteria-kriteria ini tidak menggantikan penilaian keseluruhan; kriteria itu hanya menghindari dua kesalahan: mempercayai segalanya tanpa penelaahan, atau menolak segalanya karena teks-teksnya bersifat religius.

Tabel berikut merangkum fakta-fakta paling kokoh untuk pertanyaan terbatas tentang keberadaan:

Konvergensi ini belum memaksakan interpretasi Kristen yang supernatural; konvergensi itu hanya melarang memperlakukan Yesus sebagai Osiris yang belakangan diyudaisasi dan dihelenisasi. Berkas ini berakar pada nama-nama, tempat-tempat, otoritas politik, tanggal-tanggal, dan kontroversi-kontroversi abad ke-1.

Sebelum menjawab keberatan-keberatan tersebut, para pembela serius mitisisme kontemporer harus dipaparkan secara jujur. Mengabaikan atau mengkarikaturkan mereka akan melemahkan penyelidikan ini.

Tokoh-tokoh akademis mitisisme

Mitisisme saat ini bertumpu pada beberapa penulis yang dapat diidentifikasi:

• Robert M. Price, teolog Amerika yang menjadi mitisis, penulis Deconstructing Jesus (2000) dan The Christ-Myth Theory and Its Problems (2011). Ia berpendapat bahwa Injil-injil adalah komposisi midras, kisah-kisah yang dibangun, dengan cara seperti tafsir Yahudi kuno, dengan merajut motif-motif yang dipinjam dari Perjanjian Lama.
• Earl Doherty, penulis The Jesus Puzzle (1999) dan Jesus: Neither God Nor Man (2009). Ia mengusulkan paradigma surgawi: Paulus diyakini percaya kepada Kristus yang murni surgawi, yang turun ke wilayah subluner, tetapi tanpa Yesus duniawi. Menurutnya, barulah bersama Markus, sekitar tahun 70, sebuah kisah historis dibuat-buat.
• Richard Carrier, sejarawan agama Amerika, penulis On the Historicity of Jesus (2014): ia menerapkan teorema Bayes pada pertanyaan tentang keberadaan historis. Secara konkret: ia menempatkan Yesus dalam kelas referensi yang disebut « Rank-Raglan » (para pahlawan mitos yang memiliki ciri-ciri naratif khas, kelahiran misterius, kematian tragis, dan sebagainya, menurut kerangka Otto Rank dan Lord Raglan), dari situ ia menarik probabilitas awal (a priori) sekitar sepertiga, kemudian memperbarui angka ini seiring dengan bukti-bukti (perhitungan kumulatif) untuk menyimpulkan ketidakmungkinan keberadaan historis^[38]. Jadi, sepertiga itu bukanlah frekuensi yang diamati secara langsung dan bukan pula kesimpulan akhir perhitungan: itu adalah titik awal konvensional dari pembaruan Bayesian yang dilakukannya.
• Michel Onfray, filsuf Prancis, pembela tesis mitisis populer dalam Traité d'athéologie (2005) dan Décadence (2017). Versinya bersifat polemik, bukan akademis.

Memaparkan para penulis ini secara jujur bukan berarti membenarkan mereka. Itu berarti menghormati argumentasi: kita harus tahu kepada siapa kita berbicara. Bart Ehrman sendiri menulis Did Jesus Exist? pada tahun 2012 secara khusus untuk menjawab Price dan Doherty, tanpa sikap lunak maupun meremehkan^[39].

Penerimaan akademis: sebuah tesis marginal

Pengamatan sosiologisnya tidak terbantahkan. Tidak seorang pun di dunia universitas yang bergelar doktor dalam sejarah kuno dan mengajar di universitas besar membela tesis mitisis. Ehrman berbicara tentang « 99,99 % dari para ahli yang sesungguhnya » yang menentangnya. Filolog Géza Vermes (Oxford, Yahudi non-Kristen), sejarawan Ed Parish Sanders (Duke, 1937-2022), ahli eksegesis Helmut Koester (Harvard), Paula Fredriksen (Boston University, Yahudi), N. T. Wright (Oxford), Dale Allison (Princeton), John P. Meier (Notre-Dame, 1942-2022), Bart Ehrman (UNC Chapel Hill, sampai pensiun pada akhir 2025): semuanya, baik Yahudi, ateis, agnostik, maupun Kristen, menganggap keberadaan Yesus sebagai fakta historis yang kokoh.

Filsuf Michel Onfray menjadi pengecualian dengan mendukung ketiadaan Yesus dalam Décadence. Tesisnya telah dibantah secara metodis oleh sejarawan Jean-Marie Salamito dalam Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017)^[40]. Salamito menunjukkan bahwa Onfray menumpuk kesalahan faktual, anakronisme, kutipan yang diputarbalikkan, dan prasangka ideologis. Fakta bahwa posisi mitisis dibela di kalangan publik luas tidak serta-merta memberinya status akademis: tidak ada departemen sejarah kuno di Prancis, Jerman, Italia, Israel, atau Amerika Serikat yang menganggapnya serius.

Berikut ini, dalam versi terkuatnya, keberatan-keberatan yang dibela oleh kaum mitisis kontemporer. Setiap keberatan dirumuskan sebagaimana pengacara tesis lawan akan membelanya secara serius, sebelum ditimbang; inilah metode yang disebut « steelman » (manusia baja): menyajikan posisi lawan dalam sisi terkuatnya, bukan mengkarikaturkannya.

Keberatan 1: « Tidak ada dokumen sezaman dengan Yesus yang sampai kepada kita »

Steelman: Tidak ada papirus dari abad ke-1 yang menyebutkan Yesus semasa hidup-Nya. Injil-injil kanonik paling awal diperkirakan berasal dari tahun 65-100 M, yaitu 30 sampai 70 tahun setelah kematian yang diduga. Surat-surat Paulus tidak menggambarkan kehidupan Yesus, melainkan Kristus yang sudah dimuliakan. Tidak ada penyebutan Yesus dalam sejumlah besar tulisan administratif, filosofis, hukum, atau sastra Romawi dan Yahudi dari abad ke-1. Bagi sosok yang, menurut Injil-injil, konon membangkitkan Lazarus secara publik, berjalan di atas air, dan memberi makan 5 000 orang, keheningan sezaman ini tidak wajar.

Jawaban: Keberatan ini tampak kuat karena menerapkan harapan modern pada zaman Kuno. Kita tidak memiliki arsip kota Nazaret, berkas Romawi tentang pengadilannya, maupun autograf para penginjil. Tetapi hal itu normal: sebagian besar berkas provinsi dari abad ke-1 telah hilang. Untuk Aleksander Agung, penakluk seluruh Timur Dekat, tidak ada biografi sezaman yang sampai kepada kita: biografi-biografi besar yang terpelihara (Arrianus, Plutarkhos, Quintus Curtius) ditulis 400 tahun setelah kematiannya, tanpa membuat para sejarawan berpikir untuk meragukan keberadaannya^[41].

Jadi, pertanyaan sesungguhnya bukanlah: apakah kita memiliki akta kelahiran Yesus yang ditandatangani? melainkan: apakah kita memiliki sumber-sumber yang dekat, banyak, independen, dan koheren? Untuk Yesus, jawabannya adalah: lebih dari 40 unit menurut penjumlahan yang diusulkan oleh Lavagna (p. 148) berdasarkan kategori-kategori Habermas (termasuk teks-teks Kristen; inventaris terperinci masih harus disusun)^[42][43], tujuh sampai delapan di antaranya non-Kristen dalam rentang waktu menurut penanggalannya, ditambah tradisi Talmud yang lebih kemudian. Karena cakupan sensus tentang Yesus dan tentang Kaisar tidak identik (lihat tabel perbandingan), penjajaran ini menggambarkan kelimpahan berkas tersebut tanpa membuktikan keunggulan angka atas Kaisar. Argumen dari keheningan dokumenter tidak menggugurkan kesaksian-kesaksian positif; justru fungsi metode historis adalah menghimpun berkas bukti-bukti, bukan menunggu bukti arkeologis yang ditandatangani dengan tangan.

Keberatan 2: « Injil-injil adalah teks orang percaya, jadi tidak dapat digunakan »

Steelman: Injil-injil bukanlah biografi faktual: Injil-injil adalah teks apologetik yang ditulis oleh komunitas beriman, untuk komunitas beriman. Tujuannya bukanlah kebenaran historis dalam pengertian modern, melainkan pembentukan teologis. Injil-injil memuat mukjizat, teofani, dialog yang tidak mungkin direkonstruksi kata demi kata 40 tahun kemudian. Sejarawan yang bersandar pada Injil-injil sebagaimana ia bersandar pada Tacitus akan melakukan kesalahan metode.

Jawaban: Teks orang percaya tidak otomatis salah. Para sejarawan menggunakan teks-teks yang berpihak setiap hari: prasasti kerajaan, pidato politik, memoar militer, apologetika filosofis, pamflet polemik. Pertanyaannya adalah mengetahui apa yang dapat ditetapkan oleh teks tersebut dengan metode, dengan menerapkan kriteria historisitas (kesaksian ganda, rasa malu, disimilaritas, yaitu apa yang tidak dapat dijelaskan baik oleh Yudaisme di sekitarnya maupun oleh Gereja sesudahnya, koherensi).

Injil-injil bukanlah mitos yang melayang tanpa pijakan: Injil-injil menyebutkan tempat-tempat (Kapernaum, Betsaida, Betania, Magdala, Naim, Yerikho, Betlehem), para penguasa (Pilatus, Herodes Antipas, Kayafas, Hanas, Gamaliel), adat Yahudi yang tepat, kelompok-kelompok religius yang terdateri (Farisi, Saduki, Herodian, Eseni secara implisit), praktik hukum Romawi (penyaliban, flagellum, titulus), ketegangan-ketegangan Yudaisme Bait Kedua. Arkeologi telah memberikan konfirmasi terdateri dan tepat mengenai beberapa hal ini: Pontius Pilatus (prasasti Kaisarea Maritima, 1961), makam yang dikaitkan dengan imam besar Kayafas (Yerusalem, 1990), kolam Siloam (ditemukan pada tahun 2004), kolam Betesda dengan lima serambinya (terungkap oleh penggalian abad ke-19); sintesis-sintesis arkeologis mendokumentasikan berkas-berkas lainnya, Lysanias, Quirinius, Herodes Antipas, sinagoga Kapernaum, situs demi situs^[44]. Sebuah teks yang tidak keliru mengenai puluhan detail pinggiran setidaknya layak untuk diteliti, bukan disingkirkan begitu saja.

Keberatan 3: « Yosefus diinterpolasi, jadi harus disingkirkan »

Steelman: Testimonium Flavianum (Antiquitas XVIII, 63-64) memuat kalimat-kalimat yang terang-terangan Kristen (« ia adalah Kristus ») yang tidak mungkin berasal dari pena seorang Farisi Yahudi. Kritiknya berawal dari abad ke-16. Jika sumber utama Yahudi yang diduga di luar Kristen itu sendiri diinterpolasi, sumber itu tidak lagi membuktikan apa pun: orang juga dapat mencurigai bagian tentang Yakobus, yang mungkin ditambahkan untuk memberi kredibilitas pada bagian pertama.

Jawaban: Yang harus disingkirkan adalah kalimat-kalimat yang diinterpolasi, bukan membuang seluruh sumber. Kritik modern secara luas menerima bahwa Testimonium telah dikristenkan, tetapi mempertahankan inti yang autentik (bdk. di atas, Meier, Feldman, Vermes). Versi Arab yang diterbitkan oleh Pinès pada tahun 1971 dikemukakan untuk mendukung rekonstruksi ini, dengan batasan-batasan yang disebutkan sebelumnya (Meier, p. 78-79, n. 37). Terutama, bagian lain Yosefus tentang Yakobus tidak bergantung pada perdebatan ini: Yesus muncul di sana secara tidak langsung, dalam rumusan identifikasi seseorang yang dieksekusi karena alasan hukum yang tepat (62 M, di bawah imam besar Ananos). Bagian ini dikutip oleh Origenes pada tahun 248 dalam Contra Celsum, jadi bagian ini sudah beredar bersama teks Yosefus pada pertengahan abad ke-3, yang membuktikan kekunoannya tanpa cukup untuk menjamin keautentikannya.

Jadi, jika kaum mitisis ingin menghapus Yosefus, ia harus menghapus dua berkas yang berbeda dan bertingkat secara historis: inti yang mungkin dalam XVIII, 63-64, kemudian penyebutan yang sederhana dan kontekstual dalam XX, 200, yang dibuktikan oleh Origenes. Hal itu hanya mungkin dengan harga hipotesis kumulatif yang jauh lebih mahal daripada kesimpulan historis biasa, kasus khas pisau Ockham yang diterapkan terbalik.

Keberatan 4: « Filo, Seneca, atau Yustus dari Tiberias tidak berbicara tentang Yesus »

Steelman: Filo dari Aleksandria menulis banyak tentang Yudea dan sekte-sekte Yahudi antara -20 dan +50. Seneca, yang sezaman persis dengan para rasul, hidup di Roma. Yustus dari Tiberias, sejarawan Yahudi dari Galilea, menulis tepat tentang peristiwa-peristiwa di provinsi tempat Yesus konon berkhotbah. Jika Yesus benar-benar terkenal, « dikenal di seluruh Galilea », kata Markus 1, 28, bagaimana ketiga penulis ini bisa tidak mengatakan apa pun tentangnya? Keheningan itu sejalan dengan keheningan penulis Romawi lain dari abad ke-1.

Jawaban: Keheningan bukanlah bukti ketiadaan; itu adalah petunjuk yang harus diteliti. Filo terutama menulis filsafat Yahudi Helenistik, Logos, alegori, komunitas terapeut, hubungan antara orang Yahudi dan kaisar. Ia tidak membahas satu pun rabi Galilea, padahal puluhan di antara mereka kita kenal melalui Talmud. Seneca menulis risalah moral Stoa, surat-surat dan dialog yang berpusat pada Roma, istana kekaisaran dan bimbingan jiwa: seorang pengkhotbah provinsi yang dieksekusi di Yudea tidak masuk dalam cakupannya, dan keheningannya tentang Yesus tidak membuktikan lebih daripada keheningan Filo tentang para rabi Galilea. Yustus dari Tiberias sebagian besar hilang, tetapi kita memiliki kesaksian tidak langsung yang tepat tentang keheningannya: Photius, patriark Konstantinopel (abad ke-9), menyatakan dalam Bibliothèque (codex 33) bahwa ia telah membaca kroniknya tentang raja-raja Yahudi dan secara eksplisit menandaskan bahwa kronik itu tidak memuat penyebutan apa pun tentang penampakan Kristus, perbuatan-perbuatannya, maupun mukjizat-mukjizatnya. Keheningan yang diamati oleh pembaca langsung ini bukan hal sepele, tetapi dengan sendirinya tidak merupakan bukti ketiadaan Yesus: kronik dinasti yang berpusat pada raja-raja dan gubernur-gubernur bisa saja mengabaikan seorang pengkhotbah provinsi yang dieksekusi di bawah Pilatus, sebagaimana Yosefus sendiri hanya memberikan dua penyebutan singkat tentang Yesus.

Keheningan dokumenter tidak seberat kesaksian positif dari Tacitus, Yosefus, atau Plinius. Argumen itu akan lebih kuat jika sumber-sumber yang diharapkan semuanya telah hilang dari pihak Kristen dan non-Kristen. Padahal sebaliknya: dokumen-dokumen yang bertahan berbicara sangat dini tentang Yesus, saudaranya, Pilatus, murid-muridnya, hukuman matinya, kultusnya, dan lawan-lawannya. Mitisisme yang koheren harus menjelaskan mengapa tujuh sampai delapan penulis non-Kristen dalam 150 tahun menurut penanggalan, ditambah tradisi rabinik yang lebih kemudian, berbicara tentang sosok yang konon tidak pernah ada; itu lebih mahal daripada keberadaan itu sendiri.

Keberatan 5 : « Yesus menyerupai dewa-dewa yang mati dan bangkit kembali (Osiris, Mithra, Dionysos) »

Steelman : Kekristenan awal diduga telah menyerap mitologi-mitologi yang sudah ada sebelumnya dari Cekungan Mediterania. Osiris mati dan bangkit kembali ; Dionysos adalah putra seorang dewa dan seorang perempuan fana, turun ke Dunia Bawah, lalu naik kembali dari sana ; Mithra memiliki kelahiran yang ajaib, melakukan mukjizat, menetapkan sebuah perjamuan suci, dan naik ke surga. Struktur kultus-kultus misteri (inisiasi, perjamuan bersama, keselamatan individual) sangat menyerupai liturgi Kristen. Homo religiosus secara spontan cenderung menciptakan kisah-kisah semacam itu : Yesus diduga hanyalah satu kasus lagi dalam rangkaian yang panjang.

Jawaban : Keberatan ini sudah tua (Reitzenstein, Jensen, Bauer) dan sebagian besar telah ditinggalkan oleh para spesialis agama-agama kuno masa kini. Beberapa sanggahan saling menguatkan :

Karya rujukan mengenai hal ini adalah karya Bruce Metzger (Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity) dan Jonathan Z. Smith (Drudgery Divine), yang menetapkan aturan-aturan metode yang ketat untuk studi tentang paralel antara kultus-kultus misteri dan Kekristenan awal^[45][46]. Tabel di atas mengambil pembacaan apologetis atas kesimpulan-kesimpulan mereka ; klaim-klaim yang tepat mengenai Mithra, tanggal 25 Desember, Osiris, Dionysos, dan Krishna harus dibuktikan satu per satu berdasarkan teks-teks kuno yang bertanggal, dengan penanda yang tepat, bibliografi umum saja tidak cukup, dan poin-poin ini tetap terbuka.

Namun yang terutama, konteks Yesus bukanlah konteks mitos yang tak lekang oleh waktu : ia ditempatkan sub Pontio Pilato, di bawah Herodes Antipas, pada masa Kayafas, bersama Yohanes Pembaptis, di Yerusalem pada malam menjelang Paskah Yahudi. Tidak ada siklus mitologis yang ditempatkan secara historis seperti ini. Orang-orang Kristen pertama tidak memberitakan sebuah arketipe musiman : mereka mengumumkan sebuah peristiwa yang terjadi « di bawah Pontius Pilatus », sebuah rumusan yang cukup konkret untuk masuk ke dalam Kredo. Skandal penyaliban itu sendiri bekerja melawan hipotesis tentang sebuah penemuan yang mudah. Paulus mengakuinya : « kami memberitakan Mesias yang tersalib, suatu batu sandungan bagi orang Yahudi, dan kebodohan bagi orang bukan Yahudi » (1 Kor 1, 23). Sebuah mitos yang dibangun untuk memikat dunia Yunani-Romawi tidak akan memilih hukuman bagi budak sebagai momen yang menentukan.

Keberatan 6 : « Paulus tidak pernah berbicara tentang Yesus historis » (Doherty, Carrier)

Steelman : Ini adalah keberatan paling canggih dari mitisisme kontemporer. Surat-surat Paulus adalah sumber-sumber Kristen tertua (tahun 50-an). Namun Paulus hampir tidak menceritakan satu episode pun dari kehidupan Yesus di bumi : tidak ada kelahiran di Betlehem, tidak ada baptisan oleh Yohanes, tidak ada mukjizat yang diceritakan, tidak ada perumpamaan yang dikutip, tidak ada perjalanan di Galilea, bahkan tidak ada penyebutan yang jelas tentang Pilatus. Ia menyebut Kristus yang tersalib, dimakamkan, dibangkitkan, menampakkan diri, tetapi dengan cara yang abstrak, seolah-olah peristiwa itu dapat berlangsung di sebuah bidang surgawi sublunar, yaitu di wilayah langit yang terletak di bawah bulan, menurut kosmologi kuno. Menurut Doherty dan Carrier, ini adalah petunjuk bahwa Paulus percaya kepada Kristus yang murni surgawi, dan bahwa kisah historis ditemukan setelahnya oleh Markus.

Jawaban : Keberatan ini cerdas dan layak diperlakukan dengan tepat, tanpa menyingkirkannya begitu saja. Tiga jawaban saling menguatkan.

Pertama, Paulus mengutip beberapa fakta konkret dan duniawi tentang Yesus :

• Ia « lahir dari seorang perempuan, lahir di bawah Hukum Taurat » (Gal 4, 4), sebuah rumusan yang sepenuhnya manusiawi dan Yahudi.
• Ia « berasal dari benih Daud menurut daging » (Rm 1, 3), sebuah genealogi historis.
• Ia memiliki « saudara-saudara » yang teridentifikasi, termasuk Yakobus yang Paulus temui secara pribadi di Yerusalem (Gal 1, 19 ; 1 Kor 9, 5).
• Ia « pada malam waktu Ia diserahkan » mengambil roti dan anggur (1 Kor 11, 23-26), sebuah penetapan yang bertanggal dan tempatnya tersirat.
• Ia telah « disalibkan » (1 Kor 1, 23 ; Gal 3, 1), « dibunuh oleh para penguasa dunia ini » (1 Kor 2, 8), sebuah istilah administratif yang mengandaikan adanya otoritas manusia.
• Ia telah dimakamkan « dalam sebuah makam » dan menampakkan diri « kepada Kefas, kemudian kepada kedua belas murid », « kepada lebih dari lima ratus saudara sekaligus », « kepada Yakobus, kemudian kepada semua rasul », « dan yang terakhir dari semuanya kepada aku juga » (1 Kor 15, 5-8).

Paulus dengan demikian mengutip, dalam sebuah surat yang bertanggal tahun 50-an, peristiwa-peristiwa yang berlokasi di Yerusalem dalam ingatan yang masih hidup, dan saksi-saksi yang ia katakan telah ia temui secara pribadi. Ia mengingatkan di tempat lain bahwa ia telah tinggal selama lima belas hari bersama Kefas di Yerusalem (Gal 1, 18). Ini bukan berkas surgawi : ini adalah berkas kesaksian manusia yang bertanggal. Keheningan Paulus yang diduga adalah sebuah ilusi optik yang diciptakan oleh pemilihan perikop-perikop : Paulus menulis surat-surat pastoral, bukan biografi, dan mengandaikan bahwa para pembacanya sudah mengetahui kehidupan Yesus^[47].

Kedua, argumen keheningan berbalik arah. Jika Paulus percaya kepada Kristus yang murni surgawi, akan sangat mudah bagi para lawannya dari kalangan Yahudi untuk menjawab : « tetapi Yesus ini tidak pernah ada ». Namun tidak ada polemik kuno yang pernah merumuskan keberatan ini, bukan Celsus, bukan Talmud, bukan Lucianus, bukan Trypho dalam dialognya dengan Yustinus. Semuanya memperdebatkan siapa Yesus itu (orang bijak, tukang sihir, nabi, penyesat, orang gila), tidak pernah apakah Ia pernah hidup.

Ketiga, paradigma surgawi Doherty/Carrier ditolak oleh mayoritas spesialis Yudaisme Bait Suci Kedua. Tidak ada sumber Yahudi abad ke-1 yang menggambarkan seorang Mesias surgawi murni, yang turun ke firmamen sublunar untuk disalibkan di sana oleh setan-setan. Ini adalah sebuah rekonstruksi sastra modern, bukan kerangka konseptual yang terbukti dalam sumber-sumber Yahudi atau apokaliptik sezaman dengan Paulus^[48].

Keberatan 7 : « Kekristenan dapat saja lahir dari sebuah penglihatan kolektif tanpa pribadi historis »

Steelman : Fenomena penglihatan kolektif dan mitologisasi yang cepat terbukti dalam sejarah agama-agama : sekte-sekte apokaliptik, gerakan-gerakan mesianik, fabrikasi legendaris di sekitar sosok-sosok yang kabur. Cukuplah sebuah kelompok kecil yang berhalusinasi tentang seorang penyelamat ideal agar dalam dua generasi lahir sebuah tradisi yang terperinci. Hipotesis « pribadi historis » dan « konstruksi kolektif murni » diduga setara secara observasional dari sudut pandang historis.

Jawaban : Kesetaraan ini tidak dapat dipertahankan. Sebuah konstruksi kolektif kurang mampu menjelaskan :

1. Presisi historis, nama-nama tempat, otoritas, tanggal, adat istiadat (lih. arkeologi Injil di atas).
2. Kehadiran saudara-saudara Yesus dalam komunitas primitif, Yakobus, Yudas, Simon (Mrk 6, 3 ; Gal 1, 19 ; Kis 12, 17). Sebuah penglihatan kolektif tidak menciptakan saudara-saudara yang terbukti secara historis dan bermukim di Yerusalem.
3. Kemartiran para murid (lih. di atas), kemartiran membuktikan ketulusan para saksi, bukan kebenaran dari apa yang mereka laporkan ; tetapi di sini hipotesisnya bukanlah penipuan yang disadari : bahkan dengan mengandaikan penglihatan-penglihatan yang tulus, masih harus dijelaskan saudara-saudara Yesus yang bermukim di Yerusalem, kesaksian-kesaksian yang bermusuhan, dan presisi detail-detail yang memalukan.
4. Unsur-unsur yang memalukan yang tidak akan ditemukan oleh siapa pun (lih. di atas).
5. Statistik onomastik nama-nama depan Palestina abad ke-1 (lih. di atas).

Hipotesis « penglihatan kolektif tanpa pribadi » dengan demikian dibebani utang penjelas yang besar : ia harus menambahkan sedikitnya lima sub-hipotesis spesifik untuk menjelaskan fakta-fakta, sedangkan hipotesis « Yesus telah ada » menjelaskannya secara sederhana. Ini, sekali lagi, adalah pelanggaran terhadap prinsip parsimoni.

Keberatan 8 : « Onfray : tidak ada bukti arkeologis yang membuktikan keberadaan Yesus »

Steelman : Onfray merumuskan kembali keberatan 1 dalam bentuk polemik : menurutnya, keberadaan historis Yesus sama sekali tidak terbukti, sebuah tesis yang dibela dalam Traité d'athéologie (Grasset, 2005) dan diambil kembali dalam Décadence (Flammarion, 2017)^[49]

Jawaban : pertama-tama harus diakui dengan jelas, tidak ada artefak sezaman yang masih ada yang menyebutkan nama Yesus, dan tidak ada tanda tangan autograf dari tangan-Nya, maupun makam yang teridentifikasi dari masa hidup-Nya. Pengamatan ini tidak cukup untuk membuktikan ketiadaan-Nya : untuk zaman kuno, seseorang dibuktikan melalui konvergensi sumber-sumber tekstual yang dekat, banyak, dan independen, bukan melalui akta kelahiran yang ditandatangani oleh tangannya sendiri. Contoh-contoh Aleksander dan Kaisar hanya menggambarkan kelangsungan hidup jejak-jejak kuno yang tidak merata, tanpa membuktikan apa pun dengan sendirinya untuk Yesus : dari Aleksander masih ada sebuah dedikasi kuno, prasasti kuil Athena di Priene (« Raja Aleksander telah mendedikasikan kuil ini kepada Athena Polias », sekitar 334 SM, kini di British Museum), sedangkan tidak ada biografi sezaman tentang dirinya yang dilestarikan ; dari Kaisar masih ada koin-koin dengan gambar wajahnya yang dicetak semasa hidupnya, pada tahun 44 SM (denarius dengan potret berdaun laurel, potret pertama seorang Romawi yang masih hidup pada mata uang), karena ia memegang kekuasaan politik dan moneter, yang tidak pernah terjadi pada seorang pengkhotbah provinsi yang dieksekusi di Yudea. Jawaban kepada Onfray karena itu bertumpu pada berkas tekstual yang dipaparkan dalam artikel ini (Paulus sejak tahun 50-an, Yosefus, Tacitus, Plinius, dan para saksi lainnya), dan bukan pada sebuah kesaksian material sezaman tentang Yesus, yang memang tidak ada.

Terutama, Onfray telah disanggah poin demi poin oleh sejarawan Jean-Marie Salamito, profesor sejarah Kekristenan kuno di Sorbonne, dalam Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017). Salamito mencatat di dalamnya banyak kesalahan faktual, anakronisme, dan kutipan yang diselewengkan^[50]. Ini bukan pertengkaran antargolongan : ini adalah demonstrasi terdokumentasi bahwa Traité d'athéologie dan Décadence tidak menghormati standar minimal metode historis.

Paul L. Maier (1930-2025), pemegang kursi Russell H. Seibert untuk sejarah kuno di Western Michigan University hingga pensiunnya pada tahun 2011, kemudian profesor emeritus, menganggap keberadaan historis Yesus terbukti secara kokoh oleh berkas sumber-sumber^[51].

Gereja tidak menyajikan Yesus sebagai sebuah gagasan religius yang terlepas dari waktu. Kredo mengakui bahwa Ia menderita di bawah Pontius Pilatus : nama seorang prefek provinsi Romawi telah masuk ke dalam pengakuan iman universal. Katekismus berbicara tentang Yesus dari Nazaret sebagai seorang Yahudi yang lahir dari seorang putri Israel, di Betlehem, pada masa raja Herodes dan Kaisar Augustus^[52].

Konstitusi Dei Verbum dari Vatikan II meminta untuk berpegang teguh bahwa Injil-Injil dengan setia menyampaikan apa yang Yesus, Putra Allah, benar-benar lakukan dan ajarkan untuk keselamatan manusia^[53]. Poin magisterial ini tidak menggantikan penyelidikan historis ; ia mengingatkan bahwa Kekristenan bukanlah moralisme abstrak. Jika Yesus tidak pernah ada, Kekristenan runtuh sebagai sejarah keselamatan.

Bart Ehrman : pernyataan sejarawan agnostik

Ehrman berguna karena ia tidak memiliki kepentingan apologetis Kristen apa pun : ia tidak percaya pada inerransi Alkitab, pada keilahian Kristus, maupun pada Kebangkitan. Namun ia menilai tesis mitisis tidak dapat dipertahankan secara historis. Bukunya Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth (HarperOne, 2012) menjawab secara langsung Robert Price, Richard Carrier, dan popularisasi militan tentang ketiadaan Yesus^[54].

« Ia tentu saja telah ada, sebagaimana diakui oleh hampir semua spesialis yang kompeten tentang zaman kuno, Kristen maupun non-Kristen, berdasarkan bukti-bukti yang pasti dan jelas. » (terjemahan) Bart D. Ehrman, Forged, HarperOne, 2011, pp. 256-257^[55]

John P. Meier : Yesus yang marginal tetapi historis

John P. Meier (1942-2022), imam Katolik dan ahli eksegese di University of Notre Dame, telah mengusulkan dalam A Marginal Jew sebuah metode yang sengaja dibuat ketat : membayangkan sebuah konklaf para sejarawan Katolik, Protestan, Yahudi, dan agnostik, yang dikunci dalam sebuah perpustakaan, yang hanya akan mempertahankan apa yang dapat mereka buktikan dengan metode historis bersama^[56]. Hasil dari kelima jilidnya (Doubleday/Yale, 1991-2016) bukanlah Kristus katekismus yang lengkap, melainkan Yesus yang masif secara historis : pengkhotbah Yahudi dari Galilea, dibaptis oleh Yohanes Pembaptis, melakukan tindakan-tindakan yang dianggap ajaib oleh orang-orang sezamannya, berpolemik dengan orang-orang Farisi dan otoritas Bait Suci, disalibkan di Yerusalem di bawah Pontius Pilatus.

Richard Bauckham dan Larry Hurtado : ingatan dan kultus yang sangat kuno

Richard Bauckham telah menekankan kedekatan Injil-Injil dengan para saksi mata atau tradisi-tradisi yang disebutkan namanya, terutama dalam Jesus and the Eyewitnesses^[57]. Tesisnya : Injil-Injil tidak bertumpu pada tradisi lisan anonim yang panjang, melainkan pada kesaksian-kesaksian individual yang disebutkan namanya yang diteruskan oleh otoritas-otoritas yang dapat diidentifikasi (Petrus, Markus, Yohanes, Maria Magdalena, Kleopas, Yusuf dari Arimatea, Simon dari Kirene dan putra-putranya Aleksander dan Rufus). Prinsip inklusio yang ia temukan, pembingkaian sastra : Markus membuka dan menutup Injilnya dengan Petrus, Yohanes dengan murid yang dikasihi, hanya dapat dipahami jika para saksi ini adalah sumber-sumber nyata.

Larry W. Hurtado (Edinburgh) telah menunjukkan dalam Lord Jesus Christ (Eerdmans, 2003) bahwa devosi kepada Yesus luar biasa awal : seruan Maranatha (1 Kor 16, 22), himne-himne pra-Paulinus (Flp 2, 6-11 ; Kol 1, 15-20), pengakuan atas nama-Nya, Perjamuan Tuhan, baptisan, dan doa^[58]. Sekali lagi, karya-karya ini terutama menyangkut kristologi primitif ; tetapi mereka membuat skenario mitisis menjadi kurang masuk akal, karena kultus Yesus muncul terlalu awal dan terlalu kuat berakar dalam komunitas-komunitas Palestina untuk ditemukan berdasarkan Kristus yang murni surgawi.

N. T. Wright : historisitas melawan hipotesis-hipotesis yang lemah

Uskup Anglikan N. T. Wright (Oxford, Saint Andrews) telah mendedikasikan seri monumentalnya Christian Origins and the Question of God untuk merekonstruksi Yesus historis dalam konteks Yahudinya. Metodenya adalah menguji setiap hipotesis alternatif, Yesus tukang sihir, Yesus petani sinis, Yesus zelot, Yesus mitos murni, terhadap keseluruhan data : Penyaliban, Makam kosong, Penampakan, Kelahiran Kekristenan. Ia menyimpulkan bahwa hanya keberadaan historis Yesus yang nyata, diikuti oleh peristiwa-peristiwa yang unik secara historis pada Paskah, yang secara bersamaan menjelaskan keempat fakta ini^[59].

Konvergensi para sejarawan ateis dan skeptis

Pengamatan yang paling mengesankan adalah ini : para sejarawan ateis dan skeptis sendiri menegaskan tanpa keraguan keberadaan historis Yesus. Konvergensi yang begitu luas di antara para peneliti tanpa kepentingan religius jarang terjadi dalam studi-studi kuno. Dalam tabel, tanda kutip menandai kutipan-kutipan yang teks aslinya direproduksi dalam catatan ; rumusan-rumusan lainnya adalah parafrase artikel, sambil menunggu kolasi dengan teks aslinya.

Konvergensi ini, yang mencakup semua kepekaan religius dan politik, tepatnya adalah apa yang diharapkan metode historis untuk menyebut suatu fakta sebagai terbukti secara kokoh.

Keberadaan historis Yesus dari Nazaret adalah salah satu titik paling kokoh dalam berkas Kristen. Sumber-sumbernya tidak semuanya mengatakan hal yang sama, tidak semuanya memiliki nilai yang sama, dan beberapa harus ditangani dengan hati-hati. Namun keseluruhan berkas itu mengarah pada kesimpulan yang sama: seorang Yahudi Galilea bernama Yesus, yang disebut Kristus oleh para murid-Nya, dieksekusi di bawah Pontius Pilatus, lalu gerakan-Nya menyebar dengan sangat cepat ke seluruh dunia Romawi.

Perdebatan yang serius karena itu dimulai setelah kesimpulan pertama ini: jika Yesus memang ada, siapakah Dia? Apakah Ia hanya seorang guru Yahudi? Seorang nabi? Mesias? Putra Allah? Artikel-artikel tentang kebangkitan Yesus, keilahian Yesus dan keandalan Injil-Injil melanjutkan penyelidikan ini.

• Kain Kafan Suci dari Turin, kemungkinan konfirmasi material
• Fine tuning kosmologis, argumen ilmiah untuk seorang Pencipta