Nubuat-nubuat yang Mengumumkan Yesus dalam Perjanjian Lama

Tabel berikut memberikan kepada pembaca peta bernomor dari keseluruhan berkas. Beberapa unsur adalah nubuat langsung, yang lain adalah figur tipologis atau garis nubuat yang menjadi sepenuhnya terbaca dalam Kristus. Perbedaan ini penting: nubuat Alkitab tidak selalu berupa kalimat terisolasi yang menyerupai prediksi modern; nubuat dapat berupa janji, figur, fungsi raja, imam, atau penderita, yang secara progresif dibentangkan oleh sejarah keselamatan. Tujuh entri berbagi tiga perikop tanpa duplikasi, karena setiap separuh atau sisi memuat motif berbeda yang digenapi secara berbeda: Mal 3:1 (no. 8: kedatangan Tuhan ke dalam Bait-Nya; no. 12: utusan pendahulu), Mzm 22:17 (no. 26: tangan dan kaki yang ditembus; no. 27: orang benar yang dikepung musuh-musuhnya), dan pasal serta nubuat yang sama dari Yes 8-9 (no. 1: anak dan terang; no. 18: gelar-gelar ilahi, dengan no. 21 untuk sisi Galilea dari nubuat yang sama). Penghitungan menurut motif inilah yang menghasilkan total 41.

Penanggalan di bawah ini mengikuti pertama-tama kronologi tradisional, yang diterima oleh tradisi Yahudi dan Kristen: Yesaya, nabi tunggal abad ke-8 SM (bdk. keputusan Komisi Alkitab Kepausan tanggal 28 Juni 1908, De libri Isaiae indole et auctore, ASS 41 [1908], hlm. 613), dan Daniel, penulis kitabnya pada abad ke-6 SM, yang oleh Yesus sendiri disebut nabi (Mat 24:15). Para saksi kuno menegaskan transmisi yang jauh mendahului kekristenan: Septuaginta Yunani, yang diterjemahkan di Aleksandria sejak abad ke-3 SM, dan naskah-naskah Qumran, termasuk Gulungan Besar Yesaya. Sebagian eksegesis kontemporer mengusulkan penanggalan yang lebih akhir (sebagian Yesaya 40-66 ditempatkan pada masa pembuangan atau kepulangan dari pembuangan; Daniel pada abad ke-2): hipotesis-hipotesis ini sebagian besar bertumpu pada praanggapan filosofis bahwa nubuat yang tepat adalah mustahil, teks kemudian ditanggalkan sesudah peristiwa yang diprediksi, serta pada penanggalan yang kadang sirkular dan argumen dari kesunyian. Hipotesis-hipotesis itu disajikan di sini sebagai objek pemeriksaan, beserta keterbatasannya, bukan sebagai kerangka netral.^[9]

Menggenapi tidak berarti membatalkan

Kata penggenapan sering disalahpahami. Dalam Alkitab, menggenapi suatu janji tidak berarti menghapus makna pertamanya, melainkan membawanya kepada kepenuhannya. Komisi Alkitab Kepausan menekankan hal ini: teks-teks Perjanjian Lama sudah memiliki makna bagi Israel sebelum dibaca kembali dalam terang Kristus, dan pembacaan Kristen tidak boleh menyangkal kebermaknaan historis pertama itu.^[10]

Aturan ini melindungi artikel dari dua kesalahan yang berlawanan. Kesalahan pertama adalah membaca Perjanjian Lama sebagai semacam kode rahasia sederhana yang setiap detailnya ditulis hanya untuk Yesus, tanpa kepentingan bagi para penerima pertama. Kesalahan kedua adalah menolak segala kepenuhan kristologis atas nama konteks kuno semata. Pembacaan Katolik memegang kedua tingkat bersama-sama: makna harfiah dalam sejarah Israel dan makna penuh dalam Kristus.^[11]

"Allah, yang mengilhamkan dan menjadi pengarang kitab-kitab kedua Perjanjian, telah mengaturnya dengan bijaksana sedemikian rupa sehingga Perjanjian Baru tersembunyi dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Lama terungkap dalam Perjanjian Baru." — Konsili Vatikan II, Dei Verbum § 16^[12]

Rumusan Augustinus yang diambil kembali oleh Vatikan II memberikan prinsipnya: Perjanjian Lama bukanlah materi yang mati. Ia sudah memuat Sabda Allah, tetapi Sabda itu terungkap sepenuhnya ketika Kristus menyatakan pusat seluruh ekonomi keselamatan.

Tiga tingkat: nubuat langsung, tipologi, konvergensi

Tidak semua pengumuman mesianis bekerja dengan cara yang sama. Beberapa adalah nubuat langsung: Mikha mengumumkan Betlehem, Yesaya menggambarkan Hamba, Daniel berbicara tentang seorang Mesias yang disingkirkan. Yang lain adalah figur tipologis: Ishak yang memikul kayu kurban, Yusuf yang dijual oleh saudara-saudaranya lalu menjadi penyelamat bangsa-bangsa, Musa perantara Perjanjian, Daud raja yang dianiaya, Yunus tiga hari di dalam ikan. Yang lain lagi membentuk konvergensi kumulatif: raja, imam, nabi, orang benar yang menderita, anak Daud, Anak Manusia, terang bagi bangsa-bangsa.^[13]

Perbedaan ini esensial untuk menghindari pembacaan yang rapuh. Figur tipologis bukanlah prediksi jurnalistik; ia adalah struktur penyelenggaraan ilahi di mana peristiwa kuno menjadi prafigurasi peristiwa yang lebih besar. Santo Paulus membaca Adam demikian sebagai "gambaran Dia yang akan datang" (Rm 5:14), dan surat kepada orang Ibrani membaca imamat Melkisedek sebagai figur imamat abadi Kristus.^[14]

Keberatan tentang pembacaan berlebihan oleh Kristen

Keberatan paling serius menyatakan bahwa orang Kristen telah memaksakan Yesus ke atas teks-teks yang tidak berbicara tentang Dia. Jawaban Katolik harus tepat: beberapa teks memiliki makna pertama yang tidak langsung kristologis, tetapi Perjanjian Baru menegaskan kepenuhan makna yang berlandaskan kesatuan ilahi sejarah keselamatan. Karena itu argumennya bukanlah bahwa setiap orang Yahudi abad ke-6 SM sudah memahami seluruh kristologi Nicea; argumennya adalah menunjukkan bahwa lintasan total Kitab Suci menemukan dalam Yesus suatu koherensi yang sudah ditunjukkan oleh teks-teks itu sendiri.^[15][16]

Metode ini sudah menjadi metode orang Kristen pertama. Yustinus Martir, pada abad ke-2, berdialog dengan Trifo orang Yahudi dengan membahas panjang lebar Mazmur, Yesaya, dan Daniel, bukan sebagai teks yang asing bagi Yudaisme, melainkan sebagai Kitab Suci bersama yang penggenapannya diperselisihkan.^[17]

Kejadian 3:15: Protoinjil dan kemenangan atas ular

Pengumuman mesianis pertama secara tradisional disebut Protoinjil, yaitu Injil pertama. Sesudah kejatuhan, Allah menyatakan kepada ular bahwa permusuhan akan ditegakkan antara dia dan perempuan, antara keturunannya dan keturunan perempuan; keturunan perempuan akan meremukkan kepalanya, sedangkan ular akan meremukkan tumitnya (Kej 3:15). Tradisi Kristen melihat di dalamnya pengumuman pertama kemenangan Kristus atas Setan, yang dikaitkan dengan perempuan par excellence, Maria.^[18]

Ayat persis: "Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya; keturunannya akan meremukkan kepalamu, dan engkau akan meremukkan tumitnya." — Kej 3:15.

Teks itu singkat tetapi menentukan: keselamatan tidak disajikan sebagai perbaikan abstrak, melainkan sebagai kemenangan pribadi dan historis, yang lahir dari umat manusia sendiri. Kitab Wahyu mengambil kembali matriks ini dengan mempertentangkan perempuan, anak, dan naga (Why 12), sedangkan Santo Paulus menegaskan bahwa Allah sumber damai sejahtera akan menghancurkan Setan di bawah kaki orang percaya (Rm 16:20). Karena itu pembacaan Maria tidak menggantikan pembacaan kristologis; ia menyertainya, sebab kemenangan perempuan berasal dari putranya.^[19]

Abraham: berkat bagi semua bangsa

Janji yang dibuat kepada Abraham segera memperluas cakrawala. Allah tidak hanya menjanjikan tanah atau keturunan biologis: "Oleh keturunanmulah semua bangsa di bumi akan mendapat berkat" (Kej 22:18). Santo Paulus membaca janji ini dalam bentuk tunggal dengan menerapkannya kepada Kristus: berkat Abraham mencapai bangsa-bangsa melalui Yesus, dan bangsa-bangsa kafir menjadi ahli waris janji oleh iman.^[20]

Ayat persis: "Semua bangsa di bumi akan diberkati melalui keturunanmu, karena engkau telah menaati firman-Ku." — Kej 22:18.

Poin apologetiknya kuat: Mesias yang dinantikan tidak dapat hanya menjadi pemimpin lokal yang bertugas memulihkan kedaulatan nasional. Sejak Abraham, janji itu memiliki jangkauan universal. Fenomena historis kekristenan justru sesuai persis dengan universalisasi ini: Allah Abraham, Ishak, dan Yakub dewasa ini diakui di semua benua terutama melalui perantaraan Yesus dari Nazaret.^[21]

Yakub: tongkat kerajaan Yehuda

Dalam berkat Yakub kepada anak-anaknya, Yehuda menerima janji kerajaan: tongkat kerajaan tidak akan beranjak dari Yehuda sampai datang Dia yang berhak atas ketaatan bangsa-bangsa (Kej 49:10). Perikop ini telah diterjemahkan dan dibahas dengan berbagai cara, khususnya seputar istilah Shilo, tetapi tradisi Yahudi dan Kristen sering melihatnya sebagai teks mesianis.^[22]

Ayat persis: "Tongkat kerajaan tidak akan beranjak dari Yehuda, ataupun lambang pemerintahan dari antara kakinya, sampai datang Dia yang berhak atasnya, dan kepada-Nyalah bangsa-bangsa akan taat." — Kej 49:10.

Indikasi penting datang dari tradisi targum: Targum-targum kuno atas Kej 49:10 (Onkelos dan Pseudo-Yonatan) secara eksplisit menyebutkan kedatangan Raja Mesias dan mengaitkan pengumpulan bangsa-bangsa kepada-Nya.^[23] Talmud Babilonia juga melestarikan pembacaan mesianis atas Shilo dalam Sanhedrin 98b, tanda bahwa perikop itu tidak secara spontan diterima sebagai berkat kesukuan belaka tanpa cakrawala mesianis.^[24]

Pembacaan Kristen mengenali di dalamnya dua unsur: suku Yehuda dan ketaatan bangsa-bangsa. Yesus termasuk suku Yehuda menurut silsilah Matius dan Lukas; Ia juga menerima ketaatan universal bukan melalui penaklukan militer, melainkan melalui pertobatan bangsa-bangsa. Karena itu penggenapannya bukan hanya genealogis, melainkan juga historis: otoritas Kristus meluas ke luar Israel, yang sudah diumumkan teks itu sebagai cakrawalanya.

Musa: seorang nabi seperti aku

Kitab Ulangan mengumumkan bahwa seorang nabi seperti Musa akan bangkit di tengah umat: Allah akan menaruh firman-Nya dalam mulutnya, dan siapa yang tidak mendengarkannya harus mempertanggungjawabkannya (Ul 18:15-19). Perjanjian Baru secara eksplisit menerapkan nubuat ini kepada Yesus dalam khotbah Petrus di Bait Allah (Kis 3:22-23) dan dalam khotbah Stefanus (Kis 7:37).^[25]

Ayat persis: "TUHAN, Allahmu, akan membangkitkan bagi-Mu seorang nabi seperti aku dari tengah-tengahmu, dari antara saudara-saudaramu: dialah yang harus kamu dengarkan." — Ul 18:15.

Paralelnya bersifat struktural. Musa memberikan Hukum; Yesus mewartakan kepenuhan Hukum di atas gunung. Musa memberi Israel makan di padang gurun dengan manna; Yesus memberikan roti hidup. Musa memeteraikan Perjanjian lama dalam darah; Yesus menetapkan Perjanjian Baru dalam darah-Nya sendiri. Musa menjadi perantara bagi umat yang berdosa; Yesus menjadi perantara dari Salib dan dalam tempat kudus surgawi.^[26]

Daud: sebuah rumah, sebuah takhta, seorang anak

Nubuat Natan dalam 2 Samuel 7 mendasari pengharapan Daud. Allah menjanjikan kepada Daud rumah yang teguh, keturunan raja, takhta yang dikokohkan untuk selama-lamanya, dan relasi filial: "Aku akan menjadi Bapanya, dan ia akan menjadi anak-Ku" (2 Sam 7:14). Teks ini pertama-tama menunjuk Salomo dan dinasti Daud, tetapi jangkauannya dengan cepat melampaui monarki historis, sebab tidak ada raja duniawi yang telah mewujudkan pemerintahan abadi.^[27]

Ayat persis: "Aku akan membangkitkan sesudah engkau keturunanmu, yang akan keluar dari tubuhmu, dan Aku akan mengokohkan kerajaannya. [...] Rumahmu dan kerajaanmu akan kokoh untuk selama-lamanya di hadapan-Ku; takhtamu akan kokoh untuk selama-lamanya." — 2 Sam 7:12.16.

Injil-injil justru dibuka dengan pertanyaan ini. Matius memulai dengan "silsilah Yesus Kristus, anak Daud, anak Abraham" (Mat 1:1), dan Gabriel mengumumkan kepada Maria bahwa putranya akan menerima "takhta Daud, bapa leluhurnya" dan akan memerintah untuk selama-lamanya (Luk 1:32-33). Yesus tidak sekadar menjadi keturunan Daud: Ia memberikan kepada janji Daud bentuknya yang definitif, dengan mengambil kerajaan yang bukan politis, tetapi nyata, universal, dan abadi.^[28]

Yesaya 7:14: perawan, Imanuel, dan pertanyaan terjemahan

Yesaya 7:14 adalah salah satu teks yang paling banyak dibahas dalam seluruh apologetika mesianis: "Sesungguhnya, seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki, dan ia akan menamakan Dia Imanuel". Teks Ibrani menggunakan almah, yang dapat menunjuk perempuan muda yang sudah cukup umur untuk menikah; Septuaginta Yunani, yang mendahului kekristenan, menerjemahkannya dengan parthenos, istilah Yunani yang lazim untuk perawan. Matius mengutip persis terjemahan Yunani ini untuk menafsirkan pengandungan Yesus oleh perawan.^[29][30]

Ayat persis: "Sesungguhnya, Perawan itu telah mengandung, dan ia melahirkan seorang anak laki-laki, dan ia menamakan Dia Imanuel." — Yes 7:14.

Karena itu argumen Kristen tidak bertumpu pada penemuan Matius yang terlambat. Sebelum Yesus, para penerjemah Yahudi di Aleksandria sudah memahami tanda Yesaya sebagai cukup luar biasa untuk memakai parthenos. Perdebatan tetap sah pada tataran filologis, tetapi tidak dapat direduksi menjadi penipuan Kristen: pembacaan perawan sudah ada dalam tradisi tekstual Yahudi Yunani sebelum kontroversi Kristen.^[31]

Matthieu Lavagna menambahkan argumen kesesuaian apologetik: jika Allah hendak menyatakan Inkarnasi Sang Anak, pengandungan oleh perawan merupakan tanda yang sepadan dengan klaim unik itu; kepentingan Yesaya 7:14 justru adalah bahwa tanda luar biasa ini muncul dalam Kitab Suci sekitar tujuh abad sebelum Kristus.^[32]

Yesaya 9: anak raja dan gelar-gelar ilahi

Yesaya juga mengumumkan seorang anak raja yang di atas bahunya terletak pemerintahan, yang dinamai Penasihat Ajaib, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai (Yes 9:5-6 menurut penomoran Ibrani 9:6-7). Teks itu kemungkinan, dalam cakrawala dekatnya, menunjuk janji pembebasan bagi Yehuda; tetapi kepadatan gelar-gelarnya melampaui monarki biasa mana pun.^[33]

Ayat persis: "Seorang anak telah lahir untuk kita, seorang putra telah diberikan kepada kita; pemerintahan ada di atas bahunya, dan namanya disebutkan: Penasihat Ajaib, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai." — Yes 9:5.

Tradisi Kristen membaca di dalamnya pengumuman Kristus yang lahir dalam kelemahan namun memikul pemerintahan tanpa akhir. Kontrasnya bersifat sentral: anak itu adalah raja, tetapi kerajaan-Nya bukan kerajaan Herodes atau Kaisar. Ia membawa damai bukan melalui penghancuran militer, melainkan melalui pendamaian dengan Allah. Itulah sebabnya teks ini diwartakan dalam liturgi Natal.

Yesaya 11: tunas Isai

Yesaya 11 mengumumkan bahwa suatu tunas akan keluar dari tunggul Isai, ayah Daud, dan bahwa Roh TUHAN akan berdiam di atasnya: roh hikmat, pengertian, nasihat, keperkasaan, pengenalan, dan takut akan TUHAN. Teks itu menggambarkan raja yang adil yang menghakimi orang lemah dengan keadilan, memukul orang kejam dengan firman dari mulutnya, dan meresmikan damai yang didamaikan sampai ke dalam ciptaan.^[34]

Ayat persis: "Suatu tunas akan keluar dari tunggul Isai, dan taruk yang akan tumbuh dari pangkalnya. Roh TUHAN akan berdiam di atasnya." — Yes 11:1-2.

Adegan pembaptisan Yesus memberikan kepada teks ini resonansi langsung: Roh turun ke atas-Nya, dan suara Bapa menunjuk Dia sebagai Anak yang dikasihi. Pengurapan mesianis bukan hanya dinasti; ia bersifat pneumatik. Mesias adalah Dia yang di atas-Nya Roh berdiam, dan yang kemudian akan mengomunikasikan Roh kepada Gereja-Nya.^[35]

Yesaya 53: Hamba yang Menderita

Nyanyian Hamba keempat (Yes 52:13 sampai 53:12) adalah puncak nubuat Sengsara. Hamba itu dihina, memikul kesengsaraan umat, ditembus karena kesalahan-kesalahan, diam seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian, mati bersama para penjahat, menerima makam bersama orang kaya, lalu melihat keturunan dan membenarkan banyak orang.^[36]

"Tetapi dia tertikam oleh karena pemberontakan kita, dia diremukkan oleh karena kejahatan kita; ganjaran yang mendatangkan keselamatan bagi kita ditimpakan kepadanya, dan oleh bilur-bilurnya kita menjadi sembuh." — Yesaya 53:5, terjemahan Crampon^[37]

Pembacaan mesianis atas Yesaya 53 bukanlah penemuan Kristen murni yang terlambat. Targum Yonatan membuka nyanyian itu dengan berbicara tentang "hamba, Mesias", dan Sanhedrin 98b menerapkan Yes 53:4 kepada salah satu sebutan rabinik untuk Mesias yang menderita.^[38][39] Hal ini tidak menghapus pembacaan kolektif Yahudi atas Hamba, tetapi melarang klaim bahwa setiap pembacaan mesianis pribadi asing bagi Yudaisme kuno atau rabinik.

Perjanjian Baru menerapkan teks ini kepada Yesus pada beberapa tingkat: diam di hadapan para penuduh-Nya, mati bersama para penjahat, pembenaran orang berdosa, kesembuhan oleh luka-luka-Nya, persembahan sukarela. Episode pejabat Etiopia dalam Kisah Para Rasul 8 sangat penting: sambil membaca Yesaya 53, ia bertanya tentang siapa nabi itu berbicara; Filipus lalu mewartakan Yesus kepadanya.^[40]

Keberatan utama Yahudi mengidentifikasi Hamba dengan Israel sendiri. Pembacaan ini bertumpu pada perikop-perikop lain dalam Yesaya di mana Israel secara eksplisit disebut hamba. Jawaban Kristen mengakui tingkat kolektif ini, tetapi mencatat bahwa Yesaya 53 juga membedakan Hamba dari mereka yang diselamatkan-Nya: Ia memikul kesalahan umat, Ia menjadi perantara bagi orang berdosa, Ia membenarkan banyak orang. Karena itu Kristus menggenapi Israel dalam pribadi-Nya: Ia adalah Israel yang setia yang memikul Israel yang tidak setia dan membuka berkat bagi bangsa-bangsa.^[41]

Mikha 5: Betlehem

Mikha mengumumkan bahwa dari Betlehem Efrata akan keluar Dia yang harus memerintah Israel, yang permulaannya berasal dari zaman purbakala (Mi 5:1 menurut Vulgata dan Alkitab Katolik tradisional; Mi 5:2 dalam beberapa edisi modern). Matius mengutip teks ini ketika para imam kepala menjawab Herodes tentang tempat kelahiran Mesias.^[42][43]

Ayat persis: "Tetapi engkau, hai Betlehem Efrata, yang terkecil di antara kaum-kaum Yehuda, dari padamu akan bangkit bagi-Ku seorang yang akan memerintah Israel." — Mi 5:1.

Kepentingan perikop ini bukan hanya geografis. Betlehem adalah kota Daud; lahir di Betlehem berarti masuk ke dalam garis raja pada sumbernya. Kisah Injil menghubungkan data historis yang rendah hati, kota yang tidak berarti, dengan janji dinasti kuno. Itulah tepatnya logika Alkitab: Allah memilih yang kecil untuk menyatakan kebesaran yang tidak berasal dari kuasa manusia.

Zakharia 9: raja yang rendah hati di atas anak keledai

Zakharia mengumumkan kepada putri Sion bahwa rajanya datang kepadanya, adil, jaya, dan rendah hati, menunggangi seekor keledai, anak keledai betina (Za 9:9). Injil-injil menerapkan perikop ini pada masuknya Yesus ke Yerusalem, yang dielu-elukan oleh orang banyak sebelum Sengsara-Nya.^[44][45]

Ayat persis: "Lihat, rajamu datang kepadamu; ia adil dan jaya, rendah hati dan menunggangi seekor keledai, seekor keledai betina muda." — Za 9:9.

Detail ini secara teologis lebih berat daripada kelihatannya. Raja mesianis tidak masuk di atas kuda perang, melainkan di atas tunggangan damai. Nubuat yang sama mengumumkan penghapusan kereta perang, kuda, dan busur perang, lalu damai yang diwartakan kepada bangsa-bangsa (Za 9:10). Karena itu Yesus menggenapi Zakharia dengan menolak logika mesianisme militer.

Zakharia 12: Dia yang mereka tikam

Zakharia juga mengumumkan pandangan misterius kepada Dia yang telah ditikam, disertai ratapan seperti untuk anak tunggal (Za 12:10). Injil Yohanes mengutip perikop ini sesudah tusukan tombak pada lambung Yesus yang telah wafat, ketika darah dan air keluar dari lambung-Nya.^[46][47]

Ayat persis: "Mereka akan memandang kepada Dia yang telah mereka tikam, dan akan meratapi Dia seperti orang meratapi anak tunggal." — Za 12:10.

Teks itu luar biasa karena menghubungkan tiga ciri: penikaman, pengakuan yang terlambat, ratapan atas anak tunggal. Dalam pembacaan Kristen, tusukan tombak bukan detail anekdotal: ia menyatakan penggenapan suatu nubuat dan membuka simbolisme sakramental darah dan air, yang secara tradisional dikaitkan dengan Ekaristi dan Baptisan.

Maleakhi 3: utusan dan Bait Allah

Maleakhi mengumumkan: "Lihat, Aku menyuruh utusan-Ku, supaya ia mempersiapkan jalan di hadapan-Ku; dan dengan mendadak Tuhan yang kamu cari itu akan masuk ke Bait-Nya" (Mal 3:1). Injil-injil mengidentifikasi utusan itu sebagai Yohanes Pembaptis, pendahulu Kristus, dan menyajikan Yesus masuk ke dalam Bait Allah, mengajar di sana, dan melakukan gestur nubuat pemurnian di sana.^[48][49]

Ayat persis: "Lihat, Aku menyuruh utusan-Ku, supaya ia mempersiapkan jalan di hadapan-Ku; dan dengan mendadak Tuhan yang kamu cari itu akan masuk ke Bait-Nya." — Mal 3:1.

Teks ini juga menetapkan batas historis: Tuhan yang dinantikan harus datang ke dalam Bait Allah. Bait Kedua dihancurkan oleh orang Romawi pada tahun 70 M. Pembacaan Kristen melihat di dalamnya argumen penanggalan mesianis: jika Maleakhi menunjuk Mesias definitif, Ia harus datang sebelum hilangnya tempat kudus yang harus dimasuki-Nya.

Daniel 2: kerajaan yang tidak akan pernah dihancurkan

Daniel 2 menafsirkan mimpi Nebukadnezar: patung yang tersusun dari logam-logam berurutan melambangkan rangkaian kerajaan, lalu sebuah batu yang terlepas tanpa perbuatan tangan manusia menghantam patung itu dan menjadi gunung yang memenuhi seluruh bumi. Daniel mengumumkan bahwa pada zaman kerajaan-kerajaan itu, Allah semesta langit akan mendirikan suatu kerajaan yang tidak akan pernah dihancurkan.^[50]

Ayat persis: "Pada zaman raja-raja itu, Allah semesta langit akan mendirikan suatu kerajaan yang tidak akan pernah dihancurkan [...] kerajaan itu akan tetap untuk selama-lamanya." — Dan 2:44.

Tradisi Kristen sering mengidentifikasi rangkaian Babel, Persia, Yunani, Roma, lalu Kerajaan Kristus. Poin yang kokoh bukanlah memaksakan setiap detail patung, melainkan mencatat bahwa Daniel memikirkan pemerintahan ilahi, universal, yang tidak dapat dihancurkan, yang muncul di dalam sejarah kekaisaran. Yesus justru mewartakan Kerajaan Allah pada masa Kekaisaran Romawi.

Daniel 7: Anak Manusia yang datang di atas awan-awan

Daniel 7 menggambarkan sosok seperti anak manusia yang datang dengan awan-awan langit, menerima pemerintahan, kemuliaan, dan kekuasaan raja; segala bangsa, suku bangsa, dan bahasa mengabdi kepada-Nya, dan pemerintahan-Nya tidak akan berlalu. Dalam konteks Alkitab, datang di atas awan-awan adalah atribut ilahi: ia bukan sekadar manusia yang ditinggikan, melainkan sosok surgawi yang dikaitkan dengan pemerintahan Allah.^[51]

Ayat persis: "Lihatlah, dengan awan-awan langit datang seorang seperti anak manusia [...] Kepadanya diberikan pemerintahan, kemuliaan, dan kekuasaan raja; segala bangsa, suku bangsa, dan bahasa mengabdi kepadanya." — Dan 7:13-14.

Yesus mengambil kembali gelar Anak Manusia ini sebagai penunjukan diri-Nya yang paling disukai. Momen menentukan adalah pengadilan-Nya: ketika ditanya oleh Imam Besar, Ia mengumumkan bahwa orang akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan Yang Mahakuasa dan datang di atas awan-awan langit. Reaksi Imam Besar, yang berteriak tentang penghujatan, menunjukkan bahwa isyarat kepada Daniel 7 dipahami sebagai klaim teologis yang besar.^[52]

Daniel 9: Mesias yang disingkirkan sebelum kehancuran kota

Daniel 9:24-27 mengumumkan tujuh puluh minggu yang ditetapkan atas umat dan kota kudus untuk mengakhiri dosa, mengadakan pendamaian bagi kesalahan, mendatangkan keadilan abadi, dan mengurapi Yang Mahakudus. Teks itu menambahkan bahwa sesudah enam puluh sembilan minggu, seorang Mesias akan disingkirkan, lalu umat seorang pemimpin akan menghancurkan kota dan tempat kudus.^[53]

Ayat persis: "Sesudah enam puluh dua minggu itu, seorang yang diurapi akan disingkirkan, dan tidak akan ada penolong baginya; lalu umat seorang pemimpin yang akan datang akan memusnahkan kota dan tempat kudus." — Dan 9:26.

Perikop ini adalah salah satu yang paling banyak dibahas dalam seluruh eksegesis Alkitab. Titik-titik tolak yang mungkin diperdebatkan: dekret Koresh, misi Ezra, izin yang diberikan kepada Nehemia, pembangunan kembali kultis atau perkotaan. Tetapi inti apologetiknya tetap kuat: Daniel mengaitkan kedatangan seorang Mesias yang disingkirkan dengan cakrawala yang terletak sebelum kehancuran Yerusalem dan tempat kudus. Secara historis, Yesus disalibkan sekitar tahun 30, lalu Yerusalem dan Bait Allah dihancurkan pada tahun 70.^[54]

Artikel ini tidak boleh menjadikan Daniel 9 persamaan yang disederhanakan. Para ekseget membahas unit-unit, pembagian, tahun matahari atau simbolis, dan kemungkinan penerapan kepada Onias III dalam pembacaan historis-kritis. Tetapi pembacaan Kristen kuno tidaklah tanpa dasar: ia bertumpu pada korespondensi objektif antara Mesias yang disingkirkan, masa Bait Kedua, dan bencana tahun 70.^[55] Itulah sebabnya para apolog kontemporer seperti Bolloré dan Bonnassies memperlakukan Daniel 9 bukan sebagai bukti yang terisolasi, melainkan sebagai penanda kronologis dalam pengharapan mesianis yang lebih luas pada pergantian era Kristen.^[56]

"Hal itu sepenuhnya diteguhkan oleh kronologi dan oleh banyak nubuat Perjanjian Lama." — Michel-Yves Bolloré & Olivier Bonnassies, tentang pernyataan "Yesus adalah Mesias"^[57]

Mazmur 2: Anak yang diperanakkan

Mazmur 2 menampilkan bangsa-bangsa yang memberontak melawan TUHAN dan melawan Yang Diurapi-Nya. Allah menyatakan kepada raja di dalamnya: "Engkau adalah Anak-Ku; pada hari ini Aku telah memperanakkan engkau". Perjanjian Baru mengutip mazmur ini untuk berbicara tentang keputraan Kristus, kebangkitan-Nya, dan kerajaan-Nya.^[58][59]

Ayat persis: "TUHAN berfirman kepadaku: Engkau adalah Anak-Ku, pada hari ini Aku telah memperanakkan engkau. Mintalah kepada-Ku, maka bangsa-bangsa akan Kuberikan kepadamu menjadi milik pusakamu." — Mzm 2:7-8.

Mazmur itu memiliki penggunaan raja dalam Israel kuno, tetapi melampaui protokol monarki biasa: raja menerima bangsa-bangsa sebagai warisan dan ujung-ujung bumi sebagai milik. Tidak ada raja Daud historis yang telah menggenapi hal ini. Iman Kristen menegaskan bahwa Yesus menggenapinya bukan melalui dominasi politis, melainkan melalui perluasan misioner pemerintahan-Nya.

Mazmur 22: Sengsara dalam doa

Mazmur 22 dimulai dengan seruan yang diambil kembali oleh Yesus di Salib: "Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?" Mazmur itu menggambarkan orang benar yang dihina, dikepung musuh, diejek, yang tangan dan kakinya terkena menurut pembacaan Septuaginta dan beberapa tradisi tekstual, dan yang pakaiannya dibagi dengan undi.^[60]

Ayat-ayat persis: "Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?" (Mzm 22:2); "Mereka menusuk tangan dan kakiku" (Mzm 22:17 menurut pembacaan Kristen tradisional); "Mereka membagi-bagi pakaianku, dan membuang undi atas jubahku" (Mzm 22:19).

"Mereka membagi-bagi pakaianku, dan membuang undi atas jubahku." — Mazmur 22:19, terjemahan Crampon^[61]

Sifat nubuat mazmur itu tidak hanya terletak pada satu detail. Yesus tidak mengutip ayat pertama untuk mengungkapkan keputusasaan yang terisolasi; Ia membuka seluruh mazmur, yang beralih dari keterasingan semu kepada pujian universal: segala keluarga bangsa akan sujud di hadapan TUHAN. Karena itu Sengsara sudah mengarah pada misi universal.^[62]

Mazmur 110: imam untuk selama-lamanya menurut Melkisedek

Mazmur 110 adalah teks Perjanjian Lama yang paling banyak digunakan oleh Perjanjian Baru untuk kristologi. Mazmur itu berkata: "TUHAN telah berfirman kepada Tuanku: duduklah di sebelah kanan-Ku" dan "Engkau adalah imam untuk selama-lamanya menurut Melkisedek". Yesus menggunakannya untuk menunjukkan bahwa Mesias lebih dari sekadar anak Daud, sebab Daud menyebut-Nya Tuanku.^[63][64]

Ayat-ayat persis: "Firman TUHAN kepada Tuanku: Duduklah di sebelah kanan-Ku, sampai Kubuat musuh-musuhmu menjadi tumpuan kakimu" (Mzm 110:1); "Engkau adalah imam untuk selama-lamanya menurut Melkisedek" (Mzm 110:4).

Surat kepada orang Ibrani mengembangkan nubuat ini secara mendalam: Yesus adalah imam bukan menurut garis keturunan Lewi, melainkan menurut Melkisedek, raja Salem dan imam Allah Yang Mahatinggi. Imamat-Nya bersifat abadi karena tidak bertumpu pada suksesi imam-imam yang dapat mati, melainkan pada hidup-Nya yang tidak dapat dihancurkan.^[65]

Hamba dan Anak Domba

Sengsara Yesus memusatkan beberapa garis nubuat. Yesaya 53 berbicara tentang Hamba yang diam seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian. Yohanes Pembaptis menunjuk Yesus sebagai Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia. Paulus akan berkata bahwa Kristus, Paskah kita, telah dikurbankan.^[66]

Ayat-ayat persis: "Seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian [...] ia tidak membuka mulutnya" (Yes 53:7); "Anak domba itu harus jantan, tidak bercela, berumur satu tahun" (Kel 12:5).

Kaitan dengan anak domba Paskah bersifat menentukan: Keluaran bukan hanya kenangan nasional, melainkan figur pembebasan. Darah anak domba melindungi Israel dari maut; darah Kristus memeteraikan Perjanjian Baru dan membebaskan dari dosa. Karena itu Sengsara menggenapi sekaligus Yesaya, Keluaran, dan kultus kurban.

Yudas, roti yang dibagi, dan tiga puluh keping

Mazmur 41 membangkitkan sahabat yang berbagi roti dan mengangkat tumit melawan orang benar; Yesus mengutip firman ini pada saat Ia mengumumkan pengkhianatan Yudas. Zakharia juga menyebutkan tiga puluh keping perak yang dicampakkan ke dalam rumah TUHAN untuk tukang periuk, teks yang dihubungkan Matius dengan harga pengkhianatan.^[67][68]

Ayat-ayat persis: "Bahkan sahabat karibku yang kupercayai, yang makan rotiku, telah mengangkat tumitnya terhadap aku" (Mzm 41:10); "Mereka menimbang upahku: tiga puluh keping perak" (Za 11:12).

Kita harus tetap tepat: teks-teks itu tidak menggambarkan Yudas dengan nama pribadinya. Teks-teks itu memberikan motif-motif Kitab Suci, yang oleh Injil-injil dibaca sebagai terpenuhi dalam peristiwa itu. Kekuatan argumen berasal dari pengulangan motif: keintiman yang dikhianati, harga yang hina, penolakan gembala, kematian orang benar.

Diam di hadapan para penuduh

Yesaya 53 menekankan diamnya Hamba: dianiaya, ia tidak membuka mulutnya. Kisah-kisah Sengsara menekankan diamnya Yesus di hadapan Sanhedrin, Herodes, dan Pilatus, kecuali ketika jawaban diperlukan demi kebenaran misi-Nya.^[69][70]

Ayat persis: "Dia dianiaya, tetapi dia membiarkan diri ditindas dan tidak membuka mulutnya." — Yes 53:7.

Diam ini bukanlah kelemahan. Ia menyatakan persembahan sukarela. Yesus bukan hanya korban ketidakadilan; Ia memberikan hidup-Nya. Perbedaan ini sangat penting bagi teologi Kristen: Salib sekaligus adalah kejahatan manusia dan tindakan penebusan Sang Anak.

Makam bersama orang kaya

Yesaya 53:9 mengumumkan bahwa Hamba menerima makam-Nya bersama orang kaya, meskipun Ia tidak melakukan kekerasan. Injil-injil melaporkan bahwa Yesus, yang dihukum bersama para penjahat, akhirnya dimakamkan dalam makam baru Yusuf dari Arimatea, orang kaya dan anggota Majelis.^[71][72]

Ayat persis: "Orang menempatkan kuburnya di antara orang-orang fasik, dan sesudah mati ia ada di antara orang-orang kaya, sungguhpun ia tidak berbuat kekerasan." — Yes 53:9.

Korespondensi ini tepat tanpa dibuat-buat: orang Romawi sering membiarkan orang yang disalibkan tanpa pemakaman yang terhormat, tetapi Yesus menerima pemakaman yang layak berkat seorang tokoh terkemuka. Penghinaan ekstrem dan kehormatan tak terduga hadir bersama, persis seperti dalam Yesaya 53.

Orang Benar tidak melihat kebinasaan

Mazmur 16 menegaskan bahwa Allah tidak akan menyerahkan orang yang dikasihi-Nya ke dunia orang mati dan tidak akan membiarkan Yang Kudus melihat kebinasaan. Petrus, dalam khotbah Pentakostanya, berpendapat bahwa Daud telah mati dan makamnya masih ada; karena itu mazmur itu pada akhirnya menunjuk Kristus yang bangkit.^[73][74]

Ayat persis: "Engkau tidak menyerahkan aku ke dunia orang mati, dan tidak membiarkan Orang Kudus-Mu melihat kebinasaan." — Mzm 16:10.

Penalaran apostolik ini khas Yahudi: ia bertolak dari teks, mencatat bahwa makna penuh melampaui Daud, lalu menerapkannya kepada Yesus yang para rasul nyatakan diri sebagai saksi-saksi-Nya. Argumen Kitab Suci tidak menggantikan kesaksian kebangkitan; ia memberikan kebermaknaan alkitabiahnya.

Yunus: tanda tiga hari

Yesus sendiri memberikan tanda Yunus: sama seperti Yunus tiga hari tiga malam di dalam perut ikan, Anak Manusia akan berada di dalam rahim bumi. Yunus bukanlah tokoh simbolis: Kitab Raja-raja Kedua menyebutnya sebagai nabi historis, anak Amitai, dari Gat-Hefer, pada masa Yerobeam II (2 Raj 14:25). Dan Yesus berbicara tentang tinggalnya Yunus di dalam ikan sebagai fakta yang telah terjadi: "Sebab seperti Yunus tinggal di dalam perut ikan tiga hari tiga malam, demikian juga Anak Manusia akan tinggal di dalam rahim bumi tiga hari tiga malam" (Mat 12:40). Figur itu tidak matematis dalam pengertian modern; ia memakai bahasa Semit tentang hari inklusif. Ia menghubungkan penurunan, keterkurungan, kembali kepada hidup, dan pewartaan kepada bangsa-bangsa.^[75][76]

Ayat persis: "Yunus tinggal di dalam perut ikan itu tiga hari tiga malam." — Yun 2:1.

Yang tipologis di sini diambil oleh Yesus sendiri dari fakta historis, bukan dari mitos. Yunus bukanlah nubuat verbal yang secara eksplisit mengumumkan Nazaret; ia adalah figur naratif, tetapi nyata, yang strukturnya mengantisipasi kematian, kebangkitan, dan misi.

Yoel: Roh dicurahkan atas segala umat manusia

Yoel mengumumkan bahwa Allah akan mencurahkan Roh-Nya atas segala umat manusia: anak-anak laki-laki dan perempuan akan bernubuat, orang tua akan mendapat mimpi, orang muda akan mendapat penglihatan. Petrus mengutip perikop ini pada hari Pentakosta untuk menjelaskan pencurahan Roh atas para rasul.^[77][78]

Ayat persis: "Aku akan mencurahkan Roh-Ku ke atas semua manusia; maka anak-anakmu laki-laki dan perempuan akan bernubuat, orang-orangmu yang tua akan mendapat mimpi, teruna-terunamu akan mendapat penglihatan." — Yl 3:1.

Karena itu penggenapan tidak hanya menyangkut kehidupan Yesus di bumi. Nubuat-nubuat mesianis juga mencakup apa yang dilakukan Yesus yang bangkit dalam Gereja: pemberian Roh, Perjanjian Baru, misi universal, umat yang diperbarui.

Yesaya 49: terang bagi bangsa-bangsa

Yesaya 49 menyajikan Hamba sebagai terang bagi bangsa-bangsa, supaya keselamatan Allah mencapai ujung bumi. Paulus dan Barnabas mengutip teks ini dalam Kisah Para Rasul untuk membenarkan misi kepada bangsa-bangsa kafir.^[79][80]

Ayat persis: "Aku akan membuat engkau menjadi terang bagi bangsa-bangsa supaya keselamatan yang daripada-Ku sampai ke ujung bumi." — Yes 49:6.

Poin ini menentukan bagi penilaian historis. Jika Yesus hanya mesias lokal palsu, yang dieksekusi tanpa kelanjutan, Ia tidak akan membawa pengenalan akan Allah Israel kepada bangsa-bangsa. Justru melalui Dialah bangsa-bangsa menerima Alkitab Israel, mazmur, para nabi, Dasa Titah, dan iman akan Allah yang esa.

Keberatan 1 — "Nubuat-nubuat dikeluarkan dari konteksnya"

Jawaban: Beberapa nubuat memang demikian jika dibaca sebagai slogan yang terisolasi. Tetapi pembacaan Kristen yang serius tidak berjalan demikian: ia menghubungkan konteks historis, makna kanonis, dan penggenapan. Yesaya 7 memiliki konteks dekat dalam krisis Siria-Efraim; hal itu tidak menghalangi Matius melihat di dalamnya tanda penuh dalam Imanuel. Mazmur 22 pertama-tama adalah doa orang benar yang menderita; hal itu tidak menghalangi Yesus mengambilnya di Salib. Makna penuh tidak menghancurkan makna pertama.^[81]

Keberatan 2 — "Injil-injil telah mengatur hidup Yesus agar sesuai dengan teks-teks"

Jawaban: Keberatan ini dapat dibahas untuk beberapa detail naratif, tetapi gagal atas fakta-fakta besar yang tidak dapat dikendalikan para murid: kelahiran dalam konteks Yahudi Bait Kedua, pelayanan di Galilea, penolakan oleh para otoritas, penyaliban Romawi, kematian sebelum kehancuran Bait Allah, perluasan cepat kepada bangsa-bangsa. Terutama, penyaliban adalah skandal bagi pengharapan mesianis; mengarang Mesias yang disalibkan akan kontraproduktif jika peristiwa itu tidak dipaksakan oleh sejarah.^[82][83]

Keberatan 3 — "Mesias harus membawa damai dunia; Yesus tidak melakukannya"

Jawaban: Ini adalah keberatan Yahudi yang paling kuat. Jawaban Kristen membedakan kedatangan pertama dan kedatangan mulia. Yesus meresmikan Kerajaan, mendamaikan manusia dengan Allah, mengumpulkan bangsa-bangsa dalam Gereja, dan memberikan Roh; tetapi penggenapan kosmis final masih dinantikan. Ketegangan ini sudah ada dalam Perjanjian Baru: para rasul masih menanyakan pemulihan kerajaan bagi Israel, dan Yesus mengarahkan mereka kepada waktu Bapa dan misi dalam Roh.^[84][85]

Perbedaan ini bukanlah penghindaran yang dikarang sesudahnya. Nubuat-nubuat itu sendiri menyajikan dua garis yang sulit direduksi: Mesias yang dihina, menderita, ditolak; Mesias yang mulia, raja, hakim, pembawa damai universal. Iman Kristen menegaskan bahwa garis-garis ini bersatu dalam dua kedatangan Kristus yang sama.

Keberatan 4 — "Yesaya 53 berbicara tentang Israel, bukan tentang Yesus"

Jawaban: Memang benar bahwa Yesaya menyebut Israel hamba di beberapa tempat. Tetapi Yesaya 53 mengindividualisasikan Hamba: Ia menderita untuk kita, memikul kesalahan orang lain, menjadi perantara bagi orang berdosa, tidak bersalah, lalu melihat keturunan sesudah kematian-Nya. Pembacaan Kristen tidak menyangkal dimensi kolektif; ia menegaskan bahwa Yesus merangkum Israel dan menggenapi panggilannya. Ia adalah Israel yang setia dalam pribadi.^[86]

Keberatan 5 — "Daniel 9 terlalu diperdebatkan untuk dipakai sebagai argumen"

Jawaban: Daniel 9 memang diperdebatkan dan tidak boleh disajikan sebagai jam sederhana. Tetapi bahkan pembacaan yang hati-hati tetap mempertahankan tiga unsur: teks berbicara tentang seorang yang diurapi atau mesias, tentang penyingkiran, lalu tentang kehancuran kota dan tempat kudus. Korespondensi dengan Yesus yang disalibkan sebelum tahun 70 M tetap kuat secara apologetik, terutama ketika ditambahkan kepada garis-garis nubuat lain.^[87]

Satu nubuat yang terisolasi dapat diperdebatkan. Satu kata dapat memiliki beberapa makna, satu terjemahan dapat digugat, satu figur dapat tampak lentur. Tetapi argumen Kristen tidak bertumpu pada satu ayat. Ia bertumpu pada konvergensi kumulatif: Mesias adalah anak Abraham, dari Yehuda dan dari Daud; Ia lahir di Betlehem; Ia datang sebelum hilangnya Bait Allah; Ia didahului oleh seorang utusan; Ia menerima Roh; Ia mengajar di Galilea; Ia masuk dengan rendah hati ke Yerusalem; Ia ditolak, dikhianati, diam, ditikam; Ia mati bersama orang berdosa dan menerima makam orang kaya; Ia tidak melihat kebinasaan; Ia mencurahkan Roh; Ia menjadi terang bagi bangsa-bangsa.

Konvergensi ini menjelaskan mengapa para apolog kontemporer menghubungkan berkas mesianis dengan berkas rasional yang lebih luas tentang kredibilitas Kristen. Dalam Dieu, la science, les preuves, Michel-Yves Bolloré dan Olivier Bonnassies menyimpulkan pasal Qui peut être Jésus ? dengan menekankan bahwa zaman Yesus memang zaman di mana pengharapan mesianis digenapi: Mesias datang bukan sebagai penakluk politis, melainkan sebagai manusia yang lembut dan rendah hati, yang sesuai persis dengan garis Hamba yang Menderita maupun Raja yang dinantikan.^[88]

Kekristenan perdana terbentuk di dalam Yudaisme, dengan orang-orang Yahudi yang yakin bahwa Yesus telah menggenapi Kitab Suci. Poin historis ini penting: para rasul tidak meninggalkan Perjanjian Lama; mereka mengenali di dalamnya tata bahasa peristiwa Paskah itu sendiri. Pewartaan mereka di Yerusalem, Antiokhia, Korintus, atau Roma mengulangi pola ini: Yesus adalah Kristus karena hidup-Nya, kematian-Nya, kebangkitan-Nya, dan pencurahan Roh menggenapi Kitab Suci.^[89][90]

"Apa yang telah Allah umumkan sebelumnya melalui mulut semua nabi, bahwa Mesias yang diutus-Nya harus menderita, hal itu telah digenapi-Nya demikian." — Santo Petrus, Kis 3:18^[91]

Karena itu dua kebenaran harus dipegang bersama. Di satu sisi, dialog dengan Yudaisme melarang penghinaan, karikatur, dan tuduhan malas: Perjanjian Lama pertama-tama milik bangsa Yahudi, dan penafsirannya harus didekati dengan serius. Di sisi lain, iman Kristen tidak dapat melepaskan pernyataan sentralnya: Yesus dari Nazaret adalah Dia yang kepadanya Hukum, para Nabi, dan Mazmur mengarah.