Mengapa Kekristenan adalah Kebenaran

Kekristenan pertama-tama bukanlah sistem etika yang sebanding dengan Stoikisme, dan bukan pula satu jalan kebijaksanaan di antara jalan-jalan lain. Jantungnya adalah peristiwa yang dapat diberi tanggal: Yesus dari Nazaret, seorang Yahudi Galilea, disalibkan di Yerusalem di bawah Pontius Pilatus sekitar tahun 30-33, diakui sebagai yang telah bangkit oleh murid-murid-Nya. Santo Paulus telah merangkum iman ini dalam rumusan yang ia terima, bukan yang ia ciptakan sendiri: Kristus telah mati, Ia telah dimakamkan, Ia telah dibangkitkan pada hari ketiga, lalu Ia menampakkan diri kepada Petrus, kepada kedua belas murid, kepada lebih dari lima ratus saudara, kepada Yakobus dan kepada Paulus.^[1]

Struktur ini membuat Kekristenan dapat diverifikasi dengan cara yang unik. Jika makam itu tidak kosong, jika penampakan-penampakan itu hanya legenda yang muncul belakangan, jika Yesus tidak pernah ada, iman Kristen akan runtuh. Paulus mengakui hal ini tanpa menghindar: "jika Kristus tidak dibangkitkan, sia-sialah kepercayaan kamu" (1 Kor 15:17). Sebuah agama yang menerima untuk dibantah oleh fakta historis sudah masuk ke dalam ranah akal budi.

Langkah pertama bersifat minimal: apakah Yesus pernah ada? Pada poin ini, penyelidikan-penyelidikan saling bertemu, bukan saling bertentangan. J. P. Meier mengajukan metode yang sengaja dibuat ketat: hanya mempertahankan apa yang dapat ditetapkan bersama oleh sebuah panel sejarawan Katolik, Protestan, Yahudi dan agnostik (A Marginal Jew, vol. 1, 1991)^[2]. G. Habermas, setelah menelaah literatur ilmiah yang terbit sejak 1975, mencatat bahwa kematian Yesus melalui penyaliban serta pengalaman penampakan para murid dan Paulus diakui oleh hampir semua spesialis, termasuk yang skeptis, sedangkan makam kosong diakui oleh sekitar 75% dari mereka^[3]. Injil bukan satu-satunya sumber. Flavius Yosefus menyebut Yakobus, "saudara Yesus yang disebut Kristus" (Antiquitates Iudaicae, XX, 200, bagian yang dianggap autentik); bagiannya yang lebih panjang tentang Yesus sendiri (Antiquitates Iudaicae, XVIII, 63-64, yang disebut Testimonium flavianum), yang keasliannya sebagian diperdebatkan, disajikan bersama status kritisnya dalam Apakah Yesus Sungguh Pernah Ada?; Tacitus melaporkan bahwa Kristus dieksekusi di bawah Pontius Pilatus pada masa pemerintahan Tiberius; Plinius Muda menggambarkan orang Kristen yang bernyanyi bagi Kristus seperti bagi seorang allah pada awal abad kedua.^[4][5]

Sumber-sumber ini berharga karena tidak berasal dari dalam iman Kristen. Yosefus adalah sejarawan Yahudi yang telah teromanisasi; Tacitus adalah senator Romawi yang bermusuhan dengan orang Kristen; Plinius menulis sebagai gubernur yang peduli pada ketertiban umum. Sumber-sumber itu tidak membuktikan keilahian Yesus, tetapi menutup pintu bagi tesis mitisis: Yesus bukanlah simbol yang dibuat-buat pada masa yang belakangan.

Berkas internalnya bahkan lebih tua. Surat-surat Paulus berasal dari tahun 50-an, yaitu sekitar dua puluh tahun setelah kematian Yesus. Fragmen P52 dari Injil Yohanes (P. Rylands III 457, disimpan di John Rylands Library di Manchester: beberapa ayat Yohanes 18) menunjukkan bahwa teks Yohanes sudah beredar sangat awal, jauh dari tempat penulisannya yang mungkin. Penanggalan paleografisnya tetap diperdebatkan: paruh pertama abad kedua menurut edisi perdana C. H. Roberts, penanggalan yang dipertahankan oleh perpustakaan penyimpannya; abad kedua menurut INTF (institut di Münster yang mengatalogkan manuskrip Yunani Perjanjian Baru); 125-175 diusulkan oleh P. Orsini dan W. Clarysse, sedangkan B. Nongbri telah menunjukkan rapuhnya penanggalan yang sempit.^[6][7] Untuk seorang tokoh kuno, rentang dokumenter ini tetap sangat singkat, meskipun tidak ada tanggal pasti yang dapat ditegaskan.

Argumen utamanya bukan: "orang Kristen percaya bahwa Yesus telah bangkit." Argumen itu lebih tepat: beberapa fakta, yang diakui jauh melampaui lingkaran orang percaya, menuntut penjelasan. Inilah yang disebut metode "fakta minimal" dari Habermas dan Licona, serta "landasan historis" dari N. T. Wright, yang menurutnya makam kosong dan penampakan-penampakan adalah data yang harus dijelaskan oleh setiap hipotesis^[8][9]. Yesus sungguh disalibkan, fakta yang dianggap pasti bahkan oleh para skeptis yang terang-terangan seperti G. Lüdemann, B. Ehrman dan J. D. Crossan^[10]; murid-murid-Nya sejak sangat awal mewartakan bahwa mereka telah melihat-Nya hidup; Paulus, seorang penganiaya, bertobat; Yakobus, kerabat Yesus yang skeptis, menjadi pemimpin Gereja Yerusalem; Kekristenan lahir di Yerusalem, di tempat yang sama di mana jenazah itu dapat ditunjukkan seandainya makam itu masih terisi.

Pencurian jenazah, yang sudah dilaporkan sebagai penjelasan tandingan yang disebarkan oleh para penguasa dalam Matius 28:13-15, dan yang menurut beberapa resensi belakangan dari narasi polemik abad pertengahan Toledot Yeshu diambil kembali dalam episode di mana seorang tukang kebun, Yehudah, memindahkan jenazah untuk menguburkannya kembali di kebunnya (kelompok yang disebut Wagenseil)^[11], mengandaikan para penjaga yang tertipu dan makam yang dapat diakses; tetapi penjelasan itu tidak menerangkan pertobatan Paulus, penganiaya yang tidak memiliki hubungan dengan makam, tidak pula pertobatan Yakobus, dan tidak pula pewartaan yang dilancarkan di Yerusalem sendiri, di mana memperlihatkan jenazah akan menutup perkara itu.

Halusinasi, yang antara lain dipertahankan oleh G. Lüdemann, yang melihat di dalamnya pengalaman visioner Petrus lalu Paulus^[12], menanggapi kisah-kisah penampakan dengan serius; tetapi penglihatan karena dukacita, yang bersifat individual dan tidak dapat dibagikan, kurang menjelaskan penampakan kolektif dan pertobatan seorang penganiaya yang bermusuhan, dan terutama tidak menjelaskan makam kosong, yang tidak dikosongkan oleh penglihatan.

Legenda yang muncul belakangan, dalam garis D. F. Strauss, yang membaca kisah-kisah Injil sebagai mitos (Das Leben Jesu, 1835-1836), terbentur pada kronologi: kredo dalam 1 Korintus 15:3-8 diberi tanggal hanya beberapa tahun setelah peristiwa-peristiwa itu, bahkan oleh seorang skeptis seperti G. Lüdemann^[13]. Terlalu awal untuk sebuah legenda.

Kematian semu, yang dipopulerkan oleh H. J. Schonfield (The Passover Plot, 1965), mengandaikan seseorang selamat dari penyaliban Romawi, dari tikaman tombak dan dari makam yang dimeterai, lalu seorang yang sedang pulih menyamar sebagai yang telah bangkit dalam kemuliaan: baik kedokteran maupun murid-murid yang siap menjadi martir tidak mengikuti penjelasan itu. Strauss sendiri, meskipun kritis terhadap hal ajaib dalam Injil, sudah menilai hipotesis ini tidak mampu menjelaskan iman Paskah para murid^[14].

Dua kesulitan yang jujur layak mendapat lebih daripada keheningan. Perbedaan antara kisah-kisah Paskah, mengenai urutan kunjungan, jumlah malaikat, tempat penampakan, menyangkut rincian yang bersifat sekunder, dengan inti bersama yang stabil: makam ditemukan kosong pada pagi hari oleh para perempuan, lalu penampakan di Yerusalem dan di Galilea. Kesaksian yang sepakat dalam segala hal akan menimbulkan kecurigaan kolusi; kisah-kisah yang independen berbeda di tepi dan bertemu di pusat. Adapun keheningan para saksi sezaman, hal itu mencerminkan keadaan sumber tentang Yudea pada tahun 30-an: sedikit tulisan yang terpelihara, tidak ada sejarawan istana yang melekat pada seorang pengkhotbah Galilea yang dieksekusi sebagai penjahat. Dua saksi luar yang masih ada, Yosefus dan Tacitus, menegaskan kerangkanya: eksekusi di bawah Pilatus, sebuah gerakan yang bertahan setelah kematian pendirinya.^[15][16]

Keberatan yang sering muncul menyatakan bahwa Yesus menjadi Allah pada Konsili Nicea, pada tahun 325. Secara historis, hal itu tidak dapat dipertahankan. Nicea merumuskan secara dogmatis iman yang sudah hadir dalam teks-teks abad pertama. Paulus menerapkan gelar dan fungsi ilahi kepada Yesus: "Tuhan" (Kyrios), objek penyembahan, dan Surat kepada Jemaat di Kolose, yang atribusi langsungnya kepada Paulus diperdebatkan oleh sebagian kritikus, menghadirkan-Nya sebagai perantara penciptaan, Dia yang di dalam-Nya berdiam "seluruh kepenuhan keilahian" (Kol 1:16; 2:9).^[17][18]

Himne Filipi 2:6-11 bersifat menentukan: Paulus di sana mungkin mengambil kembali tradisi liturgis yang lebih tua daripada suratnya. Yesus dihadirkan di dalamnya sebagai berada dalam keadaan ilahi, merendahkan diri sampai pada salib, lalu menerima Nama yang kepadanya setiap lutut bertekuk. Padahal, bahasa ini mengambil kembali Yesaya 45, di mana penyembahan universal hanya milik Allah semata.

Kristologi tinggi ini, yaitu penegasan bahwa Yesus berbagi identitas ilahi itu sendiri, dan bukan hanya misi yang istimewa, sulit dijelaskan oleh evolusi yang lambat. Murid-murid pertama adalah orang Yahudi monoteistik yang ketat. Mereka tidak memiliki kecenderungan budaya alami untuk memasukkan seorang yang disalibkan ke dalam identitas ilahi YHWH, kecuali jika peristiwa yang mengguncangkan telah memaksa mereka untuk itu. Itulah tepatnya peran penjelas dari kebangkitan.

Iman Kristen juga bergantung pada keandalan teks-teksnya. Padahal, secara material, Perjanjian Baru adalah kumpulan teks kuno yang paling baik teratestasi: ribuan manuskrip Yunani, versi Latin, Suryani dan Koptik, kutipan para Bapa Gereja. Varian memang ada, seperti dalam setiap teks yang diteruskan dengan tangan, tetapi varian itu tidak menghancurkan pesan utamanya: kematian, kebangkitan, identitas ilahi Yesus, kelahiran Gereja.^[19]

Dua pertanyaan harus dibedakan. Kritik tekstual, ilmu yang membandingkan manuskrip untuk menemukan kembali teks kuno, bertanya: apakah kita memiliki akses kepada teks kuno dengan kesetiaan yang memadai? Jawabannya adalah ya, pada tingkat yang jauh lebih tinggi daripada kebanyakan karya kuno. Pertanyaan teologis kemudian bertanya: apakah teks ini diilhami? Itu adalah kesimpulan iman, tetapi bertumpu pada transmisi historis yang kokoh, bukan pada rantai yang kabur.

Argumen filosofis dan ilmiah yang mendukung Allah, yaitu kontingensi, awal alam semesta, penyetelan halus, hukum moral, kesadaran, paling-paling menetapkan Pencipta yang cerdas dan transenden. Argumen itu belum cukup untuk menyebut Yesus Kristus. Tetapi argumen itu mengubah kerangka penyelidikan: jika Allah ada, mukjizat tidak lagi mustahil pada prinsipnya; mukjizat menjadi soal bukti.

Kekristenan lalu menegaskan sesuatu yang lebih tepat daripada teisme: Pencipta telah berbicara, telah mengikat diri dalam perjanjian, dan telah membuat diri-Nya kelihatan dalam Kristus. Kebangkitan menjadi meterai publik wahyu ini. Ia membuat kita beralih dari "mungkin ada Allah" kepada "Allah telah bertindak di sini."

Tidak semua agama mengajukan jenis klaim yang sama. Buddhisme mengajukan jalan pembebasan dari penderitaan, yaitu Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang diteruskan oleh Buddha, yang tidak menghadirkan dirinya sebagai Allah dan tidak pula sebagai yang telah bangkit: kekuatannya bersifat praktis, dapat diverifikasi melalui pengalaman batin. Islam menegaskan wahyu yang diterima oleh Muhammad pada abad ketujuh: Allah itu Esa (tauhid), dan Yesus (ʿĪsā), yang lahir dari seorang perawan, adalah seorang nabi, tidak disalibkan ("hanya tampak demikian bagi mereka", Qur'an 4:157) dan bukan Putra Allah (Qur'an 19:30-35). Yudaisme, dalam pembacaan rabiniknya, menantikan penggenapan mesianik yang kelihatan, yaitu perdamaian universal, pengumpulan, Bait Allah, yang tidak sesuai dengan seorang yang disalibkan, karena Hukum berkata "terkutuklah setiap orang yang digantung pada kayu" (Ul 21:23). Kekristenan, pada pihaknya, bertumpu pada peristiwa publik: Mesias telah datang, Ia telah disalibkan, Ia telah bangkit.

Perbedaan ini tidak membebaskan kita dari kewajiban memeriksa agama-agama lain, dan segala yang mereka bawa berupa kebijaksanaan parsial tetap dapat diterima. Perbedaan itu hanya menetapkan poin penentunya, dan itu adalah soal fakta, bukan preferensi. Dengan Islam, perbedaannya menyangkut peristiwa publik yang dapat diputuskan: penyaliban di bawah Pilatus, yang diatestasi oleh Tacitus dan Yosefus, dan tidak masuk akal untuk diciptakan oleh orang Yahudi yang melihatnya sebagai kutuk, teks yang dibalikkan Paulus dalam Galatia 3:13. Dengan Yudaisme, perdebatan menyangkut pembacaan Kitab Suci yang sama: orang Kristen pertama, orang Yahudi monoteistik yang ketat, hanya memasukkan Yesus ke dalam identitas ilahi dengan merujuk pada peristiwa yang, di mata mereka, mengesahkan bagian-bagian tentang Hamba yang Menderita (Yes 53) dan orang benar yang diangkat (Mzm 22; Mzm 16). Dengan Buddhisme, tidak ada pertentangan frontal tentang suatu fakta, tetapi ada klaim tambahan: jalan kebijaksanaan, betapapun mengagumkannya, tidak mengatakan apa-apa tentang makam kosong pada suatu pagi Paskah. Jika Yesus sungguh telah bangkit dan jika Ia sungguh mengklaim otoritas ilahi, maka tidak ada posisi yang mereduksi-Nya menjadi sekadar nabi, orang bijak atau guru moral yang dapat sepenuhnya benar pada poin penentu ini. Kristus tidak membiarkan pilihan itu terbuka.

Kekristenan dapat dipercaya secara rasional karena beberapa garis independen saling bertemu: Allah bukanlah hipotesis yang absurd; Yesus dari Nazaret teratestasi secara historis; penyaliban-Nya diakui bahkan oleh para skeptis^[20]; pewartaan kebangkitan-Nya sangat tua; hipotesis-hipotesis tandingan kurang menjelaskan keseluruhan; keilahian Yesus diakui sejak awal; teks-teks yang meneruskan berkas ini sangat kokoh.

Karena itu, kesimpulan Kristen bukanlah: "percayalah tanpa melihat." Kesimpulan itu lebih tepatnya: lihatlah sampai tuntas. Jika Yesus telah bangkit, Ia bukan hanya guru spiritual di antara guru-guru lain. Ia adalah Tuhan, dan Kekristenan adalah jawaban yang benar atas pertanyaan tentang Allah.

• Keberadaan Allah — argumen rasional pendahuluan.
• Apakah Yesus Sungguh Pernah Ada? — sumber-sumber kuno.
• Kebangkitan Yesus — jantung historis Kekristenan.
• Keilahian Yesus — mengapa Yesus bukan sekadar nabi.
• Alkitab — kanon, manuskrip dan transmisi.
• Mengapa Katolisisme adalah Agama yang Benar — dari Yesus kepada Gereja.