Masalah Ateisme dan Zetetika

Sebelum memeriksa argumen-argumen epistemologis, perlu disebutkan metode diskusi dari zetetika militan. Lavagna merangkumnya dalam dua poin sejak pembukaan buku:

« Metode argumentatif banyak penganut zetetika dalam menghadapi kaum teis terdiri atas dua poin: (1) melakukan psikoanalisis terhadap orang beriman dengan mengandaikan bahwa ia percaya kepada Allah karena kebutuhan bawah sadar akan penghiburan, akan ketenangan eksistensial; (2) mengkarikaturkan argumen-argumen teis agar dapat membantahnya dengan lebih mudah, singkatnya, "menyerang orang-orangan sawah". »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 17^[7]

Karikatur atas Kekristenan

Metode tersebut tampak dalam bentuknya yang murni dalam definisi yang disalin Durand dari mitisis Richard Carrier:

« Kekristenan: kepercayaan menurut mana seorang zombie Yahudi kosmik dapat membuat Anda hidup selamanya jika Anda secara simbolis memakan dagingnya dan secara telepati berjanji kepadanya untuk menerimanya sebagai tuan Anda; dengan demikian ia dapat menghilangkan suatu kekuatan jahat yang hadir dalam jiwa Anda sejak seorang perempuan yang dibuat dari sebuah tulang rusuk membiarkan dirinya dibujuk oleh seekor ular yang dapat berbicara untuk memakan buah dari sebatang pohon ajaib. […] Seorang Kristen memang adalah seseorang yang percaya pada suatu skenario semacam itu. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 348-349^[8]

Definisi ini bukanlah suatu analisis: ini adalah ejekan. Tidak ada teolog Kristen yang pernah merumuskan iman dengan istilah-istilah seperti itu. Inilah yang dalam filsafat analitik disebut argumen orang-orangan sawah: posisi lawan diganti dengan sebuah karikatur, karikatur itu dibantah, lalu orang mengira telah membantah posisi lawan. Kritik di sini ditujukan pada tesis dan cara-cara yang digunakan, karikatur, ejekan, pengadilan atas niat, bukan pada pribadi: kita tidak menilai disposisi maupun budaya yang diduga dimiliki para penulis, kita membantah argumen-argumen mereka dengan bukti pendukung, sesuai dengan kasih dan kaidah Ignasian yang meminta agar pertama-tama proposisi sesama diselamatkan, bukan dikutuk^[9].

Kekeliruan genetik: menilai suatu kepercayaan dari asal-usulnya

Cara psikoanalitis terdiri atas menilai suatu kepercayaan bukan berdasarkan isinya, melainkan berdasarkan asal-usulnya yang diduga (psikologis, sosiologis, kultural). Inilah yang dalam logika klasik disebut kekeliruan genetik. Contoh-contoh khas pada Durand:

« Orang dapat percaya kepada Allah karena berbagai alasan: karena tradisi, karena emosi, sebagai tanggapan atas kegelisahan eksistensial, karena kepekaan terhadap estetika tertentu dari alam semesta, untuk memberi makna pada hidup, karena perasaan adanya puisi yang bekerja dalam kosmos…, tetapi motivasi-motivasi ini tidak bertumpu pada bukti-bukti rasional tentang keberadaan Allah. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 262^[10]

Argumen tersebut tidak pernah menyentuh pertanyaan yang diperdebatkan. Apakah orang percaya kepada Allah karena alasan yang baik atau buruk, hal itu tidak mengatakan apa pun tentang keberadaan Allah. Lavagna menjawab:

« Bukan karena seseorang percaya kepada Allah karena alasan-alasan yang buruk maka Allah tidak ada. Kebenaran atau kekeliruan suatu kepercayaan sama sekali tidak bergantung pada asal-usul kepercayaan yang bersangkutan. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 18^[11]

Pembalikan simetris

Sifat sofistik dari cara tersebut segera tampak melalui pembalikan. Orang dapat mengatakan kepada Durand, kata demi kata:

« Orang dapat menjadi ateis karena berbagai alasan: karena tradisi, karena emosi, sebagai tanggapan atas pemberontakan eksistensial melawan otoritas Allah, atau hanya karena menolak untuk menghadapi kenyataan dosanya; tetapi motivasi-motivasi ini tidak bertumpu pada bukti-bukti rasional tentang ketiadaan Allah. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 18^[12]

Argumen itu berbalik dengan sempurna. Tidak satu pun dari kedua versi tersebut merupakan argumen yang sungguh-sungguh tentang keberadaan atau ketiadaan Allah: keduanya adalah analisis psikologis yang tidak mempunyai tempat dalam suatu pembuktian metafisik. « Ping-pong yang steril », demikian Lavagna menyimpulkan^[13].

Penghiburan yang menenangkan tidak membuktikan apa pun

Durand juga berargumen melalui sifat iman yang « menenangkan »:

« Apakah retorika monoteisme itu? Retorika itu terdiri atas menegaskan keberadaan Allah yang mahakuasa yang mengasihi orang beriman (yang sejati), yang menjaganya, yang menghendaki kebaikannya dan yang akan memberinya ganjaran. […] Ini adalah gagasan yang paling menenangkan, paling menghiburkan yang dapat ada. Agama menyesuaikan diri seperti sarung tangan dengan pikiran manusia, dengan bias kita, harapan kita, motivasi kita, kegelisahan dan aspirasi kita. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 47-48^[14]

Argumen tersebut secara diam-diam mengandaikan bahwa penghiburan yang diberikan oleh suatu kepercayaan akan membuktikan kekeliruannya. Tetapi justru kebalikannya yang dapat benar: orang dapat saja menolak suatu kebenaran karena kebenaran itu mengganggu dirinya. « Fakta bahwa suatu gagasan bersifat menenangkan atau menghiburkan tidak berarti bahwa gagasan itu keliru », jawab Lavagna^[15]. Dan, sebagai argumen yang menentukan, « jika Allah ada, maka tidaklah sepenuhnya tidak mungkin bahwa Ia menciptakan manusia dengan keinginan untuk mengenal-Nya ini. Tidak ada yang tidak masuk akal dalam kenyataan bahwa Allah telah "membentuk" kita untuk memenuhi aspirasi kita yang terdalam »^[16]. Inilah tepatnya yang dirumuskan Agustinus pada abad ke-IV:

« Engkau telah menciptakan kami untuk diri-Mu, ya Tuhan, dan hati kami gelisah sampai beristirahat di dalam Engkau. »

• Santo Agustinus, Confessions, buku I, bab 1, § 1^[17]

Kekristenan lagipula tidaklah khususnya « nyaman »: Kekristenan memanggil orang untuk memikul salibnya, mengampuni musuh-musuhnya, menyangkal dirinya sendiri, takut akan penghakiman khusus, menerima penderitaan sebagai penebus. Ini bukanlah profil dari suatu ilusi yang dirancang untuk menenangkan^[18].

Sebagian besar perdebatan antara ateis dan teis sudah gagal sejak awal karena kata-katanya tidak disepakati. Tiga kebingungan secara sistematis dipertahankan dalam literatur zetetik militan: kebingungan antara ateisme klasik dan sekadar ketiadaan kepercayaan, kebingungan antara agnostisisme epistemik dan epistemologis, serta kebingungan antara zetetik sebagai metode dan zetetik sebagai metafisika.

Ateisme klasik: sebuah penegasan, bukan sebuah ketiadaan

Dalam filsafat agama, definisi yang diterima sejak Zaman Kuno sangat jelas. Teisme adalah pandangan bahwa Tuhan ada; ateisme adalah pandangan bahwa Tuhan tidak ada. Keduanya merupakan penegasan positif tentang kenyataan, jadi keduanya adalah proposisi yang dapat benar atau salah, dapat dibela atau disangkal^[19].

Definisi ini bukan jebakan yang dipasang oleh kaum teis. Definisi ini adalah definisi baku di kalangan para filsuf ateis terkemuka. Filsuf Graham Oppy (Monash University), yang dianggap sebagai salah satu pemimpin dunia ateisme filosofis kontemporer, menyatakannya tanpa keraguan:

« Ateisme adalah kepercayaan bahwa tidak ada tuhan. »

• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, bab 1^[20]

Paul Draper, filsuf ateis dari Purdue University dan penulis artikel rujukan Atheism and Agnosticism dalam Stanford Encyclopedia of Philosophy, menulis hal yang persis sama dalam sebuah kamus rujukan universitas yang netral:

« Dalam filsafat, dan lebih khusus lagi dalam filsafat agama, istilah "ateisme" digunakan untuk menunjuk proposisi bahwa Tuhan tidak ada. Jadi, untuk menjadi ateis menurut definisi ini, tidaklah cukup hanya menangguhkan penilaian tentang keberadaan Tuhan. Seseorang harus menyangkal bahwa Tuhan ada. »

• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, filsuf ateis Inggris, sependapat: « Seorang ateis adalah orang yang menyangkal keberadaan pencipta alam semesta yang personal dan transenden, bukan sekadar orang yang menjalani hidupnya tanpa merujuk pada makhluk semacam itu. »^[22] John L. Schellenberg, yang juga ateis, menulis bahwa seorang ateis bukan sekadar orang yang « tidak menerima teisme », melainkan orang yang « menentangnya, yang menegaskan bahwa tidak ada Tuhan »^[23]. William L. Rowe, seorang ateis, menulisnya dalam Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: « Ateisme adalah pandangan yang menegaskan ketiadaan Tuhan. Ateisme mengusulkan ketidakpercayaan yang positif, bukan sekadar penangguhan kepercayaan. »^[24]

Redefinisi militan Ateisme Baru

Sejak tahun 2000-an, dan khususnya setelah munculnya Ateisme Baru Anglo-Sakson (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), sebuah redefinisi militan telah mengemuka. Di sana ateisme dihadirkan sebagai sekadar ketiadaan kepercayaan kepada Tuhan, sama seperti tidak percaya pada unicorn atau monster spageti terbang. Di Prancis, redefinisi ini diusung oleh tokoh-tokoh zetetik militan, khususnya Durand:

« Seseorang dapat sepenuhnya menjadi ateis tanpa memiliki kepercayaan positif apa pun tentang ketiadaan Tuhan. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 24^[25]

Tujuan redefinisi ini tidaklah netral. Lavagna mengungkapkannya dalam sebuah catatan kaki:

« Alasan yang mendorong Thomas Durand memberikan definisi ini adalah bahwa definisi itu memungkinkannya tidak perlu membenarkan atau berargumen demi ketiadaan Tuhan, dan memaksakan ateisme sebagai praduga bawaan. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 47, catatan 38^[26]

Mengapa redefinisi ini tidak dapat dipertahankan secara filosofis

Argumen yang menentukan bersifat logika murni. Jika ateisme direduksi menjadi ketiadaan kepercayaan kepada Tuhan, maka:

• tumbuhan, batu, atom semuanya akan menjadi ateis, karena mereka tidak memiliki kepercayaan kepada Tuhan; dengan demikian akan ada lebih dari 10⁸⁰ ateis di alam semesta, yang tidak masuk akal sama sekali;
• bayi, orang yang koma, orang dengan disabilitas mental berat akan menjadi ateis, karena mereka tidak memiliki kepercayaan positif kepada Tuhan;
• sebuah kecelakaan mobil yang parah dapat mengubah seorang teis menjadi ateis dengan membuatnya kehilangan ingatan;
• seorang agnostik yang memperkirakan probabilitas keberadaan Tuhan sebesar 50 % akan menjadi ateis, padahal ia justru belum mengambil keputusan;
• seorang beriman yang bertaruh demi Tuhan ala Pascal, berdoa setiap hari dan pergi ke Misa, tetapi tetap ragu secara intelektual tentang probabilitas keberadaan-Nya, akan menjadi ateis menurut definisi ini^[27].

Alasan menentukan lainnya adalah simetri filosofis. Jika teisme adalah penegasan bahwa Tuhan ada, maka ateisme, secara simetris, haruslah penegasan bahwa Tuhan tidak ada. Semua -isme dalam filsafat adalah pengambilan posisi, bukan ketiadaan posisi. Marxisme, liberalisme, materialisme, idealisme, semuanya menunjuk pada sebuah tesis yang dibela, bukan pada keadaan mental yang kosong^[28].

Konsekuensi praktis yang besar: jika ateisme hanyalah ketiadaan kepercayaan, tidak akan mungkin ada argumen yang melawannya. Lavagna mengatakannya dengan tegas:

« Jika ateisme didefinisikan sebagai "keadaan mental berupa ketiadaan kepercayaan kepada Tuhan", maka pada prinsipnya tidak mungkin ada argumen melawan ateisme, karena argumen hanya dapat menyerang penegasan tentang kenyataan. […] Sebuah argumen yang mendukung proposisi "Tuhan ada" tidak lagi menjadi argumen melawan ateisme, yang tidak masuk akal. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 50^[29]

Agnostisisme epistemik vs epistemologis

Sebaliknya, ada istilah yang didefinisikan dengan sempurna untuk orang yang tidak menegaskan bahwa Tuhan ada maupun bahwa Ia tidak ada: ia adalah seorang agnostik. Filsafat membedakan dua varian:

Sikap rasional seseorang yang tidak tahu adalah agnostisisme epistemik, bukan ateisme negatif yang berusaha ditampilkan sebagai netral^[30]. « Agnostik epistemik berpendapat bahwa proposisi Tuhan ada memiliki peluang yang kurang lebih sama untuk benar dengan proposisi Tuhan tidak ada », jelas Lavagna^[31].

Ringkasan terminologis

Lavagna merangkum glosarium yang tepat dalam tiga baris:

1. Seorang teis adalah orang yang menegaskan proposisi « Tuhan ada ».
2. Seorang ateis adalah orang yang menegaskan proposisi « Tuhan tidak ada ».
3. Seorang agnostik adalah orang yang menegaskan proposisi « Saya tidak tahu apakah Tuhan ada »^[32].

Taksonomi inilah, yang dibagikan oleh kamus-kamus filsafat rujukan, yang digunakan dalam artikel ini.

Zetetik: etimologi, sejarah, ambivalensi

Kata zététique berasal dari bahasa Yunani ζητητικός (zêtêtikos), « mampu mencari », dan dari ζητεῖν (zêtein), « mencari, menyelidiki ». Pada Zaman Kuno Yunani, kata ini pertama-tama menunjuk sikap para skeptis Pironis, Pyrrhon dari Elis, Sextus Empiricus, yang mengklaim penyelidikan yang terus-menerus, bukan kepatuhan definitif pada sebuah dogma^[33].

Kata ini diambil kembali pada zaman modern, lalu diprancisiskan pada tahun 1990-an oleh fisikawan Henri Broch, profesor di Université de Nice-Sophia Antipolis, yang mendefinisikan zetetik sebagai « seni meragukan » dan yang menciptakan Laboratoire de zététique (1998). Observatoire zététique, yang didirikan pada tahun 2003 di Grenoble, mempopulerkan pendekatan ini dengan secara eksplisit menyamakannya dengan « pemikiran kritis » dan « skeptisisme metodologis »^[34].

Tiga catatan perlu disampaikan di sini:

1. Zetetik bukanlah sebuah mazhab filsafat yang terpadu. Zetetik menghimpun ateis militan (Thomas Durand, Henri Broch dalam beberapa hal), skeptis yang beriktikad baik, peneliti ilmu kognitif (Richard Monvoisin) dan warga biasa yang ingin tahu. Semua orang ini tidak menarik kesimpulan metafisik yang sama.
2. Zetetik sebagai metode, alat-alat berpikir kritis, verifikasi sumber, identifikasi bias kognitif, sejalan dengan metafisika apa pun (termasuk Katolik).
3. Zetetik sebagai metafisika, gagasan implisit bahwa segala sesuatu yang tidak dapat diukur tidak ada, sebaliknya adalah sebuah tesis filosofis yang spesifik (saintisme + naturalisme), yang harus dibela secara rasional dan yang tidak dengan sendirinya terbukti.

Yang terakhir inilah yang menjadi masalah, dan inilah yang hendak dibongkar oleh artikel ini.

Sebuah kebingungan menghidupi sebagian besar perdebatan antara ateis dan teis: gagasan bahwa hanya akan ada satu jenis bukti yang sah, yaitu bukti eksperimental yang dapat direproduksi di laboratorium, dan bahwa segala sesuatu yang lain (sejarah, kesaksian, filsafat, metafisika) adalah soal pendapat. Kebingungan ini tidak hanya dimiliki oleh zetetik militan; kebingungan ini juga ditemukan, dengan arah yang terbalik, pada sebagian apologet yang terlalu tergesa-gesa menjadikan sains sebagai pengadilan yang akan membuktikan Tuhan seperti membuktikan sebuah teorema. Namun Bolloré dan Bonnassies, dalam Dieu, la science, les preuves, membuka karya mereka dengan sebuah peringatan metodologis yang berharga, yang kemudian sebagian besar diabaikan oleh lanjutan argumentasi mereka sendiri.

Lima rezim pembuktian, lima tingkat tuntutan

Sebuah demonstrasi matematis menyangkut objek-objek abstrak yang didefinisikan sepenuhnya; kepastiannya mutlak, setelah aksioma-aksioma diterima. Namun begitu kita meninggalkan ranah ini menuju dunia nyata, sifat bukti berubah status:

« Sebaliknya, dalam ranah nyata, penalaran yang benar yang diterapkan pada data yang benar tidak selalu menghasilkan kesimpulan yang tepat [...] kita harus dapat menerapkan penalaran yang benar pada keseluruhan data atau parameter yang terlibat dalam masalah tersebut. Padahal, di dunia nyata, kenyataan tidak pernah kita ketahui sepenuhnya. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 40^[35]

« Tidak mutlak » tidak berarti sewenang-wenang: sains mencapai tingkat kepercayaan yang sangat tinggi. Namun satu data yang hilang dapat cukup untuk membalikkan sebuah kesimpulan yang dibangun secara logis:

« Seperti yang terlihat dalam kisah tragis ini, satu informasi yang hilang, jadi tidak diperhitungkan dalam penalaran, telah menghasilkan hasil yang persis berlawanan dengan hasil yang dicapai oleh penalaran awal. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 42^[36]

Sebuah model ilmiah memperoleh otoritas ketika ia berhasil memprediksi fakta-fakta yang tidak diperkirakan:

« Jika model tersebut sesuai dengan kenyataan, tingkat pembuktiannya menjadi jauh lebih kuat, terutama jika model itu meramalkan konsekuensi tak terduga yang kemudian terbukti tepat. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 42-43^[37]

Model yang disangkal tidak selalu merupakan kesalahan total, melainkan sebuah aproksimasi yang dilampaui oleh model yang lebih mencakup:

« Kemudian, teori gravitasi Newton digantikan oleh teori Relativitas Einstein, tetapi itu tidak berarti teori Newton salah. Kita hanya beralih dari sebuah aproksimasi yang baik tentang kenyataan ke sebuah teori yang lebih rumit, yang memberikan visi dan aproksimasi yang lebih dekat lagi dengan kenyataan. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 44^[38]

Terakhir, kesaksian manusia, yang oleh keraguan metodis radikal ingin disingkirkan pada prinsipnya (lihat di bawah), memiliki kekuatan yang bervariasi menurut kriteria yang dapat dikendalikan, tidak nol secara bawaan dan juga tidak secara otomatis dapat diterima:

« Dengan demikian kita melihat bahwa nilai sebuah bukti yang berasal dari kesaksian sangat bervariasi tergantung pada jumlah dan kualitas para saksi. Tergantung pada kasusnya, nilai sebuah bukti yang dihasilkan dari kesaksian dapat berkisar dari nol hingga sangat kuat. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 50^[39]

Latar belakang gelombang mikro kosmik: sebuah prediksi berisiko yang berhasil

Contoh paling pedagogis tentang bukti ilmiah yang dibangun dengan baik tetaplah penemuan, pada tahun 1964, radiasi fosil yang diprediksi oleh teori Dentuman Besar panas. Arno Penzias dan Robert Wilson, dua radioastronom dari laboratorium Bell, berusaha menghilangkan derau latar yang mengganggu pada antena mereka; mereka sama sekali tidak mengetahui prediksi kosmologis yang terkait:

« Penzias dan Wilson, tanpa menyadarinya sama sekali dan tanpa mencarinya, sebenarnya baru saja menemukan keberadaan sisa sinyal elektromagnetik yang dipancarkan pada saat Dentuman Besar. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 91-92^[40]

Kasus ini lengkap secara pedagogis: sebuah prediksi teoretis sebelumnya (Gamow, Alpher, Herman), deteksi independen oleh para peneliti yang tidak mencarinya, penyingkiran metodis atas kemungkinan penyebab instrumental, lalu konvergensi dari beberapa tim. Ini adalah contoh metode ilmiah yang jauh lebih baik daripada pernyataan-pernyataan umum tentang « Sains » yang menjadi andalan zetetik militan, dan sebuah pengingat bahwa model standar Dentuman Besar, yang kini dikuatkan dengan kokoh, menjadi demikian justru karena jenis prediksi berisiko yang terkonfirmasi semacam ini^[41].

Untuk berdiskusi secara jujur, harus diakui apa yang benar dari pendekatan kritis. Menolak inti kebenaran ini berarti melakukan kebalikan dari kesalahan saintisme: menutup telinga terhadap argumen yang valid hanya karena argumen itu datang dari kubu lawan. Apologetika Katolik yang serius tidak pernah bertindak demikian.

Semangat kritis yang sah

Zetetika mengajarkan, dengan tepat, untuk:

• memverifikasi sumber dari suatu pernyataan luar biasa sebelum menerimanya;
• mengidentifikasi bias kognitif (bias konfirmasi, post hoc ergo propter hoc, bias ketersediaan, efek Forer/Barnum);
• mengenali sesat pikir (ad hominem, manusia jerami, dilema palsu, imbauan kepada alam, imbauan kepada otoritas yang tidak sah);
• menuntut protokol eksperimental yang bersih untuk pernyataan-pernyataan yang dapat diuji (pengobatan alternatif, telepati, ramalan, perdukunan peramal).

Dalam semua hal ini, sikap Katolik yang autentik sejalan dengan sikap zetetik. Takhayul, kepercayaan yang naif, para penipu, medium palsu, nabi palsu, tabib penipu, sekte: semua itu dilawan oleh Gereja sendiri, dan sudah sejak lama^[42].

Gereja mempraktikkan penegasan kritis selama berabad-abad

Jauh dari menyerah pada kepercayaan yang mudah, Gereja Katolik telah menciptakan beberapa prosedur penegasan yang paling ketat di dunia. Beberapa contoh:

• Biro Medis Lourdes, yang didirikan pada 1883, memeriksa setiap penyembuhan yang dinyatakan dengan ketelitian yang pada 1905 diminta oleh Santo Pius X untuk diperiksa secara ilmiah dan sistematis. Pemeriksaan medis dinilai berdasarkan tujuh kriteria klasik yang disebut kriteria Lambertini (Benediktus XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): penyakit yang berat dan sulit disembuhkan, penyakit yang belum mencapai tahap terakhirnya, ketidakefektifan obat-obatan, penyembuhan yang tiba-tiba dan seketika, penyembuhan yang sempurna, tanpa pengeluaran yang berarti maupun krisis sebelumnya, tanpa kambuh kembali^[43].
• Komite Medis Internasional Lourdes (CMIL), yang dibentuk pada 1947 sebagai komite nasional kemudian menjadi internasional pada 1954, mempertemukan sekitar dua puluh dokter dari semua spesialisasi dan hanya meneruskan suatu berkas kepada uskup jika mereka menilai penyembuhan itu pasti, langgeng, dan tidak dapat dijelaskan secara medis^[44].
• Dalam suatu perkara kanonisasi, fungsi historis Promotor Fidei (« advokat setan ») justru terdiri dalam membela posisi skeptis dan mencari semua alasan untuk meragukan berkas tersebut, fungsi yang terhubung dengan Kongregasi Ritus, yang didirikan pada Januari 1588 dalam reorganisasi Kuria oleh Sikstus V (konstitusi Immensa Aeterni Dei, yang menciptakan kongregasi-kongregasi Roma dan memercayakan perkara orang-orang kudus kepada Kongregasi Ritus). Sejak reformasi Yohanes Paulus II (konstitusi Divinus Perfectionis Magister, 25 Januari 1983), proses dalam bentuk kontradiktoris telah hilang: Promotor Fidei tidak lagi memegang peran lawan sistematis di dalamnya^[45].
• Komisi-komisi penyelidikan keuskupan mengenai penampakan menerapkan Norma-norma untuk Melaksanakan Penegasan atas Dugaan Fenomena Supernatural dari Dikasteri untuk Ajaran Iman (17 Mei 2024, berlaku sejak 19 Mei 2024, Hari Raya Pentakosta), yang menggantikan norma-norma tahun 1978. Gereja biasanya tidak lagi menyatakan karakter supernatural suatu fenomena: hasil baik yang biasa adalah nihil obstat (« tidak ada yang menghalangi »: tanpa menyatakan kepastian tentang keaslian supernatural, banyak tanda tindakan Roh Kudus diakui), dan enam kesimpulan dimungkinkan: nihil obstat (« tidak ada yang menghalangi »), prae oculis habeatur (« harus tetap berada di depan mata »: tanda-tanda positif ada, tetapi kebingungan atau risiko menuntut dari uskup penegasan yang saksama dan dialog), curatur (« hendaknya ditangani »: tanpa mendorong fenomena yang sudah menyebar, uskup mengarahkan kembali aspek-aspek spiritual dan pastoralnya), sub mandato (« di bawah mandat »: pengarahan pastoral tempat itu dipercayakan kepada uskup diosesan), prohibetur et obstruatur (« dilarang dan harus dicegah »: penerimaan terhadap fenomena itu tidak diizinkan), declaratio de non supernaturalitate (« deklarasi non-supernaturalitas », Gereja memutuskan bahwa fenomena itu bukan supernatural)^[46]. Untuk setiap berkas yang diperiksa sejak 2024, hanya keputusan bertanggal, biasanya nihil obstat, yang berlaku; jika tidak ada, Gereja belum memutuskan.

Lihat Mukjizat-mukjizat Lourdes dan Penegasan fenomena-fenomena supernatural.

Skeptisisme yang baik dan skeptisisme yang buruk

Perbedaan yang menentukan, yang dipaparkan oleh Lavagna, memisahkan dua jenis skeptisisme:

« Ada skeptisisme yang baik dan skeptisisme yang buruk. Skeptisisme yang baik melarang dirinya mempercayai begitu saja perkataan orang dan mencari alasan-alasan yang baik untuk percaya dalam batas yang wajar. Skeptisisme yang buruk, sebaliknya, meragukan segalanya secara mutlak. Ia menolak segala bentuk kepastian secara umum. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 25^[47]

Ketika suatu ideologi menentukan kesimpulannya sejak awal

Sejarah ilmu pengetahuan abad XX menawarkan peringatan yang seharusnya ditanggapi serius oleh zetetika: suatu doktrin dapat memutuskan sejak awal kesimpulan ilmiah mana yang dapat diterima, kemudian menganiaya mereka yang memperoleh hasil yang salah. Inilah tepatnya bahaya yang diklaim dilawan oleh pendekatan kritis yang autentik, namun inilah yang dihasilkan, secara struktural, oleh setiap dogmatisme metafisis yang diterapkan pada sains.

Di Uni Soviet, materialisme dialektis resmi menuntut alam semesta yang kekal dan tanpa awal; beberapa fisikawan yang mendukung model alam semesta yang mengembang membayarnya dengan harga profesional atau pribadi, dalam iklim yang lebih luas dari pembersihan Stalinis^[48]. Di Jerman Nazi, kampanye Philipp Lenard dan Johannes Stark melawan « fisika Yahudi », yang di antaranya relativitas Einstein, menyebabkan pengucilan ilmuwan-ilmuwan seperti Max Born, James Franck atau Lise Meitner, dan penghancuran mazhab matematika Göttingen^[49]. Pada suatu perjamuan sekitar 1934, menteri Pendidikan Nazi Bernhard Rust bertanya kepada matematikawan David Hilbert bagaimana keadaan matematika di Göttingen « sekarang setelah dibebaskan dari pengaruh Yahudi »; Hilbert menjawab dengan dingin:

« Matematika di Göttingen? Sebenarnya sudah tidak ada lagi. » (terjemahan; bahasa Inggris asli: « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »)

• David Hilbert, perkataan yang dilaporkan oleh penulis biografinya Constance Reid, dikutip secara tangan kedua oleh M.-Y. Bolloré dan O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 156^[50]

Kedua episode ini harus dibaca dengan kehati-hatian historis: antisemitisme rasial dan penundukan institusional adalah penyebab utama penganiayaan Nazi terhadap para ilmuwan, bukan sekadar perselisihan kosmologis, dan pengadilan-pengadilan Stalinis berada dalam konteks politik yang lebih luas daripada sekadar penolakan terhadap Big Bang. Tetapi prinsip yang digambarkannya tetap berlaku dan dapat diterapkan secara langsung pada pertanyaan yang menjadi pokok artikel ini: suatu komunitas yang memutuskan sejak awal, atas nama suatu metafisika, kesimpulan mana yang dapat diterima tidak lagi menjalankan metode ilmiah, melainkan menundukkannya. Inilah tepatnya yang dilakukan zetetika-metafisika terhadap saintisme ketika ia mengecualikan a priori setiap kesimpulan yang akan keluar dari kerangka materialistis, bahkan sebelum memeriksa berkasnya.

Kekristenan dan sains berbagi skeptisisme yang baik. Zetetika-metode berbagi skeptisisme yang baik. Zetetika-metafisika, sebaliknya, bergeser ke arah skeptisisme yang buruk, yang tidak dapat bertahan sebagai epistemologi yang lengkap, sebagaimana akan kami tunjukkan.

Empat masalah struktural melemahkan epistemologi zetetik militan: keraguan metodis radikal (yang meruntuhkan dirinya sendiri), saintisme (yang membantah dirinya sendiri), penolakan terhadap kebenaran mutlak (yang kontradiktif), dan ketidakpercayaan sistematis terhadap kesaksian manusia (yang tidak dapat diterapkan).

Keraguan metodis radikal: “harus meragukan segala sesuatu”

Epistemologi zetetik militan mendefinisikan dirinya sendiri sebagai seni meragukan segala sesuatu. Durand menuliskannya secara eksplisit:

“Saya membela pendekatan skeptis, pendekatan yang mengingatkan kita bahwa adalah angkuh dan ceroboh untuk menerima dan memercayai apa yang tidak didukung oleh argumen yang baik.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 14^[51]

Dan lebih jauh lagi, dalam versi radikal:

“Dari sudut pandang yang sangat skeptis, dapat dianggap bahwa tidak mungkin membuktikan bahwa dunia benar-benar ada. Kita dapat membayangkan bahwa alam semesta tidak lain adalah latar fiktif, semacam matriks. Kita dapat membayangkan bahwa tidak ada apa pun yang ada, bahwa alam semesta bersifat mental…”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 347^[52]

Aturan praktis yang ia tarik darinya: “Untuk mencapai kepastian relatif mengenai kebenaran X, seseorang harus mulai dengan meragukan X”^[53]. Aturan ini memiliki sesuatu yang memikat, seolah-olah dipinjam dari Descartes, tetapi jika diterapkan secara harfiah, aturan ini tidak dapat dipertahankan.

Haruskah kita sungguh-sungguh mulai dengan meragukan fakta bahwa 1 + 1 = 2 sebelum merasa yakin akan hal itu? Meragukan prinsip non-kontradiksi? Meragukan kasih orang tua kita kepada kita? Meragukan keberadaan dunia luar? Meragukan fakta bahwa menyiksa bayi demi kesenangan adalah tindakan tidak bermoral? Setiap keraguan dimulai dari kepastian minimal: keandalan logika, ingatan, dan bahasa. Kita tidak dapat meragukan segala sesuatu, karena kita tidak dapat meragukan dengan ketiadaan.

“Sejak saat seseorang meragukan segala sesuatu, tidak ada lagi cara untuk hidup secara normal dan membangun pemikiran yang kokoh, karena fondasinya selalu dapat dipertanyakan. Untuk keluar dari kebuntuan ini, karena itu kita harus mengakui bahwa pada dasar pengetahuan, terdapat bukti-bukti yang diberikan oleh cahaya alami akal budi.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 21^[54]

Skeptisisme total menghancurkan dirinya sendiri

Keberatan ini telah dikenal sejak zaman Kuno. Jika seseorang menegaskan “harus meragukan segala sesuatu”, maka ia juga harus meragukan pernyataan itu sendiri. Namun dengan demikian, pernyataan itu kehilangan otoritasnya. Skeptisisme total, secara logis, adalah tesis yang kontradiktif secara performatif: ia meruntuhkan dirinya sendiri.

Santo Agustinus, yang selama sembilan tahun menjadi seorang skeptis Manikeis, merumuskan sanggahan klasik:

“Jika saya keliru, saya ada.”

• Saint Augustin, La Cité de Dieu, livre XI, ch. 26^[55]

Fakta sederhana bahwa seseorang meragukan mengandaikan adanya subjek yang meragukan, dan subjek yang meragukan itu ada, maka setidaknya terdapat satu hal yang pasti, yaitu keberadaan subjek yang berpikir. Descartes akan mengambil kembali gagasan ini 1 200 tahun kemudian.

Saintisme yang tersembunyi: “hanya sains”

Durand tidak menyembunyikan presuposisi saintisnya:

“Metode ilmiah adalah satu-satunya pendekatan yang kita miliki untuk menghasilkan pengetahuan objektif, yaitu pengetahuan yang tetap benar apa pun budaya, zaman, suasana hati, atau ideologi individu tersebut. […] Karena itu, teori-teori ilmiah merupakan puncak tertinggi pengetahuan objektif.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 38-39^[56]

Keberatan ini telah dikenal sejak Lingkaran Wina pada tahun 1920-an (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Positivisme logis berpendapat, mengikuti model prinsip verifikasi, bahwa suatu pernyataan hanya bermakna jika dapat diverifikasi melalui pengalaman. Dengan kata sederhana: menurut aturan ini, suatu kalimat hanya berarti sesuatu jika kita dapat menyebutkan pengalaman apa yang memungkinkan verifikasinya. Prinsip ini meraih keberhasilan yang cukup besar hingga tahun 1950-an, sebelum dibantah oleh para filsuf sains sendiri (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Alasan kegagalan ini sederhana: prinsip verifikasi itu sendiri tidak dapat diverifikasi. Lavagna menuliskannya dengan jelas:

“Pernyataan 'metode ilmiah adalah satu-satunya pendekatan yang kita miliki untuk menghasilkan pengetahuan objektif' adalah pernyataan yang bersifat… filosofis! Tidak ada metode ilmiah yang akan pernah dapat memverifikasi pernyataan ini. Akibatnya, pernyataan Thomas Durand membantah dirinya sendiri. Secara logis, pernyataan itu menyiratkan kepalsuannya sendiri.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 22^[58]

Semua bidang yang disingkirkan oleh saintisme

Jika tesis saintis ditanggapi dengan serius, kita harus menolak hal-hal berikut sebagai tidak objektif:

Lavagna menyimpulkan:

“Tesis verifikasionis Thomas Durand berujung pada penyingkiran semua kebenaran konseptual, logis, matematis, moral, dan filosofis, karena kebenaran-kebenaran tersebut tidak dapat 'diuji'. Epistemologi semacam itu pasti mengarah pada bunuh diri akal budi yang sesungguhnya.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 30^[59]

Karl Popper dan falsifiabilitas: kriteria yang disalahpahami

Karl Popper mengusulkan pada tahun 1934 kriteria falsifiabilitas sebagai garis demarkasi antara sains dan non-sains: suatu teori ilmiah harus dapat bertentangan dengan suatu pengamatan yang mungkin terjadi^[60]. Dengan kata sederhana: suatu teori bersifat ilmiah hanya jika kita dapat menyebutkan sebelumnya pengamatan apa yang dapat dibayangkan akan menyanggahnya, jika tidak ada apa pun yang dapat membuatnya salah, itu bukan sains. Intuisi ini berharga, ia membedakan fisika Einstein (yang dapat dibantah oleh pengamatan gerhana) dari beberapa ilmu semu (yang selalu dapat menafsirkan ulang fakta-fakta yang mengganggu). Namun Popper tidak pernah berpendapat bahwa segala sesuatu yang tidak dapat difalsifikasi secara eksperimental adalah salah atau tidak rasional:

“Karena itu saya merasa bahwa jika suatu teori ternyata tidak ilmiah, atau 'metafisis' (sebagaimana mungkin kita katakan), hal itu tidak berarti teori tersebut tidak penting, tidak signifikan, 'tidak bermakna', atau 'tidak masuk akal'.” (terjemahan; bahasa Inggris asli: “I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical."”)

• Karl Popper, “Science as Falsification”, konferensi tahun 1953 yang diterbitkan dalam Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Dengan demikian Popper membedakan sains empiris dari cara-cara pengetahuan rasional lainnya: teori yang tidak dapat dibantah bukannya tidak bermakna, ia hanya tidak dapat mengklaim konfirmasi empiris dalam pengertian ilmiah. Inilah justru hal yang enggan didengar oleh zetetik militan.

Penolakan terhadap kebenaran mutlak

Durand kemudian beralih ke tesis yang bahkan lebih radikal:

“Adalah bijaksana untuk tidak pernah mengklaim memiliki kebenaran mutlak mengenai subjek apa pun.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 58^[62]

Keberatan ini harus ditanggapi secara harfiah: Durand di sini tidak menyangkal bahwa kebenaran mutlak itu ada, ia menilai tidak bijaksana untuk mengklaim memilikinya, ini adalah pembatasan epistemik, bukan penyangkalan ontologis. Namun jika dijadikan aturan universal (“mengenai subjek apa pun”), kehati-hatian ini berbalik melawan dirinya sendiri: entah ia mengklaim dirinya benar secara mutlak, dan dengan demikian mengecualikan dirinya sendiri; entah ia hanyalah nasihat metodologis, dan dengan demikian tidak melarang apa pun. Selain itu, kita memang memiliki, tanpa ketidakbijaksanaan, kebenaran-kebenaran mutlak: teorema-teorema matematika, hukum-hukum logika (prinsip non-kontradiksi, sesuatu tidak dapat benar dan salah pada saat yang sama, hukum kontraposisi, jika “A menyiratkan B” benar, maka “non-B menyiratkan non-A” juga benar), kebenaran-kebenaran metafisis (“saya ada”, “ada sesuatu”), kebenaran-kebenaran moral (“menyiksa bayi demi kesenangan adalah tidak bermoral”). Lavagna memberikan daftar yang terargumentasi menurut jenisnya^[63].

Ketidakpercayaan sistematis terhadap kesaksian manusia

Sebagian besar pengetahuan kita sehari-hari bertumpu pada kesaksian manusia: tanggal lahir, teorema yang tidak dapat kita buktikan sendiri, fakta-fakta sejarah, diagnosis medis, rencana arsitektur, jadwal SNCF, keandalan parasut instruktur. Tanpa kepercayaan pada kesaksian orang lain, kehidupan sehari-hari menjadi mustahil^[64].

Epistemologi kesaksian kontemporer (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) mengakui prinsip kredibilitas secara bawaan: kecuali kita memiliki alasan khusus untuk meragukannya, kita harus memberikan tingkat kepercayaan yang wajar pada kesaksian orang lain. Dengan cara inilah kita mengetahui bahwa Napoleon pernah ada, bahwa Paulus dari Tarsus bertobat, bahwa Konsili Nicea berlangsung pada tahun 325, bahwa Bumi mengorbit Matahari^[65].

Aimé Michel menjelaskan taruhannya bagi fenomena yang tidak dapat direproduksi: jika fenomena semacam itu ada, menyingkirkan setiap fakta yang hanya diketahui melalui kesaksian akan menghalangi kita untuk menemukannya, “kita tidak akan pernah diperingatkan tentang kesalahan kita”. Dalam hipotesis ini, efek-efeknya yang dapat diamati dapat menjadi objek studi ilmiah, sementara pengetahuan tentang peristiwanya sendiri tetap bergantung pada para saksi. Michel menambahkan bahwa argumennya juga berlaku untuk fenomena yang belum dapat direproduksi. Ia menuntut saksi-saksi yang kompeten dan berpendapat berlawanan: penalarannya membenarkan penyelidikan, tanpa dengan sendirinya membuktikan keaslian suatu mukjizat tertentu^[66].

“Jika skeptisisme ekstremis zetetik diterapkan, seseorang harus selalu mulai dengan meragukan kesaksian yang diberikan kepada kita sebagai prinsip, kecuali jika Anda memiliki bukti bahwa kesaksian itu dapat diandalkan. Hal ini akan menyebabkan runtuhnya hampir seluruh pengetahuan kita, sampai membuat hidup menjadi mustahil untuk dijalani, karena kepercayaan berada di jantung pengetahuan kita sehari-hari.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 27^[67]

Jika ateisme adalah pernyataan bahwa Tuhan tidak ada, maka ateisme memikul beban pembuktian. Ini adalah prinsip epistemologi dasar yang berlaku di semua disiplin ilmu: beban pembuktian berada di pundak orang yang menyatakan sesuatu^[68]. Prinsip ini berlaku di pengadilan, dalam sains, metafisika, dan teologi.

« Saya tidak perlu membuktikan ateisme saya »: sebuah strategi retoris

Strategi zetetika militan justru bertujuan untuk menghindari beban ini. Dengan mendefinisikan ulang ateisme sebagai ketiadaan keyakinan, orang ateis tampil sebagai pengamat netral yang « menunggu bukti », sedangkan teisis tampil sebagai orang yang menyatakan sesuatu secara canggung dan « harus membuktikan klaimnya ». Ini adalah tampilan yang cerdik secara retoris, tetapi merupakan pembalikan beban pembuktian yang tidak semestinya. Nada tegas Durand, sebagaimana dilaporkan Lavagna, sangat mengungkap hal ini: menurut Lavagna, Durand menampilkan kepatuhan pada pendekatan ilmiah sebagai satu-satunya sikap rasional dalam menghadapi kebenaran, dan menilai dengan sangat keras orang-orang yang menentangnya^[69].

Kekerasan yang dilaporkan Lavagna ini menyembunyikan kelemahan argumentatif: jika dikaitkan dengan tesis halaman 38-39 (« satu-satunya pendekatan [...] untuk menghasilkan pengetahuan objektif »), hal itu sama dengan menyatakan bahwa hanya sains yang menyingkapkan kebenaran, padahal tesis filosofis yang besar itu tidak dapat membuktikan dirinya sendiri (lihat di atas, § Sientisme yang tersembunyi).

Beban pembuktian bersifat simetris

Dalam logika, prinsipnya sederhana. Ketika A menyatakan X dan B menyangkal X, kedua-duanya memikul beban pembuktian begitu mereka mempertahankan posisi yang positif^[70] :

• « Tuhan ada » → mengajukan argumen yang mendukung pernyataan ini ;
• « Tuhan tidak ada » → juga mengajukan argumen yang mendukung pernyataan ini ;
• « Saya tidak tahu » → pembebasan yang sah; inilah posisi agnostik yang autentik.

Teis menerima bebannya: ia mengajukan argumen kosmologis, argumen kontingensi, penyesuaian halus alam semesta, argumen moral, argumen kesadaran, argumen historis Kebangkitan, lihat Bukti-bukti keberadaan Tuhan, Penyesuaian halus kosmologis, Argumen kontingensi. Ateis yang bersemangat, sebaliknya, tidak menerima bebannya. Inilah sumber sebagian besar kesalahpahaman.

Argumen palsu tentang « alikornisme »

Salah satu retorika zetetika klasik adalah membandingkan Tuhan dengan unicorn:

« Umumnya kita dengan mudah mengakui bahwa orang yang bukan ahli unicorn atau kunjungan makhluk luar angkasa pun sepenuhnya sah untuk menilai pertanyaan tentang keberadaan mereka, asalkan ia berhati-hati memastikan definisi fenomena tersebut sebelum menilainya. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 25^[71]

Durand bahkan mendorong perbandingan itu hingga Monster Spageti Terbang:

« Pastafarianisme menceritakan bahwa alam semesta diciptakan oleh Monster Spageti Terbang setelah sebuah malam yang terlalu banyak minum. […] Kita bahkan dapat mempertahankan gagasan bahwa pastafarianisme memiliki keunggulan dibandingkan agama-agama lain: ia menganggap bahwa Tuhannya memiliki selera humor, yang membuatnya lebih dekat pada kesempurnaan. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 59-60^[72]

Argumen ini rapuh karena tiga alasan. Pertama, ia merendahkan konsep Tuhan melalui karikatur: Tuhan, dalam teisme klasik, bukanlah sebuah objek terbatas di antara objek-objek dunia, melainkan penyebab tak berpenyebab yang transenden bagi seluruh wujud. Sama sekali tidak ada kesejajaran yang ketat dengan unicorn atau teko yang mengorbit. Kedua, ia memperlakukan secara setara sebuah konsep yang tidak dipertahankan secara serius oleh siapa pun (unicorn) dan sebuah konsep yang telah dipertahankan selama 2.500 tahun oleh para filsuf terbesar: Plato, Aristoteles, Plotinus, Agustinus, Anselmus, Thomas Aquinas, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Ketiga, ia membebankan kepada ateis sebuah beban pembuktian yang ia tolak untuk terima: ketika seseorang menyatakan secara positif « Tuhan tidak ada », ia harus memberikan alasan, jika tidak, ia berada dalam keyakinan yang tidak berdasar.

« Apakah kita semua ateis? »: analogi orang yang belum menikah

Varian yang populer di kalangan zetetisian, yang diambil kembali oleh Durand:

« Di antara puluhan ribu dewa yang disembah sepanjang sejarah, para monoteis hanya terpisah dari para ateis oleh satu dewa terakhir yang tunggal. Banyak monoteis akan menganggap absurd jika mereka disebut "ateis". Demikian pula, orang yang tidak percaya pada keberadaan unicorn tidak akan senang diberi label "alikornis" atau "amonokeris". »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 228-229^[73]

Keberatan ini menarik, tetapi konstruksinya lemah. Lavagna menjawab dengan analogi yang jernih:

« Itu sama seperti jika seorang pria yang belum menikah berkata kepada pria yang sudah menikah: "Kamu juga belum menikah terhadap semua perempuan lain. Aku hanya belum menikah terhadap satu perempuan lebih banyak darimu." Itu tidak masuk akal. Seseorang entah belum menikah, atau tidak. Demikian pula, seseorang entah ateis, atau tidak. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 54^[74]

Selain itu, terdapat perbedaan ontologis yang besar antara Tuhan dalam teisme klasik (wujud yang niscaya, imaterial, pencipta yang transenden) dan dewa-dewa panteon Yunani atau Hindu (wujud yang kontingen, antropomorfis, terbatas, dan terletak dalam ruang). Membandingkan keduanya berarti melakukan kesalahan kategori yang lain. Menempatkan pada dataran yang sama wujud yang paling sempurna yang dapat dibayangkan dan makhluk-makhluk kontingen dengan sifat-sifat antropomorfis adalah, menurut Lavagna, sebuah kesalahan kategori^[75].

« Segitiga bersisi enam belas »

Durand menyatakan bahwa ketidakadaan Tuhan tidak dapat dibuktikan lebih daripada ketidakadaan sebuah objek yang asal-asalan:

« Bisakah kita memutuskan keberadaan sebuah segitiga bersisi enam belas yang tak kasatmata, yang terletak di luar ruang-waktu dan sangat mencintai semua garpu meloman yang berzodiak Capricorn? Tentu saja tidak. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 241^[76]

Analogi ini menyesatkan karena objek yang diciptakan itu kontradiktif secara internal:

• kita dapat membuktikan ketidakadaan segitiga bersisi enam belas: menurut definisi geometris, segitiga memiliki tiga sisi;
• kita dapat membuktikan ketidakadaan sebuah bentuk geometris yang terletak di luar ruang (geometri mengandaikan adanya ruang);
• garpu meloman adalah kontradiksi internal (garpu tidak memiliki sistem saraf yang dapat mengalami melomania).

Tidak satu pun kriteria ini berlaku pada konsep klasik tentang Tuhan, yang tidak kontradiktif secara internal, dan juga tidak disangkal oleh sains. « Kita sepenuhnya dapat memutuskan kepalsuannya, jika konsep itu tidak logis. Tetapi mustahil membuktikan ketidakkoherenan internalnya », simpul Lavagna^[77].

« Tidak ada bukti » dan « bukti yang tidak mencukupi » bukanlah tesis yang sama

Sebagian besar perdebatan tentang keberadaan Tuhan berputar-putar tanpa hasil karena alasan yang murni leksikal. Bolloré dan Bonnassies merumuskannya dengan sangat jelas sehingga patut dipertahankan sebagaimana adanya:

« Ia pada akhirnya dapat menilai bahwa bukti-bukti yang disajikan di sini tidak cukup untuk membuatnya berubah pikiran, tetapi sulit untuk menyatakan bahwa bukti-bukti itu tidak ada. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 498^[78]

Dalam bahasa Prancis sehari-hari, « preuve » dapat berarti sebuah argumen, petunjuk, atau data yang konvergen; dalam arti yang ketat, kata itu berarti sebuah pembuktian yang memaksa. Ketika seorang zetetisian mengulang-ulang « tidak ada bukti apa pun », kita harus menanyakan arti mana dari kedua arti itu yang ia maksud: jika ia bermaksud bahwa tidak ada argumen publik yang eksis, pernyataan itu salah, sebab ada puluhan argumen yang telah dibahas selama dua puluh lima abad oleh para filsuf terbesar. Jika ia bermaksud bahwa tidak satu pun dari argumen-argumen itu secara rasional memaksanya untuk berubah pikiran, itu adalah posisi yang dapat diterima, tetapi itu bukan lagi pernyataan yang sama, dan harus dirumuskan sebagaimana adanya.

Menyangkal sebuah argumen tidak membuktikan tesis yang berlawanan

Sebaliknya secara simetris, menunjukkan bahwa sebuah argumen teis tertentu gagal tidak membuktikan ateisme, sama seperti menunjukkan bahwa sebuah keberatan ateis gagal tidak membuktikan teisme. Penulis Dieu, la science, les preuves sendiri mengakui hal ini mengenai sebuah keberatan materialis yang mereka kaji:

« Penalaran ini tidak dimaksudkan sebagai bukti langsung atas ketidakadaan Tuhan, melainkan sebagai sangkalan atas sebuah bukti keberadaan-Nya, sekalipun, melalui lompatan yang kurang dapat dibenarkan, penalaran itu kemudian bermuara pada kesimpulan tentang ketidakadaan Tuhan. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 510^[79]

Inilah aturan yang seharusnya mendisiplinkan seluruh perdebatan: beban pembuktian mengikuti proposisi yang benar-benar dinyatakan, bukan kubu yang berbicara paling akhir. Teis yang menyatakan « Tuhan ada » memikul beban; ateis proposisional yang menyatakan « Tuhan tidak ada » juga memikul beban; agnostik yang menangguhkan penilaiannya hanya memikul beban untuk pernyataan tambahannya sendiri (kemustahilan, ketidakkoherenan, ketiadaan total petunjuk)^[80].

Suatu kumpulan yang kumulatif harus diaudit, bukan ditumpuk begitu saja

Gagasan tentang kumpulan bukti independen yang konvergen secara metodologis kokoh; gagasan ini telah dijumpai sebelumnya bersama Katekismus dan Swinburne. Tetapi gagasan ini kadang-kadang dikemukakan dengan tuntutan satu arah:

« Karena jika, dalam logika, satu bukti yang sah saja sudah cukup untuk memvalidasi sebuah tesis, sebaliknya, untuk membuktikan bahwa sebuah tesis itu salah [...], perlu dibuktikan bahwa semua bukti yang diajukan itu salah. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 517^[81]

Rumusan ini membalikkan beban secara tidak semestinya: untuk menunjukkan bahwa sebuah berkas berisi sepuluh argumen tidak membuktikan kesimpulannya, lawan tidak perlu membuktikan salah setiap dari sepuluh fakta yang disebutkan; cukup menunjukkan bahwa setiap alur argumentasi mengandung setidaknya satu premis yang kurang kokoh atau satu inferensi yang tidak mengikuti secara niscaya. Lagipula, suatu kumpulan yang benar-benar kumulatif hanya bisa demikian jika cabang-cabangnya benar-benar independen: kosmologi, penyesuaian halus, keterpahaman matematis, dan pengalaman moral bukanlah empat bukti yang sepenuhnya terpisah jika sebagian di antaranya bertumpu pada premis-premis metafisik mendasar yang sama. Kumpulan yang jujur harus diaudit cabang demi cabang; ia tidak ditumpuk begitu saja untuk mengesankan.

Zetetika militan dan Ateisme Baru sama-sama menggunakan definisi iman yang tidak sesuai dengan apa yang disebut iman oleh Kekristenan, maupun dengan apa yang disebut keyakinan rasional oleh para filsuf.

Definisi ateis tentang iman

Bagi Durand, iman secara harfiah adalah sikap mudah percaya yang buta:

« Memiliki iman tentu memiliki aspek yang romantis, indah, dan estetis, yaitu berharap melampaui batas kewajaran bahwa suatu gagasan yang pada akhirnya mustahil dibuktikan, dengan satu cara atau cara lain, akan menang. […] Itu berarti berpihak pada semua takhayul, pemikiran magis, kekerasan kepala melawan fakta, penolakan terhadap metode, omong kosong para guru, janji-janji demagogis, dan gejolak fundamentalis; itu berarti menyerahkan diri sepenuhnya kepada kehendak para manipulator sinis atau orang-orang tercerahkan yang tulus, yang semangatnya tidak dapat menggantikan kehati-hatian, kritik diri, dan kesediaan untuk mempertimbangkan argumen yang mendukung dan menentang. […] Dari sudut pandang epistemik, iman bukanlah suatu kebajikan, sama seperti iman bukanlah keuntungan untuk meneliti dunia secara objektif, efektif, dan rasional. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 337^[82]

Ini adalah definisi karikatural yang tidak pernah diakui oleh para teolog Kristen. Definisi ini mencampuradukkan iman teologal dengan sikap mudah percaya.

Iman Katolik sebagai tindakan kepercayaan yang beralasan

Untuk memaparkan doktrin tersebut, Lavagna mengusulkan pembagian pedagogis yang praktis ke dalam tiga makna kata iman (hlm. 37, catatan 25, referensi diberikan dengan syarat verifikasi pada eksemplar cetak)^[83]:

Santo Thomas sendiri tidak membagi iman ke dalam ketiga makna ini: dalam Somme théologique (IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 2), ia menganalisis satu tindakan iman yang sama menurut tiga hubungan dengan objeknya, percaya kepada Allah (credere Deo: menyetujui Kebenaran pertama sebagai motif formal persetujuan), percaya bahwa Allah ada (credere Deum: menganggap benar objek yang diajukan, yaitu Allah dan apa yang Ia wahyukan), percaya di dalam Allah (credere in Deum: mengarah kepada Allah sebagai tujuannya, di bawah gerakan kehendak)^[84].

« Iman adalah tindakan akal budi yang menyetujui kebenaran ilahi atas perintah kehendak yang digerakkan oleh Allah melalui rahmat. »

• Santo Thomas Aquinas, Somme théologique, IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Tidak satu pun dari ketiga pengertian ini berarti « percaya tanpa alasan apa pun pada apa yang ditegaskan oleh seseorang yang berbicara tanpa mengetahui ». Iman Katolik yang otentik selalu dipahami sebagai tindakan yang dibenarkan secara rasional, yang didasarkan pada motif-motif kredibilitas eksternal (mukjizat, nubuat, transformasi para rasul, kekudusan para kudus, kesuburan historis Gereja) yang membuat persetujuan itu masuk akal bahkan sebelum karunia rahmat batiniah. Inilah ajaran resmi Konsili Vatikan I, dalam konstitusi dogmatis Dei Filius (24 April 1870):

« Namun, agar penghormatan iman kita sesuai dengan akal budi, Allah menghendaki agar bantuan eksternal dari wahyu-Nya digabungkan dengan bantuan internal Roh Kudus, yaitu fakta-fakta ilahi, dan terutama mukjizat dan nubuat, yang dengan jelas menunjukkan kemahakuasaan dan pengetahuan Allah yang tak terbatas, merupakan tanda-tanda wahyu ilahi yang sangat pasti, yang disesuaikan dengan pemahaman semua orang. »

• Konsili Vatikan I, Dei Filius, bab 3, De Fide, 24 April 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Analogi parasut (Timothy McGrew)

Ahli epistemologi Timothy McGrew (Western Michigan University) mengusulkan analogi yang jelas yang diambil kembali oleh Lavagna:

« Anda akan terjun payung dari pesawat bersama seorang instruktur. Kemungkinan Anda selamat sangat tinggi. Secara rasional, Anda tahu bahwa Anda memiliki peluang 99,99 % untuk mendarat dengan selamat. Namun sebelum melompat dari pesawat, Anda tetap membutuhkan “tindakan iman” ini terhadap kualitas instruktur dan peralatannya. Analogi ini menunjukkan dengan baik bahwa memiliki iman bukanlah percaya secara buta. Iman lebih merupakan tindakan kepercayaan dan pengharapan yang, agar serius, harus didasarkan secara rasional. »

• Matthieu Lavagna (melaporkan Timothy McGrew), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 36^[87]

Analogi ini menerangi satu hal yang tepat, dan hanya hal itu: motif-motif kredibilitas eksternal dapat membuat tindakan kepercayaan yang tetap bebas menjadi masuk akal. Analogi ini tidak mengatakan segala sesuatu tentang iman teologal: dalam iman teologal, motif formal persetujuan bukanlah keandalan instruktur, melainkan otoritas Allah yang mewahyukan, yang diterima di bawah gerakan rahmat (lih. Vatikan I, dikutip di atas). Dengan demikian, orang percaya tidak melompat ke dalam kehampaan secara buta; ia memiliki alasan-alasan yang kuat (filosofis, historis, eksperiensial) yang membuat tindakan kepercayaan itu dibenarkan secara rasional, tetapi pada akhirnya tetap merupakan tindakan kepercayaan, penyerahan diri.

Iman teologal tetap bebas, bahkan di hadapan bukti-bukti

Keberatan zetetik yang sering diajukan:

« Jika Allah menyatakan diri-Nya kepada orang percaya, menampakkan diri kepadanya, berbicara kepadanya, maka tidak ada lagi soal menjaga kebebasannya untuk tidak percaya. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 173^[88]

Hal ini menunjukkan kebingungan antara mengetahui bahwa seseorang ada dan percaya kepadanya. Teologi Kristen menegaskan:

« Engkau percaya bahwa hanya ada satu Allah? Itu baik. Setan-setan pun percaya, dan mereka gemetar. »

• Santo Yakobus, Surat, 2, 19^[89]

Setan-setan tidak meragukan keberadaan Allah, mereka mengetahuinya lebih baik daripada kita. Namun mereka menolak iman teologal, yang bukan merupakan persetujuan intelektual yang terpaksa, melainkan tindakan penyerahan diri yang bebas. Karena itulah Konsili Vatikan I mengutuk gagasan bahwa iman diharuskan oleh akal budi:

« Jika seseorang mengatakan bahwa persetujuan iman Kristen tidak bebas, melainkan dihasilkan secara niscaya oleh argumen-argumen akal budi manusia [...], terkutuklah dia. »

• Konsili Vatikan I, Dei Filius, kanon-kanon tentang iman, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Argumen zetetik bahwa bukti-bukti akan menghancurkan iman menjadi tidak berdasar: bukti-bukti membuat iman masuk akal, tetapi iman tetap merupakan tindakan kehendak yang bebas, yang dapat ditolak.

Percaya tidak menghalangi pemahaman

Kebingungan zetetik lainnya:

« Percaya menghalangi pemahaman mengapa seseorang percaya. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 310^[91]

Pernyataan ini secara faktual salah. Santo Anselmus, pada abad ke-11, merumuskan program sebaliknya, fides quaerens intellectum, iman yang mencari pemahaman^[92]. Santo Thomas Aquinas, pada abad ke-13, dalam Somme contre les Gentils membedakan « kebenaran-kebenaran akal budi » (yang dapat diakses oleh filsafat alamiah) dan « kebenaran-kebenaran yang diwahyukan » (yang melampaui akal budi tanpa bertentangan dengannya), serta menunjukkan bagaimana keduanya dapat hidup berdampingan secara harmonis^[93].

Sejarah teologi Kristen, sejak para Bapa apologis abad ke-2 (Yustinus, Athenagoras) hingga Newman dan Garrigou-Lagrange, adalah sejarah iman yang berusaha memahami, yang meminta alasan, yang berargumentasi, yang membuktikan. Bukan sebaliknya.

Kebingungan antara mengetahui dan percaya

Kebingungan zetetik lainnya adalah mempertentangkan keyakinan (yang dianggap subjektif dan irasional) dengan pengetahuan (yang dianggap objektif dan ilmiah). Para filsuf mendefinisikan:

Definisi ini dikaitkan dengan Plato (Théétète) dan, sejak artikel pendiri Edmund Gettier pada 1963, tetap menjadi dasar epistemologi analitik kontemporer^[94]. Dengan kata sederhana: Gettier menunjukkan melalui contoh-contoh tandingan bahwa suatu keyakinan dapat benar dan dibenarkan secara kebetulan, tanpa menjadi pengetahuan sejati, sehingga definisi Plato memang perlu, tetapi tidak selalu mencukupi. Konsekuensi langsungnya: bahkan kebenaran yang paling pasti pun adalah keyakinan yang dibenarkan. « 1 + 1 = 2 » adalah keyakinan, tetapi keyakinan yang benar dan dibenarkan, jadi merupakan pengetahuan. « Napoleon pernah ada » adalah keyakinan, tetapi merupakan pengetahuan, yang didasarkan pada sumber-sumber historis yang konvergen. Aku tahu adalah spesies khusus dari genus aku percaya^[95]. Dengan demikian, keyakinan religius pada hakikatnya tidak berada di pihak subjektivitas yang lembek.

Keberatan zetetik yang umum:

« Saya membela posisi rendah hati yang mengatakan bahwa, tanpa bukti objektif, tidak masuk akal untuk “percaya” pada keberadaan suatu entitas yang belum pernah dilihat oleh siapa pun. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 23-24^[96]

Argumen itu tampak masuk akal. Padahal tidak.

Allah tidak kelihatan menurut kodrat-Nya

Teisme klasik mendefinisikan Allah sebagai immaterial, transenden, non-spasial. Ia bukanlah objek dunia, maupun entitas di antara entitas-entitas lain. Ia adalah sebab yang tidak disebabkan dari segala keberadaan terbatas^[97]. Oleh karena itu, menuntut untuk melihat-Nya dengan mata jasmani berarti melakukan kesalahan kategori (category mistake): seseorang menuntut agar objek immaterial memenuhi kriteria objek material. Hal itu sama absurdnya dengan menanyakan warna akar kuadrat dari 2.

Banyak realitas penting tidak dapat dilihat

Jika seseorang hanya menerima realitas yang kelihatan, ia harus menolak:

• cinta (tidak ada yang pernah melihat-nya);
• persahabatan, keadilan, kebenaran;
• kebajikan-kebajikan, nilai-nilai moral;
• hukum-hukum matematika;
• hukum-hukum fisika itu sendiri (yang diamati adalah efeknya, bukan hukum itu sendiri).

Argumen « saya hanya percaya pada apa yang saya lihat » tidak bertahan dalam pemeriksaan: jika diterapkan secara konsekuen, argumen itu akan mewajibkan penolakan terhadap realitas yang diakui oleh pembelanya sendiri, yaitu cinta, keadilan, dan hukum-hukum matematika.

Bukti-bukti keberadaan Allah: argumen-argumen yang konvergen

Katekismus Gereja Katolik menjelaskan bagaimana pengetahuan tentang Allah melalui akal budi alamiah harus dipahami:

« Diciptakan menurut gambar Allah, dipanggil untuk mengenal dan mengasihi Allah, manusia yang mencari Allah menemukan “jalan-jalan” tertentu untuk mencapai pengetahuan tentang Allah. Jalan-jalan itu juga disebut “bukti-bukti keberadaan Allah”, bukan dalam arti bukti-bukti yang dicari oleh ilmu-ilmu alam, melainkan dalam arti “argumen-argumen yang konvergen dan meyakinkan” yang memungkinkan tercapainya kepastian sejati. “Jalan-jalan” untuk mendekati Allah ini berangkat dari penciptaan: dunia material dan pribadi manusia. »

• Katekismus Gereja Katolik, § 31^[98]

Kata kuncinya adalah konvergen. Kekuatan berkas teistik tidak terletak pada satu bukti tunggal yang menghancurkan (yang secara formal akan tidak dapat diverifikasi dalam arti sempit), melainkan pada konvergensi kumulatif dari beberapa argumen independen: kontingensi, kausalitas, fine-tuning, keteraturan matematis, kesadaran, kehendak bebas, pengalaman moral, pengalaman religius, kesaksian historis tentang Kebangkitan. Lihat Bukti-bukti keberadaan Allah, sintesis.

Konsep Allah didefinisikan dengan sangat tepat

Durand juga menyatakan bahwa konsep Allah kabur:

« “Definisikan kepada saya apa yang Anda maksud dengan Allah dan saya akan mengatakan apakah saya percaya kepada-Nya.” Masalahnya, definisi ini masih belum jelas dan dialog serius yang dapat kita lakukan untuk menguji konsep yang ada di mana-mana ini tidak dapat berlangsung. »

• Thomas Durand (mengutip Einstein yang diputarbalikkan), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 343^[99]

Lavagna menjawab:

« Konsep Allah termasuk di antara konsep yang paling terdefinisi dengan baik. Selama berabad-abad, semua filsuf, ateis maupun teis, telah sepakat pada potret yang sangat stabil: Allah didefinisikan sebagai sebab pertama dari segala sesuatu yang bukan Dia, sebab yang tunggal, transenden, yaitu berbeda dari Alam Semesta, immaterial, cerdas, dan kekal. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 31^[100]

Tradisi filosofis membedakan tiga keluarga definisi:

Santo Anselmus, dalam Proslogion (1077-1078), memberikan rumusan yang menjadi klasik:

« Allah adalah Dia yang tidak dapat dipikirkan sesuatu yang lebih besar daripadanya. »

• Santo Anselmus dari Canterbury, Proslogion, bab 2^[101]

Santo Thomas Aquinas menunjukkan bagaimana « wujud sempurna » ini juga dapat disebut ipsum esse subsistens, tindakan murni keberadaan yang subsisten dengan sendirinya^[102]. Dengan kata sederhana: Allah tidak memiliki keberadaan seperti makhluk menerimanya; Ia adalah Keberadaan itu sendiri, yang ada dengan sendirinya tanpa menerimanya dari siapa pun.

Di luar keberatan-keberatan argumentatif, ateisme militan menderita suatu ciri psikologis yang sering disembunyikan: suatu penguncian a priori yang membuat posisi tersebut kebal terhadap setiap fakta baru. Beberapa ateis terkemuka telah mengakuinya secara terbuka.

Pengakuan Thomas Nagel

Filsuf Thomas Nagel (Universitas New York), salah satu ateis yang paling dihormati pada abad XX, menulis dengan kejujuran yang langka, suatu kutipan yang dikutip kembali secara tekstual oleh Lavagna sebagai karya sentral:

« Saya berbicara berdasarkan pengalaman, karena saya sendiri menjadi subjek ketakutan ini: saya berharap ateisme itu benar, dan saya merasa tidak nyaman melihat bahwa beberapa orang yang paling cerdas dan paling terinformasi yang saya kenal percaya kepada Allah. Ini bukan sekadar bahwa saya tidak percaya kepada Allah, dan bahwa saya berharap saya tidak keliru. Melainkan bahwa saya berharap tidak ada Allah! Saya tidak ingin ada Allah: saya tidak ingin Alam Semesta menjadi seperti itu. Intuisi saya, lagi pula, adalah bahwa ketakutan ini bertanggung jawab atas sebagian besar saintisme dan reduksionisme pada zaman kita. »

• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, hlm. 130-131^[103]

Pengakuan ini bukanlah suatu sanggahan filosofis terhadap ateisme, Nagel tetap ateis. Tetapi pengakuan ini melucuti klaim zetetik untuk mewakili nalar murni yang netral. Jika salah satu ateis kontemporer terbesar mengakui suatu keinginan agar Allah tidak ada, zetetika militan tidak lagi dapat mengklaim monopoli atas objektivitas.

George Wald: « Tidak ada posisi ketiga »

Lebih radikal lagi, ahli biologi George Wald (1906-1997), profesor di Harvard dan penerima Hadiah Nobel Kedokteran 1967, menulis pada tahun 1954 dalam Scientific American:

« Pandangan yang masuk akal adalah percaya pada generasi spontan; satu-satunya alternatif adalah percaya pada satu tindakan penciptaan supernatural yang tunggal dan pertama. Tidak ada posisi ketiga. […] Cukuplah merenungkan besarnya tugas itu untuk mengakui bahwa generasi spontan dari suatu organisme hidup adalah mustahil. Dan namun di sinilah kita, hasil, saya percaya, dari generasi spontan. » (terjemahan)

• George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, Agustus 1954, hlm. 48^[104]

Pengakuan ini disampaikan dengan tenang dan ditegakkan berdasarkan bukti: di hadapan dilemanya sendiri, Wald mempertahankan hipotesis yang baru saja ia sendiri tetapkan sebagai tidak masuk akal. (Versi yang diperluas dari pernyataan ini, yang kadang-kadang dikaitkan dengan suatu intervensi pada kongres Bombay pada Januari 1986, belum ditemukan berdasarkan bukti: versi itu tidak dikutip kembali di sini.) Ini bukanlah suatu argumen melawan ateisme, tetapi ini adalah akhir dari klaim zetetik untuk menjadi suatu epistemologi nalar murni.

Penguncian a priori semacam itu, menolak sejak awal setiap fakta yang akan bertentangan dengan ateisme, akan menjadi kebalikan persis dari klaim zetetik untuk « mengikuti bukti ke mana pun bukti itu mengarah ». Injil telah menggambarkan penutupan ini dua ribu tahun sebelumnya:

« Jika mereka tidak mendengarkan Musa dan para nabi, mereka tidak akan diyakinkan, bahkan jika seseorang bangkit dari antara orang mati. »

• Injil menurut Santo Lukas, 16, 31^[105]

Dua kasus yang terdokumentasi, bukan suatu putusan universal

Berdasarkan kedua pengakuan tertulis ini, Lavagna merumuskan, dalam bagian « Le problème de l'incroyance raisonnable » (Les travers de la zététique, Salvator, 2023), hipotesis berikut: di hadapan konvergensi argumen-argumen rasional yang mendukung teisme dan banyaknya mukjizat yang terdokumentasi (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, mukjizat-mukjizat ekaristi), bertahannya seseorang dalam ateisme akan dijelaskan, menurutnya, entah oleh pemeriksaan yang tidak memadai terhadap argumen-argumen tersebut, entah oleh ketidaktahuan terhadap berkas-berkas tersebut, entah oleh perlawanan yang disengaja dari kehendak, dengan kasus Nagel dan Wald yang menggambarkan kasus ketiga ini^[106].

Hipotesis ini tidak pernah menggantikan pemeriksaan terhadap argumen-argumen: hipotesis ini tidak membuktikan apa pun tentang keberadaan Allah, dan hipotesis ini secara sah hanya menggambarkan kasus-kasus yang terdokumentasi oleh pengakuan tertulis, Nagel dan Wald. Memperluasnya, tanpa pengakuan eksplisit semacam itu, kepada setiap lawan bicara ateis yang bertahan akan berarti menganalisis secara psikologis keyakinannya persis seperti Durand menganalisis secara psikologis iman orang percaya, prosedur yang sama yang baru saja disebut oleh artikel ini sebagai kekeliruan genetik. Oleh karena itu hipotesis ini tetap sah sebagai deskripsi kasus-kasus yang terdokumentasi, tidak pernah sebagai putusan universal yang diproyeksikan kepada seorang lawan bicara yang tidak menunjukkan perlawanan apa pun dari jenis ini.

Pascal, dua abad sebelumnya, telah merumuskan intuisi yang persis sama:

« Ada cukup terang bagi mereka yang hanya berkeinginan untuk melihat, dan cukup kegelapan bagi mereka yang memiliki disposisi yang berlawanan. »

• Blaise Pascal, Pensées, fragmen 430 Brunschvicg^[107]

Mukjizat matahari Fátima (13 Oktober 1917) merupakan suatu kasus teladan bagi zetetika militan: jika suatu metode yang jujur tidak berhasil memeriksanya tanpa prasangka, metode itu mengungkapkan batas-batasnya. Lavagna mencurahkan seluruh lampiran untuknya (hlm. 186-202).

Fakta-fakta historis yang dibuktikan

Tiga gembala kecil yang buta huruf, Lucia dos Santos (10 tahun), François Marto (9 tahun) dan Jacinthe Marto (7 tahun), mengumumkan tiga bulan sebelumnya suatu tanda spektakuler yang akan terjadi pada 13 Oktober 1917 di Cova da Iria, dekat desa Fátima di Portugal. Pengumuman sebelum 13 Oktober ini didokumentasikan oleh interogasi anak-anak yang disimpan dan diterbitkan dalam Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), termasuk yang dilakukan oleh Dr Manuel Nunes Formigão sejak 27 September 1917^[108].

Pada 13 Oktober, beberapa puluh ribu orang berada di tempat itu, perkiraannya bervariasi, paling sering antara 30 000 dan 70 000, termasuk jurnalis dan orang-orang yang penasaran yang memusuhi Katolisisme. Di antara mereka, Avelino de Almeida, pemimpin redaksi harian liberal besar O Século, yang telah bersikap ironis terhadap penampakan-penampakan itu dan datang untuk « membongkar Fátima ». Pada saat yang telah ditetapkan, matahari tampak « menari », berubah warna, tampak jatuh ke arah kerumunan. Pakaian dan tanah yang basah kuyup oleh hujan pagi mengering, menurut kesaksian para saksi, dalam beberapa menit. Fenomena itu juga dilaporkan hingga beberapa kilometer di sekitarnya, terutama di Alburitel. O Século menerbitkan kisah peristiwa itu pada 15 Oktober dari pena Almeida yang sama, yang melaporkan apa yang ia nyatakan telah ia lihat^[109].

Ketujuh hipotesis yang diperiksa

Durand, sesuai dengan metodenya, menolak untuk memeriksa berkas itu secara serius. Ia berayun antara halusinasi kolektif, persistensi retina dan bahkan hipotesis makhluk luar angkasa^[110]. Lavagna menyebutkan dengan tenang ketujuh hipotesis yang mungkin dan menunjukkan bahwa semua hipotesis naturalistis gagal secara bersamaan^[111]:

Kasus yang sangat mengungkapkan: Durand lebih memilih mendukung hipotesis makhluk luar angkasa daripada mukjizat Maria. Ia mengutip tesis laksamana madya Pinon yang menurutnya « aspek keperawanan dari fenomena itu akan menjadi kamuflase yang disengaja dari pihak mereka [makhluk luar angkasa] » dan menyimpulkan secara eksplisit:

« Jika harus bertaruh pada kedua kemungkinan ini dengan mengesampingkan semua kemungkinan lain, entah Sang Perawan entah makhluk luar angkasa, para penganut zetetika, para skeptis dan mayoritas kaum rasionalis akan mengambil pilihan makhluk luar angkasa. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, hlm. 205^[112]

Lebih memilih makhluk luar angkasa yang menyamar sebagai Perawan di hadapan para gembala buta huruf daripada hipotesis Maria yang sederhana bukan lagi rasionalisme: itu adalah pengakuan suatu presuposisi materialistis yang membuat setiap kesimpulan supernatural menjadi mustahil a priori.

Biaya epistemik dari penolakan

Menolak mukjizat Fátima dengan demikian memaksa penumpukan hipotesis ad hoc yang masing-masing kurang mungkin dibandingkan hipotesis Maria. Ini persis merupakan kebalikan dari metode pisau Occam, yang justru diklaim dipraktikkan oleh zetetika.

« Semua penjelasan alternatif yang ia ajukan bersifat ad hoc dan tidak dapat dipercaya. Saintisme dan materialismenya menghalanginya untuk mempertimbangkan sedetik pun bahwa mungkin ada suatu hipotesis yang menyatukan yang dapat menjelaskan secara sederhana keseluruhan fakta: suatu mukjizat yang dilakukan oleh Maria, demi pertobatan hati. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 202^[113]

Metode penyelidikan: tiga pembedaan yang dikaburkan oleh zetetika

Tiga aturan penyelidikan, yang diambil dari pemeriksaan berkas yang sama oleh Bolloré dan Bonnassies, patut dijelaskan secara terpisah, karena aturan-aturan ini mendisiplinkan baik skeptisisme yang berlebihan maupun apologetika yang berlebihan.

Suatu pengumuman yang dicatat sebelum peristiwa lebih berbobot daripada suatu kesesuaian yang diamati setelah fakta. Ketiga gembala mengumumkan keajaiban itu tiga bulan sebelumnya, dan pengumuman ini ditulis oleh pihak ketiga sebelum 13 Oktober^[114]. Bolloré dan Bonnassies merangkum kriteria itu dalam satu kalimat: « Itu telah diumumkan jauh sebelumnya »^[115]. Kriteria ini hanya bernilai jika teks yang diumumkan cukup tepat dan keaslian anterioritasnya terotentikasi, yang merupakan kasus di sini, tetapi yang harus selalu diverifikasi berkas demi berkas, dan bukan dianggap ada.

Inti faktual harus dipisahkan dari penjelasan kausalnya. Surat kabar yang memusuhi Katolisisme, yang hadir di Fátima justru untuk membongkar fenomena itu, juga melaporkan bahwa « memang telah terjadi suatu peristiwa besar yang dilihat semua orang, bahkan jika masih harus diketahui peristiwa yang mana dan menentukan penyebabnya »^[116]. Ini adalah pembedaan yang paling kokoh dari seluruh berkas: sumber-sumber yang secara ideologis berlawanan dapat bertemu pada apa yang telah diamati sambil berbeda pendapat mengenai penyebabnya. Penyelidikan harus menetapkan yang satu dan yang lain secara terpisah, dan penumpukan artikel pers yang mengulang berita yang sama tidak bernilai sama dengan beberapa kesaksian yang benar-benar independen.

Hipotesis-hipotesis yang bersaing tidak dijumlahkan seolah-olah mereka membentuk satu bukti tunggal. Menumpuk penipuan, persistensi retina, halusinasi dan fenomena meteorologis yang tidak diketahui, empat penjelasan yang lagi pula sebagian besar tidak kompatibel satu sama lain, tidak meningkatkan probabilitas kumulatif mereka^[117]. Suatu « halusinasi kolektif » yang sesungguhnya dalam arti psikiatri yang ketat, suatu gangguan yang identik dan simultan pada puluhan ribu otak yang berbeda, tanpa stimulus eksternal yang objektif, pada kenyataannya, hampir mustahil untuk dipertahankan^[118]. Tetapi itu tidak cukup untuk menyingkirkan, dalam satu gerakan tunggal, suatu ilusi perseptual yang didasarkan pada stimulus bersama, penularan atensional atau rekonstruksi memori yang konvergen: itu adalah hipotesis-hipotesis yang berbeda, yang harus disebutkan secara terpisah oleh artikel ini daripada dikelompokkan di bawah satu label kabur yang sama yaitu « halusinasi ».

Untuk berkas lengkap: lihat Bunda Maria dari Fatima, penampakan tahun 1917 dan Pembedaan fenomena supernatural.

Sebuah ensiklopedia Katolik yang mengecam kekeliruan zetetika militan tidak dapat membiarkan dirinya menoleransi kekeliruan yang sama di kalangan sekutu-sekutunya sendiri. Namun Dieu, la science, les preuves, sebuah karya yang berharga karena banyaknya data dan kutipan yang dikumpulkannya, sendiri melakukan, beberapa kali, persis kesalahan-kesalahan yang ia tuduhkan kepada lawannya. Menunjukkannya di sini tidak melemahkan berkas teistik: hal itu justru memperkuatnya, dengan membedakan apa yang bertahan dari pemeriksaan yang teliti dan apa yang termasuk retorika.

Dilema palsu yang simetris

Zetetisian yang mereduksi segala sesuatu menjadi « penjelasan alami atau kredulitas » melakukan sebuah dilema palsu. Tetapi apolog yang mereduksi sebuah singularitas yang menakjubkan menjadi « kebetulan atau wahyu » melakukan kesalahan yang sama, dalam arah yang berlawanan:

« Namun tidak ada banyak ruang di antara dua penjelasan yang mungkin: penjelasan yang melihat di dalamnya buah dari kebetulan semata dan penjelasan yang mengakuinya sebagai sebuah wahyu ilahi. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 328^[119]

Di antara kebetulan murni dan wahyu langsung, bagaimanapun juga terdapat seluruh ruang hipotesis-hipotesis perantara, evolusi budaya, pinjaman-pinjaman, seleksi retrospektif atas fakta-fakta yang menonjol, kombinasi sebab-sebab alami dan penyelenggaraan biasa, yang harus diperiksa sebelum menyingkirkannya, bukan dihindari melalui sebuah dilema bercabang dua. Aturannya simetris: baik zetetisian maupun apolog tidak berhak mereduksi ruang penjelasan menjadi dua kotak untuk memaksakan kesimpulan yang mereka sukai.

Probabilitas retoris: lima pertanyaan sebelum menyerah pada sebuah angka

Menyatakan bahwa suatu rangkaian fakta berada « di luar semua probabilitas yang dapat dibayangkan secara wajar »^[120] adalah sebuah cara retoris yang sering digunakan oleh kedua belah pihak dalam perdebatan, oleh zetetisian yang menyatakan sebuah mukjizat mustahil secara statistik tanpa pernah menghitung apa pun, maupun oleh apolog yang terpukau oleh sebuah kebetulan yang mencolok. Agar sebuah ketidakmungkinan probabilistik menjadi sebuah argumen, lima syarat harus dirinci:

Tanpa perincian ini, sebuah perasaan takjub menyamar menjadi sebuah perhitungan. Tuntutan ini tidak melarutkan argumen penyesuaian halus kosmologis, yang diformalkan dengan benar oleh para kosmolog sendiri, lihat Penyesuaian halus kosmologis, tetapi ia melarang meniru bentuknya tanpa memiliki ketelitiannya.

Kesaksian yang bermusuhan memiliki nilai, tetapi tidak « pasti » lebih daripada yang lain

« Tesis ini tidak dapat dipertahankan, karena realitas historis Yesus sangat mapan, setidaknya dari penyebutan-penyebutan yang dibuat oleh banyak pencelanya. Dan kesaksian-kesaksian yang bermusuhan pasti memiliki nilai pembuktian yang lebih besar daripada kesaksian para pengikutnya. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 363^[121]

Sebuah kesaksian yang bermusuhan berharga ketika penulisnya mengakui sebuah fakta yang bertentangan dengan kepentingannya sendiri atau programnya sendiri: hal itu mengurangi hipotesis adanya kolusi atau propaganda yang terkonser. Tetapi permusuhan itu sendiri tidak menjamin kompetensi, akses langsung kepada fakta-fakta, maupun independensi sumber terhadap rumor-rumornya sendiri. Nilai pembuktiannya bergantung pada kedekatan saksi, rantai transmisi, ketepatan kisah dan penguatannya oleh sumber-sumber lain, bukan pada permusuhan yang dinyatakan oleh penulisnya semata.

Kemartiran, ketulusan, kompetensi, kebenaran: tiga pengertian yang tidak boleh dicampuradukkan

« Saya percaya kepada para saksi yang membiarkan diri mereka dibantai. »

• Blaise Pascal, Pensées, berkas tentang mukjizat (rumusan yang diambil kembali oleh Bolloré et Bonnassies, hlm. 392; penomoran fragmen bervariasi menurut edisi, Brunschvicg, Lafuma, Sellier, oleh karena itu tidak ada nomor yang diberikan di sini)^[122]

Menerima kematian demi sebuah kesaksian sangat kuat membuktikan ketulusan saksi, terutama jika ia berada dalam posisi untuk mengetahui bahwa ia sendiri telah mengarang kisah tersebut. Hal itu tidak membuktikan, dengan sendirinya, kompetensi-nya (apakah ia mempersepsikan dan melaporkan fakta-fakta dengan benar?), maupun kebenaran lengkap dari penafsirannya. Rumusan ini dapat dihafalkan dalam tiga tahap: kemartiran membuktikan ketulusan; kedekatan membuktikan kompetensi; penguatan membuktikan kebenaran fakta. Mencampuradukkan ketiganya mengubah sebuah indikasi yang nyata menjadi bukti yang tidak cukup, dengan sendirinya, untuk ditanggung.

Moral dan evolusi: sebuah genealogi bukanlah sebuah vonis

Ahli biologi Michael Ruse mengusulkan sebuah penjelasan yang murni evolusioner tentang indra moral kita:

« Moralitas, atau lebih tepatnya kepercayaan kita pada moralitas, tidak lain hanyalah sebuah adaptasi yang diterapkan untuk mewujudkan tujuan-tujuan reproduktif kita. »

• Michael Ruse, dikutip oleh M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 473^[123]

Ungkapan « atau lebih tepatnya » itu mengungkapkan banyak hal: seleksi alam dapat mengusulkan sebuah genealogi kepercayaan moral kita tanpa menunjukkan bahwa objek kepercayaan tersebut adalah ilusi, itu persis kesalahan kekeliruan genetik yang telah dijumpai pada Durand, kali ini diterapkan pada moral alih-alih pada iman. Tetapi apolog melakukan kekeliruan sebaliknya dengan menyajikan pertanyaan tersebut sebagai sebuah dilema tertutup:

« Di sini hanya ada dua kemungkinan: entah Anda percaya bahwa ada kebaikan dan kejahatan yang absolut dan dengan demikian Anda wajib percaya kepada Tuhan, atau Anda menolak untuk mempercayainya dan Anda harus, demi konsistensi, menerima materialisme Darwinian Anda dan segala sesuatu yang menyertainya. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 474^[124]

Teisme menawarkan sebuah landasan ontologis yang kokoh bagi objektivitas moral, lihat Jawaban atas kejahatan dan penderitaan, tetapi keberadaan realisme-realisme moral non-teistik, bahkan yang rapuh sekalipun, harus disajikan secara jujur sebelum dikritik, bukan disingkirkan melalui sebuah dilema bercabang dua yang disajikan sebagai lengkap.

Sebuah pembedaan krusial, yang sering diabaikan oleh zetetika militan, memisahkan dua tesis yang harus dibedakan dengan baik:

Metode naturalis sah di laboratorium, seorang ahli biologi tidak memanggil Tuhan untuk menjelaskan sebuah reaksi kimia. Tetapi metode naturalis tidak membuktikan naturalisme metafisik^[125]. Mencampuradukkan keduanya adalah kesalahan sentral dari saintisme zetetik. Keberhasilan metode naturalis yang tak terbantahkan dalam sebuah domain yang terbatas (fenomena-fenomena yang dapat diulang, dapat diukur, di dunia fisik) tidak memberikan justifikasi apa pun untuk mengklaim bahwa tidak ada apa pun yang eksis melampaui domain tersebut.

Hal itu persis seperti seorang fisikawan yang berkata: « Detektor saya hanya menangkap gelombang elektromagnetik. Jadi hanya gelombang elektromagnetik yang ada. » Argumen itu jelas absurd. Metode menentukan apa yang dapat dideteksinya; ia tidak menghabiskan apa yang ada.

Seperti yang ditulis oleh filsuf Alvin Plantinga dalam Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), « konflik yang sesungguhnya bukanlah antara sains dan agama, melainkan antara sains dan naturalisme metafisik »^[126]. Sains memang mengandaikan keandalan akal manusia, keandalan yang secara paradoks tidak dapat dijamin oleh naturalisme metafisik, karena ia membuat fakultas-fakultas kognitif kita bergantung pada sebuah proses evolusioner buta yang tujuannya bukanlah kebenaran melainkan kelangsungan hidup.

Big Bang memelihara argumen kosmologis, ia tidak mengukur penciptaan

Kesalahan simetris yang paling sering terjadi di kalangan apolog Big Bang terdiri dari mencampuradukkan sebuah model kosmologis yang sangat kuat terkonfirmasi dengan sebuah pengamatan langsung atas tindakan penciptaan. Model standar menggambarkan sebuah keadaan primordial yang sangat panas dan padat, yang mengembang sejak sekitar 13,8 miliar tahun^[127]; itu adalah sebuah hasil fisika, bukan sebuah pengukuran atas ketiadaan. Imam-fisikawan Georges Lemaître, yang sejak 1931 mengusulkan hipotesis « atom primitif », sendiri telah berhati-hati memisahkan perhitungan kosmologis dari segala proses niat teologis:

« Kita dapat memahami bahwa ruang bermula dengan atom primitif dan bahwa permulaan ruang menandai permulaan waktu. »

• Georges Lemaître, dikutip oleh M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 88^[128]

Big Bang membuat pertanyaan filosofis tentang sebuah permulaan alam semesta menjadi serius dan mendesak, itu adalah sebuah sumbangan nyata bagi argumen kosmologis Kalam. Tetapi ia tidak membuktikan, dengan sendirinya, sebuah penciptaan ex nihilo dalam pengertian teologis: singularitas awal terutama menandai batas penerapan persamaan-persamaan relativitas umum, bukan sebuah pengamatan atas ketiadaan mutlak. Beberapa fisikawan, lagi pula, secara eksplisit mengakui bahwa resistensi mereka terhadap model tersebut disebabkan oleh ketidaknyamanan filosofis yang diakui alih-alih oleh ketidaksepakatan empiris:

« Secara filosofis, saya merasa jijik dengan gagasan tentang sebuah permulaan pada tatanan alam saat ini. »

• Arthur Eddington, dikutip oleh M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 88^[129]

Pengakuan Eddington berlaku dalam dua arah: ia menunjukkan bahwa seorang ilmuwan dapat membedakan sendiri keberatan filosofisnya dari sebuah sanggahan empiris, yang seharusnya mendorong kehati-hatian yang sama pada apolog yang terburu-buru mengubah sebuah model kosmologis menjadi demonstrasi Kitab Kejadian.

Prinsip kehati-hatian yang sama berlaku untuk argumen yang lebih tua, yang ditarik dari efektivitas matematika yang tak terjelaskan dalam menggambarkan dunia fisik, dari Wigner hingga Paul Davies. Bolloré et Bonnassies merangkum penalaran tersebut menjadi sebuah inferensi langsung:

« Jika dunia tidak dirancang oleh sebuah kecerdasan, keberlakuan matematika adalah sebuah kebetulan. [...] Namun, sangat tidak mungkin bahwa keberlakuan matematika adalah sebuah kebetulan. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 487^[130]

Fakta yang harus dijelaskan itu nyata dan serius secara filosofis; tetapi inferensi tersebut melompati sebuah tahap dengan menyajikan kebetulan dan kecerdasan pencipta sebagai dua-satunya pilihan, tanpa menyebutkan posisi-posisi pesaing (keniscayaan nomologis, realisme matematis non-teistik, seleksi antropik) yang harus disingkirkan terlebih dahulu. Sebuah fakta yang harus dijelaskan tetaplah sebuah fakta yang harus dijelaskan, belum merupakan sebuah demonstrasi. Kelebihan kepercayaan yang sama mengancam argumen kontingensi ketika ia meluncur terlalu cepat dari sebuah keadaan fisik sebelumnya menuju eksistensi keseluruhan:

« Dengan mengembalikan demikian dari sebab ke sebab hingga tak terhingga, kita tidak menjelaskan eksistensi Alam Semesta; kita hanya menjelaskan transformasi-transformasinya. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, hlm. 489^[131]

Pembedaan ini menentukan dan harus menstrukturkan setiap penggunaan serius atas argumen kontingensi: menjelaskan sebuah keadaan alam semesta dengan sebuah keadaan sebelumnya, sejauh apa pun orang menelusuri kembali rantainya, tidak pernah menjawab pertanyaan mengapa ada sebuah keseluruhan alih-alih ketiadaan. Hal itu belum membuktikan bahwa pertanyaan tersebut memiliki sebuah jawaban kausal personal; hal itu hanya melarang mengklaim bahwa sebuah regresi keadaan-keadaan fisik telah menyelesaikannya, dalam satu arah maupun arah lainnya.

Kita kembali di sini ke jantung persoalan. Jika ateisme adalah penegasan bahwa Allah tidak ada, maka ateisme adalah suatu kepercayaan, suatu tesis positif tentang realitas, yang harus dipertahankan dengan argumen-argumen. Apa saja argumen para ateis militan?

Masalah logis kejahatan: dilucuti oleh Plantinga

Argumen ateis yang paling dikenal adalah argumen logis dari kejahatan: jika Allah adalah mahakuasa, mahatahu, dan baik, tidak akan ada kejahatan di dunia. Namun ada kejahatan. Maka Allah tidak ada.

Argumen ini telah dibantah secara definitif oleh filsuf Alvin Plantinga (Universitas Notre-Dame) dalam God, Freedom, and Evil (1974), melalui pembelaan kehendak bebas: Allah dapat memiliki alasan-alasan yang secara moral memadai untuk mengizinkan kejahatan, misalnya untuk memelihara kebebasan manusia, yang merupakan syarat bagi cinta yang sejati^[132]. Bahkan para ateis terkemuka kini mengakuinya. J. L. Mackie, yang pernah membela versi logis dari masalah tersebut, akhirnya mengakui:

« Kita dapat mengakui bahwa masalah kejahatan, bagaimanapun juga, tidak membuktikan bahwa doktrin-doktrin sentral teisme secara logis tidak koheren satu sama lain. »

• J. L. Mackie (filsuf ateis), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, hlm. 154^[133]

William Rowe, ateis rujukan lainnya, menulis dalam makna yang sama:

« Beberapa filsuf telah berpendapat bahwa keberadaan kejahatan secara logis tidak sesuai dengan keberadaan Allah teistis. Tidak seorang pun, saya kira, telah berhasil membuktikan suatu penegasan yang begitu luar biasa. »

• William Rowe (filsuf ateis), dikutip dalam Lavagna, hlm. 62^[134]

William P. Alston menyimpulkan: « Kini hampir disepakati secara bulat bahwa masalah logis kejahatan telah dibantah. »^[135] Versi evidensial (yang mengajukan pertanyaan-pertanyaan serius) tetap ada, tetapi versi itu sesuai dengan keberadaan Allah: lihat Jawaban atas kejahatan dan penderitaan dan Cinta, kebebasan, kejahatan dan neraka.

Keheningan Allah (argumen tentang hiddenness)

John L. Schellenberg mengajukan argumen tentang « hiddenness »: jika Allah ada dan mengasihi kita, Ia akan menyatakan diri-Nya dengan jelas kepada semua orang, dan tidak akan ada orang tidak percaya yang tulus. Namun ada orang-orang tidak percaya yang tulus. Maka Allah tidak ada^[136]. Di sini pun, argumen tersebut dijawab secara luas oleh teologi Katolik: Allah menyatakan diri-Nya sejauh manusia membuat dirinya tersedia, dan Ia memelihara kebebasan iman (bdk. Vatikan I); « persembunyian » ilahi itu sendiri merupakan suatu akibat dari kehalusan Allah terhadap kebebasan kita.

Lavagna menjawab secara tepat dengan menunjukkan cacat logis argumen tersebut: diperlukan « seorang manusia yang rasional, berpengetahuan baik dan berkehendak baik yang tidak dibawa untuk percaya kepada Allah sepanjang hidupnya »^[137], namun premis tersebut menjadi sulit dipertahankan secara empiris begitu diakui adanya kerusakan kehendak dan perlawanan afektif terhadap Allah yang disoroti oleh Nagel dan Wald.

Argumen-argumen ateis lainnya lemah atau tidak berdaya

Sisa berkas ateis sering kali dapat diringkas menjadi:

• keberatan-keberatan terhadap model biblis tentang penciptaan (yang mengandaikan suatu pembacaan fundamentalis yang tidak dibela oleh Katolisisme klasik, lihat Adam dan Hawa, historisitas);
• keberatan-keberatan moral (yang mengandaikan suatu standar moral objektif… yang tidak dapat bertahan dalam materialisme yang ketat, bdk. dilema Euthyphro yang dibalik melawan dirinya sendiri);
• keberatan-keberatan sosiologis (yang merupakan kekeliruan genetik);
• keberatan-keberatan psikologis Freudian (yang telah dilucuti di atas).

Begitu keberatan-keberatan tersebut dilucuti, ateisme positif tidak lagi memiliki argumen yang menentukan. Ateisme menjadi sekadar suatu preferensi intelektual. Inilah yang membawanya kembali ke peringkat kepercayaan, dalam makna kata yang kuat.

Dilema terakhir ateis militan

« Kita tidak dapat mengatakan hal-hal seperti "ateisme itu benar" atau "ateisme itu salah", karena ketiadaan kepercayaan tidak mencerminkan kandungan proposisional apa pun tentang realitas, melainkan sekadar suatu keadaan psikologis di mana seseorang berada. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 50^[138]

Jika ateis ingin mempertahankan bahwa posisinya benar (dan bukan suatu keadaan mental subjektif), ia harus menerima bahwa posisi itu adalah suatu kepercayaan dan karena itu menuntut suatu landasan. Justru inilah yang ditolak oleh para zetetisian militan. Mereka ingin sekaligus:

• menampilkan posisi mereka sebagai satu-satunya yang rasional (karena itu sebagai suatu kebenaran);
• tidak harus membenarkannya (dengan menampilkannya sebagai sekadar ketiadaan kepercayaan).

Hal itu tidak dapat dipertahankan secara intelektual. Cepat atau lambat, ateisme militan harus memilih: entah ia mengakui dirinya sebagai penegasan positif dan menerima beban pembuktian; entah ia runtuh menjadi sekadar agnostisisme epistemik.

Gereja Katolik telah membahas pertanyaan-pertanyaan ini beberapa kali selama abad-abad terakhir, dengan koherensi yang luar biasa.

Vatikan I (1870): Allah dapat dikenal melalui akal alami

Konsili Vatikan I menegaskan dengan khidmat kemungkinan mengenal Allah melalui terang akal, sebelum adanya karunia iman apa pun:

« Gereja Kudus, ibu kita, memegang dan mengajarkan bahwa Allah, asal dan tujuan segala sesuatu, dapat dikenal dengan pasti melalui terang alami akal manusia dari hal-hal yang diciptakan. »

• Konsili Vatikan I, Dei Filius, bab 2, De Revelatione, 24 April 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Penegasan ini bersifat dogmatis. Artinya, rasionalitas iman bukanlah suatu pendapat Katolik, melainkan suatu kebenaran iman: akal manusia mampu, secara teori, sampai kepada Allah tanpa campur tangan dari luar. Hal ini bukanlah suatu konsesi terhadap rasionalisme; melainkan suatu pembelaan akal terhadap fideisme.

Pius XII (1950): Humani Generis

Paus Pius XII menegaskan ajaran ini dalam ensiklik Humani Generis (12 Agustus 1950):

« Bahkan lebih lagi, akal budi manusia kadang-kadang dapat mengalami kesulitan untuk merumuskan suatu penilaian yang pasti dan sederhana tentang "kredibilitas" mengenai iman Katolik, meskipun Allah telah menyediakan sejumlah besar tanda-tanda lahiriah yang cemerlang yang memungkinkan kita untuk membuktikan, dengan pasti, asal-usul ilahi agama Kristen hanya dengan terang alami akal kita. »

• Paus Pius XII, Humani Generis, 12 Agustus 1950, § 2 (teks resmi vatican.va, diverifikasi berdasarkan dokumen)^[140]

Ajaran tersebut sangat jelas: bukan hanya akal dapat mengenal keberadaan Allah, tetapi akal juga dapat mengenali kredibilitas wahyu Kristen melalui pemeriksaan rasional atas tanda-tanda (mukjizat, nubuat, kesaksian, kekudusan, kesuburan historis).

Yohanes Paulus II (1998): Fides et Ratio

Ensiklik Fides et Ratio (14 September 1998) mungkin merupakan teks magisterial terpenting abad XX mengenai pertanyaan ini. Di dalamnya Santo Yohanes Paulus II membela legitimasi akal alami terhadap berbagai fideisme, legitimasi iman terhadap saintisme dan rasionalisme yang sempit, serta komplementaritas keduanya: iman memperkaya akal, dan akal memurnikan iman. Kalimat pembukanya telah menjadi terkenal:

« Iman dan akal bagaikan dua sayap yang memungkinkan roh manusia terangkat menuju kontemplasi kebenaran. »

• Santo Yohanes Paulus II, Fides et Ratio, incipit, 14 September 1998^[141]

Dan Paus mengkritik secara tepat akal yang direduksi menjadi data eksperimental, suatu bagian yang seolah-olah ditulis untuk zetetika militan Prancis masa kini:

« Konsepsi filosofis ini menolak untuk mengakui sebagai sah bentuk-bentuk pengetahuan yang berbeda dari yang khas bagi ilmu-ilmu positif, dengan mengembalikan pengetahuan religius dan teologis, demikian pula pengetahuan etis dan estetis, ke ranah imajinasi murni. […] Sayangnya harus diakui bahwa saintisme menganggap sebagai sesuatu yang termasuk irasional atau imajiner apa pun yang menyentuh pertanyaan tentang makna kehidupan. »

• Santo Yohanes Paulus II, Fides et Ratio, § 88, 14 September 1998 (teks resmi vatican.va, diverifikasi berdasarkan dokumen)^[142]

Kritik ini tidak diarahkan kepada ilmu pengetahuan, yang sah dan berharga, melainkan kepada klaim filosofis saintisme untuk menempati seluruh ruang pengetahuan.

Katekismus Gereja Katolik: §§ 156-159

Katekismus merangkum ajaran tradisional tentang harmoni antara iman dan akal:

« Meskipun iman berada di atas akal, tidak pernah ada pertentangan sejati di antara keduanya. Karena Allah yang sama yang mewahyukan misteri-misteri dan mengkomunikasikan iman telah menurunkan terang akal ke dalam roh manusia, Allah tidak dapat menyangkal diri-Nya sendiri, dan kebenaran tidak pernah dapat bertentangan dengan kebenaran. »

• Katekismus Gereja Katolik, § 159 (mengutip Vatikan I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Kesimpulan magisterialnya jelas: tidak ada, tidak dapat ada, dan tidak akan pernah ada konflik sejati antara ilmu pengetahuan yang benar dan iman Katolik yang otentik. Semua konflik yang tampak berasal entah dari pemahaman yang buruk tentang ilmu pengetahuan (orang-orang Katolik yang menarik dari Alkitab tesis-tesis ilmiah yang tidak didukungnya), entah dari pemahaman yang buruk tentang iman (orang-orang ateis yang mengkarikaturkan apa yang sebenarnya diajarkan Gereja).

Zetetika-metode tidak hanya sesuai dengan Katolisisme: ia merupakan sekutu objektif Katolisisme ketika ia memerangi para penipu, takhayul, dan ilmu-ilmu semu. Sebaliknya, zetetika-metafisik bukanlah suatu pendekatan ilmiah: ia adalah suatu filsafat tertentu (saintisme + naturalisme metafisik + ateisme baru) yang harus dipertahankan secara rasional sebagai demikian dan yang tidak dapat bersembunyi di balik otoritas ilmu pengetahuan.

Apa yang perlu diingat dari semua ini?

Ateisme militan, apabila konsisten dengan dirinya sendiri, adalah suatu penegasan positif tentang yang nyata, Allah tidak ada, yang memikul beban pembuktian yang sama seperti tesis filosofis mana pun. Menegaskan « Allah tidak ada » sama mengikatnya dengan menegaskan « Allah ada ». Tidak satu pun dari kedua tesis tersebut merupakan pilihan netral secara bawaan. Satu-satunya posisi netral adalah agnostisisme epistemik yang jujur, yang mengatakan « saya tidak tahu, mari kita periksa argumen-argumennya ».

Orang Katolik yang otentik, sebaliknya, tidak menolak keraguan metodis, ia menyambutnya. Ia memeriksa sumber-sumbernya, menelaah keberatan-keberatan, menerima ilmu pengetahuan yang benar, menolak takhayul. Namun sebaliknya ia menolak keraguan dogmatis: skeptisisme buruk yang melarang sejak awal setiap kesimpulan yang akan keluar dari kerangka materialistis.

« Realitas tidak bersifat biner. Sekalipun tidak ada bukti mutlak dan definitif tentang keberadaan Allah, kehadiran seberkas bukti yang konvergen dan independen akan cukup untuk membuat manusia yang rasional mengakui bahwa teisme jauh lebih mungkin daripada ateisme. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, hlm. 46^[144]

Santo Petrus, dalam suratnya yang pertama, memberikan program apologetik sepanjang masa:

« Hendaklah kamu selalu siap sedia untuk memberikan pertanggungjawaban tentang pengharapan yang ada padamu kepada setiap orang yang meminta pertanggungjawaban darimu, tetapi lakukanlah itu dengan lemah lembut dan hormat. »

• Santo Petrus, Surat Pertama, 3, 15-16^[145]

Iman Katolik menuntut alasan-alasan, ia memberikannya. Iman tidak pernah mereduksi dirinya menjadi suatu lompatan ke dalam kekosongan; ia adalah suatu pengetahuan yang lebih tinggi daripada pengalaman alami, tetapi yang tidak bertentangan dengannya. Itu adalah kebalikan persis dari kepercayaan yang naif. Kekristenan tidak meminta pembaca untuk percaya tanpa alasan: ia memintanya untuk memeriksa alasan-alasan itu, dengan serius, tanpa prasangka, dan untuk menjawab dengan bebas panggilan Allah yang mewahyukan diri-Nya.

Santo Agustinus merumuskan disposisi hati yang tidak dapat dihasilkan oleh argumentasi semata, tetapi yang tanpanya argumentasi tetap tidak berdaya:

« Engkau telah menciptakan kami untuk-Mu, ya Tuhan, dan hati kami gelisah sampai beristirahat di dalam-Mu. »

• Santo Agustinus, Confessions, buku I, bab 1^[146]

• Argumen kontingensi, Leibniz dan penyebab yang tidak disebabkan
• Penyetelan halus kosmologis
• Argumen kosmologis Kalam
• Apakah penelitian telah membuktikan bahwa doa tidak efektif?

Sumber utama