Argumen Kontingensi

Suatu wujud bersifat kontingen jika ia ada, tetapi bisa saja tidak ada. Tidak ada kontradiksi dalam membayangkan sebuah dunia di mana seseorang tidak pernah dilahirkan, di mana sebuah gunung tidak ada, di mana sebuah galaksi tidak pernah terbentuk, di mana konstanta-konstanta fisika mempunyai nilai yang lain, atau bahkan di mana alam semesta material kita sama sekali tidak ada.^[2]

Sebaliknya, suatu wujud niscaya adalah wujud yang tidak dapat tidak ada. Ketidakadaannya mustahil, bukan karena paksaan dari luar, melainkan karena ia memuat di dalam dirinya sendiri alasan bagi keberadaannya. Kebenaran-kebenaran logis memberikan analogi yang terbatas: 2 + 2 = 4 tidak membutuhkan sebab temporal untuk menjadi benar; kebalikannya mustahil. Tetapi argumen kontingensi tidak menyimpulkan hanya adanya kebenaran abstrak semata: ia menyimpulkan adanya suatu Wujud Niscaya yang konkret, yang mampu melandasi keberadaan realitas-realitas konkret.

Perbedaan ini menghindari kebingungan yang sering terjadi. Argumen ini tidak mengatakan: « segala sesuatu mempunyai sebab, jadi Tuhan mempunyai sebab ». Argumen ini mengatakan: segala sesuatu yang kontingen menuntut penjelasan di luar dirinya sendiri. Tuhan, jika Ia ada sebagai Wujud Niscaya, karena itu tidak termasuk dalam golongan wujud-wujud kontingen yang harus dijelaskan oleh sesuatu yang lain.

Perbedaan yang diwarisi dari Aristoteles, Avicenna dan Maimonides

Jauh sebelum skolastik Latin, perbedaan antara yang mungkin dan yang niscaya sudah menstrukturkan metafisika Yunani, Arab dan Yahudi. Aristoteles, dalam Metaphysics (buku V dan IX), membedakan dunamis (potensi, kemungkinan) dan energeia (aktus): wujud dalam potensi dapat ada atau dapat tidak ada; aktus murni tidak dapat tidak ada.^[3] Filsuf Persia Avicenna (Ibn Sīnā, 980-1037) mempertajam perbedaan ini dalam Kitab al-Shifa dengan mempertentangkan wajib al-wujud (wujud yang niscaya melalui dirinya sendiri) dan mumkin al-wujud (wujud yang mungkin): setiap wujud yang tidak niscaya melalui dirinya sendiri menuntut sebab dari luar yang membuatnya ada.^[4]

Musa Maimonides (1138-1204), dalam Guide for the Perplexed, mengambil kembali perbedaan ini untuk melayani teologi Yahudi dan meneruskannya kepada skolastik Kristen.^[5] Thomas Aquinas, yang membahas secara bernama posisi Avicenna tentang perbedaan antara hakikat dan keberadaan (De ente et essentia, bab 4), mengintegrasikan warisan ini ke dalam jalan ketiganya. Perbedaan kontingen / niscaya karena itu bukanlah penemuan ad hoc para apologet Katolik: ia adalah hasil akhir dari permenungan metafisik yang dibagikan oleh tiga tradisi monoteistik besar di kawasan Mediterania.

Perbedaan yang diteguhkan oleh logika modal kontemporer

Logika modal yang diformalkan pada abad ke-20 oleh Saul Kripke memungkinkan penjelasan makna teknis dari kontingen dan niscaya berdasarkan gagasan dunia yang mungkin. Sebuah proposisi benar secara niscaya jika ia benar di semua dunia yang mungkin; ia kontingen jika ia benar di beberapa dunia yang mungkin dan salah di dunia-dunia lain.^[6] Argumen kontingensi kemudian dapat dirumuskan kembali dengan ketelitian baru: jika Tuhan ada, Ia ada di semua dunia yang mungkin; jika alam semesta ada, ia hanya ada di beberapa dunia yang mungkin. Logika modal karena itu tidak melemahkan argumen klasik; sebaliknya, ia memperkuat ketepatan konseptualnya.

Dalam Summa Theologiae, Santo Thomas menyajikan lima jalan untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Jalan ketiga tepatnya adalah jalan yang ditarik dari yang mungkin dan yang niscaya. Thomas mengamati dalam alam wujud-wujud yang lahir dan lenyap; karena itu mereka mungkin ada dan mungkin tidak ada. Jika semuanya seperti itu, harus diakui bahwa pada suatu saat tidak akan ada apa-apa. Namun, jika tidak ada apa-apa yang pernah ada, tidak ada sesuatu pun yang dapat mulai ada, karena tidak ada sesuatu pun yang berasal dari ketiadaan.^[7]

Teks persis jalan ketiga

Bagian utama dari Thomas patut dikutip dalam ketelitian abad pertengahannya:

« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 2, a. 3^[8]

Logika pembuktian

Kesimpulan Thomas bersifat sederhana: harus ada sekurang-kurangnya satu Wujud Niscaya. Kemudian Thomas menjelaskan bahwa wujud-wujud niscaya dapat menerima keniscayaan mereka dari yang lain; tetapi tidak mungkin mundur tanpa batas dalam rangkaian keniscayaan-keniscayaan yang diterima. Karena itu harus ditetapkan adanya suatu Wujud Niscaya melalui dirinya sendiri, yang tidak menerima keniscayaannya, melainkan menyalurkannya.

Struktur argumen ini dapat diringkas dalam lima langkah: (1) ada wujud-wujud yang mungkin, yaitu yang dapat ada atau dapat tidak ada; (2) apa yang dapat tidak ada, pada suatu saat tertentu tidak ada; (3) jika semua wujud adalah wujud yang mungkin, akan ada saat di mana tidak ada apa-apa; (4) tetapi jika demikian, sekarang pun tidak akan ada apa-apa, yang jelas salah; (5) karena itu harus ada suatu Wujud Niscaya, entah niscaya melalui yang lain, entah niscaya melalui dirinya sendiri, dan dengan menelusuri rangkaian keniscayaan-keniscayaan yang diterima, kita sampai pada suatu Wujud Niscaya melalui dirinya sendiri, « que tous appellent Dieu ».

Ketergantungan aktual, bukan hanya temporal

Kekuatan jalan ketiga tidak bergantung pada gambaran naif tentang alam semesta sebagai rantai temporal di mana Tuhan hanya akan menjadi mata rantai kronologis pertama. Bagi Thomas, pertanyaannya lebih radikal: apa yang sekarang menopang keberadaan dari apa yang tidak memuat di dalam dirinya sendiri alasan untuk ada?

Analogi klasik Thomisme membedakan sebab-sebab dalam rangkaian aksidental, seorang kakek melahirkan seorang ayah yang melahirkan seorang anak, tanpa kakek harus tetap ada agar anak itu ada, dan sebab-sebab dalam rangkaian esensial: sebuah lampu gantung secara aktual bergantung pada langit-langit; sebuah melodi secara aktual bergantung pada musisi yang memainkannya; rangkaian gerbong secara aktual bergantung pada lokomotif yang menariknya. Dalam rangkaian kedua inilah, bukan dalam rangkaian pertama, argumen ini menuntut yang pertama yang tidak disebabkan: bukan dalam kronologi, melainkan dalam tatanan metafisik ketergantungan aktual.^[9]

Empat abad setelah Thomas, Leibniz merumuskan kembali argumen ini dalam istilah yang lebih sistematis dengan prinsip alasan yang cukup. Dialah yang mengajukan, dalam Principes de la nature et de la grâce (1714), pertanyaan yang melandasi seluruh metafisika: « pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? »^[10]

Prinsip alasan yang cukup

Dalam Monadologie (1714), Leibniz menetapkan dua prinsip sebagai landasan seluruh pengetahuan: prinsip kontradiksi dan prinsip alasan yang cukup.

« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32 (1714)^[11]

Rumusan ini tidak berarti bahwa kita selalu mengetahui alasan dari setiap hal; ia berarti bahwa realitas bukanlah kekacauan kasar di mana peristiwa-peristiwa muncul tanpa dapat dipahami. Ilmu pengetahuan sendiri secara diam-diam mengandaikan prinsip ini: seorang peneliti yang mengatakan « hasil percobaan ini adalah sebagaimana adanya, tanpa alasan apa pun » akan meninggalkan segala penyelidikan yang mungkin. Prinsip alasan yang cukup karena itu, sebagaimana ditekankan Leibniz, adalah pengandaian dari seluruh rasionalitas.

Argumen rangkaian tak terbatas

Leibniz membedakan kebenaran-kebenaran niscaya, yang kebalikannya mustahil, seperti kebenaran-kebenaran matematis, dan kebenaran-kebenaran faktual, yang bersifat kontingen.^[12] Kebenaran-kebenaran faktual dapat dianalisis menjadi alasan-alasan khusus, tetapi analisis ini dapat dilanjutkan tanpa batas melalui rangkaian sebab-sebab alami. Hal itu belum memberikan alasan tertinggi dari rangkaian itu sendiri.

Poin tegasnya adalah sebagai berikut: bahkan rangkaian wujud-wujud kontingen yang tak terbatas akan tetap kontingen. Menjelaskan setiap anggota dengan anggota sebelumnya tidak cukup untuk menjelaskan mengapa seluruh rangkaian itu ada. Leibniz mengilustrasikan poin ini dengan gambaran yang menjadi terkenal: rangkaian buku yang tak terbatas yang disalin satu dari yang lain akan menjelaskan mengapa setiap salinan meniru salinan sebelumnya; ia tidak akan pernah menjelaskan mengapa ada koleksi buku ini, dengan isi ini, dan bukan ketiadaan.^[13]

Dari rangkaian menuju substansi niscaya

Leibniz karena itu menyimpulkan bahwa alasan yang cukup bagi hal-hal kontingen harus berada di luar rangkaian hal-hal kontingen, dalam suatu substansi niscaya:

« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 38 (1714)^[14]

Langkahnya sempit, tetapi tegas. Pertanyaan « mengapa ada sesuatu dan bukan ketiadaan? » bukanlah sekadar rasa ingin tahu spekulatif: ia adalah pertanyaan metafisik mendasar, yang hanya dapat dijawab secara rasional oleh keberadaan suatu Wujud Niscaya.

Filsafat analitik abad ke-20 dan ke-21 mengambil kembali dan merumuskan kembali argumen Leibniz dengan ketelitian logis yang besar. Stanford Encyclopedia of Philosophy merangkum struktur umumnya.^[15]

Struktur logis dalam enam tahap

Argumen ini dapat disajikan secara ringkas:

1. Ada wujud-wujud kontingen.
2. Setiap wujud kontingen menuntut penjelasan yang cukup bagi keberadaannya.
3. Keseluruhan wujud-wujud kontingen itu sendiri bersifat kontingen.
4. Keseluruhan ini tidak dapat dijelaskan secara tertinggi oleh wujud kontingen lain yang termasuk di dalamnya.
5. Penjelasan tertingginya karena itu haruslah suatu wujud yang tidak kontingen, yaitu niscaya.
6. Wujud Niscaya ini adalah apa yang disebut Tuhan oleh tradisi filsafat.

Setiap langkah dapat diperdebatkan, tetapi kekuatan argumen ini bersifat kumulatif: untuk menolaknya, orang harus entah menyangkal keberadaan segala realitas kontingen (yang absurd), entah menangguhkan prinsip alasan yang cukup tepat pada saat ia menjadi mengganggu secara metafisik.

Pruss dan Big Conjunctive Contingent Fact

Alexander R. Pruss, dalam The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006), menamai BCCF, Big Conjunctive Contingent Fact, konjungsi dari semua fakta kontingen.^[16] Konjungsi ini tidak dapat menerima penjelasannya dari salah satu anggota konjungsi, karena setiap anggota sudah menjadi bagian darinya: penjelasannya karena itu harus berasal dari fakta niscaya, yang mengandung keberadaan suatu Wujud Niscaya.

Pruss juga menunjukkan bahwa argumen ini dapat dirumuskan kembali dalam logika modal, tanpa menggunakan versi kuat dari prinsip alasan yang cukup: cukup diakui bahwa fakta-fakta kontingen dapat mempunyai penjelasan, untuk memperoleh, dengan bantuan sistem modal S5, keberadaan suatu Wujud Niscaya.^[17]

Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna

Edward Feser, dalam Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017), mencurahkan seluruh satu bab untuk argumen Leibnizian, yang ia bela sebagai versi paling teliti dari bukti-bukti kosmologis.^[18] Joshua Rasmussen, dalam How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019), menawarkan versi pedagogis yang dapat diakses oleh pembaca non-spesialis, berangkat dari landasan metafisik elementer.^[19]

Dalam bahasa Prancis, Frédéric Guillaud, dalam Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013), mengambil kembali argumen ini dengan perangkat Thomistik yang kokoh dan mencurahkan lebih dari tujuh puluh halaman untuknya.^[20] Matthieu Lavagna, dalam Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, edisi pertama 2022), memberikan penyajian berbahasa Prancis terkini, yang mengartikulasikan versi Thomistik dan Leibnizian.^[21]

Keberatan yang paling segera adalah mengatakan: « mungkin alam semesta itu sendiri bersifat niscaya ». Tetapi jawaban ini hanya bertahan jika orang memberikan kepada kata alam semesta suatu keniscayaan yang jelas tidak dimilikinya.

Tanda-tanda kontingensi alam semesta yang dapat diamati

Alam semesta yang dapat diamati mempunyai ciri-ciri fisik yang ditentukan: menurut model kosmologis standar (Lambda-CDM), usianya diperkirakan sekitar 13,8 miliar tahun berdasarkan pengukuran yang ditafsirkan (radiasi latar kosmik, hukum Hubble, pengandaian ketetapan hukum-hukum), konstanta-konstanta fundamental dengan nilai yang tepat, hukum-hukum fisika yang ditentukan, partikel-partikel elementer yang terinventarisasi, keadaan awal yang khusus, penyebaran materi yang terstruktur tidak merata. Tidak ada kontradiksi logis yang muncul ketika kita membayangkan alam semesta dengan konstanta lain, hukum lain, atau tanpa galaksi. Apa yang dapat menjadi lain bukanlah niscaya dalam makna metafisik yang ketat.^[22]

Argumen fine-tuning kosmologis memperkuat poin ini: konstanta-konstanta fisika disetel dengan ketepatan yang luar biasa untuk memungkinkan keberadaan struktur kompleks dan kehidupan. Kehalusan penyetelan seperti itu tepatnya adalah apa yang diharapkan dari produk kontingen, yang ditentukan oleh suatu pilihan, dan bukan dari keniscayaan metafisik.

Hipotesis multiverse

Jika kata alam semesta diperluas menjadi keseluruhan semua alam semesta yang mungkin dalam suatu multiverse yang mungkin ada, pertanyaannya tetap utuh. Sebuah multiverse, jika ada, akan tetap merupakan keseluruhan realitas yang ditentukan, terstruktur, disetel secara matematis oleh meta-mekanisme pembangkit. Masih harus ditanyakan mengapa ada multiverse ini dan bukan yang lain, atau bukan ketiadaan. Regresi tidak hilang dengan memperbanyak alam semesta; ia hanya digeser satu tingkat.

Selain itu, sebagaimana ditekankan oleh fisikawan-filsuf Bernard Carr, hipotesis multiverse sulit menyelesaikan masalah penyetelan: ia sendiri mengandaikan meta-tingkat hukum yang cukup kaya untuk menghasilkan alam-alam semesta yang layak, dan meta-tingkat ini pada gilirannya menuntut penjelasan.^[23]

Mengapa menjumlahkan yang kontingen tidak cukup

Keberatan lain adalah mengatakan bahwa keseluruhan yang kontingen dapat bersifat niscaya meskipun setiap anggotanya kontingen. Ini adalah argumen keseluruhan komposisi: orang akan keliru mencampuradukkan sifat-sifat bagian dan sifat-sifat keseluruhan.

Jawaban klasiknya tiga lapis. Pertama, semua sifat intensif, bersifat material, bersifat terbatas, bersifat kontingen, diteruskan dari fakta bahwa setiap bagian memilikinya kepada fakta bahwa keseluruhan juga memilikinya. Selanjutnya, jumlah realitas-realitas yang bisa saja tidak ada tidak menjadi, hanya dengan penjumlahan, realitas yang tidak dapat tidak ada: tumpukan mangkuk, bahkan yang tak terbatas, tidak menjadi piring. Akhirnya, konjungsi semua yang kontingen itu sendiri adalah fakta kontingen: orang dapat membayangkan konjungsi lain, atau tidak ada konjungsi; jadi konjungsi ini sendiri menuntut penjelasan dari luar.^[24]

Argumen kontingensi tidak pertama-tama menyimpulkan Tuhan dari Wahyu Kristen, tidak langsung menyimpulkan Tritunggal, Inkarnasi, maupun sakramen-sakramen. Ia menyimpulkan suatu Wujud Niscaya yang sudah mempunyai beberapa atribut yang secara klasik bersifat ilahi.

Tujuh atribut yang disimpulkan secara filosofis

Wujud ini harus berada di luar keseluruhan wujud-wujud kontingen, jadi tidak termasuk dalam alam semesta material. Ia harus tidak tersusun, karena setiap susunan akan menuntut alasan yang menjelaskan mengapa bagian-bagian ini disatukan dengan cara ini. Ia harus tanpa batas sewenang-wenang, karena setiap batas yang terbatas akan memunculkan pertanyaan: mengapa batas ini dan bukan yang lain? Ia harus konkret, karena abstraksi tidak menyebabkan apa-apa: karena itu ia harus spiritual atau personal, bukan sekadar hukum matematis.^[25]

Melampaui deisme abstrak

Beberapa filsuf, khususnya Spinoza, menyimpulkan dari argumen ini suatu Tuhan yang murni imanen, yang disamakan dengan alam atau substansi tunggal. Tetapi penyamaan ini terbentur pada tanda-tanda kontingensi alam: alam yang dapat diamati tepatnya tidak memuat alasan keberadaannya di dalam dirinya. Argumen ini karena itu sungguh mengarah pada Tuhan yang transenden, berbeda dari dunia, prinsip keberadaannya dan bukan sekadar keseluruhan dunia.^[26]

Kesimpulan ini sejalan dengan ajaran Katolik klasik: akal dapat mencapai keberadaan Tuhan Pencipta, asal dan tujuan alam semesta, meskipun ia tidak dapat menemukan dengan sendirinya misteri-misteri adikodrati yang diwahyukan Tuhan dalam Yesus Kristus.^[27]

Argumen kontingensi bukan hanya bagian dari apologetika Katolik; ia terintegrasi dalam ajaran resmi Gereja.

Konsili Vatikan I dan konstitusi Dei Filius

Pada tahun 1870, Konsili Vatikan I mendefinisikan secara dogmatis kemampuan akal manusia untuk mengenal Tuhan:

« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, chap. 2, 24 avril 1870^[28]

Ini bukan pendapat teologis di antara pendapat lain: ini adalah ajaran dogmatis, disertai kanon yang secara eksplisit mengutuk posisi sebaliknya. Argumen kontingensi bukan satu-satunya jalan yang dipertimbangkan oleh para Bapa konsili, tetapi ia termasuk jalan-jalan yang secara eksplisit dimungkinkan oleh konstitusi ini.

Katekismus dan jalan-jalan rasional menuju Tuhan

Katekismus Gereja Katolik (§§ 31-36) mengambil kembali ajaran ini dan secara eksplisit menyebut kontingensi di antara jalan-jalan rasional yang mengarah kepada Tuhan:

« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 32^[29]

Katekismus menempatkan jalan-jalan ini dalam pendekatan kumulatif: « arguments convergents et convaincants » yang memungkinkan orang « d'atteindre à de vraies certitudes » (§ 31). Karena itu ini bukan pembuktian bertipe matematis, melainkan konvergensi jalan-jalan rasional, yang salah satu utamanya adalah kontingensi.

Santo Yohanes Paulus II dan ensiklik Fides et Ratio

Ensiklik Fides et Ratio (1998) mengingatkan bahwa iman Katolik tidak mempertentangkan akal dengan kepercayaan, melainkan mengandaikan akal yang mampu akan Tuhan. Santo Yohanes Paulus II di dalamnya membela kemampuan metafisik akal manusia, melawan arus modern yang hendak mengurung filsafat dalam analisis linguistik atau kritik transendental. Argumen kontingensi tepatnya adalah salah satu pendekatan metafisik yang hendak dibela oleh ensiklik ini.^[30]

Argumen kontingensi telah diperdebatkan selama lebih dari tujuh abad. Lima keberatan utama patut mendapat jawaban yang tepat.

Keberatan 1: Hume dan kritik terhadap kausalitas

Dalam Treatise of Human Nature (1739) dan Enquiry Concerning Human Understanding (1748), David Hume berpendapat bahwa gagasan sebab hanyalah kebiasaan psikologis: kita melihat B mengikuti A secara tetap, dan kita keliru menyimpulkan adanya hubungan niscaya. Jika kausalitas itu sendiri tanpa keniscayaan, argumen kontingensi tampaknya kehilangan penggeraknya.^[31]

Jawaban. Kritik Hume, jika diambil secara harfiah, bersifat menghancurkan diri: ia juga melarang ilmu eksperimental, penalaran sehari-hari dan ingatan. Hume sendiri mengakui bahwa ia tidak dapat hidup menurut skeptisismenya sendiri. Terutama, metafisika klasik tidak menggunakan sekadar urutan yang teratur, melainkan ketergantungan aktual dari wujud yang tidak memuat alasan untuk ada di dalam dirinya terhadap wujud yang memuat alasan untuk ada di dalam dirinya. Ketergantungan ini bukan pengamatan empiris yang diulang: ia adalah tuntutan rasional dari dapat dipahaminya wujud itu sendiri.

Keberatan 2: Kant dan yang tak bersyarat yang tidak terjangkau

Dalam Critique of Pure Reason (1781), Immanuel Kant berpendapat bahwa akal tidak dapat mencapai yang tak bersyarat: setiap argumen kosmologis akan secara tidak sah mengandaikan argumen ontologis, dan setiap klaim untuk melandasi keberadaan Wujud Niscaya akan menjadi ilusi transendental.^[32]

Jawaban. Kritik Kant mengandaikan teori pengetahuan, fenomenisme, yang secara sewenang-wenang membatasi akal pada apa yang dikondisikan oleh bentuk-bentuk sensibilitas. Tetapi teori ini sendiri bersifat metafisik, dan ia tepat mengajukan pertanyaan yang hendak dilarangnya: mengapa akal mempunyai batas-batas ini? Neo-Thomisme kontemporer (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) telah menunjukkan bahwa metafisika klasik tidak bergantung pada pengandaian-pengandaian yang dikritik Kant: ia berangkat bukan dari analisis konsep-konsep kita, melainkan dari analisis wujud yang dapat diamati. Argumen kontingensi tidak menyimpulkan keberadaan dari sebuah konsep; ia menelusuri kembali dari fakta yang ada menuju syarat nyatanya.^[33]

Keberatan 3: Alam semesta sebagai fakta kasar (Russell)

Dalam debat radio BBC yang terkenal tahun 1948 antara Bertrand Russell dan Pastor Frederick Copleston, Russell menegaskan: « I should say that the universe is just there, and that's all. »^[34] Keberatan ini mengatakan bahwa alam semesta kontingen ada tanpa alasan tertinggi; orang akan mengakui prinsip alasan yang cukup untuk realitas-realitas internal dunia, tetapi menolak menerapkannya pada dunia sebagai keseluruhan.

Jawaban. Pengecualian ini tanpa dasar. Jika orang ingin menangguhkan prinsip rasional universal tepat pada saat ia menjadi mengganggu secara metafisik, ia harus memberikan alasan. Tetapi memberikan alasan mengapa alam semesta tidak membutuhkan alasan sudah berarti memasukkan kembali prinsip yang hendak disangkal.

Alexander Pruss merumuskan bahaya penyangkalan ini: « jika beberapa keadaan kontingen dapat tidak mempunyai penjelasan apa pun, maka menjadi mungkin bahwa keadaan perseptual kita sendiri tiba tanpa alasan ».^[35] Kepercayaan pada penyelidikan rasional, ilmiah atau historis, secara implisit bertumpu pada gagasan bahwa realitas dapat dipahami. Mencabut prinsip alasan yang cukup berarti meruntuhkan ilmu pengetahuan itu sendiri.

Keberatan 4: Sebab niscaya akan membuat segalanya niscaya

Keberatan lain, yang dirumuskan khususnya oleh Peter van Inwagen, menegaskan: jika Tuhan bersifat niscaya dan menyebabkan alam semesta, maka alam semesta juga harus bersifat niscaya. Namun alam semesta bersifat kontingen; jadi Tuhan tidak dapat menjadi sebabnya.^[36]

Jawaban. Jawabannya terletak pada perbedaan sederhana: sebab personal yang niscaya dapat secara bebas menghasilkan akibat kontingen. Akibat-akibat tidak mengikuti sebab personal seperti teorema mengikuti aksioma. Jika Tuhan menciptakan melalui keniscayaan impersonal, alam semesta memang akan bersifat niscaya; tetapi teisme klasik menegaskan bahwa Tuhan menciptakan secara bebas. Hakikat-Nya niscaya; tindakan penciptaan-Nya bebas.^[37]

Perbedaan ini tegas bagi teologi Katolik tentang penciptaan. Tuhan tidak menciptakan karena Ia kekurangan sesuatu. Ia menciptakan dengan cuma-cuma, karena kebaikan. Dunia karena itu bukanlah pancaran niscaya dari Tuhan, bukan pula kecelakaan absurd: ia adalah anugerah.

Keberatan 5: Argumen ini tidak membuktikan Tuhan Kristen

Ini benar, jika yang dimaksud adalah bahwa argumen ini tidak membuktikan seluruh Syahadat. Tetapi ini adalah keberatan yang buruk jika orang menuntut argumen metafisik untuk melakukan seluruh pekerjaan apologetika Kristen.

Argumen kontingensi menetapkan kesimpulan yang terbatas tetapi mendasar: dunia kontingen bergantung pada Wujud Niscaya, yang transenden, imaterial, bebas dan esa. Argumen-argumen lain kemudian melengkapi berkas ini: fine-tuning menunjukkan tatanan matematis alam semesta; argumen moral mempertanyakan landasan kebaikan; kebangkitan Yesus membuat orang beralih dari teisme filosofis kepada Kekristenan historis; apologetika Katolik akhirnya meneliti Gereja, sakramen-sakramen dan otoritas.

Penyelidikan rasional sering maju dengan cara ini: bukan melalui satu argumen tunggal yang membuktikan segalanya, melainkan melalui konvergensi kumulatif. Kontingensi tidak menggantikan jalan-jalan lain; ia meletakkan landasan metafisik tempat jalan-jalan itu berdiri.

Argumen kontingensi bukan hanya latihan logis. Ia memaksa orang memandang dunia sebagai diterima. Tidak ada sesuatu pun dari diri kita yang memuat alasan tertinggi keberadaannya di dalam dirinya: tubuh kita, jiwa kita, sejarah kita, orang-orang yang dikasihi, terang, waktu, ruang, bahkan kemungkinan untuk berpikir. Semua itu ada, tetapi bisa saja tidak ada.

« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — Saint Augustin, Confessions, livre I, chap. 1, n° 1^[38]

Santo Agustinus mengungkapkan dalam satu kalimat kesuburan spiritual metafisika. Jika wujud kontingen tidak absurd, jika ia bergantung pada Wujud Niscaya yang memberikan keberadaan tanpa menerimanya, maka seluruh realitas menjadi tanda. Ciptaan bukanlah dekorasi netral; ia adalah partisipasi.

Pascal, dalam Pensées, mengalami kegamangan kontingensi ini:

« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensées, fragment Brunschvicg n° 205^[39]

Pengalaman kerapuhan manusia dan metafisika kontingensi bertemu: hanya keberadaan Wujud Niscaya yang menghendaki dan menopang keberadaan wujud-wujud kontingen dapat memberikan makna selain absurd kepada kerapuhan ini. Sebagaimana diajarkan Katekismus, dunia material, melalui geraknya, kontingensinya, tatanan dan keindahannya, dapat mengarah kepada Tuhan sebagai asal dan tujuan alam semesta.^[40]

Argumen kontingensi karena itu menjawab salah satu pertanyaan paling radikal dari akal manusia: mengapa ada sesuatu dan bukan ketiadaan? Jawaban Katolik adalah bahwa yang kontingen tidak bertumpu pada kehampaan. Ia bertumpu, pada setiap saat, pada Dia yang ada.

• Apakah Tuhan ada?: sintesis jalan-jalan rasional besar menuju Tuhan.
• Argumen kosmologis Kalam: mengapa alam semesta mempunyai awal.
• Fine-tuning: konstanta-konstanta fisika yang disetel untuk kehidupan.
• Argumen moral: landasan objektif kebaikan.
• Argumen ontologis: jalan modal dari Wujud Niscaya.