Jacques Maritain (1882-1973)

Salah satu filsuf Katolik paling terkenal pada abadnya

Pada saat wafatnya tahun 1973, Jacques Maritain mungkin adalah filsuf Katolik paling terkenal di dunia.^[20] Diterjemahkan ke dalam sekitar dua puluh bahasa^[21], dibaca dari Paris hingga Buenos Aires dan dari Roma hingga Princeton, ia telah melakukan apa yang jarang berhasil dilakukan para filsuf : menegakkan, di tengah abad XX yang scientis dan tersekularisasi, gagasan bahwa seorang Katolik dapat berpikir secara ketat — bukan meskipun imannya, melainkan justru darinya. Pengaruhnya jauh melampaui filsafat akademis : ia mengairi seni (ia bersahabat dengan Rouault, Cocteau, Stravinsky), politik (demokrasi Kristen Eropa dan Amerika Selatan), hingga teks-teks pendiri hak asasi manusia.^[22][23]

Pamor ini berpangkal pada sebuah keyakinan yang sederhana dan langka : kebenaran ada, akal dapat mencapainya, dan iman tidak mencekiknya melainkan menyempurnakannya. Melawan keputusasaan intelektual masa mudanya, melawan relativisme maupun fideisme, Maritain menghabiskan hidupnya untuk menunjukkan bahwa justru « membedakan » tatanan-tatanan pengetahuan memungkinkan untuk « menyatukan » mereka — itulah pula judul karya besar epistemologinya.^[24]

Seorang mualaf yang dituntun keindahan dan seorang pengemis

Maritain termasuk generasi para mualaf besar yang memperbarui wajah Katolisisme Prancis pada pergantian abad — generasi Paul Claudel, yang disambar di belakang sebuah pilar Notre-Dame, dan Charles Péguy, yang « menemukan kembali iman » sekitar 1908.^[25][26][27] Pada Maritain, sarana rahmat itu bernama dan berwajah : Léon Bloy, penulis yang miskin dan berang, « peziarah Yang Absolut », yang La Femme pauvre-nya berakhir dengan kalimat yang akan menentukan seluruh hidup mereka :

« Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (perkataan tokoh utama perempuan, Clotilde), kalimat terakhir novel^[28]

Kalimat ini diterima Jacques dan Raïssa bagaikan sambaran petir. Bloy menjadi wali baptis mereka pada hari pembaptisan mereka, 11 Juni 1906.^[29][30] Sejak hari itu, kekudusan bukan lagi bagi mereka kata yang saleh, melainkan satu-satunya urusan yang serius — kunci yang memerintahkan seluruh karya filsafat yang akan datang.

Guru pembaruan tomis

Gelar kemuliaan Maritain yang ketiga adalah karena telah menjadi salah satu arsitek besar pembaruan tomis pada abad XX.^[31] Di mana banyak orang hanya melihat pada santo Thomas Aquinas sebuah buku pelajaran berdebu, Maritain telah mengembalikan kepada « Doktor Malaikat » itu daya hidupnya : sebuah sarana untuk menghadapi Bergson dan Descartes, Kant dan Freud, ilmu pengetahuan modern dan seni kontemporer. Bukan soal mengulang Thomas, melainkan memperbaruinya — berpikir bersamanya atas masalah-masalah yang tidak dikenal Thomas.^[32]

Tomisme yang diperbarui inilah, yang dipegang teguh namun diarahkan ke zamannya, yang menjadikan Maritain lebih dari sekadar komentator : seorang filsuf sepenuhnya, yang karyanya mencakup teori pengetahuan, metafisika, estetika, moral dan politik.

Tonggak-tonggak biografis

Hidup Maritain mencakup hampir satu abad, dari Prancis Republik Ketiga yang baru lahir hingga masa sesudah konsili. Ia dilintasi sebuah ketetapan : sepasang suami istri — Jacques dan Raïssa — yang tidak pernah memisahkan pencarian kebenaran dari pencarian Allah.^[33][34]

Pakta bunuh diri dan penyelamatan oleh Bergson

Sulit diukur, hari ini, dahsyatnya keputusasaan intelektual yang melanda kaum muda terpelajar tahun 1900. Sorbonne mengajarkan scientisme yang tak kenal kompromi : tidak ada yang benar selain apa yang dapat diukur ilmu pengetahuan positif ; metafisika adalah ilusi, moral adalah konvensi, hidup adalah kebetulan materi. Bagi dua insan yang haus akan yang absolut seperti Jacques dan Raïssa, doktrin ini mematikan — dalam arti harfiah. Mereka membuat, sekitar 1901, sebuah pakta yang mengerikan :

Raïssa Maritain menceritakan pakta ini dalam memoarnya, Les Grandes Amitiés : kedua orang muda itu memutuskan untuk tetap memberi kepercayaan kepada keberadaan, seperti sebuah pengalaman yang harus dicoba, dengan harapan bahwa makna hidup akan menyingkapkan diri kepada seruan mereka yang menggebu ; jika pengalaman itu gagal, maka bunuh diri, sebelum tahun-tahun menghabiskan kekuatan muda mereka : mati oleh penolakan yang bebas, daripada hidup tanpa kebenaran.^[36]

Yang menahan mereka adalah kuliah-kuliah Henri Bergson di Collège de France. Melawan mekanisme yang berkuasa, Bergson mengembalikan tempatnya kepada intuisi, kepada durasi, kepada roh ; ia « melarutkan » keputusasaan mereka dan mengembalikan kepada mereka « rasa akan yang absolut ».^[37][38] Maritain akan tetap berterima kasih kepada Bergson sepanjang hidupnya, bahkan setelah mengkritiknya atas nama santo Thomas : « dari Bergson kepada santo Thomas Aquinas »-lah yang suatu hari akan dijadikannya judul sebuah buku.^[39] Penyelamatan pertama bersifat filosofis ; yang kedua bersifat adikodrati.

Raïssa, jiwa kembar

Jacques Maritain tak dapat dipahami tanpa Raïssa. Yahudi Rusia yang lahir di Rostov, penyair dan kontemplatif, ia jauh lebih dari seorang istri : teman seperjalanan dalam pencarian yang sama, si « mistikus » pasangan itu, yang doa batinnya menopang kerja intelektual Jacques.^[40][41] Grandes Amitiés mereka (1941) — memoar Raïssa — tetap menjadi salah satu kisah pertobatan terindah abad ini, dan sumber paling aman untuk mengenal perjalanan batin mereka.^[42]

Pasangan itu pun hidup, setelah sebuah kaul yang diucapkan tahun 1912, dalam kemurnian, sepenuhnya dibaktikan pada apa yang mereka sebut panggilan bersama mereka akan kebenaran dan kekudusan. Dimensi kontemplatif ini bukan anekdot : ia menjelaskan bahwa filsafat Maritain, betapa pun teknisnya, selalu terarah kepada Allah, dan bahwa teorinya tentang « pengetahuan melalui konaturalitas » — pengetahuan yang gelap, melalui afinitas dan cinta — memiliki pada dirinya akar-akar mistik yang nyata.^[43][44]

Léon Bloy, wali baptis dan « pengemis tak tahu terima kasih »

Maka manusia yang melaluinya rahmat itu lewat adalah Léon Bloy (1846-1917), penulis yang paling miskin dan paling garang sezamannya, yang menyebut dirinya sendiri « pengemis tak tahu terima kasih ». Keluarga Maritain, para intelektual muda yang cemerlang, mencarinya setelah membaca La Femme pauvre. Mereka menemukan seorang yang melarat, dilahap yang absolut, yang baginya satu-satunya malapetaka sejati adalah gagal menjadi kudus.^[45][46]

Dari Bloy, Maritain menyimpan sepanjang hidupnya sebuah kepastian yang membara : kekudusan bukanlah sebuah pilihan saleh yang diperuntukkan bagi segelintir orang, melainkan satu-satunya hal yang penting bagi semua orang. Keyakinan ini, yang diterima dari seorang novelis yang berang dan bukan dari sebuah risalah teologi, memberi seluruh karya Maritain ketegangan rahasianya. Filsuf paling ketat pada abad Katolik itu mula-mula adalah anak rohani seorang pengemis. Ignispedia, yang mencintai jalan-jalan rahmat yang tak terduga, mencatat paradoks ini : melalui keindahan sebuah karya sastra dan melalui kemiskinan seorang mualaf-lah Allah meraih calon guru tomisme itu.

Karya Maritain yang sangat besar terorganisasi di sekitar sebuah intuisi utama, yang memberi judul pada mahakarya epistemologinya : membedakan untuk menyatukan. Kesatuan pengetahuan tidak dibuat dengan mencampuradukkan tatanan-tatanan, melainkan dengan menghormati kodrat khas masing-masing.^[47]

Les degrés du savoir : sebuah tangga pengetahuan

Dalam Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932), Maritain mengusulkan sebuah realisme kritis : akal tidak terpuaskan kecuali ketika mencapai bukan hanya bendanya, melainkan apa yang menjadi dasar benda itu dalam Ada dan dalam inteligibilitas.^[48] Melawan idealisme turunan Descartes dan Kant, ia mempertahankan bahwa kecerdasan sungguh mencapai yang nyata.

Ia membedakan tiga tingkat abstraksi, yang merupakan tatanan-tatanan pengetahuan yang berhierarki :

Di atas metafisika pun, Maritain menempatkan teologi dan, di puncak, pengetahuan mistik — bukan lagi diskursif, melainkan diberikan dalam persatuan dengan Allah.^[49][50] Kesalahan besar modernitas, menurutnya, adalah membiarkan ilmu empiris — tingkat pertama — merampas tempat metafisika dan mengaku menghakimi segalanya. Membedakan tingkat-tingkat berarti mengembalikan kepada setiap pengetahuan martabatnya dan batasnya ; itu juga berarti membuka kembali, di atas fisika, ruang kebijaksanaan.

Pengetahuan melalui konaturalitas

Sumbangan Maritain yang paling orisinal pada teori pengetahuan adalah pengetahuan melalui konaturalitas.^[51] Di samping pengetahuan melalui konsep, yang jernih dan diskursif, ada pengetahuan yang gelap, yang menghakimi bukan melalui penalaran melainkan melalui kecenderungan, afinitas, simpati : kecerdasan « berkonsultasi dengan kecenderungan-kecenderungan batin subjek ».^[52]

Demikianlah, kata Maritain, manusia berbudi luhur tahu apa yang baik sebelum setiap penalaran moral, seniman tahu karyanya sebelum dapat menjelaskannya, mistikus mengenal Allah melalui cinta jauh lebih daripada melalui demonstrasi. Gagasan ini — digali dari santo Thomas dan para mistikus — memungkinkan Maritain memegang bersama ketegasan kecerdasan dan kehidupan hati : moral, seni dan mistik bukanlah produk-produk kabur akal, melainkan pengetahuan-pengetahuan sejati, dari tatanan lain.

Metafisika : intuisi akan Ada

Di jantung metafisika Maritain terdapat intuisi akan Ada : sebuah tangkapan intelektual, langsung dan segera, bukan tentang « Ada » yang abstrak, melainkan tentang tindakan ada itu sendiri.^[53] Intuisi ini, tulisnya, « lebih unggul daripada setiap penalaran diskursif » : ia adalah titik berangkat yang hidup dari setiap metafisika yang layak disebut demikian.

Dalam Court traité de l'existence et de l'existant (1947), Maritain bahkan mengklaim gelar « eksistensialis » — tetapi eksistensialisme yang Kristen dan intelektual, yang bertolak belakang dengan Sartre.^[54] Di mana eksistensialisme ateis menjadikan eksistensi sebuah absurditas tanpa esensi, Maritain menegaskan « keutamaan eksistensi, tetapi sebagai merangkum dan menyelamatkan esensi-esensi ».^[55] Ada bukanlah kekacauan : ia adalah tindakan, anugerah, kepenuhan — dan, di ujung metafisika, ia menuntun kepada Dia yang adalah Ada itu sendiri.

Art et scolastique : sebuah estetika tomis

Sejak 1920, dalam Art et scolastique, Maritain menerapkan prinsip-prinsip santo Thomas pada bidang seni — yang akan mendatangkan baginya persahabatan seniman-seniman terbesar sezamannya.^[56] Seni, katanya, adalah « suatu keutamaan akal praktis yang bertujuan membuat » : bukan untuk mengetahui ataupun bertindak secara moral, melainkan untuk menghasilkan sebuah karya. Dan keindahan adalah « apa yang, ketika dilihat, menyenangkan » — ia menyatukan kualitas-kualitas objektif (keutuhan, proporsi, kecemerlangan) dengan kenikmatan kecerdasan yang mengkontemplasi.^[57]

Kemudian, dalam L'Intuition créatrice dans l'art et la poésie (1953), Maritain memperdalam puisi sebagai sebuah « ramalan », sebuah interkomunikasi antara Ada bendabenda dan Ada subjek — masih sebuah bentuk pengetahuan melalui konaturalitas, yang bekerja pada tingkat prakesadaran akal pencipta.^[58] Ignispedia mencatat di sini kesuburan estetika ini : melawan jebakan ganda seni yang « moral » (yang bukan lagi seni) dan seni yang « murni » (yang terputus dari yang benar), Maritain mengembalikan kepada keindahan keluhuran khasnya sekaligus menghubungkannya dengan Allah, sumber segala kecemerlangan.

Karya-karya besar dapat dikelompokkan menurut bidang :

Melalui filsafat politik-nyalah Maritain paling dalam menandai abad ini. Pada zaman totalitarianisme — komunisme, fasisme, nasional-sosialisme — yang menghancurkan manusia atas nama ras, kelas atau Negara, ia mengusulkan sebuah jalan ketiga : bukan individualisme liberal yang mengasingkan, bukan pula kolektivisme yang menindas, melainkan sebuah humanisme integral yang berakar pada martabat pribadi manusia.^[59][60]

Membedakan individu dan pribadi manusia

Kunci seluruh pemikiran politik Maritain adalah sebuah pembedaan — satu lagi — antara individu dan pribadi manusia.^[61] Sebagai individu, manusia adalah serpihan materi, bagian dari spesies dan masyarakat, yang tersubordinasi pada keseluruhan. Sebagai pribadi, ia adalah makhluk rohani, bebas, yang dianugerahi takdir abadi, yang melampaui masyarakat dan tidak pernah boleh diperlakukan sebagai sarana belaka. Maritain mengatakannya secara substansial dalam Les Droits de l'homme et la loi naturelle (1942) : karena ia adalah suatu keseluruhan, tuan atas dirinya sendiri dan atas tindakan-tindakannya, pribadi manusia bukan sekadar sarana, melainkan tujuan, yang harus diperlakukan sebagai demikian — dan dari situlah datang hak-haknya.^[62]

Totalitarianisme lahir ketika pada manusia hanya dilihat individunya, bagian dari tubuh sosial yang besar. Demokrasi yang otentik lahir ketika pada dirinya diakui pribadinya, yang martabatnya mendahului Negara. Tetapi Maritain menolak ekses sebaliknya — individualisme yang menjadikan setiap orang sebuah absolut yang soliter : pribadi manusia terarah pada kebaikan umum, yang bukanlah jumlah kepentingan-kepentingan melainkan kebaikan yang sungguh dibagi bersama.^[63]

Humanisme integral

Dalam Humanisme intégral (1936), Maritain mendiagnosis drama modernitas : sebuah humanisme antroposentris yang, karena ingin mengagungkan manusia tanpa Allah, berakhir dengan menghancurkannya. Terhadap humanisme tanpa Allah ini, ia mempertentangkan sebuah humanisme yang « integral » dan teosentris — sebuah humanisme « Inkarnasi » yang merangkul manusia seutuhnya, materi dan roh, dan mengarahkannya pada tujuan adikodratinya tanpa menghina kehidupan duniawinya.^[64][65]

Buku ini memiliki keturunan yang cukup besar : ia mengilhami sebagian demokrasi Kristen di Eropa dan terutama di Amerika Latin, di mana generasi-generasi militan dan negarawan mengklaim Maritain. Pengaruh ini memiliki ambiguitasnya — kita akan kembali padanya —, tetapi ia bersaksi tentang satu hal : Maritain telah menjadikan dapat dipikirkan secara politis, bagi jutaan umat Katolik, gagasan bahwa orang dapat melayani kebebasan dan keadilan atas nama Injil sendiri, tanpa menyangkal iman ataupun menyakralkan sebuah rezim.

Hak asasi manusia dan hukum kodrat

Titik paling masyhur — dan paling diperdebatkan — dari pemikiran Maritain adalah doktrinnya tentang hak asasi manusia yang didirikan di atas hukum kodrat. Melawan gagasan modern tentang hak tanpa dasar, ciptaan belaka kehendak atau kontrak, Maritain mengakarkan hak-hak itu dalam hukum kodrat : tatanan yang dapat ditemukan akal manusia itu dan menurutnya kehendak harus bertindak agar selaras dengan tujuan-tujuan perlu dari manusia.^[66][67]

Prinsip-prinsip pertama hukum ini, dijelaskannya, dikenal melalui konaturalitas — melalui sebuah kecenderungan kodrat (sindéresis) — sebelum setiap penalaran. Hak-hak yang didirikan demikian bersifat tidak dapat dicabut dan universal, tetapi umat manusia hanya mengakuinya secara progresif dalam sejarah : hak-hak itu tidak pernah habis.^[68] Dasar dalam kodrat dan bukan dalam kehendak semata inilah justru yang membedakan Maritain dari liberalisme yang murni prosedural — dan yang menjadikan doktrinnya dapat berasimilasi oleh pemikiran Katolik.

Maritain dan Deklarasi Universal 1948

Pengaruh Maritain pada Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (1948) adalah nyata dan terdokumentasi.^[69] Melalui tulisan-tulisannya dan melalui kiprahnya di UNESCO, ia berkontribusi pada iklim intelektual Deklarasi itu ; bukunya Les Droits de l'homme et la loi naturelle memprafigurasi beberapa pasalnya ; dan seorang anggota berpengaruh panitia penyusun, filsuf Lebanon Charles Malik, mengikuti dari dekat pemikiran politiknya.^[70]

Kepada Maritainlah terutang sebuah intuisi yang menentukan tentang cara manusia-manusia yang dipertentangkan segalanya toh dapat bersepakat atas sebuah daftar hak : mereka akan sepakat, katanya secara substansial, atas hak-hak praktis dengan syarat tidak menuntut kesepakatan atas dasar-dasar teoretis mereka. Rumusan ini — kesepakatan praktis tanpa konsensus spekulatif — telah memungkinkan sebuah teks bersama bagi budaya-budaya dan agama-agama yang berbeda. Ignispedia melihat di dalamnya sekaligus sebuah kekuatan (memungkinkan perdamaian sipil) dan sebuah batas (sebuah kesepakatan yang rapuh jika dilupakan bahwa, tanpa dasar dalam hukum kodrat dan dalam Allah, hak-hak yang diproklamasikan akhirnya mengambang tanpa akar).

Maritain tidak pernah menjadi filsuf menara gading. Pada setiap krisis besar abad ini, ia berpihak — sering melawan arus, selalu atas nama prinsip-prinsip yang sama.

Melawan Action française dan Maurras

Pada tahun 1920-an, sebagian penting umat Katolik Prancis mengikuti Charles Maurras dan Action française, gerakan nasionalis, monarkis dan sepenuhnya politis, yang menginstrumentalkan agama untuk melayani ketertiban (« politik dulu »).^[71] Sempat dekat dengan lingkungan-lingkungan itu, Maritain melepaskan diri dengan jelas, terutama setelah penghukuman Action française oleh Roma tahun 1926. Ia membela ketika itu, melawan « politik dulu », keutamaan yang rohani : iman tidak ditempatkan untuk melayani suatu perkara temporal ; temporal-lah yang harus diarahkan kepada yang abadi.^[72][73]

Menghadapi antisemitisme dan totalitarianisme

Menikah dengan seorang Yahudi dan lebih peka daripada siapa pun terhadap masalah ini, Maritain adalah salah seorang intelektual Katolik langka yang memerangi secara publik antisemitisme yang bangkit pada tahun 1930-1940-an, dengan mengecam di dalamnya sebuah penyangkalan langsung terhadap Injil.^[74] Ia mengutuk dengan ketegasan yang sama ketiga totalitarianisme sezamannya. Selama perang Spanyol, ia menolak memberkati « perang salib » itu dan memohon agar kekerasan tidak disakralkan atas nama agama — posisi yang mendatangkan baginya permusuhan sengit di sebagian dunia Katolik.^[75] Mengungsi ke Amerika Serikat selama Pendudukan, ia membawa melalui radio dan tulisan suara Prancis yang bebas dan Kristen (À travers le désastre, 1941).

Duta besar untuk Takhta Suci

Pada Pembebasan, Jenderal de Gaulle mengangkat Maritain menjadi duta besar Prancis untuk Takhta Suci (1945-1948).^[76][77] Sang filsuf pun menjadi diplomat di Roma, pada tahun-tahun menentukan sesudah perang. Di sana ia menjalin persahabatan mendalam dengan seorang prelat Sekretariat Negara, Mgr Giovanni Battista Montini — calon Paulus VI — yang dahulu pernah menerjemahkan ke bahasa Italia salah satu bukunya.^[78] Persahabatan ini akan berbobot berat, dua puluh tahun kemudian, dalam isyarat penutupan konsili.

Sahabat Montini, pesan konsili

Ikatan antara Maritain dan calon Paulus VI memberi akhir hayatnya relief yang khas. Montini telah membaca, menerjemahkan, merenungkan Maritain sejak masa mudanya ; menjadi paus, ia menganggapnya seorang guru dan seorang sahabat.^[79] Maka, ketika Konsili Vatikan II berakhir, pada 8 Desember 1965, Paulus VI memutuskan untuk menyampaikan serangkaian « pesan » simbolis kepada kelompok-kelompok besar manusia — kepada para penguasa, para seniman, para perempuan, kaum miskin… dan kepada para pemikir dan ilmuwan. Dan kepada Jacques Maritain-lah, yang hadir di pelataran Santo Petrus, paus menyerahkan sendiri pesan terakhir itu.^[80][81]

« Cherchons avec le désir de trouver, et trouvons avec le désir de chercher encore. » — pepatah Augustinian yang diambil alih Pesan konsili kepada para pemikir dan ilmuwan, 8 Desember 1965^[82]

Isyarat ini bukanlah sekadar kesopanan. Dengan memilih Maritain — orang tua, filsuf Katolik yang dibenci sebagian orang sebagai terlalu modern dan sebagian lain sebagai terlalu tomis — Paulus VI menandakan bahwa Gereja, seusai konsili, tidak memutuskan hubungan dengan kecerdasan : ia mengundang para pencari untuk diterangi iman « pour saisir la vérité, toute la vérité ».^[83][84]

Le Paysan de la Garonne : penolakan berlutut di depan dunia

Setahun sesudah konsili, tahun 1966, Maritain menerbitkan bukunya yang paling menggemparkan dan paling polemis : Le Paysan de la Garonne.^[85] Filsuf tua itu — yang oleh kaum progresif dikira dapat direkrut — mengecam di dalamnya dengan ironi yang menggigit suatu penyimpangan tertentu sesudah konsili : Katolisisme yang, dengan dalih keterbukaan, berlutut di depan dunia dengan mengikuti segala modenya, dengan risiko melarutkan dogma dalam semangat zaman.^[86]

Paradoksnya mencolok : manusia yang selama empat puluh tahun dituduh terlalu modern, terlalu liberal, terlalu demokrat, bangkit, pada usia 84 tahun, melawan modernisme doktrinal dan « neo-modernisme » yang mengancam mengosongkan iman dari substansinya. Le Paysan de la Garonne mengecewakan kawan-kawan progresis lamanya dan mengejutkan lawan-lawannya. Ignispedia membaca di dalamnya sebuah pelajaran koherensi : Maritain tidak pernah berusaha « mengikuti dunia », melainkan menata dunia kepada kebenaran. Membuka kecerdasan Katolik kepada yang nyata, ya ; melututkan iman di depan berhala-berhala abad ini, tidak pernah. Itulah tepat garis hermeneutika kesinambungan yang dibela Ignispedia.

Saudara Kecil Yesus

Menduda sejak wafatnya Raïssa tahun 1960, Maritain memilih akhir hayat dalam kemiskinan dan doa. Ia bergabung di Toulouse dengan para Saudara Kecil Yesus, persaudaraan yang lahir dari inspirasi Charles de Foucauld, dan mengucapkan kaulnya di sana tahun 1970, pada usia 87 tahun.^[87][88] Salah seorang filsuf Katolik paling terkenal abad ini pun berakhir bukan di sebuah mimbar, melainkan dalam jubah seorang saudara kecil, kembali kepada satu-satunya yang perlu yang dahulu diajarkan Léon Bloy kepadanya. Ia wafat 28 April 1973 dan dimakamkan di Kolbsheim, di sisi Raïssa.

Seluruh karya Maritain, betapa pun abstrak kelihatannya, bertumpu pada nyala rohani yang sangat sederhana, yang diterima dari Bloy dan dijaga hingga wafat. Filsuf paling teknis pada abad Katolik itu tidak pernah lupa bahwa metafisika sendiri bukanlah apa-apa jika tidak menuntun kepada Allah — dan bahwa satu-satunya tragedi sebuah hidup adalah gagal menjadi kudus.

« Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (perkataan tokoh utama perempuan, Clotilde), kalimat yang diterima keluarga Maritain sebagai kaidah hidup mereka^[89]

Keutamaan rohani ini menerangi pergulatannya : jika ia menolak « politik dulu » Maurras, jika ia mengecam totalitarianisme, jika ia mengkritik pelututan di depan dunia, itu selalu atas nama satu prinsip — keutamaan yang abadi atas yang temporal, pribadi manusia atas mesin sosial, Allah atas berhala-berhala.^[90] Kontemplasinya, yang dipupuk doa Raïssa, tidak terpisah dari pemikirannya : kecerdasan yang samalah yang, dalam Les degrés du savoir, menempatkan pengetahuan mistik di puncak seluruh pengetahuan.^[91] Pada Maritain, filsafat bukanlah musuh kekudusan : ia adalah pelayannya yang jernih.

Setia pada kaidah kebenarannya, Ignispedia tidak menampilkan Maritain sebagai orakel yang tak dapat keliru. Karyanya telah menimbulkan keberatan-keberatan nyata, termasuk dari para pemikir Katolik terkemuka, dan keberatan-keberatan itu harus dipandang berhadapan muka.

Gilson : tomisme yang terlalu epistemologis ?

Kritik paling serius datang dari seorang sahabat, sejarawan besar filsafat abad pertengahan Étienne Gilson. Gilson menilai bahwa « tomisme » Maritain tetap terlalu ditandai problematik modern tentang pengetahuan — bahwa ia, pada dasarnya, lebih merupakan sebuah epistemologi daripada sebuah tomisme yang sungguh metafisis, yang setia kepada esse sebagaimana dipahami Thomas.^[92] Perdebatan antara kedua orang itu — dua cara kembali kepada santo Thomas — tetap menjadi salah satu yang paling subur dalam pembaruan tomis, dan belum diputuskan : para ahli masih memperdebatkan kodrat tepat tomisme Maritain.^[93]

Ambiguitas-ambiguitas politis

Keturunan politis Maritain sangat besar tetapi kadang keruh. Humanisme integral-nya memupuk demokrasi-demokrasi Kristen yang subur, tetapi juga pembacaan-pembacaan yang menariknya ke arah progresisme yang tidak diamininya — hingga ia sendiri harus, dalam Le Paysan de la Garonne, menjaga jarak dengan sebagian muridnya.^[94] Kaum tradisionalis mencelanya karena berkontribusi melucuti kota Kristen menghadapi liberalisme ; kaum progresis, sebaliknya, karena tidak melangkah cukup jauh. Bahwa seorang pengarang yang sama diserang dari kedua sisi sering menjadi tanda bahwa ia memegang sebuah keseimbangan yang sulit — di sini, keseimbangan antara tatanan rohani dan tatanan temporal.

Resepsi yang tetap diperdebatkan

Sebagian posisinya termasuk opsi-opsi filosofis yang dapat diperdebatkan dan bukan iman Gereja : pembacaannya atas Bergson, teorinya tentang seni, analisisnya tentang demokrasi termasuk perdebatan bebas mazhab-mazhab. Ignispedia memegangnya sebagaimana adanya : usulan-usulan seorang akal Katolik yang besar, untuk dikaji, bukan dogma-dogma. Yang tetap di luar perdebatan, sebaliknya, adalah lintasan dasarnya — seorang yang direnggut dari keputusasaan, dipertobatkan oleh keindahan dan kemiskinan, yang seumur hidupnya tegang menuju kebenaran dan kekudusan, dan dihormati Gereja hingga di pelataran Santo Petrus.

Apa yang tersisa, hari ini, dari Jacques Maritain ? Mula-mula bukti hidup bahwa seorang Katolik dapat berpikir pada tingkat tertinggi tanpa mengorbankan apa pun dari imannya maupun akalnya — bahwa membedakan untuk menyatukan lebih baik daripada mencampuradukkan atau memisahkan. Kemudian sebuah doktrin tentang pribadi manusia dan tentang hak asasi manusia yang berakar dalam hukum kodrat, yang tetap menjadi salah satu benteng terbaik melawan totalitarianisme-totalitarianisme lama dan ideologi-ideologi baru yang, sekali lagi, mereduksi manusia menjadi bahan. Akhirnya, dan terutama, sebuah kesaksian : kesaksian salah satu akal terbesar abad ini yang, setelah mengenal segalanya — kemuliaan akademis, diplomasi, persahabatan seorang paus —, memilih berakhir sebagai saudara kecil yang miskin, setia pada satu-satunya pelajaran yang penting.

Ignispedia tidak mengkanonisasi Maritain dan tidak menjadikan setiap tesisnya kebenaran iman. Tetapi ia menghormati padanya seorang guru kecerdasan yang beriman, seorang saudara para mualaf Bloy, Péguy dan Claudel, serta seorang teman seperjalanan bagi setiap Katolik yang, hari ini pun, masih ingin mencari dengan hasrat menemukan, dan menemukan dengan hasrat masih mencari.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — si « pengemis tak tahu terima kasih », wali baptis dan bapa rohani keluarga Maritain, yang La Femme pauvre-nya telah menentukan seluruh hidup mereka.
• Charles Péguy (1873-1914) — sahabat tahun-tahun muda, yang mendorong Jacques dan Raïssa ke kuliah-kuliah Bergson, dan penyair besar lain dari iman yang ditemukan kembali.
• Étienne Gilson (1884-1978) — guru besar lain dari pembaruan tomis, sahabat sekaligus lawan debat Maritain tentang kodrat tomisme itu sendiri.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — sang istri, penyair dan mistikus pasangan itu, yang Les Grandes Amitiés-nya menceritakan pertobatan.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — Dominikan tomis, lama dekat dengan Maritain, tokoh besar teologi zaman itu.
• Paul Claudel (1868-1955) — mualaf-penyair besar lain dari momen Katolik yang sama, yang disambar rahmat di Notre-Dame Paris.
• Blaise Pascal (1623-1662) — pemikir besar Prancis lain tentang kesengsaraan dan keagungan manusia tanpa Allah, yang dibaca Maritain dengan kekaguman.