Jika Allah Menciptakan Segalanya, Siapa yang Menciptakan Allah?

Mill dan Russell: rumusan klasik (1873-1927)

Keberatan modern « siapa yang menciptakan Allah? » mempunyai tanggal kelahiran yang cukup tepat. Bertrand Russell, dalam ceramah yang disampaikan di Battersea Town Hall pada 6 Maret 1927 dan diterbitkan pada tahun yang sama dengan judul Why I Am Not a Christian, menceritakan bahwa ia menemukan keberatan itu dari Autobiografi anumerta John Stuart Mill (1873)^[2]. Di dalamnya Mill melaporkan apa yang dikatakan ayahnya, James Mill, kepadanya pada masa kanak-kanaknya:

« Ayahku mengajarku bahwa pertanyaan: "Siapa yang membuatku?" tidak dapat dijawab, karena pertanyaan itu segera menimbulkan pertanyaan: "Siapa yang membuat Allah?" » John Stuart Mill, Autobiografi, 1873, dilaporkan oleh Bertrand Russell^[3]

Dari kalimat ini Russell menarik apa yang akan menjadi inti keberatan kontemporer:

« Jika segala sesuatu harus mempunyai sebab, maka Allah juga harus mempunyai sebab. Dan jika dapat ada sesuatu tanpa sebab, hal itu dapat saja berupa dunia dan bukan Allah, sehingga tidak ada keabsahan apa pun dalam argumen tersebut. » Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., London, 1927^[4]

Rumusan yang singkat, mengena, dan a priori seolah tak terbantahkan inilah yang telah beredar selama hampir satu abad di semua buku pegangan ateisme populer, di pamflet, di forum internet, dan kini di video viral. Rumusan ini telah menjadi apa yang disebut Matthieu Lavagna sebagai « keberatan yang paling lemah dari semuanya »^[5], karena sepenuhnya dibangun untuk melawan karikatur argumen teistis.

Sebelum menjawab, perlu disadari keseriusan filosofis yang dengannya Russell mempertahankan keberatan ini. Russell bukanlah seorang karikaturis ateis; ia adalah salah satu ahli logika besar abad ke-20, penulis bersama Principia Mathematica (1910-1913) dengan Alfred North Whitehead. Kritiknya layak mendapat jawaban yang sungguh-sungguh, bukan sekadar angkat bahu. Justru karena filsafat analitik menanggapi keberatan itu dengan serius, filsafat analitik pula yang menghasilkan sanggahan paling ketat, pada Frederick Copleston, Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig, Alexander Pruss, dan Edward Feser.

Debat Russell-Copleston (BBC, 28 Januari 1948)

Dua puluh tahun setelah ceramah di Battersea, Russell berhadapan dengan Yesuit Frederick Copleston, penulis History of Philosophy monumental dalam sembilan jilid, dalam siaran Third Programme BBC pada 28 Januari 1948^[6]. Debat ini telah menjadi karya klasik filsafat agama. Copleston mempertahankan versi Leibnizian dari argumen kosmologis, yang tidak bertumpu pada prinsip naif « segala sesuatu mempunyai sebab », melainkan pada pembedaan antara wujud kontingen dan wujud niscaya.

« Wujud kontingen adalah wujud yang tidak mempunyai alasan lengkap keberadaannya di dalam dirinya sendiri. Wujud niscaya adalah wujud yang harus ada dan tidak mungkin tidak ada. » Frederick Copleston, debat dengan Bertrand Russell, BBC Third Programme, 28 Januari 1948^[7]

Russell menolak konsep wujud niscaya itu sendiri:

« Kata "niscaya", menurutku, adalah kata yang tidak berguna, kecuali diterapkan pada proposisi analitis, bukan pada benda-benda. Aku tidak menerima gagasan tentang wujud niscaya, dan aku tidak menerima bahwa ada makna khusus dalam menyebut wujud-wujud lain sebagai "kontingen". » Bertrand Russell, debat dengan Frederick Copleston, BBC, 28 Januari 1948^[8]

Terdesak mengenai asal mula dunia, Russell akhirnya sampai pada posisi paling radikal yang dapat dipertahankan seorang ateis: alam semesta adalah fakta kasar, tanpa penjelasan akhir.

« Aku akan mengatakan bahwa alam semesta memang begitu saja ada, dan hanya itu. » Bertrand Russell, debat dengan Frederick Copleston, BBC, 28 Januari 1948^[9]

Jawaban ini jujur. Jawaban ini juga sangat membuka mata: Russell tidak mengatakan bahwa argumen « siapa yang menciptakan Allah? » telah menyanggah Copleston. Ia mengatakan bahwa untuk menghindari kesimpulan teistis, orang harus menerima bahwa seluruh alam semesta tidak mempunyai alasan. Dengan demikian, debat tahun 1948 menunjukkan dengan jelas bahwa alternatif yang sesungguhnya bukanlah « sebab kecuali bagi Allah / sebab juga bagi Allah », melainkan « penerimaan suatu realitas niscaya / penolakan segala tuntutan penjelasan ». Pembahasan pun beralih kepada prinsip alasan yang mencukupi, bukan kepada tata bahasa kausalitas.

Dawkins dan para ateis baru (2006)

Hampir enam puluh tahun kemudian, Richard Dawkins mengangkat kembali keberatan itu dalam The God Delusion (2006), dengan memberinya kemasan evolusioner. Dalam versi yang ia sebut sebagai argumen sentral bukunya, Dawkins berpendapat bahwa setiap perancang yang mampu merancang alam semesta setidaknya akan sama rumitnya dengan ciptaannya, dan bahwa kerumitan itu sendiri akan memerlukan penjelasan^[10]. Dari situlah lahir rumusnya yang diwariskan kepada generasi berikutnya:

« The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer. » (« Hipotesis perancang segera menimbulkan masalah yang lebih besar, yaitu siapa yang merancang sang perancang. ») Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, London, 2006, hlm. 158^[11]

Argumen Dawkins telah ditelaah secara saksama oleh para filsuf, termasuk yang ateis. Kelemahan utamanya, sebagaimana ditunjukkan William Lane Craig, adalah bahwa argumen itu melakukan persis kesalahan yang oleh para filsuf disebut shifting the burden of proof dan bertumpu pada kekeliruan ganda: Dawkins mengklaim bahwa setiap sebab itu sendiri harus dijelaskan agar dapat menjelaskan akibatnya (keliru untuk penjelasan ilmiah yang lazim), dan bahwa Allah akan bersifat « rumit » dalam arti kata itu berlaku bagi materi (keliru untuk suatu roh tanpa bagian)^[12].

Pada akhirnya, entah kita mengambil rumusan Mill-Russell tahun 1927, rumusan Russell-Copleston tahun 1948, atau rumusan Dawkins tahun 2006, pertanyaan yang selalu kembali adalah pertanyaan yang sama: mengapa memperlakukan Allah secara berbeda dari alam semesta? Dan jawaban klasik yang sama pula yang mengemuka, dalam tiga tahap: membongkar tiga kesalahpahaman besar, lalu memaparkan inti metafisisnya, lalu menangani keberatan skeptis yang serius satu per satu.

Tabel berikut merangkum kronologi rumusan modern utama dari keberatan tersebut:

Mengapa keberatan itu tampak tak terbantahkan pada pandangan pertama

Keberatan itu mempunyai kekuatan psikologis yang nyata. Tiga alasan utama menjelaskan mengapa keberatan itu tampak begitu jelas:

1. Keberatan itu menjanjikan penutupan pembahasan yang rumit dengan satu pertanyaan singkat. Setiap argumen apologetis yang panjang dapat ditangkis dengan « tetapi lalu siapa yang menciptakan Allah? » yang tampak memutuskan persoalan dalam delapan kata.
2. Keberatan itu bermain pada analogi pembuat dalam kehidupan sehari-hari. Dalam pengalaman kita, segala sesuatu yang kita lihat telah dibuat oleh seseorang atau dihasilkan oleh sesuatu. Menerapkan intuisi ini kepada Allah tampak sebagai hal yang paling wajar di dunia.
3. Keberatan itu membalikkan beban pembuktian. Alih-alih harus menjelaskan mengapa alam semesta ada, sang ateis mengembalikan pertanyaan itu kepada orang beriman, yang akan tampak tidak konsisten jika tidak menjawabnya.

Masalahnya adalah tidak satu pun dari ketiga tuas ini bertahan terhadap pembacaan yang tepat atas argumen teistis. Inilah yang akan kita telaah sekarang.

Kalam tidak mengatakan « segala sesuatu memiliki sebab »

Argumen kosmologis Kalam, yang dibela pada Abad Pertengahan oleh Al-Kindi, Al-Ghazali, Bonaventura, dan dirumuskan kembali secara magistral oleh William Lane Craig dalam disertasi doktoralnya yang dipertahankan di Birmingham pada 1977 dan diterbitkan pada 1979^[13], tampil dalam bentuk silogisme tiga kalimat:

1. Segala sesuatu yang mulai ada memiliki sebab.
2. Nah, alam semesta mulai ada.
3. Jadi, alam semesta memiliki sebab.

Premis 1 itu tepat. Ia tidak mengatakan « segala sesuatu memiliki sebab ». Ia mengatakan « segala sesuatu yang mulai ada ». Perbedaan ini sangat penting^[14]. Makhluk yang kekal dan tidak bermula tidak masuk ke dalam premis. Ketika kita bertanya « siapa yang menciptakan Tuhan? », kita memperlakukan Tuhan sebagai makhluk yang telah mulai ada, hal yang secara eksplisit ditolak oleh para pembela Kalam. Karena itu keberatan tersebut tidak menyentuh argumennya; ia secara diam-diam mengubah premisnya.

« Segala sesuatu yang mulai ada memiliki sebab bagi keberadaannya: inilah prinsip metafisik mendasar yang menjadi tumpuan seluruh Kalam. Prinsip inilah, dan hanya prinsip ini, yang harus dibela. Prinsip naif "segala sesuatu memiliki sebab" tidak dapat dipertahankan, dan tidak seorang pun dalam tradisi kosmologis yang membelanya. » William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, London, 1979, hlm. 141-142^[15]

Premis 1 memiliki dua pembenaran klasik: (a) pembenaran metafisik: ex nihilo nihil fit, tidak ada yang berasal dari ketiadaan, kalimat yang oleh David Hume sendiri dinyatakan tidak pernah ingin ia persoalkan^[16]; (b) pembenaran eksperimental: kita tidak memiliki pengamatan apa pun tentang sesuatu yang mulai ada tanpa sebab sebelumnya. Premis 2 juga menerima dukungan kosmologis terbatas dari teorema Borde, Guth dan Vilenkin (2003)^[17]: ketika ekspansi rata-rata sepanjang geodesik yang diarahkan ke masa lalu bersifat positif, geodesik tersebut tidak lengkap ke arah masa lalu. Hasil kosmologis ini dengan sendirinya tidak membuktikan ketergantungan metafisik alam semesta, yang tetap harus diperiksa bahkan untuk alam semesta tanpa awal temporal yang dapat dibuktikan. Tetapi poin penting di sini adalah bahwa premis 1 secara eksplisit menargetkan makhluk yang bermula, dan bukan Tuhan.

Argumen kontingensi tidak mengatakan « segala sesuatu memiliki sebab »

Argumen kosmologis kontingensi, dalam versi matangnya pada Leibniz (Monadologie, 1714), dibangun di atas prinsip alasan yang cukup, bukan di atas prinsip naif kausalitas universal. Rumusan klasik Leibniz adalah sebagai berikut:

« Kami juga percaya bahwa tidak ada fakta yang dapat ditemukan benar, atau ada, tidak ada Pernyataan yang benar, tanpa ada alasan yang cukup, mengapa hal itu demikian dan bukan sebaliknya. » G. W. Leibniz, Monadologie, § 32, 1714^[18]

Gerakan argumen kontingensi kemudian berlangsung dalam tiga tahap:

1. Setiap makhluk kontingen, yaitu setiap makhluk yang ketiadaannya tidak mustahil secara logis, memerlukan alasan yang cukup di luar dirinya sendiri.
2. Jumlah seluruh makhluk kontingen itu sendiri bersifat kontingen, dan karena itu memerlukan alasan yang cukup di luar jumlah tersebut.
3. Nah, tidak ada sesuatu pun di luar keseluruhan makhluk kontingen yang dengan sendirinya bersifat kontingen. Karena itu alasan yang cukup haruslah berupa makhluk yang niscaya, yang di dalam dirinya sendiri mengandung alasan bagi keberadaannya sendiri^[19].

Di sini pun, premis 1 secara tepat menargetkan yang kontingen. Bertanya « siapa yang menciptakan Tuhan? » dalam kerangka argumen ini sama dengan bertanya « apa sebab dari makhluk yang, menurut definisi, tidak kontingen? » Pertanyaan itu terbentuk secara keliru, seperti halnya « mengapa segitiga memiliki sisi keempat? ».

Lima jalan Thomas: landasan ontologis, bukan momen pertama

Santo Thomas Aquinas (1225-1274) merumuskan kembali argumen itu dalam beberapa jalan, dalam Summa Theologiae I, q. 2, a. 3, sekitar 1265-1268. Jalan kedua adalah yang paling langsung berkaitan dengan keberatan kita. Jalan itu bertumpu pada kausalitas efisien yang terurut per se, yaitu kausalitas yang unsur-unsurnya bersifat serentak, seperti tangan yang menggerakkan tongkat yang menggerakkan batu. Berikut rumusan harfiahnya:

« Tidak mungkin kita mundur sampai tak terhingga dalam sebab-sebab efisien. Sebab, di antara semua sebab efisien yang terurut satu sama lain, yang pertama adalah sebab dari yang perantara, dan yang perantara adalah sebab dari suku terakhir, entah yang perantara itu banyak atau hanya satu. Nah, hilangkan sebabnya, maka Anda juga menghilangkan akibatnya. Jadi, jika tidak ada yang pertama dalam tatanan sebab-sebab efisien, tidak akan ada yang terakhir maupun yang perantara. Tetapi jika kita harus mundur sampai tak terhingga dalam rangkaian sebab-sebab efisien, tidak akan ada sebab pertama; akibatnya, tidak akan ada akibat terakhir, maupun sebab efisien perantara, yang jelas salah. Karena itu kita harus menegaskan secara niscaya bahwa ada sebab efisien pertama, yang oleh semua orang disebut Tuhan. » Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q. 2, a. 3, jalan kedua, sekitar 1265-1268^[20]

Thomas tidak berargumen untuk « sebuah peristiwa yang sangat jauh di masa lalu ». Ia berargumen untuk landasan ontologis yang aktual: setiap mata rantai dari rantai kausal yang terurut per se menerima daya kausalnya dari suku sebelumnya, dan jika seluruh rantai itu tidak memiliki suku pertama yang mandiri, tidak ada mata rantai yang dapat menyebabkan apa pun di sini dan sekarang. Sebab pertama bukanlah jam tua di loteng kosmos; ia adalah sumber aktual dari keberadaan segala sesuatu yang ada^[21]. Edward Feser secara khusus menekankan hal ini:

« Yang diperjuangkan Thomas bukanlah bahwa, pada suatu saat di masa lalu, pasti pernah ada peristiwa pertama. Melainkan bahwa, di sini dan sekarang, pasti ada landasan aktual bagi keberadaan dunia. Jika keberatan "siapa yang membuat Tuhan?" diarahkan kepada Thomas, itu sama dengan bertanya: "apa landasan aktual dari landasan aktual?" Dan jawaban Thomas adalah: landasan yang dengan sendirinya merupakan aktus keberadaannya sendiri tidak memerlukan landasan dari luar, inilah tepatnya yang disebut "Tuhan". » Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, hlm. 81-82^[22]

Aturan universal: hanya ketergantungan yang memerlukan sebab

Poin sentral, yang kita temukan sama pada Aristoteles, Avicenna, Anselmus, Thomas, Leibniz dan Feser, adalah sebagai berikut: argumen-argumen teis tidak mengajukan aturan "segala sesuatu memiliki sebab". Mereka mengajukan aturan yang jauh lebih halus dan jauh lebih dapat dipertahankan:

Setiap realitas yang mulai ada, yang bergantung pada hal lain untuk ada, yang mungkin tidak ada atau yang menerima aktus keberadaannya dari yang lain, singkatnya, setiap realitas kontingen, memerlukan sebab atau alasan yang cukup di luar dirinya sendiri.

Tuhan, menurut definisi, tidak masuk ke dalam kategori mana pun. Ia tidak mulai ada, ia tidak bergantung pada apa pun selain dirinya sendiri, ia tidak mungkin tidak ada, dan ia tidak menerima aktus keberadaannya: ia adalah aktus keberadaannya sendiri. Karena itu pertanyaan « siapa yang menciptakan Tuhan? » memproyeksikan kepadanya sifat-sifat yang mendefinisikan makhluk ciptaan dan yang justru ia tolak, lalu menyimpulkan bahwa ia seharusnya menerima sebab. Ini adalah penalaran melingkar.

Makna artisanal kata itu dalam kehidupan sehari-hari

Dalam bahasa sehari-hari, menciptakan paling sering berarti membuat: seorang pengrajin menciptakan kursi dari kayu, seorang insinyur menciptakan mesin dari komponen-komponen, seorang komponis menciptakan simfoni dari nada-nada, seorang pelukis menciptakan lukisan dari pigmen. Dalam semua kasus ini, pelaku bertindak atas bahan yang sudah ada sebelumnya: ia mengubah, menata, menyusun, memberi bentuk. Sebab berada di luar bahan, tetapi bahan itu sendiri sudah ada sebelum pelaku.

Ketika keberatan itu bertanya « siapa yang menciptakan Tuhan? », ia secara diam-diam mengandaikan bahwa menciptakan selalu berarti ini: mengambil bahan, lalu membuat sesuatu darinya. Dalam kerangka ini, memang kita dapat bertanya: bahan apa yang menjadi asal Tuhan dibuat, dan siapa yang membuatnya? Tetapi kerangka ini sama sekali bukan kerangka yang di dalamnya Kekristenan berbicara tentang penciptaan oleh Tuhan, bahkan kerangka ini justru yang ditolaknya.

Creatio ex nihilo: tindakan yang memberikan keberadaan itu sendiri

Tradisi Katolik berbicara tentang penciptaan sebagai tindakan yang secara radikal berbeda dari pembuatan. Konsep kuncinya adalah creatio ex nihilo: penciptaan dari ketiadaan, bukan dari ketiadaan yang akan menjadi semacam bahan hantu, melainkan dari ketiadaan segala bahan, segala prasyarat, segala substrat^[23]. Konsili Lateran IV (1215) merumuskannya demikian:

« Tuhan, pencipta segala sesuatu, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, yang rohani dan yang jasmani, yang dengan kuasa-Nya yang mahakuasa telah mendirikan bersama, sejak awal waktu, dari ketiadaan, kedua makhluk, yang rohani dan yang jasmani, yaitu yang seperti malaikat dan yang duniawi. » Konsili Lateran IV, konstitusi De fide catholica, bab 1, 1215^[24]

Katekismus Gereja Katolik menjelaskan apa artinya hal ini secara filosofis:

« Kami percaya bahwa Tuhan tidak memerlukan apa pun yang sudah ada sebelumnya, maupun bantuan apa pun, untuk menciptakan. Penciptaan juga bukan pancaran yang niscaya dari substansi ilahi. Tuhan menciptakan secara bebas "dari ketiadaan": "Apa yang mengejutkan jika Tuhan menarik dunia dari bahan yang sudah ada sebelumnya? Seorang pengrajin manusia, ketika diberi bahan, membuat apa pun yang ia inginkan darinya. Sedangkan kuasa Tuhan justru tampak dalam hal bahwa Ia berangkat dari ketiadaan untuk membuat apa pun yang Ia inginkan" (S. Teofilus dari Antiokhia, Autol. 2, 4). » Katekismus Gereja Katolik, § 296^[25]

Karena itu penciptaan ilahi bukanlah pekerjaan tambal sulam kosmik atas bahan yang diberikan kepada Tuhan. Ia adalah tindakan yang dengannya keberadaan itu sendiri diberikan kepada apa yang tidak memiliki keberadaan apa pun. Tindakan ini hanya dapat dipahami jika sebab itu sendiri memiliki keberadaan secara hakiki, tanpa menerimanya dari siapa pun. Jika Tuhan dibuat, ia akan bergantung pada bahan asal pembuatannya, pada pelaku yang membuatnya, dan pada kondisi-kondisi yang memungkinkan pembuatannya. Seperti seorang pengrajin, ia akan memiliki perkakas, bahan, bengkel, sejarah, singkatnya, ia akan menjadi satu makhluk ciptaan lagi, dan pertanyaan yang relevan kemudian adalah: « siapa yang menciptakan makhluk yang lebih tinggi itu? », sampai tak terhingga.

Mengapa Tuhan yang « dibuat » tidak lagi menjadi Tuhan

Ketika keberatan itu bertanya « siapa yang menciptakan Tuhan? », ia sebenarnya membuktikan dua hal yang berlawanan pada saat yang sama:

1. Jika jawabannya adalah « seseorang », maka « seseorang » itu adalah Tuhan yang sejati, dan pertanyaan harus dimulai lagi: siapa yang membuatnya? Regresi tak terhingga.
2. Jika jawabannya adalah « tidak seorang pun », maka pertanyaan itu mengakui bahwa makhluk yang ada tanpa diciptakan adalah mungkin, dan diskusi yang sebenarnya menjadi: apakah Tuhan, atau alam semesta, atau multiverse, atau sesuatu yang lain, adalah makhluk yang tidak diciptakan itu?

Dalam kedua kasus, keberatan itu tidak menyangkal keberadaan Tuhan: ia secara niscaya membawa kembali kepada pertanyaan tentang makhluk yang niscaya. Inilah tepatnya yang diperhatikan Russell pada 1948 ketika ia menyatakan « alam semesta begitu saja ada di sana »: ia memindahkan aseitas Tuhan kepada alam semesta, tanpa menghapusnya.

« Jika Anda berkata "Tuhan tidak memerlukan sebab", Anda akan dijawab: "Lalu mengapa alam semesta memerlukannya?" Tetapi jika Anda berkata "alam semesta tidak memerlukan sebab", Anda mengakui persis apa yang ditegaskan oleh teis: ada sesuatu yang tidak memerlukan sebab. Seluruh pertanyaannya adalah apakah hal itu lebih menyerupai makhluk berpikir dan berkehendak yang disebut Tuhan oleh para teis, atau agregat materi yang bergerak secara buta. » Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, hlm. 153^[26]

Sebab pertama tidak berarti saat pertama

Kesalahpahaman klasik ketiga adalah membayangkan Allah sebagai peristiwa yang sangat kuno, yang terletak sebelum Big Bang atau sebelum saat kosmologis pertama, dalam semacam masa lalu yang jauh. Dalam gambaran ini, sebab pertama hanyalah lilin pertama dari deretan panjang yang dinyalakan oleh sebuah domino awal. Maka akan terasa wajar untuk bertanya: siapa yang menyalakan domino itu?

Gambaran ini keliru. Sebab pertama dalam arti metafisik bukanlah unsur temporal pertama dari suatu rangkaian, melainkan landasan keberadaan yang aktual. Inilah tepatnya kekeliruan yang oleh Edward Feser, dalam Five Proofs (2017), ditempatkan di jantung analisisnya:

« Gagasan bahwa sebab pertama hanyalah yang pertama dalam suatu rangkaian sebab temporal yang panjang, seperti domino pertama yang jatuh atau leluhur pertama dalam suatu rantai silsilah, adalah kesalahpahaman mendasar. Sebab pertama dalam tradisi Aristotelian dan Thomistik adalah yang mengaktualkan potensi di sini dan saat ini, pada setiap saat, dalam segala sesuatu yang ada. Ia tidak terletak di masa lalu. Ia adalah yang menopang segala sesuatu dalam keberadaan. » Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, hlm. 24-25^[27]

Per accidens versus per se: pembedaan Thomas yang menentukan

Thomas Aquinas membuat pembedaan esensial antara dua jenis rangkaian sebab^[28]:

• Rangkaian sebab yang terurut secara aksidental (per accidens) adalah rangkaian di mana setiap sebab menghasilkan akibatnya, lalu berhenti bertindak, dan akibat itu kemudian dapat menghasilkan akibat lain. Contoh klasiknya adalah rantai generasi manusia: seorang kakek dapat meninggal tanpa ayah berhenti ada; ayah dapat meninggal tanpa anak berhenti ada. Unsur-unsur rangkaian itu tidak perlu ada secara bersamaan. Menurut Thomas, rangkaian semacam itu secara filosofis dapat tak terbatas di masa lalu (hal inilah yang ia akui dalam De aeternitate mundi pada 1270^[29]).

• Rangkaian sebab yang terurut secara esensial (per se) adalah rangkaian di mana setiap sebab menyebabkan akibatnya pada saat yang sama ketika ia sendiri disebabkan oleh sebabnya sendiri. Contoh klasiknya adalah tangan yang menggerakkan tongkat yang menggerakkan batu: jika tangan berhenti, tongkat segera berhenti, dan batu juga. Contoh lain: kuas yang melukis, dipegang oleh seorang pelukis, yang berdiri di atas perancah, yang bertumpu pada tanah. Jika satu mata rantai saja disingkirkan, seluruh rangkaian runtuh seketika.

Untuk rangkaian per se, dan hanya untuk rangkaian itu, Thomas menegaskan perlunya sebab pertama. Pembuktiannya bersifat metafisik, bukan kronologis: jika setiap mata rantai dalam rangkaian hanya memiliki daya sebab karena menerimanya dari mata rantai yang lebih tinggi, maka regresi tak terbatas membiarkan keseluruhan rangkaian tanpa daya sebab sama sekali. Harus ada mata rantai pertama yang memiliki daya sebab di dalam dirinya sendiri.

Gambaran pelukis di atas perancah

Mari kita ambil kembali gambaran klasik yang dirinci oleh Lavagna:

« Mari kita ambil contoh seorang pelukis di atas perancah lima meter di atas tanah. Jika trotoar berhenti ada, perancah akan segera runtuh dan pelukis ikut runtuh bersamanya. Kita memahami bahwa, dalam hal ini, akibat ada bersamaan dengan sebabnya. » Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paris, 2023, hlm. 43^[30]

Analogi ini menunjukkan persis apa yang dimaksud Thomas. Pertanyaan « siapa yang menciptakan Allah? » serupa dengan bertanya: « apa sebab dari yang menopang tanah? » Jika dijawab « tanah di bawahnya », kita harus bertanya: « dan apa yang menopang tanah di bawahnya itu? ». Pada suatu titik, kita harus sampai pada sesuatu yang tidak perlu ditopang oleh hal lain. Allah, dalam metafisika klasik, secara analogis adalah titik itu: yang tidak perlu ditopang karena ia adalah topangannya sendiri.

Gambaran gerbong dan regresi tak terbatas

Gambaran lain yang sering dipakai adalah kereta gerbong. Jika Anda bertanya « mengapa gerbong ini bergerak maju? », orang dapat menjawab: « karena ia ditarik oleh gerbong sebelumnya ». Jika Anda bertanya « dan mengapa gerbong itu bergerak maju? », orang dapat menjawab: « karena ia ditarik oleh gerbong sebelumnya lagi ». Namun berapa pun jumlah gerbong yang Anda tambahkan, Anda tidak akan pernah menjelaskan mengapa kereta itu, sebagai kereta, bergerak maju. Harus ada lokomotif, yaitu gerbong yang bukan sekadar ditarik, melainkan memiliki di dalam dirinya sendiri kuasa untuk menarik^[31].

« Jika setiap gerbong bergerak berkat pendahulunya dan demikian seterusnya tanpa batas, kita akan berada dalam situasi absurd di mana gerak dapat diteruskan tanpa pernah sungguh diterima. Rangkaian sebab semacam itu tidak dapat ada. Jika setiap unsur dari suatu rangkaian sebab bergantung pada yang lain, maka rangkaian itu sendiri bergantung. » Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, op. cit., hlm. 44^[32]

Filsuf Amerika Alexander Pruss pada 1998 memberikan pembuktian formal yang sangat elegan tentang ketidakmungkinan regresi sebab tak terbatas: jika himpunan suku genap dari rangkaian semacam itu disebabkan oleh himpunan suku ganjil, dan sebaliknya, maka masing-masing dari kedua himpunan itu adalah sebab dari sebabnya, jadi sebab dari dirinya sendiri. Padahal « gagasan sebab dari diri sendiri berarti ada sebelum ada, yang absurd »^[33].

Mengapa alam semesta yang kekal tetap membutuhkan sebab

Satu hal yang sering disalahpahami: bahkan jika alam semesta kekal di masa lalu (tanpa awal temporal), pertanyaan tentang sebab metafisik-nya akan tetap utuh. Mengapa? Karena pertanyaannya bukan hanya « apa yang menyalakan alam semesta? » melainkan « mengapa ada sesuatu dan bukan ketiadaan? ». Alam semesta yang kekal tetapi kontingen tetaplah alam semesta yang dapat saja tidak ada, dan keadaan itu membutuhkan alasan.

Thomas Aquinas telah mengakuinya dengan sangat jelas: pada tataran filosofis murni, tidak dapat dibuktikan bahwa dunia memiliki awal temporal; hal itu diketahui melalui iman^[34]. Namun sebab pertama metafisik dapat dibuktikan terlepas dari pertanyaan tentang awal temporal. Bahkan alam semesta yang kekal pun tidak menjelaskan dirinya sendiri.

Kontingensi: ada tanpa memiliki alasan keberadaannya di dalam diri sendiri

Untuk sungguh menjawab keberatan itu, kita harus masuk ke dalam metafisika keberadaan. Pembedaan esensialnya adalah antara makhluk yang memiliki di dalam dirinya sendiri alasan keberadaannya (makhluk yang niscaya atau a se, dengan sendirinya) dan yang menerima keberadaannya dari yang lain (makhluk kontingen atau ab alio, melalui yang lain).

Sebuah pohon bergantung pada bijinya, tanah, air, cahaya, dan hukum fisika yang memungkinkan fotosintesis. Sebuah planet bergantung pada kondensasi nebula, sejarah kosmologis, dan konstanta fisika. Seorang manusia bergantung pada orang tuanya, tubuhnya, lingkungan yang sesuai bagi kehidupan, dan, bagi orang Katolik, pada jiwa yang diciptakan oleh Allah. Tidak satu pun dari realitas ini mengandung di dalam dirinya sendiri alasan keberadaannya: kita dapat membayangkan tanpa kontradiksi bahwa realitas itu tidak ada.

Keniscayaan: ada dengan sendirinya

Makhluk yang niscaya adalah kebalikan persisnya: makhluk yang secara metafisik tidak mungkin tidak ada, karena ia mengandung di dalam dirinya sendiri alasan lengkap keberadaannya. Gagasan ini memiliki sejarah filosofis yang panjang. Ia muncul pada Aristoteles dalam bentuk Penggerak pertama yang tidak bergerak (Metafisika, buku XII)^[35], pada Avicenna dalam bentuk Wâdjib al-wudjûd («yang niscaya ada»)^[36], pada Anselmus dalam bentuk «yang tidak dapat dibayangkan ada yang lebih besar» (Proslogion, bab 2-4, sekitar 1077-1078), dan pada Thomas dalam bentuk ipsum esse subsistens.

« Di antara segala sesuatu ditemukan beberapa yang dapat ada dan tidak ada, karena ditemukan yang lahir dan rusak, dan karena itu dapat ada dan tidak ada. Namun tidak mungkin segala sesuatu yang ada seperti itu, karena apa yang dapat tidak ada, pada suatu saat, tidak ada. Maka jika segala sesuatu dapat tidak ada, pada suatu saat tidak ada apa pun yang telah ada. Namun jika itu benar, sekarang pun tidak akan ada apa pun, karena apa yang tidak ada hanya mulai ada melalui sesuatu yang ada. Maka jika tidak ada apa pun yang telah ada, mustahil ada sesuatu yang mulai ada, dan dengan demikian sekarang tidak akan ada apa pun, yang jelas salah. Maka tidak semua makhluk hanya mungkin: harus ada di antara segala sesuatu sesuatu yang niscaya. Namun setiap makhluk yang niscaya memperoleh sebab keniscayaannya dari tempat lain, atau tidak memperolehnya. Tidak mungkin berjalan tanpa batas dalam makhluk niscaya yang memperoleh sebab keniscayaannya dari tempat lain, sebagaimana telah dibuktikan untuk sebab efisien. Maka harus ditegaskan adanya sesuatu yang niscaya dengan sendirinya, yang tidak memiliki sebab keniscayaannya dari tempat lain, melainkan menjadi sebab keniscayaan bagi yang lain: dan inilah yang disebut semua orang sebagai Allah. » Santo Thomas Aquinas, Somme théologique, I, q. 2, a. 3, jalan ketiga, sekitar 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens: metafisika Thomistik

Rumus paling ringkas dari jawaban Thomistik atas « siapa yang menciptakan Allah? » terdapat dalam tiga kata Latin: ipsum esse subsistens, « aktus ada yang subsisten dengan sendirinya ». Thomas mengembangkan gagasan ini terutama dalam Somme théologique I, q. 3, a. 4:

« Allah bukan hanya esensi-Nya, tetapi juga keberadaan-Nya. [...] Jika keberadaan sesuatu berbeda dari esensinya, keberadaan itu harus disebabkan oleh sesuatu yang lain. [...] Maka tidak mungkin dalam Allah keberadaan adalah sesuatu yang lain dari esensi-Nya. » Santo Thomas Aquinas, Somme théologique, I, q. 3, a. 4, sekitar 1265-1268^[38]

Bagi setiap makhluk ciptaan, esensi, apa dirinya, dan eksistensi, bahwa ia ada, sungguh berbeda. Seekor kuda dapat saja tidak ada tanpa berhenti menjadi kuda dalam konsep. Sebuah bintang dapat saja tidak ada tanpa berhenti menjadi bintang dalam teori. Namun dalam Allah, esensi dan eksistensi berimpit: menjadi Allah dan ada adalah hal yang sama. Karena itu, menurut kodrat-Nya, Allah tidak dapat menerima eksistensi dari yang lain. Inilah versi jawaban atas keberatan itu yang paling ketat.

« Pertanyaan "siapa yang menciptakan Allah?" mengandaikan bahwa Allah adalah suatu yang ada yang memiliki eksistensi sebagaimana makhluk ciptaan memilikinya, sebagai kualitas yang diterima. Namun Allah, dalam tradisi klasik, tidak memiliki eksistensi: Ia adalah eksistensi itu sendiri, dalam subsistensinya yang penuh. Maka pertanyaan itu dapat dipahami secara gramatikal tetapi kosong secara metafisik. » Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, hlm. 78^[39]

« Akulah yang ada »: pewahyuan Nama ilahi

Alkitab mengungkapkan gagasan aseitas ini melalui pewahyuan Nama ilahi kepada Musa di semak yang menyala, sekitar abad XV SM (menurut kronologi tradisional yang disimpulkan dari 1 R 6, 1):

« Allah berfirman kepada Musa: "Akulah yang ada." Dan Ia berfirman: "Beginilah kaukatakan kepada orang Israel: Yang Ada telah mengutus aku kepadamu." » Keluaran 3, 14, terjemahan Bible de Jérusalem^[40]

Vulgata menerjemahkan rumus ini dengan Ego sum qui sum. Origenes, Agustinus, dan seluruh tradisi patristik serta abad pertengahan membaca dalam kalimat ini pewahyuan Allah yang memiliki aseitas, yang keberadaan-Nya sendiri adalah subsisten dengan sendirinya. Katekismus mengomentarinya:

« Dengan mewahyukan nama-Nya yang misterius YHWH, "Aku adalah Yang Ada" atau "Aku adalah siapa Aku" atau juga "Aku adalah siapa Aku akan menjadi", Allah mengatakan siapa diri-Nya dan dengan nama apa Ia harus dipanggil. Nama ilahi ini misterius sebagaimana Allah adalah misteri. Ia sekaligus adalah nama yang diwahyukan dan seperti penolakan terhadap suatu nama, dan justru melalui hal itulah ia paling baik mengungkapkan Allah sebagaimana adanya, jauh melampaui segala sesuatu yang dapat kita pahami atau katakan. » Katekismus Gereja Katolik, § 206^[41]

Penerimaan mistik atas aseitas: Katarina dari Siena

Apa yang dirumuskan para filsuf dalam istilah ipsum esse subsistens dan aseitas, diterima para mistikus sebagai pengalaman doa: hanya Allah yang ada, dan makhluk ciptaan, dengan sendirinya, tidak ada. Ungkapan paling terkenal dari intuisi ini berasal dari Santa Katarina dari Siena (1347-1380), Doktor Gereja, yang mengulanginya seperti refren dalam Dialogue yang ia diktekan kepada para bapa pengakuannya antara 1377 dan 1378:

« O Tritunggal kekal! Engkau adalah Yang Ada, dan aku adalah yang tidak ada. » Santa Katarina dari Siena, Le Dialogue, bab CLXVII (doa penutup, didiktekan di Roma), 1378^[42]

Dan lebih jauh, dalam doa lain dari Dialogue yang sama:

« Aku adalah yang tidak ada, dan Engkau sendirilah Yang Ada. » Santa Katarina dari Siena, Le Dialogue, doa di Roma, 1378^[43]

Rumus ini, yang dapat tampak hiperbolis, sebenarnya adalah terjemahan spiritual yang tepat dari doktrin Thomistik tentang ipsum esse subsistens. Makhluk ciptaan tidak memiliki keberadaan; ia menerima-nya pada setiap saat. Jika Allah berhenti, pada saat berikutnya, mengomunikasikan keberadaan kepadanya, ia akan segera jatuh kembali ke dalam ketiadaan, bukan ke dalam keadaan yang berkurang, melainkan ke dalam ketiadaan murni. « Aku adalah yang tidak ada » bukanlah penyangkalan saleh: itu adalah pengakuan jernih bahwa tanpa topangan aktual Sang Pencipta, aku bukanlah apa-apa. Pertanyaan « siapa yang menciptakan Allah? » justru memproyeksikan kondisi makhluk ciptaan ini kepada Allah, dan di situlah ia hancur berhadapan dengan metafisika yang nyata.

Tabel ringkasan

Baris yang menentukan adalah baris terakhir. Jika Allah telah diciptakan, Ia tidak akan menjadi Allah. Ia akan menjadi makhluk ciptaan yang lebih tinggi, bergantung pada sebab yang lebih mendasar lagi, dan realitas ultimat yang sesungguhnya, yang layak disebut demikian, akan menjadi sebab mendasar itu, yang dalam segala hal tidak diciptakan. Kata Allah justru menunjuk realitas ultimat ini yang tidak perlu menerima keberadaan.

Setelah keberatan dasar dibahas, beberapa perumusan ulang yang secara filsafat lebih kokoh telah dikembangkan oleh para pemikir skeptis. Keberatan-keberatan itu perlu dibahas satu per satu, dalam versinya yang paling kuat.

Keberatan 1: «Ini adalah special pleading»

Tuduhan special pleading (penalaran yang menguntungkan pihak sendiri) adalah sebagai berikut: orang beriman konon memberlakukan kaidah universal kepada alam semesta («segala sesuatu harus mempunyai sebab»), lalu membuat pengecualian sewenang-wenang untuk Tuhan. Keberatan ini dipertahankan oleh Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens dan banyak ateis kontemporer.

Jawaban: penalaran ini akan benar jika kaidahnya adalah «segala sesuatu mempunyai sebab». Tetapi tidak ada pembela serius argumen kosmologis yang pernah mengajukan kaidah tersebut. Kaidah yang sebenarnya adalah: «apa yang mulai ada, apa yang kontingen, apa yang menerima keberadaan dari yang lain memerlukan sebab». Tuhan tidak dikecualikan secara sewenang-wenang dari kaidah ini; Ia tidak termasuk dalam kaidah ini karena Ia tidak memiliki satu pun ciri yang dimaksud. Keberatan itu terdiri dari mengganti secara diam-diam kaidah yang sebenarnya dengan kaidah yang naif, lalu mencela kaum teis atas ketidakkonsistenan yang dibuat-buat oleh penggantian itu. Pada kenyataannya, keberatan itu sendiri yang melakukan petitio principii.

Sebuah perbandingan membantu untuk memahami hal ini. Jika dikatakan: «setiap manusia mempunyai ibu», bukanlah special pleading untuk mencatat bahwa sebuah persamaan matematika tidak mempunyai ibu. Persamaan itu tidak termasuk dalam kaidah tersebut, karena ia bukan manusia. Demikian pula, Tuhan tidak termasuk dalam kaidah «setiap makhluk kontingen mempunyai sebab», karena Ia bukan makhluk kontingen.

Keberatan 2: «Mengapa bukan alam semesta yang niscaya?»

Keberatan yang lebih halus, yang dipertahankan terutama oleh David Hume dan oleh beberapa fisikawan kontemporer: jika kita menerima satu wujud niscaya untuk Tuhan, mengapa tidak mengatakan saja bahwa alam semesta itu niscaya? Hal itu akan menghemat satu entitas dan menjelaskan realitas sama baiknya.

Jawaban: karena alam semesta yang dapat diamati tidak menunjukkan satu pun ciri wujud niscaya. Ia ditentukan oleh konstanta-konstanta fundamental yang kontingen, perbandingan massa proton dan massa elektron dapat saja berbeda, konstanta Planck dapat saja berbeda, konstanta kosmologis dapat saja bervariasi. Sejarah kosmologisnya sesuai dengan model Ledakan Besar; teorema Borde, Guth dan Vilenkin (2003) hanya menetapkan bahwa, jika ekspansi rata-rata di sepanjang geodesik yang diarahkan ke masa lalu bernilai positif, geodesik-geodesik tersebut tidak lengkap ke arah masa lalu^[44]. Hasil ini saja tidak cukup untuk menyimpulkan kontingensi metafisik alam semesta, yang di sini ditegakkan berdasarkan konstanta-konstantanya, komposisinya dan kemungkinan untuk membayangkan ketiadaannya. Alam semesta dapat dibagi, tersusun, terstruktur. Kita dapat membayangkan tanpa kontradiksi alam semesta yang berbeda atau tidak ada alam semesta sama sekali. Padahal apa yang dapat menjadi lain bukanlah niscaya dalam arti metafisik yang ketat, itulah arti jalan melalui kontingensi yang diingatkan oleh Katekismus^[45]. Alam semesta memuat di dahinya semua tanda kontingensi.

Multisemesta juga tidak membantu. Multisemesta akan menjadi struktur dari struktur-struktur, yang ditentukan oleh hukum-hukum pembangkit, parameter-parameter, kondisi-kondisi awal. Kita dapat bertanya: mengapa hukum-hukum pembangkit ini, bukan yang lain? Mengapa ada multisemesta, bukan tidak ada apa-apa? Menjumlahkan alam-alam semesta yang kontingen tidak menghasilkan multisemesta yang niscaya, seperti yang telah dicatat oleh Leibniz:

Leibniz mempertahankan pada intinya, dalam Monadologi, §§ 36 sampai 38 (1714), bahwa alasan terakhir dari segala sesuatu harus ditemukan dalam satu substansi niscaya, alasan yang mencukupi bagi seluruh perincian hal-hal yang kontingen^[46].

Keberatan 3: «Regresi tak berhingga sudah cukup»

Sebagian orang menerima gagasan bahwa akan ada begitu saja rantai sebab yang tak berhingga, tanpa suku pertama, dan bahwa hal itu sudah cukup sebagai penjelasan. Keberatan ini diambil kembali pada abad ke-20 oleh beberapa filsuf ateis analitis.

Jawaban: sebagaimana telah kita lihat di atas, Thomas membedakan rangkaian per accidens (yang mungkin saja tak berhingga di masa lalu) dan rangkaian per se (yang tidak dapat demikian). Argumen teis tidak menuntut suku pertama yang temporal, ia menuntut suku pertama yang ontologis. Regresi tak berhingga dari sebab-sebab yang bergantung meninggalkan keseluruhan rangkaian tanpa daya kausal yang nyata: setiap mata rantai meneruskan apa yang diterimanya, tetapi tidak ada mata rantai yang memberikan keberadaan. Itulah tepatnya argumen formal Pruss (1998) yang dikutip di atas^[47].

Sebuah analogi: bayangkan rantai cermin yang memantulkan sebuah gambar. Setiap cermin memantulkan gambar cermin sebelumnya. Berapa banyak cermin yang diperlukan agar muncul gambar asli? Jumlah tak berhingga tidak akan cukup, diperlukan benda nyata yang bukan cermin, melainkan sumber gambar. Demikian pula, sebab-sebab bergantung yang tak berhingga tidak menghasilkan sebab yang mandiri: diperlukan sumber yang tidak bergantung.

Keberatan 4: «Konsep wujud niscaya itu kosong» (Russell)

Inilah keberatan yang paling canggih, yang dipertahankan oleh Russell berhadapan dengan Copleston pada tahun 1948. Russell berpendapat bahwa keniscayaan hanya dapat diterapkan pada proposisi-proposisi, bukan pada benda-benda. Mengatakan «2 + 2 = 4 itu niscaya» mempunyai arti: itu berarti bahwa negasi dari proposisi itu adalah kontradiksi. Tetapi mengatakan «Tuhan ada secara niscaya» tidak akan mempunyai arti, karena kita selalu dapat membayangkan ketiadaan Tuhan tanpa kontradiksi logis formal.

Jawaban: keberatan ini bertumpu pada pereduksian keniscayaan metafisik menjadi keniscayaan logis dalam arti sempit (analitis). Padahal, sejak Saul Kripke dan semantik dunia-dunia mungkin pada tahun 1970-an, filsafat analitis itu sendiri telah mengakui bahwa ada keniscayaan-keniscayaan metafisik yang tidak dapat direduksi menjadi keniscayaan-keniscayaan semata-mata logis dalam arti proposisi-proposisi analitis. «Air adalah H₂O» adalah niscaya secara metafisik (benar di semua dunia yang mungkin), meskipun itu bukan proposisi analitis dalam arti Kantian. Demikian pula, aseitas ilahi adalah keniscayaan metafisik: wujud yang hakikatnya adalah ada tidak dapat, di dunia mana pun yang mungkin, tidak ada.

Russell, pada tahun 1948, tidak dapat mengetahui semantik Kripkean, yang baru akan muncul dua puluh tahun kemudian. Kritiknya dengan demikian sebagian besar telah terjawab oleh perkembangan logika modal itu sendiri pada abad ke-20, yang membuat argumen-argumennya dari tahun 1948 menjadi usang pada titik yang tepat ini. Alvin Plantinga, dalam The Nature of Necessity (1974), telah menunjukkan bagaimana keniscayaan wujud ilahi dapat dirumuskan secara ketat dalam logika modal modern^[48].

Keberatan 5: «Alam semesta ada begitu saja, dan hanya itu» (Russell, brute fact)

Inilah posisi mundur terakhir Russell berhadapan dengan Copleston: alam semesta ada tanpa alasan. Ia adalah fakta kasar, tanpa penjelasan. Posisi ini adalah apa yang disebut para filsuf sebagai penerimaan brute fact, fakta tanpa alasan yang mencukupi.

Jawaban: posisi ini lebih koheren daripada karikatur «segala sesuatu mempunyai sebab kecuali Tuhan», karena ia menanggung sampai akhir penolakan terhadap prinsip alasan yang mencukupi. Tetapi ia mempunyai biaya filsafat yang sangat besar. Jika keseluruhan realitas kontingen dapat menjadi fakta kasar tanpa alasan, maka dapat dipahaminya realitas itu sendiri menjadi mencurigakan. Dalam sains biasa, tidak ada orang yang menjawab sebuah pertanyaan dengan «memang begitu, tanpa alasan» selama penjelasan masih mungkin. Orang mencari sebab-sebab, hukum-hukum, struktur-struktur. Menolak prinsip ini hanya ketika ia menuntun kepada Tuhan bukanlah penemuan ilmiah: itu adalah penghentian penyelidikan secara sukarela.

Lebih buruk lagi, jika kita menerima brute facts untuk realitas-realitas sebesar seluruh alam semesta, kita sama saja dapat menerima bahwa unicorn merah muda muncul tanpa alasan besok di ruang tamu Anda, tidak akan ada lagi prinsip ketidakkoherenan apa pun. Biaya mengakui brute facts pada tingkat ini adalah runtuhnya rasionalitas ilmiah itu sendiri^[49].

Keberatan 6: «Sains pada akhirnya akan menjelaskan segalanya»

Keberatan ini, yang populer dalam budaya saintisme, berpendapat bahwa sains maju dengan langkah besar dan pada akhirnya akan menjelaskan apa yang saat ini tampaknya memerlukan Tuhan. Pertanyaan «siapa yang menciptakan Tuhan?» dengan demikian akan terselesaikan dengan sendirinya: tidak akan ada lagi kebutuhan akan Tuhan, jadi tidak perlu lagi bertanya siapa yang menciptakan-Nya.

Jawaban: sains memang menjelaskan banyak hal. Tetapi ia selalu bekerja di dalam kerangka yang sudah diberikan: keberadaan hukum-hukum, keteraturan realitas, dapat dipahaminya alam semesta secara matematis, keberadaan substrat fisik untuk dipelajari. Tidak ada persamaan yang dapat, dengan kekuatannya sendiri, menetapkan bahwa ia ada. Tidak ada hukum fisika yang menempatkan dirinya sendiri dalam keberadaan.

«Stephen Hawking menulis dalam Une brève histoire du temps: "Apakah nyala api yang menghidupkan persamaan-persamaan itu?" Pertanyaan ini merangkum dengan sangat baik batas metode ilmiah. Persamaan-persamaan menggambarkan bagaimana segala sesuatu berperilaku, mengingat bahwa mereka ada. Mereka tidak mengatakan mengapa sesuatu ada dan bukan tidak ada apa-apa. Sains mengandaikan apa yang tidak dapat dijelaskannya sendiri.» John Lennox, God's Undertaker: Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, hlm. 24^[50]

Bahkan «teorema tentang segalanya» dalam fisika akan tetap diam atas pertanyaan: mengapa sistem fisik ini ada? Sebab pertama metafisik bukanlah variabel yang hilang dalam sebuah persamaan, ia adalah fondasi keberadaan itu sendiri dari apa yang digambarkan oleh persamaan-persamaan.

Keberatan 7: Dawkins: «Siapa yang merancang sang perancang?»

Dalam The God Delusion (2006), Dawkins mengembangkan versi khusus dari keberatan itu: setiap perancang yang mampu merancang alam semesta niscaya akan kompleks, dan setiap kompleksitas dengan sendirinya akan memerlukan penjelasan. Jadi mengemukakan perancang tidak menyelesaikan apa pun, itu hanya memindahkan masalah satu langkah.

Jawaban: William Lane Craig dan Edward Feser telah mengidentifikasi tiga cacat serius dalam argumen Dawkins^[51][52].

Pertama, untuk mengakui bahwa sebuah penjelasan adalah yang terbaik, kita tidak perlu menjelaskan penjelasan itu. Jika seorang arkeolog menemukan mata panah yang ditatah, ia menyimpulkan bahwa manusia yang membuatnya, tanpa perlu menjelaskan dari mana manusia berasal. Jika tidak, tidak ada sains yang akan pernah maju: kita harus menjelaskan penjelas dari penjelas dari penjelas, sampai tak berhingga. Metode ilmiah itu sendiri bertumpu pada penolakan terhadap tuntutan Dawkins.

Kedua, Dawkins mengandaikan bahwa Tuhan akan kompleks dalam arti material, yaitu tersusun dari bagian-bagian material yang diatur menurut konfigurasi tertentu. Tetapi gagasan klasik tentang Tuhan, sejak Plotin, Agustinus dan Thomas, justru adalah bahwa Tuhan sederhana secara mutlak, tanpa bagian, tanpa komposisi, tanpa konfigurasi internal. Kesederhanaan ilahi adalah dogma Katolik yang ditetapkan oleh Konsili Vatikan I (konstitusi Dei Filius, bab 1, 1870)^[53]. Dawkins dengan demikian menyerang Tuhan yang tidak pernah dipertahankan oleh teologi klasik mana pun.

Ketiga, kompleksitas informasional suatu budi tidak sebanding dengan kompleksitas mesin atau organisme. Kecerdasan dapat merancang benda yang kompleks tanpa dirinya sendiri «lebih kompleks» daripada benda itu dalam arti biologis. Budi yang memahami aritmetika tidak lebih «rumit» daripada persamaan yang panjang.

«Keberatan "siapa yang merancang sang perancang?" mengandaikan tepat apa yang harus dibuktikan: bahwa Tuhan adalah jenis entitas yang memerlukan penjelasan. Padahal argumen kosmologis justru menyimpulkan adanya wujud yang tidak memerlukan penjelasan, karena ia ada dengan sendirinya. Dawkins mengandaikan apa yang harus disangkalnya, dan menyangkal apa yang harus dibuktikannya. Itu, secara filsafat, adalah kegagalan total.» William Lane Craig, Dawkins' Delusion, dalam God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, hlm. 9-13^[54]

Keberatan 8: «Ini penalaran abad pertengahan yang sudah ketinggalan zaman»

Keberatan terakhir, lebih bersifat retoris daripada filsafat, terdiri dari mengatakan bahwa semua ini adalah metafisika skolastik berdebu, tanpa hubungan dengan sains modern, dan bahwa tidak ada pemikir serius yang masih mempertahankan argumen semacam ini saat ini.

Jawaban: itu secara faktual salah. Pembahasan tentang aseitas ilahi, sebab pertama dan argumen kontingensi adalah salah satu bidang paling aktif dalam filsafat agama analitis sejak tahun 1960-an. Para pembela kontemporer utama, semuanya filsuf profesional yang menerbitkan dalam jurnal-jurnal dengan telaah sejawat, meliputi:

• Richard Swinburne, mantan pemegang kursi Nolloth filsafat agama Kristen di Oxford (The Existence of God, 1979, ed. ke-2 2004);
• Alvin Plantinga, mantan pemegang kursi John A. O'Brien filsafat di Notre Dame (The Nature of Necessity, 1974; Warranted Christian Belief, 2000);
• William Lane Craig, Research Professor di Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009);
• Alexander Pruss, Professor of Philosophy di Baylor (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006);
• Robert Koons, Professor of Philosophy di University of Texas at Austin;
• Edward Feser, Professor of Philosophy di Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017);
• Joshua Rasmussen, Associate Professor of Philosophy di Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God, 2019).

«Jumlah publikasi yang membahas pembelaan Kalam oleh Craig melebihi jumlah publikasi yang dicurahkan untuk perumusan argumen lain mana pun tentang keberadaan Tuhan, termasuk argumen ontologis Anselmus.» Quentin Smith (filsuf ateis), dikutip oleh William Lane Craig dalam Reasonable Faith, ed. ke-3, Crossway, 2008^[55]

Kesimpulannya tidak dapat disangkal: jauh dari penalaran abad pertengahan yang ketinggalan zaman, argumen kosmologis saat ini dipertahankan lebih ketat, dan diserang lebih ketat, daripada sebelumnya. Karikatur «siapa yang menciptakan Tuhan?» sama sekali tidak mirip dengan diskusi-diskusi universitas saat ini.

Tabel sintesis berikut merangkum delapan keberatan skeptis dan jawabannya yang ringkas:

Argumen kosmologis, dengan sendirinya, tidak langsung membawa kepada Syahadat. Argumen ini menetapkan bahwa ada suatu sebab yang tidak disebabkan, sumber dari segala sesuatu yang tidak memiliki alasan keberadaannya di dalam dirinya sendiri. Untuk beralih dari « sesuatu » ini kepada « Allah » dalam Kekristenan, diperlukan analisis konseptual tambahan yang menyimpulkan, dari hakikat sebab pertama, atribut-atribut dari wujud tersebut.

Enam atribut yang disimpulkan melalui analisis konseptual

Lavagna, mengikuti William Lane Craig dalam The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], menyebutkan enam atribut yang niscaya dimiliki sebab pertama:

1. Imateriil, karena jika ia materiil, ia akan menjadi bagian dari alam semesta fisik yang menjadi efeknya.
2. Kekal atau berada di luar waktu, karena jika ia berada dalam waktu, ia akan menjadi bagian dari waktu yang tidak ada secara terpisah dari alam semesta (menurut relativitas umum, ruang-waktu itu sendiri mulai ada pada Big Bang).
3. Nonspasial, karena jika ia bersifat spasial, ia akan menjadi bagian dari ruang yang telah ia adakan.
4. Memiliki kuasa yang luar biasa, karena ia menciptakan segala sesuatu tanpa bahan yang sudah ada sebelumnya, ex nihilo.
5. Rohani, karena apa yang imateriil entah merupakan suatu abstraksi (angka, proposisi logis), entah merupakan suatu roh. Padahal abstraksi tidak memiliki daya sebab apa pun, angka 4 tidak dapat menyebabkan apa pun. Jadi sebab yang tidak disebabkan itu haruslah suatu roh.
6. Pribadi dan bebas, argumen yang lebih halus: jika sebab yang tidak disebabkan itu impersonal (tanpa kehendak), efeknya harus selalu ada bersamaan dengannya secara kekal. Seperti sebab air yang membeku (suhu dingin di bawah 0 °C) menghasilkan es secara kekal selama sebab itu tetap ada. Padahal alam semesta justru mulai ada. Satu-satunya penjelasan bagi suatu efek yang bersifat temporal yang berasal dari sebab yang kekal adalah keputusan bebas dari suatu pelaku. Jadi sebab pertama haruslah pribadi dan bebas.

« Sebab pertama alam semesta tidak dapat berupa suatu kekuatan impersonal yang bertindak secara niscaya, karena jika demikian efeknya, yaitu alam semesta, akan selalu ada bersamaan dengannya secara kekal. Namun alam semesta mulai ada. Satu-satunya cara bagi suatu sebab yang kekal untuk menghasilkan efek yang temporal tanpa berubah sendiri adalah dengan bertindak secara bebas, seperti pelaku pribadi yang memilih untuk bertindak pada saat tertentu. Jadi sebab pertama itu pribadi. » William Lane Craig & James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 193-194^[57]

Tabel berikut merangkum penyimpulan enam atribut ilahi dari hakikat sebab pertama:

Dari Allah para filsuf menuju Allah Abraham

Filsuf dan matematikawan Blaise Pascal, dalam Mémorial yang terkenal bertanggal 23 November 1654, yang dijahit pada lapisan pakaiannya dan ditemukan setelah kematiannya, membedakan « Allah para filsuf dan ilmuwan » dari « Allah Abraham, Allah Ishak, Allah Yakub ». Pembedaan ini benar tetapi tidak saling bertentangan: argumen kosmologis mengantar sampai ke ambang Allah yang hidup, tanpa masih menyingkapkan wajah pribadi-Nya dan kasih-Nya. Wahyulah yang melengkapi apa yang dimulai oleh akal alami.

« Allah Abraham, Allah Ishak, Allah Yakub, bukan Allah para filsuf dan ilmuwan. Kepastian, kepastian, perasaan, sukacita, damai. » Blaise Pascal, Mémorial, 23 November 1654^[58]

Kesimpulan filosofis « ada suatu wujud yang niscaya, imateriil, kekal, berkuasa, cerdas, bebas » tidak menghabiskan Allah, tetapi kesimpulan itu meletakkan landasannya. Kesimpulan itu menunjukkan bahwa realitas tidak tergantung pada ketiadaan, tidak pula pada rantai penjelasan kosong yang tak berhingga, tidak pula pada suatu « memang begitu » yang sewenang-wenang. Kesimpulan itu membuka pikiran untuk mendengarkan wahyu Alkitab, di mana Allah yang dinamai oleh Musa di semak yang menyala ini membiarkan Diri-Nya dikenal secara bertahap, hingga memuncak dalam Inkarnasi.

Syahadat: Allah Pencipta

Semua syahadat Kristen dimulai dengan penegasan yang sama: « Aku percaya akan satu Allah, Bapa yang mahakuasa, pencipta langit dan bumi, alam semesta yang kelihatan dan tidak kelihatan ». Jadi penciptaan, dalam Kekristenan, adalah proposisi iman yang pertama, bahkan mendahului penegasan tentang Inkarnasi. Katekismus mengkhususkan paragraf 279 sampai 324 untuk hal ini.

Vatikan I: Allah dapat dikenal melalui akal alami

Konsili Vatikan pertama, dalam konstitusi dogmatis Dei Filius tanggal 24 April 1870, telah mendefinisikan sebagai dogma iman bahwa Allah dapat dikenal dengan pasti oleh terang alami akal budi manusia dari hal-hal ciptaan:

« Ibu Gereja yang kudus yang sama berpegang dan mengajarkan bahwa Allah, awal dan akhir segala sesuatu, dapat dikenal dengan pasti oleh terang alami akal budi manusia dari hal-hal ciptaan; "karena sifat-sifat-Nya yang tidak kelihatan sejak penciptaan dunia menjadi tampak bagi akal budi melalui karya-karya-Nya" (Rm 1, 20). » Konsili Vatikan I, konstitusi dogmatis Dei Filius, bab 2, 24 April 1870^[59]

Kanon yang berkaitan mengutuk mereka yang menyangkal kemungkinan ini. Pengetahuan rasional tentang Allah, dan dengan demikian penggunaan argumen kosmologis, bukanlah pendapat saleh melainkan kebenaran iman Katolik. Namun Konsili menegaskan bahwa pengetahuan alami ini tidak sempurna, dan bahwa Wahyu diperlukan untuk mencapai misteri-misteri adikodrati (Tritunggal, Inkarnasi, Penebusan).

Katekismus: menciptakan dengan bebas, karena kasih, sambil memelihara keberadaan

Katekismus Gereja Katolik (1992, edisi khas Latin 1997) merangkum doktrin penciptaan dalam lima poin utama^[60]:

1. Allah menciptakan dengan bebas (§ 295-296), bukan karena keharusan metafisik maupun karena paksaan. Ia bisa saja tidak menciptakan; penciptaan adalah anugerah yang cuma-cuma.
2. Allah menciptakan dengan kebijaksanaan (§ 295), dengan memberikan kepada setiap makhluk kodrat dan tujuan khasnya sendiri.
3. Allah menciptakan ex nihilo (§ 296-298), tanpa bahan yang sudah ada sebelumnya.
4. Allah menciptakan demi kemuliaan-Nya dan kebaikan makhluk (§ 293-294), bukan untuk mengisi kekurangan dalam diri-Nya, karena Ia tidak memiliki kekurangan apa pun.
5. Allah memelihara ciptaan dalam keberadaan pada setiap saat (§ 301), melalui tindakan penopangan ontologis yang terus-menerus: jika Allah berhenti menopang suatu makhluk, makhluk itu akan segera kembali kepada ketiadaan.

« Dengan penciptaan, Allah tidak meninggalkan makhluk-Nya pada dirinya sendiri. Ia tidak hanya memberinya keberadaan dan eksistensi, Ia memeliharanya pada setiap saat dalam keberadaan, memberinya kemampuan untuk bertindak dan membawanya kepada tujuannya. Mengakui ketergantungan penuh ini terhadap Pencipta adalah sumber kebijaksanaan dan kebebasan, sukacita dan kepercayaan. » Katekismus Gereja Katolik, § 301^[61]

Poin terakhir ini, penciptaan yang berlanjut, sangat penting untuk memahami mengapa keberatan « siapa yang menciptakan Allah? » sangat meleset dari sasaran. Allah bukanlah pembuat jam yang memutar jam pada awal waktu lalu pergi beristirahat. Ia, di sini dan sekarang, adalah sumber keberadaan setiap hal. Bertanya « siapa yang menciptakan Allah? » sama salahnya dengan bertanya « apa sumber dari sumber cahaya matahari? », jika dengan « sumber » kita maksudkan justru apa yang tidak membutuhkan sumber.

Keberatan « Jika Allah menciptakan segala sesuatu, siapa yang menciptakan Allah? » telah beredar sejak Bertrand Russell pada 1927 hingga Richard Dawkins pada 2006, tetapi keberatan itu tidak menyentuh argumen-argumen teis yang sebenarnya. Berikut unsur-unsur jawaban yang perlu diingat, secara berurutan.

1. Argumen-argumen teis tidak mengatakan « segala sesuatu mempunyai sebab ». Argumen-argumen itu mengatakan: « segala sesuatu yang mulai ada, segala sesuatu yang kontingen, segala sesuatu yang menerima keberadaan dari yang lain membutuhkan suatu sebab ». Allah tidak termasuk dalam kategori mana pun dari kategori-kategori tersebut.

2. Kata « menciptakan » dalam doktrin Katolik tidak berarti « membuat dengan suatu bahan ». Kata itu berarti memberikan keberadaan dari ketiadaan. Allah yang dibuat, menurut definisinya, akan menjadi makhluk ciptaan, jadi bukan Allah.

3. Sebab pertama bukanlah peristiwa temporal pertama yang jauh di masa lalu, melainkan landasan aktual bagi keberadaan segala sesuatu yang ada pada setiap saat.

4. Pembedaan kuncinya adalah antara wujud kontingen dan wujud yang niscaya. Yang kontingen menerima eksistensi; yang niscaya memilikinya sebagai miliknya sendiri. Allah adalah ipsum esse subsistens, tindakan keberadaan yang subsisten oleh diri-Nya sendiri.

5. Keberatan itu berbalik melawan dirinya sendiri. Entah Allah tidak membutuhkan sebab (dan keberatan itu tidak berhasil), entah alam semesta tidak membutuhkan sebab (dan dalam hal ini orang ateis mengakui persis apa yang ditegaskan orang teis: ada sesuatu yang tidak membutuhkan sebab), entah kita menerima regresi tak berhingga (dan dalam hal ini tidak ada sesuatu pun yang pernah dijelaskan).

6. Semua varian canggih dari keberatan itu, Russell tentang keniscayaan sebagai konsep kosong, Dawkins tentang kompleksitas sang perancang, multiverse sebagai alternatif bagi Allah, alam semesta sebagai brute fact, telah menerima jawaban rinci dalam literatur analitis kontemporer.

Singkatnya, pertanyaan « siapa yang menciptakan Allah? » adalah, seperti yang ditulis Lavagna, « keberatan yang paling lemah dari semuanya » terhadap keberadaan Allah. Hal ini tidak berarti bahwa bukti-bukti keberadaan Allah itu dangkal, bukti-bukti itu menuntut upaya metafisik yang sungguh-sungguh. Tetapi hal ini berarti bahwa keberatan yang satu ini, yang diangkat sebagai penolakan final dalam delapan kata, tidak menyentuh rumusan argumen yang ketat. Keberatan itu hanya menyangkal karikaturnya.

« Tidak ada apa pun dan tidak ada siapa pun yang menciptakan Allah. Apa yang diciptakan membutuhkan sebab. Allah tidak diciptakan. Ia adalah wujud yang niscaya, tanpa awal, sumber segala sesuatu yang ada. Segala sesuatu yang menerima keberadaan pada akhirnya bergantung pada Dia yang adalah keberadaan oleh diri-Nya sendiri. »

• Argumen kosmologis Kalam, pembuktian rinci bahwa segala sesuatu yang mulai ada mempunyai sebab.
• Argumen kontingensi, mengapa yang kontingen mengandaikan suatu wujud yang niscaya.
• Argumen kesadaran, mengapa jiwa manusia menolak materialisme.
• Penalaan halus alam semesta, argumen teleologis kontemporer.