Dapatkah Allah Mengangkat Batu yang Mustahil Diangkat?

Sebelum menjawab, keberatan ini harus ditanggapi dengan serius. Paradoks ini diluncurkan kembali pada abad XX oleh filsafat analitik: J. L. Mackie memberikan versi pertamanya, dapatkah wujud mahakuasa menciptakan hal-hal yang tidak akan lagi ia kendalikan, atau memaksakan pada dirinya aturan yang mengikatnya?, dalam kerangka masalah kejahatan^[3]; perumusan kanonis tentang « pierre » kemudian datang dengan Cowan (1965) dan Savage (1967)^[4], sesudah penjelasan menentukan dari Mavrodes (1963)^[5]. Diambil alih oleh generasi apologet ateis, paradoks ini tampak, pada pandangan pertama, tak dapat diserang. Tugas Katolik adalah menunjukkan di mana dan mengapa paradoks ini runtuh, tetapi pertama-tama paradoks ini harus ditunjukkan dalam versinya yang terkuat.

Rumusan populer dan daya pikatnya

Dalam bentuk modernnya, paradoks ini tampil sebagai jebakan yang tak terhindarkan. Versi yang paling tersebar, « Can Omnipotence make a stone too heavy for Itself to lift? »^[6], beredar tanpa penulis yang pasti: kadang-kadang dikaitkan dengan sebuah puisi tahun 1960-an, tetapi tidak ada sumber yang memungkinkan atribusian ini dikonfirmasi. Perumusan ilmiahnya, sebaliknya, bertanggal dengan baik: J. L. Cowan mensistematisasikannya pada 1965, lalu C. Wade Savage memberinya bentuk kanonis pada 1967. Diambil kembali dalam buku-buku pengantar filsafat agama, rumusan ini menjadi contoh khas suatu kesulitan yang harus diatasi oleh setiap teis sebelum melangkah lebih jauh.

Daya pikatnya bertumpu pada tiga pegas. Pertama, ia sederhana: tanpa kosakata teknis, tanpa aksioma yang kabur, tanpa prasyarat teologis. Kemudian, ia tampak dikotomis: ya atau tidak, tidak ada jalan keluar, dari sinilah popularitasnya dalam video apologetika ateis. Akhirnya, ia menyasar ke jantung: jika kita menyetujui titik terkecil pun, kita tampaknya menyetujui bahwa Allah tidak mahakuasa, dan dengan demikian bahwa Allah dalam agama-agama monoteistik besar tidak ada sebagaimana Ia digambarkan.

Silogisme yang tampak

Dibentuk secara analitik, paradoks ini tampil demikian:

1. Entah Allah dapat menciptakan batu semacam itu, entah Ia tidak dapat.
2. Jika Ia dapat menciptakannya, ada suatu objek yang tidak dapat Ia angkat; jadi Ia tidak mahakuasa.
3. Jika Ia tidak dapat menciptakannya, ada suatu hal yang tidak dapat Ia lakukan; jadi Ia tidak mahakuasa.
4. Jadi Allah tidak mahakuasa.

Peralihan dari (1) ke (4) bertumpu pada suatu dilema konstruktif (penghapusan suatu disjungsi: kedua cabang mengarah pada kesimpulan yang sama) yang tampaknya tak terbantahkan. Tujuan seluruh kelanjutan artikel ini adalah menunjukkan bahwa premis (1) itu sendiri terjebak: premis ini mengandaikan bahwa « pierre que Dieu ne peut pas soulever » adalah suatu objek yang mungkin, dengan kata lain, bahwa ada sesuatu yang harus dilakukan, padahal deskripsi itu sebenarnya menunjuk suatu bukan-hal.

Keberatan skeptis kontemporer

Keberatan skeptis kontemporer memberi paradoks ini versinya yang paling bersih: orang dapat membayangkan tanpa kontradiksi suatu wujud yang mampu membuat batu yang terlalu berat baginya, dengan memindahkan ke kasus ilahi apa yang dapat dilakukan oleh wujud yang terbatas.

Kata membayangkan melakukan seluruh pekerjaan: jika orang dapat membayangkan suatu wujud menciptakan objek yang tidak dapat ia angkat, maka kemahakuasaan tampaknya benar-benar mengandung suatu lubang. Seperti akan kita lihat, keberatan ini mengandung suatu ekivokasi yang tersembunyi sejak baris pertama, ia mencampuradukkan apa yang mungkin akhirnya dapat dilakukan oleh wujud terbatas dan apa yang dapat dilakukan oleh wujud yang menurut hipotesis berkuasa tak terbatas.

Ekivokasi inilah yang membuat paradoks ini laku, dan ekivokasi inilah yang membuatnya runtuh begitu ia ditemukan.

Berlawanan dengan kesan yang diberikan oleh video apologetika populer, paradoks batu tidak diciptakan pada abad XX. Struktur logisnya, dapatkah yang mahakuasa membuat dirinya tidak berkuasa?, mengalir melalui seluruh tradisi Kristen, Yahudi dan Muslim, dari abad IV hingga filsafat analitik kontemporer. Sebelum perumusan analitik modernnya, berabad-abad teolog dan filsuf telah memperjelas jawabannya.

Pseudo-Dionisius dan kesetiaan ilahi (abad VI)

Teolog Kristen yang dikenal dengan nama Pseudo-Dionisius sang Areopagit († sebelum 532) barangkali adalah orang pertama yang mengisolasi kesulitan ini dengan jelas. Dalam Noms divins (bab VIII), ia berhenti pada pernyataan Paulus: « Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tm 2, 13).^[7] Keberatan kemudian dirumuskan demikian: jika Allah tidak dapat melakukan X, maka Allah kekurangan kuasa ini.

Pseudo-Dionisius menjawab bahwa tidak dapat melakukan kejahatan bukanlah ketidakberdayaan, melainkan kesempurnaan kuasa. Struktur ini kemudian akan berfungsi untuk menangani semua varian dari « Dieu peut-il… ? » yang kontradiktif.^[8]

Santo Agustinus dan ketidakmungkinan untuk berdusta (abad IV-V)

Bahkan sebelum Pseudo-Dionisius, Santo Agustinus († 430) telah meletakkan prinsip ini dengan kejelasan yang akan menandai seluruh Abad Pertengahan. Dalam Cité de Dieu, buku V, bab 10, ia meletakkan aturan:

« Sa puissance n'est pas diminuée quand on dit qu'il ne peut ni mourir ni se tromper. Car c'est ainsi qu'il ne le peut pas : s'il le pouvait, sa puissance serait assurément moindre. Et c'est à juste titre qu'il est appelé tout-puissant, lui qui pourtant ne peut ni mourir ni se tromper. Car il est dit tout-puissant en faisant ce qu'il veut, non en subissant ce qu'il ne veut pas ; et si cela lui arrivait, il ne serait en rien tout-puissant. Aussi est-ce pour cela même qu'il ne peut certaines choses : parce qu'il est tout-puissant. » — Saint Augustin, La Cité de Dieu, V, 10^[9]

Rumus ini menentukan: kuasa diukur dari kemampuan untuk bertindak menurut kehendak-Nya, bukan dari kemampuan untuk menanggung suatu kegagalan. Dapat berdusta, mati, menyangkal diri, adalah sekian banyak kegagalan yang disingkirkan oleh kemahakuasaan karena ia adalah kemahakuasaan.

Saadia Gaon dan gambaran tentang bobot (abad X)

Empat abad kemudian, filsuf Yahudi Saadia Gaon († 942), dalam Livre des croyances et des opinions (buku II, bab 13), tanpa ragu adalah orang pertama yang secara eksplisit menggunakan gambaran tentang suatu bobot yang terlalu berat. Ia membela gagasan bahwa kemahakuasaan dijalankan atas hal-hal yang mungkin, dan bahwa kontradiksi bukanlah hal-hal mungkin yang ditolak Allah, melainkan bukan-hal yang tidak dapat dihasilkan oleh kuasa mana pun, betapapun tak terbatasnya.^[10]

Argumen ini kemudian beredar di seluruh dunia Semit abad pertengahan, tempat pertanyaan ini dengan cepat mengkristal: dapatkah orang berbicara tentang « objet impossible » sebagaimana ia berbicara tentang objek yang sulit?

Santo Anselmus: omnipotens et tamen non potest (abad XI)

Santo Anselmus dari Bec († 1109) mencurahkan seluruh bab VII Proslogion untuk pertanyaan: « Comment Dieu est-il tout-puissant alors qu'il y a beaucoup de choses qu'il ne peut pas faire ? » (« Quomodo sit omnipotens, cum multa non possit »). Jawabannya menjadi salah satu pilar tradisi Barat:

« Pouvoir être corrompu, pouvoir mentir, pouvoir faire que ce qui est vrai soit faux — ce ne sont pas là des puissances mais des impuissances. Car celui qui peut ces choses peut ce qui ne lui est pas avantageux et ce qu'il ne devrait pas. Plus il les peut, plus l'adversité et la perversité ont de pouvoir sur lui, et moins il en a contre elles. » — Saint Anselme, Proslogion, chap. VII (vers 1078)^[11]

Anselmus dengan demikian memisahkan kata kuasa dan kata kemungkinan untuk gagal. Kemampuan untuk berbuat dosa, berdusta atau menghancurkan diri bukanlah kekuatan yang kurang pada Allah: itu adalah cacat yang akan membuatnya keluar dari Allah. Bab VII ditutup dengan rumus singkat: « Qui ergo sic potest, non potentia potest, sed impotentia » — « Celui qui peut ainsi ne peut pas par puissance, mais par impuissance. »

Santo Petrus Damianus dan pertikaian tentang masa lalu (abad XI)

Pada zaman yang sama, pertapa Italia Santo Petrus Damianus († 1072) menerbitkan De divina omnipotentia yang terkenal (sekitar 1067), yang ditujukan kepada Abbas Didier dari Monte Cassino. Pertanyaan awalnya adalah: « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » — kerabat langsung paradoks batu.^[12]

Damianus mengambil posisi ekstrem: Allah dapat melakukan segala sesuatu, bahkan membatalkan masa lalu, karena kebaikan ilahi tidak dapat dipaksa oleh logika kita. Tesis sebaliknya disingkirkan oleh Santo Thomas Aquinas (ST I, q. 25, a. 4^[13]): membatalkan masa lalu mengandung kontradiksi, dan pada jawaban Thomistik inilah kelanjutan artikel ini bertumpu. Tetapi tesis itu berjasa karena mengajukan masalah dalam seluruh ketegasannya: jika Allah tidak dapat membatalkan apa yang telah ada, apakah Ia kurang berkuasa?

Jawaban Thomistik, yang akan kita lihat secara rinci di bawah, adalah: tidak, karena « défaire ce qui a été » adalah gabungan kata yang tidak menggambarkan tindakan nyata apa pun.

Maimonides dan batas yang dapat dipahami (abad XII)

Pada abad XII, filsuf Yahudi Musa Maimonides († 1204), dalam Guide des égarés (III, 15), menarik batas definitif antara yang mustahil secara logis dan yang mungkin:

« Sache que les impossibilités absolues ont, comme nous le pensons, une nature stable, qui n'est pas l'œuvre d'un agent ; et il est impossible de la changer. Aussi ne disons-nous pas que la divinité ne peut pas leur donner réalité, parce qu'elles ne sont susceptibles d'aucune réalité. » — Maïmonide, Guide des égarés, III, 15^[14]

Bagi Maimonides, kesalahan para penentang adalah menganggap yang mustahil sebagai suatu objek tempat kuasa dapat dijalankan, padahal ia adalah bukan-objek. Kemahakuasaan tak terbatas di sisi yang mungkin, dan hanya di sisi itu.

Averroes dan para filsuf (abad XII)

Di pihak Muslim, filsuf Andalusia Averroes († 1198) mencurahkan beberapa bagian Tahafut al-Tahafut (« Réponse à l'incohérence ») untuk pertanyaan kemahakuasaan (§§ 529-536). Ia membela, melawan Al-Ghazali, bahwa yang kontradiktif bukanlah objek yang mungkin bagi kuasa mana pun.^[15] Perdebatan Muslim antara mutakallimūn (yang mengikuti garis dekat dengan Damianus) dan para filsuf (yang mengikuti garis dekat dengan Saadia dan Aristoteles) secara langsung mempersiapkan pembedaan-pembedaan Thomistik.

Santo Thomas Aquinas: rumus kanonis (abad XIII)

Pada abad XIII, Santo Thomas Aquinas (1225-1274) mengambil kembali seluruh perdebatan dalam Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, yang seluruhnya ia curahkan untuk kuasa ilahi. Artikel 3 — « Dieu est-il tout-puissant ? » — memberikan rumus kanonis tradisi Latin. Kami mencurahkan satu bagian penuh untuknya di bawah.

Descartes dan penciptaan bebas kebenaran-kebenaran (abad XVII)

Pada zaman modern, René Descartes († 1650) mengambil, dalam serangkaian surat kepada Pastor Marin Mersenne (15 April, 6 Mei dan 27 Mei 1630), posisi yang berlawanan secara radikal: Allah dapat saja membuat dua ditambah dua tidak menjadi empat, atau membuat lingkaran mempunyai sisi. Posisi ini, yang disebut « libre création des vérités éternelles », tetap minoritas: tradisi Thomistik menolaknya (bdk. ST I, q. 25, a. 3^[16]), dan penanganan analitik klasik atas paradoks ini — Mavrodes (1963)^[17], Plantinga (1974)^[18], Geach (1973)^[19] — bersama Thomas berpendapat bahwa yang kontradiktif bukanlah objek kuasa. Kami akan kembali kepadanya.

Mavrodes, Frankfurt dan penjelasan analitik (abad XX)

Pada abad XX, paradoks ini kembali ke garis depan dengan filsafat analitik. George Mavrodes menerbitkan pada 1963 dalam Philosophical Review sebuah artikel yang menjadi kanonis, Some Puzzles Concerning Omnipotence, yang menunjukkan bahwa rumus « une pierre que Dieu ne peut soulever » adalah, dalam hipotesis bahwa Allah mahakuasa, kontradiktif secara logis dengan dirinya sendiri dan dengan demikian tidak menunjuk apa pun.^[20]

Tahun berikutnya, Harry Frankfurt menambahkan dalam jurnal yang sama suatu varian (The Logic of Omnipotence, 1964): jika Allah dapat melakukan yang mustahil, maka Ia juga dapat sekaligus menciptakan batu yang tak terangkat dan mengangkatnya, kesulitan itu hilang karena kelebihan.^[21] Kedua artikel singkat dan saling melengkapi ini telah menjadi referensi klasik penanganan analitik kontemporer atas paradoks ini.

Plantinga, Geach dan filsafat analitik Katolik

Diskusi berlanjut di kalangan filsuf analitik Kristen. Alvin Plantinga, dalam God, Freedom, and Evil (1974) dan Does God Have a Nature? (1980), membedakan kemahakuasaan esensial (wujud yang secara niscaya mahakuasa) dan kemahakuasaan aksidental (wujud yang kebetulan mahakuasa pada suatu saat tertentu). Pembedaan ini memungkinkan untuk menonaktifkan beberapa versi paradoks yang canggih.^[22]

Peter Geach, dalam Omnipotence (Philosophy, vol. 48, 1973), mengusulkan untuk mengganti kata omnipotent dengan almighty — « qui a tout pouvoir sur tout ce qui est » — untuk menghindari ambiguitas kata « tout » dalam « pouvoir tout ».^[23] Apologet C.S. Lewis († 1963), di pihaknya, memberikan dalam The Problem of Pain (1940) rumusan populer yang paling banyak dikutip:

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[24]

Apa yang dibagi oleh para penulis ini, melampaui jarak lima belas abad, adalah intuisi bersama: suatu wujud tidak dapat dilemahkan dengan menolak kuasa yang tidak ada baginya.

Paradoks ini bermain, tanpa mengatakannya, pada kebingungan antara arti kata possible yang sangat berbeda. Selama arti-arti ini tidak dibedakan, paradoks ini tampak menghancurkan. Begitu arti-arti ini dibedakan, paradoks ini lenyap.

Mungkin secara logis, mungkin secara metafisik, mungkin secara fisik

Tradisi skolastik membedakan beberapa tingkat kemungkinan, yang tidak saling tumpang tindih:

Kemahakuasaan Katolik, sejak Thomas Aquinas, meluas ke seluruh yang mungkin secara mutlak (logis + metafisik). Ia tidak berlaku untuk yang mustahil secara logis, bukan karena kelemahan, melainkan karena tidak ada apa pun yang harus dilakukan.^[25] Pembedaan ini kuno: Aristoteles telah menyarankannya dalam Métaphysique (Δ 12, 1019b27) dan Physique (VIII, 6, 259a30), dan seluruh skolastik Latin mewarisinya.

Aturan kunci: « ne pas pouvoir l'impossible n'est pas une impuissance »

Aturan ini dirumuskan demikian: tidak dapat melakukan yang mustahil bukanlah ketidakberdayaan, karena yang mustahil termasuk tatanan ketiadaan, ungkapan seperti « célibataire marié » tidak bermakna dan termasuk bukan-ada.

C.S. Lewis mengatakan hal yang sama dalam rumus yang lebih kering:

« Les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[26]

Gambaran yang berguna adalah ini: jika seorang matematikawan mengatakan ia tidak dapat menggambar segitiga bersisi empat, itu bukan karena ia kurang berlatih. Itu karena « triangle à quatre côtés » tidak menunjuk apa pun. Kemustahilan tidak berada di sisi subjek (matematikawan, Allah, agen mana pun), ia berada di sisi objek yang digambarkan, yang justru bukan suatu objek.

Daftar hal-hal yang « tidak dapat dilakukan » Allah

Orang dapat menyusun daftar yang mencerahkan tentang « choses que Dieu ne peut pas faire » dan yang tidak mempertanyakan kemahakuasaan-Nya maupun kesempurnaan-Nya:

Tidak satu pun sel dalam tabel ini adalah hal yang gagal dilakukan Allah. Semuanya menggambarkan bukan-hal, gabungan verbal tanpa referen nyata.

Kata « tout-puissant » dalam bahasa teologis

Itulah sebabnya rumus « rien n'est impossible à Dieu » adalah pendekatan: secara tepat, harus dikatakan bahwa tidak ada sesuatu pun yang secara metafisik mungkin yang mustahil bagi Allah.

Mengatakan bahwa Allah mahakuasa, bukanlah mengatakan bahwa Ia dapat « tout », dalam arti bahwa « tout » mencakup kata apa pun yang disandingkan dengan kata lain. Itu berarti mengatakan bahwa Ia adalah kuasa tak terbatas dari ada, kebenaran dan kebaikan, tanpa batas apa pun di sisi yang mungkin. Itulah tepatnya yang diambil kembali oleh Katekismus Gereja Katolik dari Santo Thomas:

« La Toute-Puissance divine n'est nullement arbitraire : "En Dieu la puissance et l'essence, la volonté et l'intelligence, la sagesse et la justice sont une seule et même chose, de sorte que rien ne peut être dans la puissance divine qui ne puisse être dans la juste volonté de Dieu ou dans sa sage intelligence." » — Catéchisme de l'Église catholique, § 271, citant saint Thomas, ST I, q. 25, a. 5, ad 1^[27]

Kemahakuasaan dengan demikian tidak terpisahkan dari kebijaksanaan dan keadilan: ia bukanlah kuasa yang buta, melainkan kuasa Allah yang cerdas, teratur, setia pada diri-Nya sendiri.

Jawaban terlengkap datang dari Santo Thomas Aquinas, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, De potentia Dei (« De la puissance de Dieu »). Pertanyaan ini berisi enam artikel; artikel 3 dan 4 secara langsung menangani paradoks ini.

Pertanyaan 25 dari Somme théologique

Struktur pertanyaan ini sangat jelas. Thomas membedakan:

• a. 1: apakah kuasa pantas bagi Allah? (Jawaban: ya, tetapi sebagai kuasa aktif, tidak pernah sebagai kuasa pasif.)
• a. 2: apakah kuasa Allah tak terbatas? (Jawaban: ya, sebanding dengan esensi-Nya yang tak terbatas.)
• a. 3: apakah Allah mahakuasa? (Jawaban: ya, yaitu Ia dapat melakukan segala sesuatu yang secara mutlak mungkin.)
• a. 4: dapatkah Allah membuat apa yang telah ada menjadi tidak ada? (Jawaban: tidak, tetapi itu bukan kelemahan.)
• a. 5: dapatkah Allah melakukan apa yang tidak Ia lakukan, dan meniadakan apa yang Ia lakukan? (Jawaban: ya, kuasa tidak diukur hanya dari karya nyata saja.)
• a. 6: dapatkah Allah melakukan dengan lebih baik apa yang Ia lakukan? (Jawaban: ya, dalam arti tertentu, kuasa-Nya tidak habis oleh ciptaan-Nya.)

Artikel 3 dan 4 bersama-sama berisi jawaban lengkap atas paradoks batu.

Artikel 3: « Dieu est-il tout-puissant ? »

Thomas berangkat dari ayat Injil: « Car rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[28]. Ia kemudian mengidentifikasi taruhannya: bagaimana memahami « rien » ini tanpa jatuh ke dalam absurditas? Jawabannya diringkas dalam beberapa baris yang menentukan:

« On dit communément que Dieu est tout-puissant. Mais expliquer ce qu'est cette toute-puissance présente une difficulté. […] Il reste donc à dire que Dieu est tout-puissant parce qu'il peut tout ce qui est absolument possible. Or, est appelé absolument possible ce dont les termes ne se contredisent pas. […] Tout ce qui n'implique pas contradiction est donc dans cette catégorie de possibles à l'égard desquels on dit Dieu tout-puissant ; mais tout ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine, parce que cela ne peut pas avoir la nature de possible. Aussi est-il plus juste de dire que ces choses ne peuvent pas être faites, plutôt que de dire que Dieu ne peut pas les faire. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, a. 3, respondeo^[29]

Tiga gerakan yang harus diingat dalam perikop kanonis ini:

1. Kemahakuasaan didefinisikan secara positif: kuasa atas segala sesuatu yang secara mutlak mungkin (omne possibile absolute).
2. Yang kontradiktif bukanlah yang mungkin: suatu istilah dan lawannya yang diambil bersama tidak membentuk deskripsi yang dapat diterima.
3. Rumus yang benar bukanlah « Dieu ne peut pas »: yang kontradiktif sama sekali tidak dapat dilakukan. Bukan Allah yang gagal; pernyataannya yang tidak menunjuk apa pun.

Empat keberatan Thomas

Untuk memahami jangkauan artikel ini dengan baik, berikut empat keberatan yang diperiksa dan disingkirkan Thomas, yang mencakup hampir semua varian paradoks:

Keberatan kedua tepat adalah jantung paradoks batu: orang mencoba membalikkan melawan Allah suatu « puissance » yang ketidakhadirannya sebenarnya adalah kesempurnaan.

Artikel 4: dapatkah Allah membatalkan masa lalu?

Artikel 4 menangani kerabat langsung paradoks batu: « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » Thomas menjawab tidak, bukan karena Allah lemah, melainkan karena membatalkan masa lalu adalah kontradiksi logis.

« Faire que ce qui a été n'ait pas été implique contradiction dans les termes. De même que Socrate ne peut pas être assis et non assis sous le même rapport, il ne peut pas avoir été assis et n'avoir pas été assis sous le même rapport. […] Ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 4, respondeo^[30]

Tesis sebaliknya dengan demikian disingkirkan oleh Thomas, tanpa Damianus disebut namanya. Bagi Thomas, membatalkan masa lalu bukanlah tindakan mungkin yang ditolak Allah: itu adalah gabungan kata yang tidak menggambarkan tindakan apa pun. Koherensi internal wacana tentang Allah lebih berharga daripada pemujaan verbal atas kuasa-Nya.

Mengapa Allah tidak dapat berbuat dosa adalah tanda kuasa

Argumen ini juga berlaku untuk pertanyaan: dapatkah Allah berbuat dosa? Thomas menjawab, mengikuti Anselmus:

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est précisément parce qu'il est tout-puissant que Dieu ne peut pécher. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[31]

Rumus ini mencolok: justru karena Ia mahakuasa Allah tidak dapat berbuat dosa. Kemampuan untuk gagal adalah tanda keterbatasan, bukan kuasa. Allah yang dapat berdusta, mengkhianati diri atau berbuat dosa bukanlah Allah yang lebih berkuasa, itu akan menjadi dewa mitos, yaitu kurang dari Allah.

Pada zaman modern, René Descartes berpendapat bahwa Allah dapat melakukan yang kontradiktif, dalam surat-suratnya kepada Mersenne tahun 1630.

Descartes dan penciptaan bebas kebenaran-kebenaran abadi

« Les vérités mathématiques, lesquelles vous nommez éternelles, ont été établies de Dieu et en dépendent entièrement, aussi bien que tout le reste des créatures. […] On vous dira que, si Dieu a établi ces vérités, il les pourrait changer comme un roi fait ses lois ; à quoi il faut répondre que oui, si sa volonté peut changer. — Mais je les comprends comme éternelles et immuables. — Et moi je juge le même de Dieu. » — René Descartes, Lettre à Mersenne, 15 avril 1630^[32]

Bagi Descartes, Allah dapat saja, sejak kekekalan, membuat dua ditambah dua tidak menjadi empat. Kebenaran-kebenaran matematika ditetapkan oleh Allah sebagaimana raja menetapkan hukumnya: kebenaran itu bergantung pada-Nya tanpa memaksa-Nya.

Mengapa posisi ini tidak dapat dipertahankan

Tiga keberatan yang menentukan diajukan terhadap « omnipotence cartésienne » ini:

1. Penyangkalan diri. Jika Allah dapat membuat A dan bukan-A benar pada saat yang sama, maka Ia dapat membuat Descartes sekaligus menulis dan tidak menulis surat ini, yang menghancurkan kemungkinan wacana rasional tentang Allah, termasuk wacana Cartesian. Filsuf itu menggergaji cabang tempat ia duduk.
2. Kekosongan semantik. Mengatakan bahwa « Dieu peut tout, même le contradictoire », bukanlah memberi kuasa besar, melainkan berhenti berbicara. Seperti ditulis Lewis: « le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu ».^[33]
3. Kesetiaan pada tradisi Katolik. Skolastik, Thomas di depan (ST I, q. 25, a. 3^[34]), memegang posisi Thomistik melawan posisi Cartesian. Magisterium Katolik memang berbicara tentang kemahakuasaan (CEC §§ 268-278^[35]), tidak pernah tentang kuasa yang akan membuat yang kontradiktif menjadi benar. Konsili Vatikan I, dalam Dei Filius (1870), menegaskan koherensi iman dan akal: Allah tidak dapat mewahyukan kontradiksi, « car la vérité ne peut contredire la vérité »^[36].

Pantulan kontemporer: Frankfurt

Harry Frankfurt mencoba pada 1964 menyelamatkan Descartes dengan tipu daya logis:

« Si Dieu est supposé capable d'accomplir une tâche dont la description est auto-contradictoire — créer la pierre problématique au départ — pourquoi ne serait-il pas supposé capable d'en accomplir une autre ? » — Harry G. Frankfurt, The Logic of Omnipotence, Philosophical Review, 73 (1964), p. 262-263^[37]

Dengan kata lain: jika sekali saja kita menyetujui Allah melakukan yang mustahil, maka Ia juga dapat sekaligus menciptakan batu yang tak terangkat dan mengangkatnya, jadi kontradiksi itu tidak menggigit. Tetapi pembelaan ini, yang secara formal sah jika premisnya diterima, terlalu mahal harganya: ia mengandaikan bahwa kita sudah berbicara tentang sesuatu yang tidak bermakna, jadi, secara tepat, bahwa kita tidak lagi berbicara.

Jalan Cartesian, meskipun halus, dengan demikian tetap merupakan jalan buntu.

Artikel modern yang menyusun perdebatan akademik kontemporer berasal dari George Mavrodes, « Some Puzzles Concerning Omnipotence », Philosophical Review, 72/2, avril 1963, p. 221-223. Pembuktiannya jernih.

« En supposant que Dieu soit omnipotent, l'expression "une pierre trop lourde pour que Dieu la soulève" devient auto-contradictoire. Elle devient en effet : "une pierre qui ne peut être soulevée par Celui dont la puissance suffit à soulever n'importe quoi". » — George Mavrodes, Some Puzzles Concerning Omnipotence, Philosophical Review, 72 (1963), p. 222^[38]

Argumen ini terdiri dari tiga langkah:

1. Allah, menurut hipotesis, mahakuasa: kuasa-Nya cukup untuk mengangkat objek apa pun yang dapat diangkat.
2. « Pierre que Dieu ne peut pas soulever » dengan demikian berarti: « Pierre que ne peut pas soulever Celui dont la puissance suffit à soulever n'importe quoi. »
3. Ungkapan ini jelas kontradiktif dengan dirinya sendiri, seperti « cercle carré » atau « triangle à quatre côtés ».

Jadi « pierre que Dieu ne peut pas soulever » bukanlah objek yang mungkin. Bahwa Allah tidak dapat menciptakannya tidak berarti Ia kekurangan kuasa: itu berarti objek yang digambarkan sama sekali bukan objek.^[39] Paradoks ini menggigit ekornya sendiri: ia mengandaikan, dalam perumusannya sendiri, bahwa Allah mahakuasa; kemudian ia menyimpulkan darinya bahwa Allah tidak mahakuasa.

Bagi publik luas, rumusan yang menentukan datang dari bab II Problem of Pain (Macmillan, 1940). Lewis sejak awal mengakui daya pikat paradoks ini, lalu membongkar mekanismenya dengan penghematan sarana yang luar biasa:

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Ceci n'est pas une limite à sa puissance. Si vous décidez de dire "Dieu peut donner à une créature un libre arbitre et lui retirer le libre arbitre en même temps", vous n'avez pas réussi à dire quelque chose à propos de Dieu ; les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux autres mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[40]

Dan lebih jauh:

« Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[41]

Apa yang dijelaskan Lewis, dan yang telah dikonfirmasi oleh filsafat analitik terkini, adalah bahwa kata « peut » menuntut suatu objek: orang dapat melakukan X jika X adalah hal yang harus dilakukan. Jika X adalah gabungan verbal tanpa referen, maka kalimat « peut faire X » itu sendiri tanpa referen. Menempatkan Allah sebagai subjek tidak mengubah tata bahasa ini: itu bukan tindakan yang ditolak darinya, melainkan tidak ada tindakan apa pun yang harus dilakukan.

Begitu peralatan tersedia, paradoks ini dapat dinonaktifkan dalam beberapa baris.

« Pierre que l'omnipotent ne peut pas soulever » adalah lingkaran persegi

Kata batu digunakan untuk memberi kesan objek konkret, tetapi itu hanya penyamaran. Unsur yang menentukan adalah: « que la puissance infinie ne peut pas soulever ». Padahal:

• kuasa tak terbatas dapat, menurut hipotesis, mengangkat segala sesuatu yang dapat diangkat;
• jadi « ce que la puissance infinie ne peut pas soulever » adalah « ce qu'aucune puissance ne peut soulever »;
• jadi « pierre que la puissance infinie ne peut pas soulever » = « pierre qu'aucune puissance ne peut soulever » = « pierre insoulevable par toute puissance »;
• padahal batu adalah kenyataan fisik yang terbatas, dan kenyataan fisik yang terbatas, menurut sifatnya sendiri, dapat diangkat oleh kuasa yang cukup.

Deskripsi ini dengan demikian mengontradiksi dirinya sendiri: orang meminta batu yang bukan batu. Seperti cercle carré, itu bukan hal yang sulit dihasilkan: itu sama sekali bukan hal. Seperti ditulis Maimonides delapan abad sebelumnya: « elles ne sont susceptibles d'aucune réalité ».^[42]

Jawaban untuk: « mais un être fini peut produire un objet qu'il ne peut soulever »

Keberatan ini memindahkan ke kasus ilahi apa yang dapat dilakukan wujud terbatas: membayangkan wujud yang mampu membuat batu yang terlalu berat baginya. Jawaban membedakan kedua kasus: wujud terbatas dapat membuat objek yang lebih berat daripada kekuatannya sendiri, tetapi memindahkan hal itu ke wujud mahakuasa, yang menurut hipotesis mampu mengangkat batu apa pun, memasukkan kontradiksi dalam istilah.

Dengan kata lain: wujud terbatas dapat membuat objek yang lebih berat daripada kekuatannya sendiri. Wujud yang tak terbatas kuasanya tidak dapat melakukannya, bukan karena kelemahan melainkan karena « plus lourd qu'une puissance infinie » kosong secara verbal. Pemindahan dari yang terbatas ke yang tak terbatas, yang tampak tak berbahaya, sebenarnya adalah kesalahan kategori: itu mencampuradukkan ambang yang dapat dilampaui dan batas yang tidak ada.

Begitu struktur logis paradoks dinonaktifkan, keberatan balasan yang lebih halus masih dapat diajukan. Berikut tujuh bentuk yang paling gigih, beserta jawabannya.

Keberatan 1 — « Donc Dieu est soumis à la logique »

Keberatan: jika Allah tidak dapat melakukan yang kontradiktif, itu berarti logika lebih tinggi daripada-Nya; Allah akan tunduk pada hukum luar yang lebih mendasar daripada-Nya.

Jawaban. Dalam teisme klasik, logika bukanlah kenyataan yang berbeda dari Allah yang akan menguasainya. Ia menyatakan kejelasan ada yang dapat dipahami, yang berlandaskan kesederhanaan ilahi. Allah tidak menaati prinsip non-kontradiksi seperti hukum dari tempat lain; Ia sendiri adalah Kebenaran, dan prinsip non-kontradiksi adalah ungkapan paling dasar tentang apa arti ada. Bertanya apakah Allah dapat « et ne pas être sous le même rapport » tidak menundukkan-Nya pada paksaan: itu hanya bertanya apakah Allah koheren, dan ya, Ia koheren, karena Ia adalah Ada itu sendiri.^[43]

Santo Thomas merangkumnya dalam pertanyaan 3 Somme: dalam Allah, esensi dan eksistensi, ada dan kuasa, kebenaran dan kebaikan bukanlah komponen yang dapat dipisahkan. Logika tidak berada di atas Allah; ia adalah struktur kebenaran ilahi itu sendiri ketika ia tercermin dalam pikiran kita yang terbatas.

Keberatan 2 — « Mais l'Évangile dit que tout est possible à Dieu »

Yesus, dalam Santo Matius dan Santo Lukas, menyatakan: « Pour les hommes c'est impossible, mais pour Dieu tout est possible » (Mt 19, 26)^[44]. Malaikat Gabriel kepada Maria: « Rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[45]. Beberapa pembaca menyimpulkan darinya bahwa Allah harus dapat melakukan bahkan kontradiksi logis.

Jawaban. Arti biblis « tout » dalam rumus-rumus ini jernih dalam konteks: tidak ada rintangan nyata, tidak ada hambatan ciptaan, tidak ada batas keadaan yang menahan kuasa ilahi, yang dimaksud adalah keselamatan, mukjizat, kebangkitan, kelahiran dari Perawan. Alkitab sendiri segera meluruskan penyimpangan ini:

« Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même. » — 2 Timothée 2, 13^[46]

« Dieu n'est pas homme, pour qu'il mente, ni fils d'Adam, pour qu'il se rétracte. Est-ce lui qui dit et ne fait pas, qui parle et n'accomplit pas ? » — Nombres 23, 19^[47]

« Afin que, par deux réalités immuables, dans lesquelles il est impossible à un Dieu de mentir, nous soyons puissamment encouragés […] » — Hébreux 6, 18^[48]

« Dans l'espérance de la vie éternelle promise avant tous les siècles par le Dieu qui ne ment pas. » — Tite 1, 2^[49]

Empat kali, Kitab Suci membedakan apa yang dapat dilakukan Allah (keseluruhan yang mungkin secara nyata) dari apa yang akan menjadi kegagalan Allah. Doktrin biblis tentang kemahakuasaan dengan demikian tidak pernah merupakan doktrin tentang kuasa yang absurd. Itulah tepatnya yang diambil kembali oleh CEC pada § 268, dengan mengaitkan tiga kata sifat: universelle, aimante, mystérieuse.

Keberatan 3 — « Dieu pourrait-il renoncer à son omnipotence ? »

Varian yang lebih halus: dapatkah Allah dengan bebas berhenti menjadi mahakuasa? Jika Ia tidak dapat, Ia kekurangan suatu kemampuan; jika Ia dapat, Ia dapat menjadi tidak mahakuasa.

Jawaban. Allah tidak dapat berhenti menjadi Allah. Ia tidak mempunyai kemahakuasaan sebagai sifat yang ditambahkan pada esensi-Nya dan yang dapat dicabut darinya: Ia adalah kuasa-Nya. Metafisika Katolik berbicara tentang kesederhanaan ilahi: dalam Allah, esensi dan eksistensi, ada dan kuasa, kebenaran dan kebaikan bukanlah komponen yang dapat dipisahkan.^[50]

Inkarnasi tidak mengontradiksi titik ini. Putra mengambil kodrat manusia yang nyata, rentan, sampai pada kematian Salib, tetapi Ia tidak berhenti menjadi Allah:

« Lui qui est de condition divine n'a pas revendiqué son droit d'être traité comme l'égal de Dieu mais il s'est dépouillé prenant la condition d'esclave. Devenant semblable aux hommes […] » — Philippiens 2, 6-7^[51]

Perendahan Kristus bebas, dan ia menyatakan kuasa ilahi secara paradoksal, dalam kelemahan yang tampak. Tetapi keilahian Sabda tidak hilang maupun ditangguhkan: itulah tepatnya arti dogma Kristologis Kalsedon (451), dua kodrat, satu Pribadi, tanpa percampuran maupun pemisahan.

Keberatan 4 — « Si Dieu ne peut pas pécher, il n'est pas libre »

Keberatan: kebebasan yang tidak dapat gagal bukanlah kebebasan sejati. Allah dengan demikian tidak akan bebas.

Jawaban. Keberatan ini mencampuradukkan kebebasan dan kemungkinan untuk gagal. Padahal kebebasan manusia sendiri cenderung, seiring ia berkembang dalam kebaikan, menuju ketetapan dalam kebaikan. Para kudus di Surga tidak menjadi kurang bebas karena mereka tidak lagi ingin berbuat dosa; sebaliknya, mereka « confirmés en grâce », ditetapkan dalam persatuan dengan Kebaikan tertinggi.^[52]

Santo Thomas Aquinas merangkum: berbuat dosa berarti gagal dalam kesempurnaan bertindak, kebalikan tepat dari kemahakuasaan:

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est pourquoi Dieu ne peut pas pécher, lui qui est tout-puissant. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[53]

Kemampuan untuk berbuat dosa adalah tanda kebebasan yang terluka, bukan kebebasan yang sempurna. Allah tidak terbatas karena Ia tidak dapat gagal: Ia mahakuasa justru karena tidak ada kegagalan yang dapat menimpa-Nya.

Keberatan 5 — Kemahakuasaan aksidental (Plantinga)

Varian yang lebih canggih membedakan kemahakuasaan esensial (wujud yang secara niscaya mahakuasa) dan kemahakuasaan aksidental (wujud yang kebetulan mahakuasa pada saat t). Yang mahakuasa secara aksidental barangkali dapat menciptakan batu yang tidak akan ia angkat, dengan membuat dirinya sendiri tidak mahakuasa.^[54]

Jawaban. Varian ini (dianalisis oleh Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Harper & Row, 1974, p. 27-29) elegan, tetapi tidak menyangkut Allah dalam doktrin Katolik. Allah Kristen secara esensial mahakuasa: kemahakuasaan-Nya bukanlah aksiden yang dapat dicabut. Pembedaan ini berguna untuk menunjukkan bahwa beberapa konsep kemahakuasaan (misalnya konsep dewa ciptaan yang dapat turun takhta) tidak koheren, tetapi tidak menyentuh konsepsi klasik. Bagi Allah, « cesser d'être tout-puissant » sama kosongnya dengan « cesser d'être Dieu », yaitu, seperti akan dikatakan Anselmus: bukan kuasa, melainkan bukan-hal.

Keberatan 6 — « La toute-puissance se contredit elle-même »

Bentuk terakhir paradoks: jika Allah mahakuasa, Ia harus dapat menghasilkan batu yang tidak dapat Ia angkat. Jika Ia tidak dapat, kemahakuasaan itu sendiri adalah konsep yang tidak koheren. Jadi Allah tidak ada.

Jawaban. Kesimpulan tidak mengikuti. Apa yang ditunjukkan paradoks, paling banyak, adalah bahwa definisi kemahakuasaan sebagai « pouvoir tout, même l'absurde » tidak koheren. Tetapi definisi ini tidak pernah dipegang oleh doktrin Katolik. Definisi yang diterima sejak Anselmus dan Thomas, « pouvoir tout ce qui est absolument possible », sebaliknya, koheren sempurna. Paradoks dengan demikian tidak menyangkal kemahakuasaan sebagaimana ia didefinisikan; ia menyangkal karikatur kemahakuasaan.^[55]

Ini adalah figur logis klasik: suatu argumen dapat sah melawan versi yang disasarnya, dan sepenuhnya meleset dari posisi nyata. Paradoks batu menyasar konsep yang tidak dibela siapa pun.

Keberatan 7 — « Pourquoi Dieu n'a-t-il pas créé un monde sans contradictions logiques ? »

Varian modern, kadang diajukan dalam perdebatan internet: jika Allah sungguh mahakuasa, Ia dapat saja menciptakan alam semesta tempat kontradiksi logis mungkin terjadi, jadi tempat orang dapat menderita dan tidak menderita, mati dan tidak mati, dan sebagainya.

Jawaban. Keberatan ini mengandung penyangkalannya sendiri. Agar suatu alam semesta ada, harus ada pembedaan yang stabil: ini bukan itu, di sini bukan di sana, sekarang bukan sesudah. Suatu « monde où la contradiction est possible » bukanlah dunia yang berbeda dari dunia kita, itu adalah ketiadaan segala dunia, karena tidak akan ada lagi sesuatu yang ditentukan untuk diketahui, dipikirkan, dihuni. Meminta kepada Allah alam semesta tempat kontradiksi berkuasa, berarti meminta-Nya menciptakan « quelque chose qui ne soit rien », rumus kanonis bukan-ada.

Melampaui perdebatan teknis, paradoks batu adalah kesempatan istimewa untuk mengajukan kembali pertanyaan: apakah kemahakuasaan itu, dilihat dari Wahyu Kristen?

Kuasa yang universal, penuh kasih, misterius

Katekismus Gereja Katolik mencurahkan satu bagian penuh (§§ 268-278) untuk kemahakuasaan ilahi. Tiga kata sifat kembali di sana:

« De tous les attributs divins, seule la Toute-Puissance de Dieu est nommée dans le Symbole : la confesser est d'une grande portée pour notre vie. Nous croyons qu'elle est universelle, car Dieu qui a tout créé, régit tout et peut tout ; aimante, car Dieu est notre Père ; mystérieuse, car seule la foi peut la discerner lorsqu'elle "se déploie dans la faiblesse" (2 Co 12, 9 ; cf. 1 Co 1, 18). "Tout ce qu'Il veut, Il le fait" (Ps 115, 3). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 268^[56]

Tiga kata sifat yang melarang semua karikatur. Universal, jadi tidak ada sesuatu pun dalam ciptaan yang luput darinya. Penuh kasih, jadi ia dijalankan sebagai kuasa seorang Bapa, bukan sebagai kekuatan tiran. Misterius, jadi ia tidak dapat direduksi menjadi kategori kita, termasuk paradoks warung kopi kita.

Kuasa dalam kelemahan: Salib

Paradoks terdalam bukanlah paradoks batu, melainkan paradoks Salib. Di sana, Allah yang mahakuasa dengan bebas memilih untuk diserahkan, dihakimi, disiksa, ditinggalkan dalam penampilan.

« Lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » — Saint Paul, 2 Corinthiens 12, 10^[57]

« Ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes. » — Saint Paul, 1 Corinthiens 1, 25^[58]

CEC secara eksplisit mengambil kembali paradoks ini pada § 272:

« La foi en Dieu le Père Tout-Puissant peut être mise à l'épreuve par l'expérience du mal et de la souffrance. […] Dieu le Père a révélé sa Toute-Puissance de la façon la plus mystérieuse dans l'abaissement volontaire et dans la Résurrection de son Fils, par lesquels il a vaincu le mal. Ainsi, le Christ crucifié est "puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes" (1 Co 1, 24-25). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 272^[59]

Kuasa yang menciptakan alam semesta, yang menopang galaksi-galaksi dalam ada setiap saat, adalah kuasa yang sama yang, di Salib, tidak membela diri, bukan karena ia berkurang, melainkan karena ia dengan bebas diarahkan pada keselamatan manusia. Sebuah « pierre que Dieu ne pourrait soulever » adalah mainan retoris. Salib, sebaliknya, adalah batas sejati yang diberikan Allah kepada diri-Nya, bukan karena kekurangan kuasa, melainkan karena kelebihan kasih.

Belas kasih sebagai puncak kemahakuasaan

Itulah yang dinyanyikan kolekta Minggu ke-26 Masa Biasa, bukti tertinggi kuasa ilahi adalah pengampunan, selaras dengan seluruh doktrin Thomistik tentang belas kasih^[60]:

Katekismus mengambil kembali rumus ini:

« Dieu manifeste sa Toute-Puissance en nous convertissant de nos péchés et en nous rétablissant dans son amitié par la grâce : "Dieu, qui donnes la preuve suprême de ta puissance, lorsque tu patientes et prends pitié…" » — Catéchisme de l'Église catholique, § 277, citant la collecte du 26ᵉ dimanche du Temps ordinaire^[61]

Allah yang sungguh mahakuasa mengampuni tanpa kehilangan apa pun; dewa yang terbatas hanya dapat mengampuni jika ia menemukan keuntungan di dalamnya. Puncak kuasa dengan demikian bukanlah prestasi pengangkatan kosmik: itu adalah tindakan Allah yang tiga kali kudus yang membungkuk kepada ciptaan berdosa untuk mengangkatnya.

« À moins de croire que l'amour de Dieu est Tout-Puissant, comment croire que le Père a pu nous créer, le Fils nous racheter, l'Esprit Saint nous sanctifier ? » — Catéchisme de l'Église catholique, § 278^[62]

Tiga kesalahan yang membentuk seluruh paradoks sekarang dapat disebut dengan satu kata:

1. Kesalahan semantik — mencampuradukkan « chose à faire » dan « combinaison verbale ». Sebuah « pierre que la puissance infinie ne peut soulever » bukanlah suatu hal, itu adalah kata kosong.
2. Kesalahan metafisik — menerapkan pada Allah gambaran yang diambil dari tubuh: otot, tuas, punggung, usaha. Allah tidak mempunyai otot; kuasa-Nya bukanlah kekuatan jasmani.
3. Kesalahan teologis — mendefinisikan kemahakuasaan sebagai « pouvoir tout, même le contradictoire ». Doktrin Katolik tidak mengatakan itu, dan tidak pernah mengatakannya.

Jawaban singkat

Dieu ne peut pas créer une pierre que Dieu ne pourrait pas soulever, parce qu'une telle pierre est une contradiction dans les termes, non une chose possible. La toute-puissance n'est pas le pouvoir de rendre l'absurde réel : c'est le pouvoir infini de l'être, de la vérité et du bien. Le paradoxe ne diminue pas Dieu ; il diminue seulement une caricature de Dieu.

Jawaban ini, yang berusia lima belas abad, tidak pernah diguncang secara serius. Seperti ditulis C.S. Lewis: « Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. »^[63]

• Si Dieu a tout créé, qui a créé Dieu ? — keberatan klasik lain tentang sebab Allah.
• L'argument de la contingence — mengapa yang kontingen mengandaikan wujud yang niscaya.