Shinto

Agama tanpa pendiri, tanpa dogma universal, tanpa kanon

Encyclopædia Britannica memperkenalkan Shintoisme sebagai agama asli Jepang: tanpa pendiri, tanpa kitab resmi dalam arti Kitab Suci, tanpa dogma yang tetap (terjemahan dari bahasa Inggris; teks asli dalam catatan)^[11]. Keistimewaan ini membedakan Shintoisme dari Kekristenan (didirikan oleh Yesus Kristus, dimeteraikan oleh Injil-injil, dikodifikasikan dalam konsili-konsili), dari Islam (didirikan oleh Muhammad, dikodifikasikan oleh Al-Qur'an), dari Buddhisme (didirikan oleh Siddhārtha Gautama, dikodifikasikan oleh Kanon Pāli), dari Konfusianisme (didirikan oleh Konfusius). Shintoisme tidak memiliki siapa pun untuk diakui sebagai pendiri, tidak memiliki teks untuk diakui sebagai tanpa kesalahan, tidak memiliki pengakuan iman untuk diucapkan pada hari Minggu.

Hal itu tidak berarti Shintoisme tanpa isi doktrinal: ia memiliki kosmologi, panteon, etika kemurnian, dan ortopraksi ritual yang padat, yaitu agama tentang tindakan yang benar untuk dilakukan lebih daripada kredo untuk diakui. Namun, isi-isi itu tidak memaksakan diri pada hati nurani sebagai suatu kebenaran yang diwahyukan: isi-isi itu diwarisi sebagai suatu budaya kesakralan, yang diteruskan oleh keluarga, komunitas desa, dan kuil setempat. Seorang Jepang dapat mengikuti ritus-ritus Shinto untuk kelahiran, perkawinan, dan tahun baru, serta ritus-ritus Buddhis untuk pemakaman, tanpa merasakan adanya pertentangan. Britannica mengamati bahwa banyak orang Jepang menyatakan tidak memiliki agama, sambil tetap mengikuti perayaan-perayaan Shinto, pemakaman Buddhis, dan perkawinan Kristen (parafrase; teks bahasa Inggris yang persis tidak dikolasi di sini)^[12]. Penafsir terbesar tradisi ini, Motoori Norinaga (1730-1801), merangkum keterbukaan universal tersebut: setiap makhluk dengan keunggulan yang luar biasa, yang menimbulkan rasa takut bercampur hormat, dapat menerima nama kami (parafrase menurut Itō; kutipan dan teks asli dalam catatan)^[13], termasuk manusia, hewan, gunung dan laut, yang mulia dan yang hina, yang baik dan yang jahat. Dengan demikian, yang sakral dalam Shinto lebih arkaik dan lebih tidak peduli secara moral daripada yang sakral dalam Alkitab.

« Shintō »: kata yang muncul belakangan, dibentuk sebagai kontras

Kata Shintō sendiri muncul belakangan. Kata itu menggabungkan dua aksara Tionghoa: 神 (shin / kami, « dewa ») dan 道 (tō / michi, « jalan »). Kesaksian tertua yang terpelihara terdapat dalam Nihon shoki, yang diselesaikan pada tahun 720, di mana istilah itu berfungsi untuk membedakan kultus pribumi para kami dari agama baru yang datang dari benua itu. Para peneliti Institut Kokugakuin Tokyo, pusat akademis dunia untuk studi Shinto, mengamati bahwa kultus pribumi itu baru menerima nama khusus karena Buddhisme, untuk membedakan diri darinya^[14]. Sebelum abad ke-6, kultus para kami tidak dipahami sebagai suatu agama dalam arti Barat, melainkan sebagai keseluruhan kebiasaan yang dianggap wajar dan terpadu dalam kehidupan politik Yamato.

Asal-usul kata yang « kontrastif » ini menjelaskan suatu kesulitan metodologis: kita harus menahan diri dari proyeksi Kristen atas kategori-kategori seperti pendiri, kredo, Gereja, keselamatan, dosa. Shintoisme tidak berpikir dalam kategori-kategori tersebut. Ia berpikir dalam kerangka kemurnian (kiyome) yang berlawanan dengan kenajisan ritual (kegare), para kami yang mengunjungi sebuah kuil jika mereka dipanggil ke sana dengan benar, dan matsuri (perayaan) yang menandai hubungan antara komunitas manusia dan kuasa-kuasa yang melampauinya^[15].

Berbagai wajah Shintoisme

Britannica membedakan, mengikuti sejarawan Hirai Naofusa, beberapa lapisan:

• Jinja shintō (Shintoisme kuil): bentuk yang paling kuno dan paling terlihat, yaitu ritus-ritus sebuah kuil setempat, devosi rakyat, dan perayaan-perayaan komunitas.
• Minzoku shintō (Shintoisme rakyat): praktik-praktik rumah tangga, altar keluarga (kamidana), jimat-jimat, serta kepercayaan dan praktik rakyat yang lazim.
• Kyōha shintō (Shintoisme sektarian): keseluruhan tiga belas aliran baru yang diakui oleh pemerintah Meiji antara tahun 1882 dan 1908, yang memiliki pendiri, doktrin, dan kitab-kitabnya sendiri: Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō, dan lain-lain.^[16].
• Kōshitsu shintō (Shintoisme kekaisaran): ritus-ritus yang dilakukan oleh kaisar sendiri, khususnya di kuil Ise.
• Kokka shintō (Shinto Negara): konstruksi ideologis yang diterapkan dari tahun 1868 hingga 1945 untuk mendasari otoritas kekaisaran dan kohesi nasional.

Kemajemukan internal ini menjelaskan mengapa pernyataan-pernyataan yang bertentangan tentang Shintoisme semuanya dapat benar: ia tersebar dan terorganisasi, rakyat dan kekaisaran, toleran dan nasionalis, damai dan suka berperang, menurut lapisan yang dipertimbangkan.

Beberapa besaran memberikan gambaran tentang skala fenomena ini:

Angka-angka ini mengajak kita untuk meluruskan dua kesalahpahaman yang simetris. Di satu sisi, Shintoisme bukanlah agama yang aktif dalam arti Kekristenan aktif: sebagian besar orang Jepang menyatakan tidak memiliki iman keagamaan pribadi. Di sisi lain, ia juga bukanlah peninggalan folklorik: sekitar 80 000 kuil dan sekitar 20 000 pendeta, dengan satu pendeta yang sama dapat melayani beberapa kuil, menyaksikan suatu infrastruktur ritual yang hidup, yang dihadiri dari waktu ke waktu oleh sebagian besar penduduk^[25].

Definisi klasik Motoori Norinaga

Konsep kami (神) adalah pusat Shintoisme. Terjemahannya dengan « dewa », « ketuhanan », « roh », atau « jin » di mana-mana tidak memuaskan: kami bukanlah Yang Mutlak yang monoteistis, dan juga bukan sekadar roh animistis. Definisi yang paling sering dikutip adalah definisi penafsir besar Motoori Norinaga (1730-1801), pilar gerakan kokugaku (« studi nasional ») dan penulis komentar monumental atas Kojiki (Kojikiden, dalam 44 jilid, diselesaikan pada tahun 1798):

Di dalamnya Norinaga menjelaskan bahwa yang menerima nama kami adalah segala sesuatu yang mengesankan karena keunggulannya yang luar biasa dan menimbulkan rasa takut yang sakral: dewa-dewa langit dan bumi dalam karya-karya klasik, roh-roh yang dihormati di kuil-kuil, tetapi juga manusia, hewan, pohon, laut, dan gunung^[26]. Ringkasan di atas adalah parafrase menurut presentasi Itō (Kojikiden, bagian 3, II), bukan kutipan kata demi kata yang dikolasi berdasarkan edisi Jepang Kojikiden.

Tiga ciri menonjol: transendensi parsial, hanya parsial saja: kami melampaui yang biasa tanpa menjadi Allah yang transenden dan Pencipta menurut orang Kristen, ia tetap imanen di dalam dunia, rasa takut yang sakral (campuran antara hormat, kekaguman, dan kegelisahan di hadapan sesuatu yang melampaui), dan penyebaran universal (manusia, hewan, tumbuhan, dan bentang alam semuanya dapat menjadi kami). Norinaga menambahkan, dan hal ini sangat penting bagi penegasan Kristen, bahwa para kami mencakup yang mulia dan yang hina, yang kuat dan yang lemah, yang baik dan yang jahat (terjemahan ringkasan bahasa Inggris Itō; teks asli dalam catatan)^[27]. Dalam pemikiran Shinto klasik, tidak ada pemisahan moral yang ketat antara kami yang baik dan roh-roh jahat: yang sakral dalam Shinto lebih arkaik dan lebih tidak peduli secara moral daripada yang sakral dalam Alkitab.

« Delapan juta kami »

Tradisi berbicara tentang yaoyorozu no kami (八百万の神), yang secara harfiah berarti « delapan juta kami », di mana angka itu tidak memiliki nilai aritmetika melainkan berarti « sejumlah besar yang tak terhitung ». Engi-shiki, kodifikasi ritual yang diselesaikan pada tahun 927, mencatat dengan lebih tepat 3 132 kami yang diakui secara resmi di 2 861 kuil kekaisaran atau nasional^[28]. Geografi itu sendiri menjadi wadah bagi sejumlah besar itu: setiap gunung, setiap sumber air, setiap tanah lapang, setiap batu yang menonjol dapat menampung seorang kami, yang akan dihormati dengan tali jerami yang dianyam (shimenawa) yang menandai ruang sakral.

Amaterasu dan panteon

Di puncak sejumlah besar itu bertahta Amaterasu Ōmikami (天照大御神), « dewi agung yang menerangi langit », dewi matahari dan leluhur mitis garis keturunan kekaisaran Jepang^[29]. Kojiki menceritakan bagaimana ia lahir dari mata kiri dewa primordial Izanagi ketika ia menyucikan diri setelah tinggal di dunia bawah. Saudaranya Tsukuyomi, dewa bulan, lahir dari mata kanan; Susano-o, dewa badai, lahir dari hidungnya^[30].

Demikianlah Kojiki menceritakan bagaimana Amaterasu lahir dari mata kiri Izanagi yang menyucikan diri sekembalinya dari dunia bawah, Tsukuyomi dari mata kanan, dan Susano-o yang gegabah dari hidung^[31]. Ringkasan di atas adalah parafrase menurut sintesis Britannica, bukan teks yang dikolasi dengan edisi Kojiki tertentu.

Kuil Ise, yang didedikasikan untuk Amaterasu, tetap menjadi pusat simbolis Shintoisme. Dibangun kembali secara identik setiap dua puluh tahun sejak abad ke-7 (upacara Shikinen Sengū, yang pemindahan pertamanya yang terdokumentasi berasal dari tahun 690, pada masa Kaisar Wanita Jitō), kuil itu mewujudkan kesinambungan ritual bangsa. Di sanalah kaisar, dalam fungsi imamatnya, pergi untuk memberikan pertanggungjawaban kepada leluhur dewatinya atas peristiwa-peristiwa besar dalam masa pemerintahannya.

Tiga keluarga besar kami

Para peneliti secara tradisional membedakan:

• Para amatsukami, kami Langit, dewa-dewa surgawi yang terkait dengan langit dan mitos asal-usul (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• Para kunitsukami, kami tanah, jin-jin gunung, sungai, tanaman, dan tempat-tempat tertentu.
• Para hitogami atau ujigami, « kami-manusia » atau « kami klan »: leluhur yang didewakan, pahlawan historis, pendiri setempat. Para kaisar sendiri menjadi kami setelah kematian mereka; beberapa samurai, beberapa pemimpin militer, beberapa politisi telah didewakan. Dengan demikian, Yasukuni, kuil kontroversial di Tokyo, menampung kami dari 2 466 000 orang yang gugur demi kaisar sejak tahun 1868, yaitu orang-orang yang gugur dalam konflik-konflik sejak Perang Boshin (1868-1869), yang terdaftar di kuil ini yang didirikan pada tahun 1869^[32].

Penstrukturan ini, yang sudah disaksikan dalam Kojiki dan disistematisasikan oleh para komentator abad pertengahan, menunjukkan bahwa Shintoisme bukanlah panteisme samar yang sederhana. Ada suatu tatanan, hierarki, garis keturunan, dan fungsi-fungsi kosmis. Namun, ada juga keterbukaan panteon yang tak terbatas: seorang manusia, hewan yang luar biasa, gunung, atau benda ritual dapat melintasi batas menuju kami.

Kojiki (712): kisah mitis pendirian

Kojiki (古事記, « Kronik hal-hal kuno ») adalah teks Jepang tertua yang terpelihara. Disusun oleh pejabat Ō no Yasumaro pada tahun 712, atas perintah Kaisar Wanita Genmei, teks itu menggabungkan tiga buku: buku pertama memuat mitos-mitos asal-usul (penciptaan dunia, kelahiran para kami, silsilah Amaterasu); buku kedua menceritakan pemerintahan kaisar-kaisar pertama hingga Kaisar Ōjin; buku ketiga melanjutkan kronik kekaisaran itu hingga Kaisar Wanita Suiko (628)^[33].

Kojiki bukanlah Kitab Suci dalam arti Alkitab. Ia tidak diterima sebagai « diilhamkan » oleh suatu otoritas keagamaan, ia tidak menjadi objek kanonisasi konsili, teksnya tidak ditetapkan oleh komentar-komentar patristik yang setara. Ia lebih merupakan padanan Jepang bagi kronik-kronik Yunani-Romawi Kuno: kisah mitologis yang melayani legitimasi dinasti. Pembacaannya kembali sebagai teks keagamaan pendiri pada dasarnya adalah karya kokugaku pada abad ke-18, dan terutama Shinto Negara pada abad ke-19 dan ke-20.

Nihon shoki (720)

Diselesaikan delapan tahun kemudian, pada tahun 720, di bawah pimpinan Pangeran Toneri, Nihon shoki (日本書紀, « Kronik Jepang ») mengangkat kembali bahan yang sama tetapi dalam format Tionghoa yang lebih resmi: tiga puluh jilid, struktur analistik, berbagai versi mitos yang sama yang disajikan secara paralel. Di mana Kojiki adalah « kisah mitis yang dimaksudkan untuk melegitimasi keluarga yang berkuasa », Nihon shoki adalah « lebih merupakan sejarah bergaya Tionghoa untuk penggunaan resmi »^[34].

Engi-shiki (927)

Engi-shiki (延喜式, « Prosedur era Engi ») bersifat sangat berbeda. Ia adalah kodifikasi ritual dan administratif dalam lima puluh jilid, yang diperintahkan pada tahun 905 oleh Kaisar Daigo, dimulai oleh Fujiwara no Tokihira dan diselesaikan pada tahun 927 oleh saudaranya Fujiwara no Tadahira. Sepuluh jilid pertama, yang dikhususkan untuk urusan Departemen Dewa-dewa (Jingikan), merupakan tambang bagi sejarawan Shintoisme: jilid-jilid itu merinci ritus-ritus istana, rumusan-rumusan doa (norito), dan terutama mencatat, dalam daftar Jinmyōchō (buku IX-X), 2 861 kuil resmi yang menampung 3 132 kami, yang diklasifikasikan menurut prestisenya^[35]. Jangan dikelirukan dengan Jingiryō (神祇令), yang termasuk dalam kodifikasi administratif Taihō (701) dan Yōrō (718).

Kuil-kuil yang tercatat itu menjadi shikinaisha (« kuil-kuil Engi-shiki »); kuil-kuil yang tidak tercantum di dalamnya adalah shikigesha (« di luar Engi-shiki »). Perbedaan itu masih berlaku dalam Shintoisme kontemporer: termasuk dalam daftar tahun 927 memberikan martabat khusus.

Kuil (jinja): arsitektur yang sakral

Kuil Shinto, yaitu jinja, adalah unit dasar kultus. Strukturnya mengikuti tata bahasa yang stabil:

• Torii (鳥居): gerbang berwarna merah terang atau kayu berwarna terang, yang menandai batas antara ruang profan dan ruang sakral;
• Sandō: jalan prosesi yang menuju ke kuil;
• Temizuya: paviliun penyucian tempat pengunjung membasuh tangan dan mulutnya;
• Haiden: paviliun doa, tempat umat meletakkan persembahan dan doa;
• Honden: paviliun utama, tempat menyimpan shintai (« tubuh kami »): benda material (pedang, cermin, batu) yang diyakini sebagai tempat kediaman kami. Honden tetap tertutup bagi publik; hanya pendeta yang dapat memasukinya.

Para peneliti Institut Kokugakuin membedakan di sini dua keadaan: dalam praktik kuno, kami diundang untuk sementara waktu ke kuil melalui ritus, dan dapat meninggalkannya jika ritus diabaikan atau dinodai; sebaliknya, dengan berkembangnya kuil permanen, kediaman kami di kuil, dalam shintai di honden, menjadi bertahan lama^[36]. Dengan demikian, kami tidak hadir di kuil dalam pengertian yang sama seperti kehadiran Ekaristi yang tinggal dalam tabernakel Katolik: kehadirannya tetap terikat pada panggilan ritual yang benar.

Torii dan ruang sakral

Torii, yang secara harfiah berarti « tempat bertengger burung », barangkali merupakan simbol Shintoisme yang paling segera dikenali di dunia. Fungsinya murni liminal: ia menandai penyeberangan sebuah ambang. Di Itsukushima, di Laut Pedalaman, torii besar yang mengapung dan dicat ulang dengan warna merah terang sejak abad XII telah menjadi ikon wisata dunia; di Fushimi Inari Taisha, dekat Kyoto, lebih dari sepuluh ribu torii berwarna merah terang yang disusun seperti terowongan menandai pendakian menuju puncak Gunung Inari.

Torii itu sendiri merupakan persembahan nazar: sebuah torii dapat diberikan oleh perorangan, perusahaan, atau korporasi sebagai ucapan syukur atas rahmat yang diterima atau untuk memperoleh perkenan para kami. Hubungan dengan yang sakral di sini sangat konkret, menurut logika nazar berupa pemberian: orang memberi kepada kami untuk memperoleh darinya kemakmuran, kesehatan, keberhasilan dalam ujian, kesuburan, sarana yang sederhana dan jelas dari sebuah agama yang tidak menjanjikan keselamatan kekal, melainkan kesejahteraan di dunia ini.

Kemurnian (kiyome) dan kenajisan ritual (kegare)

Di jantung Shintoisme terdapat pertentangan antara kemurnian (kiyome, 清め) dan kenajisan ritual (kegare, 穢れ). Dualitas ini bukan moral dalam pengertian Kristen: kegare tidak menunjuk pada dosa, melainkan pada kenajisan ritual yang disebabkan oleh kontak dengan kematian, darah, penyakit, kemalangan, makanan tertentu, kegiatan tertentu. Pembedaan ini mendasar: « berbeda dengan perbuatan tercela atau ‘‘dosa’’ dalam agama-agama dunia lainnya, konsep kemurnian (kiyome) dan kenajisan (kegare) bersifat sementara dan berubah-ubah dalam Shintoisme »^[37].

Untuk memulihkan kemurnian, orang menggunakan ritus harae (祓) atau misogi (禊). Harae adalah penyucian umum: pendeta mengayunkan di atas umat sebuah tongkat besar dari kertas putih berlipat (ōnusa), mengucapkan sebuah rumusan, dan kenajisan itu disingkirkan. Misogi lebih menuntut: ritus ini terdiri atas berdiri di bawah air terjun yang dingin sambil mengucapkan rumusan « harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō » (« sucikanlah kami, basuhlah kami, semoga enam unsur menjadi murni »)^[38]. Praktik ini bertahan: praktik ini masih dilakukan hingga hari ini, khususnya di kuil Atsuta dan di sekitar Gunung Fuji.

Bagi teolog Kristen, pertentangan antara kemurnian dan kenajisan ini mengingatkan pada peraturan Imamat dalam Perjanjian Lama, yakni pembedaan antara yang tahir dan yang najis, tetapi tanpa ambang moral yang diperkenalkan oleh para nabi dan disempurnakan oleh Kristus. Yesus menyatakan: « Bukan yang masuk ke dalam mulut yang menajiskan orang, melainkan yang keluar dari mulut, itulah yang menajiskan orang » (Mt 15, 11). Etika Kristen merujuk pada hati, niat, dan kebebasan. Sebaliknya, etika Shinto pada hakikatnya tetap merupakan etika ritus yang dilaksanakan dengan baik.

Matsuri: komunitas yang berpesta

Setiap kuil setiap tahun merayakan satu atau beberapa matsuri (祭), yaitu pesta liturgis yang juga merupakan pesta kewargaan. Mikoshi (tandu yang membawa kami) diarak dalam prosesi melintasi desa; orang mempersembahkan saké, beras, ikan kering; orang memanah, bergulat, menari. Pesta-pesta ini menata tahun pedesaan dan perkotaan, serta mempersatukan komunitas di sekitar kuil setempat. Pesta-pesta ini menunjukkan bahwa Shintoisme lebih merupakan agama komunal daripada agama individual, yang berakar di desa dan kota.

Praktik sehari-hari

Pada tingkat individual, Shintoisme mengambil bentuk gerakan sederhana: menarik omikuji (ramalan di atas kertas) di kuil untuk mengetahui peruntungannya; mengikatkan ema (papan nazar dari kayu) pada layar yang disediakan untuk menyampaikan sebuah permohonan kepada para kami; membeli omamori (azimat) untuk melindungi keluarganya, memudahkan ujian, mencegah kecelakaan mobil; mengunjungi kuil untuk ritus peralihan (omiyamairi pada usia satu bulan, Shichi-go-san pada usia tiga, lima, dan tujuh tahun, Seijin no Hi untuk kedewasaan). Gerakan-gerakan ini tidak menuntut keikutsertaan doktrinal apa pun: gerakan-gerakan ini hanya menjalin hubungan ritual dengan kami setempat dan pada saat itu.

Latar kuno pra-Buddha

Menurut kerangka kronologis arkeologi konvensional, kultus pribumi kepulauan ini jauh lebih tua daripada segala bentuk tulisan. Untuk periode Jōmon (sekitar 14.000-300 SM dalam model ini), penggalian telah menemukan endapan keramik dan patung kecil antropomorfik (dogū) di dekat sumber air, di dalam gua, atau di puncak gunung: temuan material yang ditafsirkan oleh para arkeolog, dengan tingkat kepastian yang beragam, sebagai petunjuk ritus kesuburan atau penyembuhan. Periode Yayoi (sekitar 300 SM-250 M dalam model yang sama) menyaksikan masuknya budidaya padi dengan irigasi, yang disertai ritus agraris yang akan tetap berada di jantung Shintoisme; gagasan bahwa setiap tanaman padi membawa roh (tama) yang dimohon oleh petani termasuk dalam rekonstruksi etnografis, bukan bukti hasil penggalian^[39]. Sejak abad-abad inilah arkeologi mengidentifikasi struktur pertama yang ditafsirkan sebagai tempat kultus yang dibangun. Kofun (gundukan pemakaman monumental, abad IV-VI) kemudian memberi kesaksian tentang kerajaan Yamato yang menata kultus secara politis di sekitar Amaterasu dan menyiapkan legitimasi dinasti yang akan dikodifikasikan oleh Kojiki tahun 712^[40].

Sinkretisme besar dengan Buddhisme (abad VI-XIX)

Peristiwa yang menata sejarah keagamaan Jepang adalah kedatangan Buddhisme, yang diperkenalkan secara resmi pada pertengahan abad VI, pada tahun 538 menurut Gangōji engi, pada tahun 552 menurut Nihon shoki, dua tanggal yang diperdebatkan, oleh sebuah duta besar yang datang dari kerajaan Korea Paekche. Pertemuan itu mengambil bentuk tahap-tahap berurutan, yang dibedakan oleh para peneliti Kokugakuin: pertama-tama para kami dihormati sebagai pelindung Buddhisme, kemudian ritus Buddha dirayakan untuk pembebasan mereka, dan akhirnya, sejak zaman Heian, setiap kami diidentifikasikan sebagai manifestasi setempat dari seorang Buddha asal^[41]. Rezim hibrida inilah, yakni shinbutsu-shūgō (神仏習合, « perpaduan para kami dan para Buddha »), yang menetap secara bertahan lama. Secara konkret:

• Kuil Buddha (jingū-ji) dibangun di dalam kuil Shinto;
• Para biksu Buddha (shasō) bertugas bagi para kami;
• Teori honji suijaku (本地垂迹) menjelaskan perpaduan itu: setiap kami pada kenyataannya adalah « jejak » (suijaku) dari seorang Buddha asal (honji). Dengan demikian Amaterasu diidentifikasikan dengan Mahāvairocana, Buddha kosmis^[42].

Rezim koeksistensi ini berlangsung lebih dari seribu tahun. Rezim ini menjelaskan mengapa kuil Shinto dan kuil Buddha sering tampak serupa, mengapa ritus-ritusnya saling tumpang tindih, mengapa seorang Jepang hingga hari ini masih dapat menikah secara Shinto, berdoa secara Buddha, dan merayakan Natal sebagai pesta budaya. Kelenturan ini khas bagi hubungan orang Jepang dengan agama: bukan keikutsertaan yang mengakui satu kebenaran tunggal, melainkan penyesuaian ritual terhadap berbagai bidang kehidupan.

Kokugaku dan « pemurnian » Shintoisme (abad XVII-XVIII)

Sejak abad XVII, sebuah gerakan intelektual, yakni kokugaku (国学, « studi nasional »), berusaha menanggalkan dari Shintoisme endapan Buddhis dan Konfusianisnya untuk menemukan kembali « esensi Jepang » yang asal. Para kokugakusha besar, yakni Kada no Azumamaro (1669-1736), Kamo no Mabuchi (1697-1769), terutama Motoori Norinaga (1730-1801), kemudian Hirata Atsutane (1776-1843), melakukan karya filologis besar-besaran atas Kojiki dan Nihon shoki. Kojikiden karya Motoori Norinaga, yang selesai pada tahun 1798 setelah lebih dari tiga puluh tahun bekerja, tetap menjadi matriks pemikiran Shinto modern^[43].

« Pemurnian » ini juga bersifat politis: ia ingin mengembalikan sentralitas kepada kaisar, keturunan Amaterasu, dan mendasarkan Jepang bukan lagi pada etika Konfusianisme tentang kewajiban atau pada kosmologi Buddhis tentang ilusi, melainkan pada « jalan Jepang yang asal ». Pemurnian inilah yang akan memungkinkan, seabad kemudian, Restorasi Meiji.

Restorasi Meiji dan shinbutsu bunri (1868)

Pada Januari 1868, Restorasi Meiji mengakhiri lebih dari enam abad pemerintahan shogun dan memulihkan otoritas langsung kaisar. Sejak Maret 1868, pemerintah baru mengumumkan shinbutsu bunri (神仏判然令, « perintah pemisahan para kami dan para Buddha »): para biksu Buddha diusir dari kuil Shinto, patung Buddha disingkirkan darinya, kuil-kuil campuran dibongkar^[44]. Tindakan administratif ini hampir segera memicu gelombang kekerasan anti-Buddha dengan skala yang mengejutkan: haibutsu kishaku (廃仏毀釈, « menghapus Buddha, menghancurkan Shākyamuni »). Ribuan kuil ditutup, patung dimutilasi, perpustakaan dijarah, para biksu dipaksa menjadi awam. « Ribuan kuil telah ditutup, tanahnya disita, para biksunya dipaksa kembali ke kehidupan awam atau menjadi pendeta Shinto, dan banyak buku, patung, serta artefak Buddha lainnya dihancurkan »^[45].

Gerakan itu mereda sejak tahun 1873, tetapi pemisahan institusional kedua agama itu ditetapkan secara definitif. Untuk pertama kalinya sejak abad VI, Shintoisme menampilkan diri sebagai agama yang otonom.

Shinto negara (1868-1945)

Atas dasar ini, pemerintah Meiji membangun kokka shintō (国家神道, « Shinto negara »), yakni batu penjuru ideologis Kekaisaran Jepang modern. Ciri-cirinya yang utama^[46]:

• Reorganisasi hierarkis kuil-kuil: kuil kekaisaran (kanpeisha) di puncak, kemudian kuil nasional (kokuheisha), hingga kuil setempat, yakni sistem modern yang tidak boleh dikacaukan dengan daftar klasik Engi-shiki (927), yang menghitung 2 861 kuil resmi (shikinaisha): pangkat kanpei taisha termasuk dalam sistem Meiji, bukan dalam daftar tahun 927^[47].
• Biro kuil (Jingi-in) yang ditempatkan di bawah otoritas langsung pemerintah.
• Maklumat kekaisaran tentang pendidikan (1890): anak-anak sekolah Jepang harus menghormati kaisar, yang ditampilkan sebagai berasal dari garis keturunan ilahi yang tidak terputus, yakni ringkasan yang diparafrasekan, karena teks maklumat yang tepat tidak dikolasi di sini dengan edisinya.
• Yasukuni: kuil yang didirikan pada tahun 1869 dengan nama Tōkyō Shōkonsha, yang dinamai ulang Yasukuni-jinja pada tahun 1879, tempat semua prajurit yang gugur bagi kaisar didewakan, pertama-tama para loyalis Meiji, kemudian mereka yang gugur dalam perang Tiongkok-Jepang (1894-1895), perang Rusia-Jepang (1904-1905), Perang Dunia Pertama, invasi ke Manchuria dan Tiongkok, dan akhirnya perang Pasifik.
• Doktrin resmi: « kunjungan ke kuil bersifat murni kewargaan », tidak merupakan kultus keagamaan, dan karena itu sesuai dengan agama pribadi lainnya apa pun.

Tesis terakhir ini, yakni « ritus itu bersifat kewargaan, bukan keagamaan », justru merupakan tesis yang akan menjadi pusat dalam perdebatan Katolik pada tahun 1930-an. Tesis ini memungkinkan pemerintah memaksakan kultus kekaisaran kepada semua anak sekolah, termasuk orang Kristen, tanpa tampak demikian.

Pembongkaran (1945-1946)

Kekalahan tahun 1945 secara brutal mengakhiri Shinto negara. Pada 15 Desember 1945, panglima tertinggi pasukan Sekutu di Asia, Jenderal MacArthur, mengumumkan direktif SCAPIN-448, yang secara resmi berjudul « Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto »^[48]. Teks itu tidak ambigu: segala pendanaan publik, segala pengajaran Shintoisme di sekolah, segala partisipasi resmi pejabat dalam ritus kuil dilarang.

Beberapa minggu kemudian, pada 1 Januari 1946, Kaisar Hirohito mengucapkan maklumat Ningen-sengen (« Deklarasi kemanusiaan »), yakni penolakan eksplisit terhadap keilahian kekaisaran yang mendasari Shinto negara:

« Ikatan antara Kami dan rakyat Kami selalu bertumpu pada kepercayaan dan kasih sayang timbal balik. Ikatan itu tidak bergantung pada legenda dan mitos belaka. Ikatan itu tidak didasarkan pada konsepsi yang keliru bahwa Kaisar adalah ilahi dan bahwa bangsa Jepang lebih unggul daripada ras lain serta ditakdirkan untuk menguasai dunia. » Kaisar Hirohito, maklumat Ningen-sengen, Kanpō (Lembaran Negara Jepang), 1 Januari 1946, terjemahan artikel ini dari bahasa Inggris karya Dower^[49]

Shinto negara telah mati; Shintoisme kembali menjadi agama privat, yang sejak tahun 1946 diorganisasikan dalam Asosiasi Kuil Shinto (Jinja Honchō)^[50].

Pertemuan Kekristenan dan Jepang merupakan salah satu bab paling dramatis dalam sejarah misi. Pertemuan itu dimulai dengan antusiasme, tenggelam dalam darah, berlanjut dalam keheningan para Kakure Kirishitan, dan memuncak dalam serangkaian beatifikasi dan kanonisasi yang kenangannya tetap menjadi salah satu yang paling membekas dalam sejarah misi di Asia.

Santo Fransiskus Xaverius mendarat di Kagoshima (15 Agustus 1549)

Pada 15 Agustus 1549, hari Maria Diangkat ke Surga, Yesuit Fransiskus Xaverius mendarat di pantai Kagoshima, didampingi oleh Pastor Cosme de Torres dan Bruder Juan Fernández, yakni bruder Yesuit, bukan imam, serta tiga orang Jepang yang bertobat di Goa^[51]. Ia berasal dari perjalanan yang luar biasa: Lisbon pada tahun 1541, Goa pada tahun 1542, Maluku pada tahun 1546, Malaka pada tahun 1547, dan di Malakalah ia bertemu Anjirō (Yajirō), seorang Jepang pelarian yang bercerita kepadanya tentang kepulauannya. Xaverius segera memutuskan untuk pergi ke sana.

Xaverius menulis dari Kagoshima, pada 5 November 1549, kekagumannya terhadap orang Jepang: bangsa yang penurut, ramah, haus akan pengetahuan, terikat pada kehormatan, yang menurut pandangannya merupakan yang terbaik dari semua bangsa yang baru dijumpai^[52].

Selama dua tahun tiga bulan, Xaverius berkhotbah melalui perantaraan Anjirō, karena bahasa Jepangnya tetap belum sempurna: mula-mula ia menunjuk Allah dengan Dainichi, yang menimbulkan kebingungan dengan Buddhisme Shingon, sebelum mengadopsi Deusu^[53], berdiskusi dengan para biksu Zen dan Tendai, dan membuka jalan bagi pertobatan para daimyō di Kyūshū yang akan dipetik oleh para penerusnya setelah kepergiannya pada tahun 1551: Ōmura Sumitada, yang dibaptis pada tahun 1563 oleh Cosme de Torres, dua belas tahun setelah Xaverius meninggalkan kepulauan itu. Xaverius berangkat untuk menyiapkan misi di Tiongkok; ia meninggal pada Desember 1552 di pulau Shangchuan, dengan pantai Tiongkok terlihat, tanpa sempat memasukinya.

« Abad Kristen » (1549-1639)

Setelah kepergian Xaverius, penginjilan berlanjut, yang dijalankan oleh para Yesuit (kemudian Fransiskan dan Dominikan setelah tahun 1593). Keberhasilannya cepat: pertobatan para daimyō di Kyūshū (Ōmura Sumitada pada tahun 1563, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), pendirian Nagasaki sebagai pelabuhan Kristen pada tahun 1571, duta besar para daimyō Kristen ke Roma pada tahun 1582-1590 (keempat utusan muda itu diterima oleh Gregorius XIII dan Sixtus V), pembangunan seminari Jepang. Sekitar tahun 1614, umat Kristen Jepang berjumlah sekitar 300.000 umat, sedangkan jumlah penduduk Jepang seluruhnya diperkirakan 18 juta; secara proporsional, ini merupakan salah satu ekspansi Kristen tercepat di luar Eropa^[54].

Maklumat Hideyoshi (1587) dan 26 martir Nagasaki (5 Februari 1597)

Pertumbuhan ini menimbulkan kekhawatiran. Pada tahun 1587, bupati Toyotomi Hideyoshi mengumumkan maklumat pertama pengusiran para misionaris (Bateren tsuihōrei), dengan menuduh para misionaris « merusak kelas-kelas rakyat » dan berperan sebagai garda depan penaklukan Eropa. Maklumat itu diterapkan dengan lemah selama sepuluh tahun. Pada tahun 1596, karamnya kapal galiung Spanyol San Felipe di pantai Tosa, dan kata-kata ceroboh pilotnya tentang ambisi kolonial Madrid, memicu reaksi.

Pada 5 Februari 1597, di bukit Nishizaka yang menghadap pelabuhan Nagasaki, dua puluh enam orang Kristen, yakni empat orang Spanyol, satu orang Meksiko, satu orang Portugis dari India, semuanya Fransiskan; tiga orang Jepang dari Serikat Yesus, termasuk Bruder Paul Miki, skolastik yang belum menjadi imam; dan tujuh belas awam Jepang dari Ordo Ketiga Santo Fransiskus, termasuk tiga anak laki-laki muda, yang usia tepatnya, yang diberikan secara berbeda menurut riwayat, tidak dicantumkan di sini, disalibkan secara bersamaan, kemudian ditembus dengan tombak^[55]. Mereka ditangkap di Kyoto dan Osaka pada bulan Januari, sebuah cuping telinga mereka dipotong sebagai tanda kehinaan, kemudian mereka disuruh berjalan lebih dari 900 kilometer dengan berjalan kaki hingga Nagasaki, di tengah musim dingin.

Dari atas salibnya, Paul Miki menyatakan, menurut para kronikus Yesuit, bahwa ia mati karena telah mengajarkan hukum Kristus, bahwa ia mengampuni kaisar dan para algojonya, dan bahwa ia mengundang mereka untuk menerima baptisan^[56].

Ke-26 martir itu dibeatifikasi oleh Urbanus VIII pada tahun 1627 dan dikanonisasi oleh Pius IX pada 8 Juni 1862. Pesta mereka dirayakan pada tanggal 6 Februari dalam kalender Roma. Kuil Nishizaka, di Nagasaki, sejak tahun 1962^[57] menjadi tempat museum dan monumen 26 martir, yang di hadapannya Paus Fransiskus berdoa dalam keheningan pada 24 November 2019^[58].

Dekret Tokugawa Hidetada (1614) dan kemartiran yang meluas

Pada tahun 1614, setelah beberapa tahun masa yang relatif tenang, shōgun Tokugawa Hidetada (shōgun ke-2, menjabat sejak 1605) mengeluarkan dekret pengusiran total terhadap agama Kristen, yang kemudian diterapkan oleh penerusnya, Tokugawa Iemitsu (shōgun sejak 1623), dengan keketatan yang semakin meningkat. Para misionaris diusir dari negeri itu, umat beriman diperintahkan untuk murtad, dan para kirishitan (umat Kristen) yang menolak dieksekusi dengan penyaliban, pembakaran hidup-hidup, penenggelaman, atau dengan « fosses » (ana-tsurushi), yaitu siksaan berupa penggantungan dengan kepala di bawah di dalam lubang yang dipenuhi kotoran, yang dapat berlangsung selama berhari-hari. Martirologi Jepang pada tahun-tahun 1614-1639 mencatat beberapa ribu korban; 188 orang di antara mereka dibeatifikasi secara bersama-sama oleh Benediktus XVI pada 24 November 2008 di Nagasaki, dengan nama « Pierre Kibe Kasui et ses 187 compagnons »^[59]. Enam belas martir lainnya, termasuk santo Filipina pertama, Lorenzo Ruiz de Manille, seorang awam yang melayani para Dominikan dan disiksa di Nagasaki pada September 1637, dikanonisasi oleh Santo Yohanes Paulus II pada 18 Oktober 1987^[60].

Justo Takayama Ukon: daimyō martir (†1615, dibeatifikasi pada 2017)

Di antara tokoh-tokoh gelombang pertama penganiayaan, Justo Takayama Ukon (1552-1615) layak mendapat perhatian khusus. Ia bertobat pada masa kanak-kanak melalui ayahnya sekitar tahun 1563, menjadi daimyō Takatsuki dan kemudian Akashi, dan merupakan salah satu penguasa Kristen paling berpengaruh pada paruh kedua abad XVI. Imannya yang luar biasa membuatnya mendapat persahabatan dari Pastor Luís Fróis dan penghargaan dari visitator Yesuit Alessandro Valignano. Berkali-kali pihak berkuasa menawarkan kepadanya untuk mempertahankan wilayah kekuasaannya dengan syarat murtad; setiap kali, ia menolak dan menyerahkan pedangnya^[61].

Pada tahun 1587, dekret Hideyoshi memaksanya meninggalkan wilayah kekuasaannya. Pada tahun 1614, dalam penerapan dekret pengusiran yang diumumkan atas nama shōgun Tokugawa Hidetada atas hasutan ayahnya, Ieyasu, yang telah pensiun dengan gelar ōgosho tetapi tetap menjadi penguasa kekuasaan yang sesungguhnya, Takayama Ukon dibuang secara definitif dari Jepang bersama sekitar 300 umat Kristen Jepang lainnya^[62]. Takayama Ukon mengasingkan diri ke Filipina pada usia enam puluh dua tahun. Ia tiba di Manila dan disambut oleh penduduk serta otoritas Spanyol; kelelahan akibat perjalanan laut, ia meninggal beberapa minggu setelah kedatangannya, pada malam 3 sampai 4 Februari 1615 (3 Februari menurut kalender Jepang). Tanpa mengalami eksekusi fisik, ia telah meninggalkan segalanya daripada mengkhianati imannya: wilayah kekuasaannya, tanah airnya, dan harta bendanya.

Ia dibeatifikasi pada 7 Februari 2017 di Osaka-jō Hall, Osaka, dalam sebuah upacara yang dipimpin oleh Kardinal Angelo Amato atas nama Paus Fransiskus, di hadapan kerumunan besar umat: seorang daimyō Kristen Jepang yang diangkat ke altar, diakui sebagai martir karena kebencian terhadap iman (in odium fidei). Peringatan liturginya dirayakan pada 3 Februari (kalender Jepang).

Pemberontakan Shimabara (1637-1638) dan sakoku

Tahun 1637 menyaksikan tragedi mencapai puncaknya dalam pemberontakan Shimabara: di bawah pimpinan pemuda Amakusa Shirō, yang ditampilkan sebagai mesias Kristen yang baru, sekitar 37 000 petani, terutama Katolik, bangkit melawan penguasa Matsukura Katsuie, tertindas oleh pajak dan penganiayaan agama. Mereka bertahan di benteng Hara, di selatan Semenanjung Shimabara. Kesyogunan mengerahkan lebih dari 125 000 tentara dan bahkan memperoleh bantuan sebuah kapal Kompeni Hindia Timur Belanda untuk membombardir benteng tersebut. Ketika Hara jatuh pada April 1638, tiga puluh tujuh ribu peserta pemberontakan, termasuk perempuan dan anak-anak, menurut sumber-sumber yang ada, dibantai oleh pasukan shōgun^[63].

Penindasan Shimabara menyebabkan penutupan Jepang. Pada tahun 1639, kesyogunan memberlakukan sakoku (鎖国, « negara terkunci »): larangan masuk atau keluar Jepang, serta pengusiran orang Portugis. Orang Belanda, yang dipindahkan ke pulau buatan Dejima di pelabuhan Nagasaki pada tahun 1641, mempertahankan sebuah kantor dagang yang dikontrol secara ketat, dan perdagangan dengan Tiongkok juga berlanjut: pembatasan tersebut ditujukan pada hubungan dengan Eropa Katolik, bukan pada seluruh pertukaran dengan luar negeri. Selama lebih dari dua abad, Jepang secara resmi tertutup bagi kehadiran Katolik apa pun.

Kakure Kirishitan: dua ratus lima puluh tahun iman yang tersembunyi

Pada saat itulah terjadi salah satu fenomena paling luar biasa dalam sejarah Kristen: kelangsungan hidup secara rahasia komunitas-komunitas Kristen tanpa imam yang menetap, sehingga tanpa sakramen-sakramen yang memerlukan pelayanannya, kecuali baptisan yang diteruskan dari generasi ke generasi, tanpa Kitab Suci yang dapat diakses dan tanpa kontak dengan Roma, selama lebih dari dua abad. Para Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, « umat Kristen tersembunyi »), yang terutama terkumpul di sekitar Nagasaki, Urakami, Gotō, dan Hirado, secara rahasia meneruskan baptisan dan doa-doa tertentu (orashio, deformasi fonetik dari oratio) dari generasi ke generasi^[64].

Untuk menghindari deteksi, karena setiap keluarga setiap tahun diwajibkan menginjak gambar Kristus atau Perawan Maria (fumi-e) untuk membuktikan bahwa mereka bukan Kristen, mereka menyembunyikan devosi mereka di balik penampilan Buddhis: patung-patung Perawan Maria yang disamarkan sebagai Kannon (bodhisattva Buddhis belas kasih, yang disebut « Maria-Kannon »); rosario yang disembunyikan di altar-altar Buddhis; doa-doa Latin yang diteruskan secara fonetik, yang pemahamannya berbeda-beda menurut komunitas. Semua ini dilakukan tanpa mengetahui apakah masih ada umat Kristen lain yang bertahan di tempat lain di dunia.

17 Maret 1865: « penemuan kembali Urakami »

Pada 17 Maret 1865, sebuah peristiwa menakjubkan terjadi di Nagasaki. Pada tahun sebelumnya, Pastor Bernard Petitjean, misionaris dari Missions Étrangères de Paris, telah menyelesaikan pada tahun 1864 pembangunan gereja kecil Ōura, yang didedikasikan kepada 26 martir^[65]. Pada hari itu, sekitar tengah hari, sekitar lima belas penduduk desa dari dusun Urakami masuk secara diam-diam ke dalam gereja. Menurut kisah yang dilestarikan oleh MEP, mereka pertama-tama menyatakan kepada imam itu bahwa hati mereka bersamanya, kemudian menanyainya tentang iman bersama dan tentang Perawan Maria, yang dihormati dengan nama Maria-sama^[66]. Petitjean dengan terharu memahami bahwa ia baru saja menemukan kembali keturunan umat Kristen abad XVI. Dalam bulan-bulan berikutnya, ribuan Kakure Kirishitan secara bertahap keluar dari kehidupan bawah tanah. Namun penganiayaan kembali terjadi: mulai tahun 1867, umat Kristen Urakami mengalami penangkapan dan deportasi, dan banyak di antara mereka tidak pernah kembali^[67].

Baru pada 1873 pemerintah Meiji mencabut dekret-dekret anti-Katolik, di bawah tekanan internasional. Untuk pertama kalinya sejak 1614, praktik publik agama Kristen kembali legal di Jepang, meskipun rincian yuridis yang tepat dari pencabutan ini masih perlu didokumentasikan secara lebih persis.

Yasukuni: kuil negara dengan dua juta kami militer

Didirikan pada tahun 1869 dengan nama Tōkyō Shōkonsha dan diubah namanya menjadi Yasukuni-jinja (« kuil bangsa yang ditenangkan ») pada tahun 1879, Yasukuni bukanlah kuil biasa. Kuil ini mendewakan orang-orang yang gugur dari tentara kekaisaran Jepang, yang diubah menjadi eirei (« jiwa-jiwa heroik ») melalui ritus keagamaan yang eksplisit, yaitu shōkonsai. Secara keseluruhan, 2 466 000 eirei terdaftar di sana: mereka yang gugur dalam pengabdian kepada Jepang sejak Perang Boshin (1868-1869). Di antara mereka terdapat 1 068 pemimpin militer Jepang yang dihukum sebagai penjahat perang oleh pengadilan Sekutu setelah tahun 1945, termasuk 14 « penjahat perang kelas A », yaitu para penanggung jawab kejahatan terhadap perdamaian, yang secara diam-diam dimasukkan ke dalam kuil pada tahun 1978^[68].

Karakter keagamaan Yasukuni yang eksplisit ini penting: seorang tentara yang gugur demi kaisar tidak sekadar dihormati; ia menjadi kami. Padahal, menurut teologi Shinto, kami kemudian dipanggil oleh orang-orang yang masih hidup. Karena itu Yasukuni bukanlah memorial sekuler, melainkan tempat pemujaan yang dipersembahkan kepada para militer yang gugur, termasuk mereka yang telah melakukan kejahatan massal.

Insiden Universitas Sophia (Mei 1932)

Ambiguitas ini mengkristal pada tahun 1932 dalam sebuah peristiwa yang akan mengguncang posisi Katolik. Pada Mei 1932, atase militer Universitas Sophia, universitas Yesuit di Tokyo yang didirikan pada tahun 1913 oleh para Yesuit Jerman atas mandat Paus Pius X, memimpin sekelompok mahasiswa ke Yasukuni dan memerintahkan mereka untuk memberi hormat secara ritual kepada orang-orang yang gugur. Dua mahasiswa Katolik, dua atau tiga menurut kisah-kisah yang berbeda, menolak, dengan alasan bahwa penghormatan tersebut merupakan tindakan pemujaan yang tidak sesuai dengan iman mereka. Insiden itu, yang dibesar-besarkan oleh surat kabar Yomiuri, menjadi skandal nasional: universitas dituduh antipatriotik, muncul pembicaraan untuk menutupnya, dan tentara menarik atasenya dari institusi tersebut^[69].

Uskup Agung Tokyo, Jean-Baptiste Chambon, dari Missions Étrangères de Paris, berkonsultasi dengan rekan-rekan Jepangnya: otoritas Jepang ketika itu berpendapat bahwa ritus-ritus yang dilakukan di kuil-kuil hanya memiliki nilai kewarganegaraan^[70]. Krisis yang mendesak berhasil diredakan.

Instruksi Pluries Instanterque (26 Mei 1936)

Namun pertanyaan doktrinal tetap terbuka. Roma harus memutuskan: apakah ritus-ritus Yasukuni merupakan ritus keagamaan, sehingga tidak sesuai dengan iman Katolik, atau ritus sipil, sehingga dapat ditoleransi? Setelah empat tahun konsultasi dengan episkopat Jepang dan Serikat Sabda Allah (yang bekerja di Jepang), Kongregasi untuk Penyebaran Iman (Propaganda Fide), yang ketika itu dipimpin oleh Kardinal Pietro Fumasoni-Biondi, menerbitkan pada 26 Mei 1936 instruksi Pluries Instanterque^[71].

Teks tersebut menerima pembacaan yang diajukan oleh episkopat Jepang dan diakui oleh pemerintah kekaisaran: sejauh otoritas sipil sendiri mengakui bahwa upacara-upacara ini hanya memiliki nilai sipil, yaitu menghormati tanah air, para leluhur, dan orang-orang berjasa bagi bangsa, dan bukan karakter keagamaan, umat Katolik dapat menghadirinya dan berperilaku di sana seperti warga negara lainnya, dengan menjelaskan maksud Katolik mereka bila perlu^[72]. Pembedaan ini rapuh tetapi dapat diterapkan: ritus-ritus diterima sebagai ritus sipil berdasarkan pernyataan negara; karena itu Gereja menerima kualifikasi tersebut. Ringkasan di atas merupakan parafrase dari ketentuan instruksi tersebut, yang teks Latinnya masih perlu dibandingkan dengan edisi Acta.

Keputusan ini telah menjadi objek perdebatan historiografis yang tajam. Sejarawan John Breen menganalisisnya sebagai konsesi yang diperoleh melalui tekanan militeristik negara Jepang; pihak lain melihatnya sebagai penerapan yang sah dari prinsip pembedaan antara tindakan keagamaan dan tindakan sipil, yang telah digunakan dalam kontroversi ritus Tiongkok pada abad XVII-XVIII^[73]. Bagaimanapun juga, Pluries Instanterque memungkinkan anak-anak sekolah dan pejabat Katolik Jepang menghindari penganiayaan, dan kemungkinan besar menyelamatkan Universitas Sophia. Setelah perang, tahap-tahapnya harus dibedakan: arahan Sekutu tanggal 15 Desember 1945 menghapus patronase publik terhadap Shinto negara, dan kuil-kuil menjadi institusi keagamaan swasta; sejak saat itu, kualifikasi sipil tahun 1936 tidak lagi berlaku secara otomatis. Untuk penilaian kontemporer, artikel ini bersandar pada pernyataan para uskup Jepang tanggal 21 Februari 2007, keadaan terakhir posisi episkopal yang dilaporkan oleh Breen^[74].

Nostra aetate (28 Oktober 1965)

Teks konsili besar yang mengubah keadaan adalah deklarasi Nostra aetate, « Tentang sikap Gereja terhadap agama-agama non-Kristen », yang diumumkan oleh Paulus VI pada 28 Oktober 1965 di akhir Konsili Vatikan II. Meskipun teks tersebut secara eksplisit menyebutkan Hinduisme, Buddhisme, Islam, dan Yudaisme, Shintoisme tidak disebutkan namanya di sana: Shintoisme termasuk dalam « agama-agama lain yang terdapat di dunia » yang disebutkan dalam paragraf 2. Namun penerapan prinsip umum tersebut berlaku segera:

« Gereja Katolik tidak menolak apa pun yang benar dan kudus dalam agama-agama ini. Ia mempertimbangkan dengan hormat yang tulus cara-cara bertindak dan hidup itu, aturan-aturan dan ajaran-ajaran itu yang, meskipun dalam banyak hal berbeda dari apa yang ia sendiri pegang dan ajukan, namun sering kali memantulkan seberkas Kebenaran yang menerangi semua orang. Akan tetapi, ia mewartakan, dan wajib mewartakan tanpa henti, Kristus yang adalah "jalan, kebenaran, dan hidup" (Yoh 14, 6), di dalam Dia manusia harus menemukan kepenuhan hidup keagamaan dan di dalam Dia Allah telah mendamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya. » Konsili Vatikan II, Nostra aetate, §2, 28 Oktober 1965^[75]

Gerakan ganda Nostra aetate, yaitu penghargaan yang tulus terhadap tradisi-tradisi keagamaan non-Kristen dan pewartaan yang tak henti-hentinya tentang Kristus sebagai satu-satunya perantara keselamatan, berlaku sepenuhnya bagi Shintoisme. Gereja dapat mengagumi rasa kesucian, hormat terhadap alam, kesalehan terhadap para leluhur, dan mutu estetis ritus-ritus Jepang. Gereja tidak dapat menyembah para kami, mengakui martabat ilahi bagi Amaterasu, atau menerima identifikasi yang sakral dengan kekuatan-kekuatan alam.

Yohanes Paulus II kepada para perwakilan Buddhisme dan Shintoisme (20 Februari 1980)

Keseimbangan inilah yang diterapkan oleh Santo Yohanes Paulus II pada 20 Februari 1980, di Vatikan, ketika ia menerima dalam audiensi para perwakilan aliran-aliran utama Buddhis dan Shinto Jepang dan menyampaikan kepada mereka pidato yang ditimbang dengan saksama:

« Gereja Katolik menyatakan penghargaannya terhadap agama-agama Anda dan terhadap nilai-nilai spiritual Anda yang luhur, seperti kemurnian, kelepasan hati, cinta terhadap keindahan alam, serta kebajikan dan belas kasih terhadap segala yang hidup. […] Di bumi ini kita semua adalah peziarah menuju Yang Mutlak dan Yang Kekal, yang satu-satunya dapat menyelamatkan dan memenuhi hati manusia. » (terjemahan dari bahasa Inggris; teks asli dalam catatan) Santo Yohanes Paulus II, audiensi bagi para perwakilan Buddhisme dan Shintoisme Jepang, Roma, 20 Februari 1980^[76]

Ungkapan « peziarah menuju Yang Mutlak dan Yang Kekal » bersifat khas: Yohanes Paulus II menolak baik sinkretisme (semua agama sama-sama benar) maupun penghinaan (agama-agama non-Kristen tidak memiliki apa pun untuk ditawarkan). Ia menempatkan Buddhisme dan Shintoisme sebagai perjalanan menuju Allah, yang hanya menjadi kepenuhan di dalam Yesus Kristus, tetapi yang tidak tanpa hubungan dengan rahmat.

Paus Fransiskus di Nagasaki (24 November 2019)

Tiga puluh sembilan tahun kemudian, pada 24 November 2019, Paus Fransiskus berziarah ke Bukit Nishizaka, di depan monumen 26 martir. Di bawah hujan, ia memberi penghormatan tidak hanya kepada Paul Miki dan rekan-rekannya dari tahun 1597, tetapi kepada semua orang yang dianiaya karena iman mereka kepada Kristus sepanjang abad^[77]. Di sana ia melancarkan seruan khidmat untuk menjamin kebebasan beragama di seluruh dunia. Pada sore hari, ia merayakan Misa di Nagasaki di hadapan kerumunan besar umat, dengan jumlah peserta yang pasti tidak ditetapkan di sini.

Tiga garis pemisah yang radikal

Di luar penghormatan dan penghargaan, tiga perbedaan doktrinal utama memisahkan Kekristenan dan Shintoisme:

Politeisme dan keberadaan sebagai makhluk ciptaan

Pembedaan yang paling serius menyangkut hubungan antara yang ilahi dan ciptaan. Katekismus Gereja Katolik mengingatkan dalam §198 bahwa « pengakuan iman kita dimulai dengan Allah, karena Allah adalah Yang Pertama dan Yang Terakhir, Awal dan Akhir segala sesuatu; Syahadat dimulai dengan Allah Bapa, karena Bapa adalah Pribadi ilahi pertama dari Tritunggal Kudus ». Menyembah kami tertentu, misalnya gunung, leluhur, atau pahlawan, seolah-olah ia mengambil bagian dalam keilahian itu sendiri, berarti memberikan kepada makhluk ciptaan apa yang hanya menjadi hak Sang Pencipta. Inilah tepatnya yang dilarang oleh Wahyu biblis sebagai penyembahan berhala: « Jangan membuat bagimu patung yang menyerupai apa pun […] jangan sujud menyembah kepada allah-allah itu » (Kel 20, 4-5).

Santo Paulus, di Atena, di depan altar « kepada allah yang tidak dikenal », merumuskan penegasan ini secara positif:

« Allah yang telah menjadikan bumi dan segala isinya, Ia, yang adalah Tuhan atas langit dan bumi, tidak diam dalam kuil-kuil buatan tangan manusia; [...] Dialah yang memberikan hidup dan napas dan segala sesuatu kepada semua orang. [...] Sebab di dalam Dia kita hidup, kita bergerak, kita ada, seperti yang telah juga dikatakan oleh pujangga-pujanggamu: "Kita berasal dari keturunan Allah juga." » Santo Paulus, pidato di Areopagus Athena, Kisah Para Rasul 17, 24-28 (terjemahan AELF)^[79][80]

Dalam pencarian keagamaan bangsa-bangsa, termasuk dalam rasa Jepang akan yang sakral, terdapat persiapan yang sejati bagi Injil (praeparatio evangelica), yaitu penantian yang dipenuhi oleh Wahyu. Namun pencarian ini sendiri bukanlah Wahyu.

Di sini ditemukan kembali ajaran klasik teologi alamiah Katolik: manusia dapat, dengan akal saja, mengetahui keberadaan Allah dari hal-hal ciptaan (Rm 1, 20; Santo Thomas, I, q. 2, a. 2), pertanyaan yang berbeda dari keinginan alamiah untuk melihat Allah muka dengan muka (I, q. 12, a. 1 et 4). Shintoisme dengan caranya sendiri mengungkapkan firasat akan yang sakral ini, tetapi menyebarkannya ke dalam banyak kami yang imanen, karena belum menerima Wahyu tentang Allah yang personal dan transenden.

Kesucian ritual dan kesucian hati

Spiritualitas Shinto tentang kesucian, yaitu perhatian terhadap pembasuhan, ambang, dan ruang yang dipisahkan dari dunia biasa, merupakan salah satu ekspresi terindah dari religiositas alamiah. Namun Kristus secara radikal menggeser poros kesucian:

« Bukan yang masuk ke dalam mulut yang menajiskan orang, melainkan yang keluar dari mulut, itulah yang menajiskan orang. […] Karena dari hati timbul segala pikiran jahat: pembunuhan, perzinahan, percabulan, pencurian, sumpah palsu, dan hujat. » Injil menurut Santo Matius, 15, 11.19 (terjemahan AELF)^[81]

Perpecahan ini bersifat mendasar. Jika kegare Shinto adalah kenajisan luar, yaitu kontak dengan kematian, darah, dan penyakit, yang dapat dihapus oleh ritus harae melalui gerakan liturgis, pandangan Kristen tentang dosa adalah luka batin, putusnya kehendak bebas dari Kebaikan. Penyembuhan tidak terjadi melalui pembasuhan, melainkan melalui pertobatan hati dan rahmat sakramen-sakramen. Santo Agustinus memahami dengan ketepatan yang tak tertandingi perbedaan antara penyucian ritual dan penyucian batin ini:

« Hati kami gelisah sampai beristirahat di dalam Engkau. » Santo Agustinus, Confessions, buku I, bab 1, § 1 (rujukan klasik: I, 1, 1)^[82]

Kesucian yang diharapkan oleh Kekristenan bukanlah ketiadaan kenajisan secara ritual, melainkan penyucian hati oleh rahmat, dalam iman dan kasih. Ritus-ritus Kristen, yaitu baptisan, pengakuan dosa, Ekaristi, dan puasa liturgis, melayani transformasi batin ini dan bukan penggantinya. Karena itu seorang Katolik dapat mengagumi keindahan harae sebagai tanda keinginan universal akan kesucian, sambil mengetahui bahwa hanya Kristus yang dapat menyucikan apa yang hanya dapat dilukiskan secara awal oleh ritus Shinto.

Keselamatan sebagai persekutuan personal

Akhirnya, di mana Shintoisme menawarkan keharmonisan dengan para kami, Kekristenan mewartakan persekutuan pribadi dengan Allah Tritunggal. Tujuan akhir hidup manusia, demikian menurut Katekismus, adalah « kehidupan kekal » (CEC §1024): memandang Allah sebagaimana adanya dan hidup bersama-Nya untuk selama-lamanya, yakni penglihatan akan Allah muka dengan muka yang dijelaskan dalam §1028. Pengharapan ini tidak memiliki padanan dalam Shintoisme. Shintoisme menawarkan agama tentang kehidupan di dunia ini, tentang klan, tentang kesejahteraan, tentang keindahan alam; Kekristenan menawarkan agama tentang Kerajaan, tentang keselamatan, tentang kebangkitan, tentang surga.

Yesus merumuskannya dengan kata-kata yang menyala-nyala dalam doa imami-Nya dalam Injil Yohanes:

« Inilah hidup yang kekal itu, yaitu bahwa mereka mengenal Engkau, satu-satunya Allah yang benar, dan mengenal Yesus Kristus yang telah Engkau utus. » — Injil menurut Santo Yohanes, 17, 3 (terjemahan AELF)^[83]

Pengenalan ini bukanlah pengetahuan intelektual, melainkan persekutuan yang mesra, yakni persekutuan Putra dengan Bapa dalam Roh Kudus, yang untuk mengikutinya setiap orang yang dibaptis dipanggil. Tidak ada kami yang menjanjikan hal itu. Tidak ada matsuri yang mempersiapkan persatuan tersebut. Shintoisme mewujudkan secara mengagumkan religio naturalis, yakni ikatan manusia dengan apa yang melampaui dirinya, tetapi tetap berada di bawah revelatio: keputusan Allah yang bebas dan pribadi untuk memberikan diri-Nya sendiri kepada manusia, dalam Sabda yang menjelma^[84].

Keberatan 1 — Shintoisme hanyalah budaya, bukan agama

Keberatan ini meremehkan apa itu Shintoisme. Shintoisme memiliki dewa-dewa (kami), ritus-ritus yang tepat (matsuri, harae, misogi), kuil-kuil yang dikuduskan (sekitar 80 000), imam-imam profesional (sekitar 20 000 imam), literatur normatif (Kojiki, Engi-shiki), eskatologi yang terbatas tetapi nyata (orang mati menjadi kami), dan sejarah instrumentalisasi oleh Negara (Shinto Negara, Yasukuni). Mereduksinya menjadi sekadar « cerita rakyat » sama tidak tepatnya dengan sikap merendahkan yang tidak berguna, dan hal itu juga mengabaikan kenyataan bahwa Shinto Negara pernah menjadi ideologi sebuah Kekaisaran yang perang-perangnya di Asia Pasifik menyebabkan puluhan juta orang tewas^[85].

Keberatan 2 — Semua agama mengatakan hal yang sama

Tidak. Shintoisme dan Kekristenan berbeda secara radikal mengenai:

• Allah: satu Pencipta yang transenden lawan banyak kami yang imanen.
• Penciptaan: ex nihilo melalui tindakan yang bebas lawan kemunculan dari kekacauan.
• Dosa: pelanggaran pribadi dari kehendak bebas terhadap Kebaikan lawan kenajisan ritual yang bersifat sementara.
• Keselamatan: rahmat Kristus dan kehidupan kekal lawan keharmonisan dan kesejahteraan bersama.
• Wahyu: Sabda Allah yang disampaikan secara historis kepada Israel dan digenapi dalam Yesus Kristus lawan mitos-mitos Kojiki tanpa klaim pewahyuan dalam arti yang ketat.

Mengakui perbedaan-perbedaan ini bukanlah penghinaan: itu adalah penghormatan. Memaksakan kepada Shintoisme untuk mengatakan bahwa ia « percaya kepada Allah seperti kami » merupakan kekerasan terhadap realitas tradisi Shinto, yang tidak berpikir dalam kerangka Allah yang tunggal.

Keberatan 3 — Gereja Katolik meremehkan agama-agama tradisional

Sejarah misi Yesuit di Jepang membuktikan dengan tepat hal yang sebaliknya. Alessandro Valignano, visitator Serikat Yesus di Asia Timur (1573-1606), mengembangkan metode inkulturasi dengan kehalusan yang luar biasa: para Yesuit mempelajari bahasa Jepang pada tingkat yang tinggi, mempelajari Buddhisme Zen, mengadopsi pakaian Zen yang dimodifikasi, membangun seminari-seminari Jepang, dan menerjemahkan katekismus ke dalam bahasa Jepang klasik^[86]. Inkulturasi ini tidak melepaskan kebenaran Kristus, tetapi menanggapi dengan serius budaya yang menyambut Kristus tersebut. Sikap yang sama ditemukan dalam Nostra aetate (1965), dalam kunjungan-kunjungan kepausan pada tahun 1981 dan 2019, dan dalam dialog antaragama masa kini.

Keindahan ritus-ritus Shinto, yakni tarian kagura para miko, arsitektur kuil yang sederhana, dan perarakan mikoshi di jalan-jalan, diakui dan dihormati dalam tradisi Katolik tentang perenungan akan yang benar dan yang indah sebagai « jejak-jejak Allah » dalam budaya-budaya manusia. Penghormatan ini bukanlah sikap merendahkan: ini adalah pengakuan, bersama sabda Kristus tentang Roh yang bertiup ke mana Ia mau (bdk. Yoh 3, 8), bahwa tidak ada tradisi manusia yang sepenuhnya kosong dari aspirasi menuju yang kudus yang merupakan tanda makhluk rohani.

Keberatan 4 — Ritus-ritus Yasukuni bersifat murni sipil, Gereja telah menerimanya

Instruksi Pluries Instanterque tahun 1936 menerima kualifikasi ini untuk zamannya: umat Katolik dapat menghadiri upacara-upacara dan berperilaku di sana seperti warga negara lainnya, dengan menjelaskan maksud mereka jika perlu, selama otoritas sipil sendiri mempertahankan kualifikasi sipil tersebut. Namun, sejak tahun 1945-1946, Negara Jepang tidak lagi mempertahankan status ini: direktif Shinto mengklasifikasikan kembali kuil-kuil sebagai lembaga keagamaan swasta, dan upacara shōkonsai di Yasukuni adalah ritus keagamaan yang mendewakan orang mati sebagai kami. Oleh karena itu, posisi tahun 1936 tidak lagi berlaku secara otomatis: ritus tersebut bersifat keagamaan saat ini, dan seorang Katolik tidak dapat ikut serta di dalamnya seperti dalam upacara sipil biasa, posisi yang ditegaskan oleh pernyataan para uskup Jepang tanggal 21 Februari 2007^[87]. Hal ini berlaku terutama sejauh Yasukuni juga mendewakan penjahat perang yang dihukum karena kejahatan massal^[88].

Keberatan 5 — Kakure Kirishitan memelihara iman tanpa imam, jadi sakramen-sakramen tidak diperlukan

Sebaliknya yang lebih tepat. Kakure Kirishitan memelihara semangat iman, yakni ingatan akan doa-doa, baptisan, dan kesadaran akan Kristus, tetapi secara bertahap kehilangan sakramen-sakramen lainnya dan sebagian besar ajaran. Ketika Pastor Petitjean bertemu dengan mereka pada tahun 1865, banyak yang tidak lagi mengetahui makna orashio yang mereka ucapkan dalam bahasa Latin fonetik, dan beberapa unsur sinkretis (Maria-Kannon, perpaduan dengan unsur-unsur Buddhis) telah merusak pewarisan tersebut. Sebagian keturunan Kakure Kirishitan, setelah tahun 1865, bahkan menolak untuk bergabung kembali dengan Gereja Katolik, setelah membentuk agama tersendiri, yakni Hanare Kirishitan (« Kekristenan yang terpisah »). Kepahlawanan mereka membuktikan bahwa iman dapat melintasi padang gurun sakramental; hal itu tidak membuktikan bahwa padang gurun tersebut normal atau diinginkan.

Keberatan 6 — Kekristenan Jepang tidak mampu berinkulturasi, itulah sebabnya ia menjadi minoritas

Argumen ini hanya sebagian benar. Metode Yesuit Valignano adalah salah satu puncak inkulturasi misioner, dan Kekristenan Jepang memiliki sekitar 300 000 umat beriman sekitar tahun 1614^[89]. Minoritasnya kemudian dijelaskan setidaknya sebagian oleh dua setengah abad penganiayaan sistematis, penutupan negara di bawah sakoku, dan tekanan Shinto Negara antara tahun 1868 dan 1945. Namun, karena tidak ada rangkaian data pembanding yang teridentifikasi di sini, khususnya dengan Korea, dan tidak ada kajian yang tepat mengenai bobot masing-masing penyebab, menjadikan penganiayaan sebagai penjelasan dominan atas persentase yang rendah saat ini tetap merupakan hipotesis, bukan kesimpulan yang terbukti.

Shintoisme adalah ungkapan keagamaan suatu bangsa, suatu geografi, dan suatu sejarah. Ia menawarkan kekayaan yang autentik, yakni rasa akan yang kudus dalam alam, rasa syukur kepada leluhur, perhatian terhadap kemurnian, keindahan liturgis, dan kohesi komunitas, yang secara tegas diakui Gereja Katolik dalam garis Nostra aetate dan wacana-wacana kepausan terkini. Umat Katolik Jepang atau pengunjung yang penuh hormat dapat berhenti di hadapan sebuah torii dengan takzim, mengagumi tarian ritual seorang miko, dan merenungkan kuil agung Ise yang dibangun kembali secara identik sejak tiga belas abad.

Namun, menghormati bukanlah melarutkan. Shintoisme tidak mengajarkan bahwa ada satu Allah Pencipta, yang pribadi dan transenden; ia tidak mewartakan bahwa Allah ini telah menyatakan diri-Nya dalam sejarah Israel dan telah menjadi daging dalam Yesus Kristus; ia tidak menawarkan kebangkitan tubuh maupun kehidupan kekal. Apa yang ditawarkannya berharga tetapi sebagian, yakni « seberkas sinar Kebenaran yang menerangi semua manusia », demikian menurut Nostra aetate, yang menantikan penggenapannya melalui pewartaan Kristus secara penuh.

Sejarah Jepang Kristen, dari Santo Fransiskus Xaverius pada tahun 1549 hingga 26 martir Nagasaki pada tahun 1597, dari 188 orang yang dibeatifikasi pada tahun 2008 hingga Justo Takayama Ukon pada tahun 2017, menunjukkan bahwa penghormatan ini bukanlah kompromi yang suam-suam kuku. Para Yesuit abad XVI menginkulturasikan Injil ke dalam budaya Jepang dengan kehalusan yang tak tertandingi, dan banyak di antara mereka wafat karenanya. Kakure Kirishitan memelihara iman tanpa imam selama dua ratus lima puluh tahun daripada menyangkalnya. Kenangan inilah yang menerangi dialog masa kini: bukan pengenceran, bukan penghinaan, melainkan pewartaan Kristus yang teguh dan penuh kasih, « satu-satunya Pengantara antara Allah dan manusia » (1 Tim 2, 5).

• Hinduisme — tradisi besar non-Kristen lainnya di Asia: panteon, jalan-jalan rohani, perjumpaan dengan Kekristenan.
• Buddhisme — agama saudari Shintoisme di Jepang, mitra shinbutsu-shūgō selama dua belas abad.
• Mengapa Katolisisme adalah agama yang benar — uraian positif mengenai dasar-dasar iman Katolik.
• Dapatkah ada mujizat dalam agama-agama lain? — penegasan Katolik mengenai hal supernatural di luar Kekristenan.
• Reinkarnasi: kepercayaan yang keliru — tanggapan Katolik terhadap ajaran yang diwarisi dari Buddhisme dan hadir di Jepang.