Kehidupan rohani dalam hakekatnya dan sinonim-sinonimnya

Alkitab dan tradisi Katolik berbicara tentang realitas yang sama dengan deretan nama. Kemajemukan ini bukanlah kekurangan kosakata: ia adalah kekayaan, karena setiap nama menerangi satu sisi khas dari persekutuan antara manusia dan Allah. Teologi rohani tidak pernah berusaha menghilangkan polisemi ini; ia berusaha memetakannya.

Mengapa memperbanyak sinonim?

Santo Thomas Aquinas mengajarkan bahwa Allah, yang bersifat sama sekali sederhana, tidak dapat ditunjuk oleh satu rumusan manusia saja^[1]. Akal budi kita terbatas pada konsep-konsep parsial: apa yang kita sebut kehidupan kekal menekankan durasi, visi beatifika pengetahuan, persatuan kasih, Kerajaan kedaulatan Allah, kekudusan pemisahan dari dosa, kebahagiaan kebahagiaan hakiki, divinisasi transformasi. Tidak ada satu pun dari istilah-istilah ini yang sendiri-sendiri menghabiskan realitas; semuanya bersama-sama menggambarkan citra yang lebih lengkap.

Karena itulah Katekismus Gereja Katolik mencirikan kebahagiaan yang Allah panggil bagi manusia dengan beberapa ungkapan:

« Perjanjian Baru menggunakan beberapa ungkapan untuk mencirikan kebahagiaan yang Allah panggil bagi manusia: datangnya Kerajaan Allah (bdk. Mat 4, 17); penglihatan akan Allah: "Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah" (Mat 5, 8; bdk. 1 Yoh 3, 2; 1 Kor 13, 12); masuk ke dalam sukacita Tuhan (bdk. Mat 25, 21. 23); masuk ke dalam Perhentian Allah (Ibr 4, 7-11) […] » Katekismus Gereja Katolik, §1720^[2]

Beberapa ungkapan, satu misteri. Magisterium sendiri karena itu mengajak untuk menggunakan sinonim-sinonim ini sebagai sudut-sudut yang saling melengkapi dari satu kontemplasi yang sama.

Pemetaan sinonim-sinonim utama

Pemetaan ini bukanlah sebuah peringkat. Ia adalah sebuah tata bahasa. Hipotesis pembacaan yang diajukan di sini oleh penulis artikel ini: istilah-istilah ini, meskipun berbeda, hampir semuanya dapat saling menggantikan dalam sebuah wacana; mengatakan « hidup dalam Allah », « hidup dalam Kerajaan », atau « hidup demi Surga », adalah mengatakan hal yang sama di bawah sorotan yang berbeda. Ini bukan tesis seorang penulis tertentu, melainkan sebuah kepraktisan penyajian, yang tidak mengesampingkan perbedaan-perbedaan nyata antara keadaan-keadaan ini, khususnya antara melakukan dan hidup dalam, lihat di bawah.

Sinonim pertama dan paling kuno ialah persatuan. Alkitab sendiri memakai gambaran pernikahan untuk menggambarkannya: antara Allah dan umat-Nya, lalu antara Kristus dan Gereja, lalu antara Allah dan setiap jiwa. Inilah cakrawala pernikahan dari seluruh spiritualitas Katolik.

Pernikahan rohani dalam tradisi mistik

Kitab Kidung Agung bernyanyi: «Aku kepunyaan kekasihku, dan kekasihku kepunyaanku» (Kg 6, 3). Santo Paulus menerapkan sifat pernikahan ini kepada Gereja: «Seperti Gereja tunduk kepada Kristus, demikian pula Kristus telah mengasihi Gereja dan menyerahkan diri-Nya untuknya» (Ef 5, 24-25), sehingga «Rahasia ini besar, dan aku mengatakannya dengan maksud mengenai Kristus dan Gereja» (Ef 5, 32). Dan Kitab Wahyu memahkotai seluruh sejarah keselamatan dengan perkawinan Anak Domba: «Berbahagialah mereka yang diundang ke perjamuan kawin Anak Domba» (Why 19, 9).

Tradisi mistik memakai kembali bahasa ini. Santa Teresa dari Avila berbicara, dalam Kediaman Ketujuh dari Kastil Batin, tentang pernikahan rohani antara jiwa dan Allah, yang lebih mendalam daripada pertunangan rohani sebelumnya^[3]. Santo Yohanes dari Salib, dalam Kidung Rohani, mengembangkan gambaran yang sama: jiwa adalah Mempelai Wanita, Allah adalah Mempelai Pria, dan seluruh kehidupan rohani adalah jalan menuju persatuan ini^[4].

«Cinta tidak memiliki tugas lain selain mempersatukan dan menggabungkan yang dikasihi dengan yang mengasihi, supaya keduanya tidak lagi menjadi dua melainkan satu.» Santo Yohanes dari Salib, Nyala api cinta yang hidup, bait 3, no. 28^[5]

Gambaran ini padat. Ia mengatakan dalam beberapa kata bahwa cinta pasti condong kepada kesatuan: itulah logika internalnya. Mengasihi Allah berarti bukan sekadar merenungkan-Nya dari kejauhan; melainkan mendekat kepada-Nya sampai persekutuan yang paling intim.

Persatuan yang lebih intim daripada pernikahan manusia

Tradisi bersikeras menjelaskan bahwa persatuan mistik melampaui sifat pernikahan manusia dalam kedalamannya. Santo Thomas Aquinas menjelaskannya: dalam kebahagiaan surgawi, «makhluk bersatu dengan Allah melalui perbuatan, yaitu dengan mengenal dan mengasihi Dia»^[6]. Nah, persatuan melalui perbuatan ini lebih intim daripada persatuan jasmani, karena ia menyentuh roh itu sendiri, dan roh menembusi lebih jauh ke dalam objeknya daripada tubuh ke dalam tubuh.

Santa Teresa dari Avila mengambil intuisi ini dari pengalaman:

«Persatuan ini berbeda dari yang telah kita bicarakan sebagaimana berbedanya persatuan dalam pernikahan dari persatuan dalam pertunangan.» Santa Teresa dari Avila, Kastil Batin, Kediaman Ketujuh, bab 2, no. 2^[7]

Pengajar Gereja ini menekankan bahwa dalam pernikahan rohani, «Tuhan kita menghendaki jiwa memahami cara Ia membentuknya», suatu pengetahuan batin, melalui pengalaman, yang merupakan buah dari cinta itu sendiri.

Jika persatuan adalah tujuannya, maka hidup di dalam Allah adalah rumusannya yang berkesinambungan: bukan suatu peristiwa sesaat, melainkan seluruh kehidupan yang dihabiskan dalam persekutuan ilahi. Tradisi membawa rumus ini sampai berbicara tentang pendewaan (dalam bahasa Yunani theōsis), salah satu istilah paling berani dalam teologi Kristen.

«Tetap di dalam Allah dan Allah di dalam dia»

Santo Yohanes meringkas seluruh kehidupan Kristen dengan satu kata: tetap tinggal. «Tinggallah di dalam Aku dan Aku di dalam kamu» (Yoh 15, 4), kata Yesus kepada para rasul-Nya. Dan Yohanes yang sama, dalam suratnya yang pertama, menarik konsekuensinya:

«Allah adalah Kasih: barangsiapa tetap tinggal di dalam Kasih, ia tetap tinggal di dalam Allah, dan Allah di dalam dia.» Surat Pertama Santo Yohanes, 4, 16^[8]

Inilah persamaan mendasar kehidupan rohani. Allah bukan sekadar pribadi yang diamati atau didoakan dari luar: Ia bersemayam dalam jiwa orang benar, dan jiwa orang benar bersemayam di dalam Dia. Kediaman timbal balik inilah yang teologi Katolik sebut sebagai kediaman Tritunggal, yaitu bahwa Bapa, Putra, dan Roh Kudus sendiri bersemayam di dalam jiwa orang yang dibaptis.

Mengambil bagian dalam kehidupan Tritunggal

Kristus sendiri, dalam doa imam-Nya yang agung, menyatakannya dengan kata-kata yang menggugah:

«Supaya mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, ya Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, agar mereka juga di dalam Kita.» Injil menurut Santo Yohanes, 17, 21^[9]

Jadi kehidupan rohani bukan hanya «persatuan dengan Allah» dalam bentuk tunggal: melainkan keikutsertaan dalam persekutuan Pribadi-Pribadi ilahi itu sendiri. Katekismus Gereja Katolik mengingatkan hal ini:

«Tujuan akhir dari seluruh tata ekonomi ilahi ialah masuknya para makhluk ke dalam kesatuan yang sempurna dari Tritunggal yang Mahaberbahagia (bdk. Yoh 17, 21-23). Tetapi sejak sekarang pun kita dipanggil untuk didiami oleh Tritunggal Mahakudus: "Jika seorang mengasihi Aku," kata Tuhan, "ia akan menuruti firman-Ku dan Bapa-Ku akan mengasihi dia dan Kami akan datang kepadanya dan diam bersama-sama dengan dia" (Yoh 14, 23).» Katekismus Gereja Katolik, §260^[10]

Ungkapan «mengambil bagian dalam hakikat ilahi» datang langsung dari Santo Petrus:

«Dengan jalan itu kamu telah memperoleh bagian dalam hakikat ilahi.» Surat Kedua Santo Petrus, 1, 4^[11]

Ayat inilah yang menjadi dasar bagi para Bapa Gereja Yunani dalam membangun seluruh teologi theōsis mereka.

Para kudus dan para Bapa tentang pendewaan

Gambaran klasiknya berasal dari Santo Athanasius dari Aleksandria (296-373), pembela keilahian Kristus di Nikea:

«Firman telah menjadi manusia supaya kita didewakan.» Santo Athanasius, Tentang Inkarnasi Firman, bab 54, no. 3^[12]

Santo Thomas Aquinas merumuskan kembali ajaran yang sama di Barat:

«Putra tunggal Allah, yang hendak menjadikan kita peserta keilahian-Nya, telah mengambil hakikat kita, supaya dengan menjadi manusia Ia menjadikan manusia-manusia menjadi allah.» Santo Thomas Aquinas, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

Dan Katekismus mengukuhkannya dalam pengajarannya:

«Putra Allah telah menjadi manusia untuk menjadikan kita Allah.» Katekismus Gereja Katolik, §460^[14]

Pendewaan bukanlah penyerapan yang memusnahkan makhluk; melainkan pengangkatan melalui keikutsertaan. Jiwa tetaplah makhluk, tetapi ia dijadikan serupa dengan Allah oleh rahmat, dan keserupaan ini akan mencapai puncaknya dalam kemuliaan.

Di antara semua sinonim, visi beatifik adalah satu-satunya yang merujuk secara khusus kehidupan setelah kematian. Inilah kekhasan bahagia surgawi: melihat Allah sebagaimana adanya, tanpa cermin dan tanpa teka-teki.

« Kita akan melihat Dia sebagaimana adanya »

Kitab Suci menjanjikan visi ini dalam istilah-istilah yang tegas. Santo Paulus menulis kepada jemaat di Korintus:

« Sekarang ini kita melihat secara samar-samar, seperti dalam cermin; pada hari itu kita akan melihat muka dengan muka. Sekarang ini pengetahuanku sebagian; pada hari itu aku akan mengenal dengan sempurna, sebagaimana aku sendiri dikenal. » Surat Pertama kepada jemaat di Korintus, 13, 12^[15]

Dan Santo Yohanes, dalam surat pertamanya, menambahkan dimensi kemiripan:

« Saudara-saudaraku yang kekasih, sekarang kita adalah anak-anak Allah, tetapi belum nyata bagaimana rupa kita kelak. Kita tahu bahwa apabila nyata, kita akan menjadi sama dengan Dia, sebab kita akan melihat Dia sebagaimana adanya. » Surat Pertama Santo Yohanes, 3, 2^[16]

Melihat Allah « sebagaimana adanya » (sicuti est, dalam bahasa Latin) berarti melihat Dia tanpa perantara. Inilah objek yang tepat dari bahagia surgawi.

Apa yang diajarkan Magisterium

Paus Benediktus XII menetapkan ajaran tentang visi beatifik dalam bula Benedictus Deus (1336):

« Jiwa-jiwa orang benar [...] telah melihat dan melihat hakikat ilahi dengan penglihatan intuitif dan bahkan secara muka dengan muka, tanpa perantaraan makhluk apa pun sebagai objek yang dilihat, melainkan hakikat ilahi yang menyatakan diri kepada mereka secara langsung, telanjang, jelas, dan terbuka. » Paus Benediktus XII, bula Benedictus Deus, 29 Januari 1336^[17]

Katekismus Gereja Katolik mengambil kembali ajaran ini dalam risalahnya tentang Surga:

« Hidup di Surga adalah "bersama Kristus". Para terpilih hidup "di dalam Dia", namun dengan tetap mempertahankan, atau lebih tepatnya menemukan kembali di dalamnya identitas sejati mereka, nama mereka sendiri. [...] Misteri persekutuan bahagia dengan Allah dan dengan semua orang yang ada di dalam Kristus ini melampaui segala pengertian dan segala gambaran. » Katekismus Gereja Katolik, §1025-1027^[18]

Visi beatifik dengan demikian bukanlah pelarutan diri pribadi ke dalam keilahian, melainkan pemenuhan diri pribadi dalam terang Allah.

Mengapa realitas ini disediakan untuk akhirat?

Santo Thomas Aquinas menjelaskan bahwa penglihatan intuitif atas hakikat ilahi melampaui kemampuan alami makhluk: tidak ada pun kecerdasan ciptaan yang dengan kekuatannya sendiri dapat menembus misteri Allah^[19]. Allah sendiri harus memberikan visi ini dengan menyatakan diri-Nya secara langsung, dan hal itu hanya terlaksana sepenuhnya di akhir perziarahan duniawi, ketika jiwa telah terpisah secara definitif dari keadaan kehidupan saat ini.

Ini tidak berarti bahwa pengenalan akan Allah tidak dapat diakses di dunia ini: dapat diakses, tetapi dengan cara yang lain, melalui iman, sakramen, doa, kontemplasi, melalui « karunia Roh Kudus » yang merupakan « permulaan kemuliaan »^[20]. Visi beatifik tetap merupakan pengecualian: ia adalah puncaknya, bukan permulaannya.

Jika visi beatifik menyebutkan tujuannya, maka kekudusan dan kebahagiaan menyebutkan kualitas jiwa yang dipanggil menuju tujuan itu. Keduanya adalah dua sisi, negatif dan positif, dari keadaan yang sama.

Kekudusan: « Kuduslah kamu, sebagaimana Aku kudus »

Allah kudus, artinya terpisah secara mutlak dari dosa, kejahatan, dan ketidakaturan. Kata Ibrani qadosh menyatakan pemisahan ini, yang bukanlah jarak yang angkuh melainkan kepenuhan kesucian. Dan Allah memanggil manusia kepada kekudusan yang sama:

« Kuduslah kamu, sebab Aku kudus, Aku Tuhan Allahmu. » Imamat 19, 2; dikutip dalam 1 Petrus 1, 16^[21]

Kekudusan dengan demikian adalah panggilan universal orang yang dibaptis. Konsili Vatikan II menegaskan kembali hal ini dalam konstitusi Lumen Gentium, pasal 5: « Jadi sudah jelas bagi semua orang bahwa panggilan kepada kepenuhan hidup Kristiani dan kepada kesempurnaan kasih ditujukan kepada semua orang yang percaya kepada Kristus, apa pun keadaan atau bentuk hidup mereka »^[22].

Kebahagiaan: « Berbahagialah! »

Sisi lainnya adalah positif: kebahagiaan (makarios, dalam bahasa Yunani; beatus, dalam bahasa Latin) menunjuk pada kebahagiaan jiwa yang terpuaskan. Dan melalui kata inilah, « berbahagia », Yesus memulai pengajaran publik-Nya yang khidmat:

« Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga. » Injil menurut Santo Matius, 5, 3^[23]

Seluruh program kehidupan Kristen dengan demikian dibuka dengan sebuah janji kebahagiaan. Katekismus mengomentarinya:

« Sabda Bahagia menjawab keinginan alami akan kebahagiaan. Keinginan ini berasal dari yang ilahi: Allah telah menaruhnya di dalam hati manusia untuk menariknya kepada-Nya, yang satu-satunya dapat memenuhinya. » Katekismus Gereja Katolik, §1718^[24]

Kekudusan dan kebahagiaan berpadu: kekudusan adalah syarat bagi kebahagiaan, dan kebahagiaan adalah mahkota dari kekudusan. Keduanya adalah dua cara untuk mengatakan bahwa jiwa telah menjadi apa yang semestinya ia jadi.

Dua sinonim terakhir perlu dibedakan: kehidupan kekal, yang menekankan durasinya, dan Kerajaan Allah, yang menekankan kedaulatannya.

Mengenal Allah = hidup kekal

Santo Yohanes, dalam doa imam Kristus, memberikan definisi yang tepat tentang kehidupan kekal:

« Inilah hidup yang kekal itu, yaitu bahwa mereka mengenal Engkau, satu-satunya Allah yang benar, dan mengenal Yesus Kristus yang telah Engkau utus. » Injil menurut Santo Yohanes, 17, 3^[25]

Kekekalan bukan sekadar durasi tanpa akhir: ia adalah kualitas hidup, hidup Allah sendiri, tanpa pergantian, tanpa keausan, tanpa kehilangan. Mengenal Allah berarti masuk ke dalam kualitas itu. Dan pengenalan ini bukan bersifat spekulatif: ia adalah pengalaman persekutuan, yang dapat dimulai sejak iman yang hidup.

Kerajaan ada di tengah-tengah kamu

Sinonim yang lain, Kerajaan Allah, adalah yang paling sering dipakai Yesus dalam pewartaan-Nya. Dan Ia telah membuat pernyataan yang menentukan kepada para pendengar-Nya:

« Kerajaan Allah datang tidak dengan tanda-tanda lahiriah. Orang tidak akan berkata: Lihat, itu ada di sini, atau: itu ada di sana. Sebab sesungguhnya, Kerajaan Allah ada di tengah-tengah kamu. » Injil menurut Santo Lukas, 17, 20-21^[26]

Bahasa Yunani entos hymōn dapat diterjemahkan sebagai « di tengah-tengah kamu » atau « di dalam kamu ». Kedua makna itu berimpit: Kerajaan adalah kenyataan yang sudah hadir, yang tidak dikenali melalui tanda-tanda lahiriah yang spektakuler, tetapi yang bersemayam di dalam hati mereka yang menerima Kristus. Karena itu pula doa yang diajarkan Yesus sendiri memohon: « Datanglah Kerajaan-Mu » (Mat 6, 10), kerajaan yang dimulai di dunia ini dan disempurnakan di Surga.

Semua sinonim ini, bila diambil satu per satu, tetap merupakan deskripsi. Apakah inti bersama mereka? Tradisi spiritual Katolik menjawab dengan serentak: mengasihi Allah. Dan jawaban ini bukan sekadar klise yang menggurui. Jawaban itu lahir dari hakikat Allah sendiri.

Allah adalah Kasih

Ini adalah kalimat yang paling singkat, dan paling padat, dalam seluruh teologi Kristen:

« Allah adalah Kasih. » Surat pertama Santo Yohanes, 4, 8 ; 4, 16^[27]

Santo Yohanes tidak hanya mengatakan bahwa Allah mengasihi, yang akan merupakan suatu tindakan belaka. Ia mengatakan bahwa Allah adalah Kasih, yang menyentuh hakikat-Nya. Kasih bukanlah atribut Allah: ia adalah kodrat Allah sendiri, yang dikontemplasi dalam kehidupan Tritunggal, Bapa yang mengasihi Putra secara kekal dalam Roh Kudus. Paus Benediktus XVI membuka ensiklik pertamanya justru dengan ayat ini:

« "Allah adalah kasih, dan barangsiapa tetap berada di dalam kasih, ia tetap berada di dalam Allah dan Allah di dalam dia" (1 Yoh 4, 16). Kata-kata dari Surat Pertama Yohanes ini mengungkapkan dengan kejernihan yang khusus apa yang menjadi inti iman Kristen. » Paus Benediktus XVI, ensiklik Deus caritas est, 25 Desember 2005, n. 1^[28]

Jika Allah adalah Kasih, masuk ke dalam Allah berarti masuk ke dalam Kasih; hidup di dalam Allah berarti hidup di dalam Kasih; dan hakikat kehidupan spiritual karena itu, tanpa berbelit-belit, adalah mengasihi.

Perintah yang pertama dan terutama

Ketika ditanya oleh seorang ahli Taurat, Kristus tidak menyisakan sedikit pun keraguan tentang urutannya:

« Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu. Itulah hukum yang terutama dan yang pertama. » Injil menurut Santo Matius, 22, 37-38^[29]

Ini bukan salah satu perintah di antara banyak perintah lain: inilah yang pertama, dalam urutan kepentingan maupun dalam urutan fondasi. Semua perintah lainnya turunan darinya. Santo Thomas Aquinas mengajarkan bahwa kasih, yaitu kasih kepada Allah, adalah « bentuk dari semua kebajikan »^[30]: tanpa kasih, kebajikan-kebajikan lainnya tidak benar-benar bersifat Kristen; dengan kasih, kebajikan-kebajikan itu menjadi jalan kesucian.

Keutamaan kasih

Santo Paulus, dalam kidungnya yang termasyhur kepada jemaat di Korintus, bahkan mengatakan bahwa tanpa kasih tidak ada satu pun yang memiliki nilai supranatural:

« Sekalipun aku dapat berkata-kata dengan segala bahasa manusia dan bahasa malaikat, jika aku tidak mempunyai kasih, aku sama dengan gong yang berkumandang dan canang yang gemerincing. Sekalipun aku memiliki karunia untuk bernubuat dan mengetahui segala rahasia dan memiliki seluruh pengetahuan akan Allah, dan sekalipun aku memiliki iman yang sempurna untuk memindahkan gunung-gunung, jika aku tidak mempunyai kasih, aku sama sekali tidak berguna. » Surat pertama kepada jemaat di Korintus, 13, 1-2^[31]

Hal ini menjelaskan mengapa seluruh tradisi Katolik menempatkan kasih kepada Allah di pusat segalanya. Seluruh kehidupan spiritual berpuncak pada belajar mengasihi Allah. Inilah yang akan dirumuskan secara padat oleh formula kanonis Santo Alfonso.

Kata mengasihi kini sudah sering dipakai secara sembarangan. Bagi tradisi Katolik, mengasihi bukanlah terutama sebuah perasaan, melainkan sebuah keputusan aktif: menghendaki kebaikan bagi yang dikasihi. Dan karena kita tidak dapat memberikan kepada Allah suatu kebaikan yang belum dimiliki-Nya, mengasihi Allah mengambil bentuk khas yaitu menyenangkan Dia.

Mengasihi adalah « menyenangkan »

Pengalaman manusia membenarkan struktur kasih ini. Semakin kita mengasihi seseorang, semakin kita ingin menyenangkannya: hampir-hampir merupakan hukum hati. Santa Thérèse dari Lisieux, di ambang kematiannya, merumuskannya dalam satu kalimat yang merangkum seluruh spiritualitasnya:

« Karena itu engkau pun dapat, seperti kami, mencurahkan perhatian pada "satu hal yang perlu", yaitu bahwa sementara engkau mendedikasikan dirimu dengan sepenuh hati pada karya-karya lahiriah, tujuanmu hanya satu: menyenangkan Yesus, bersatu semakin intim dengan-Nya. » Santa Thérèse dari Lisieux, Surat 257 kepada saudarinya Léonie, 17 Juli 1897^[32]

Tiga bulan sebelum wafatnya, Pujangga Gereja ini tidak menunjuk doa, asketisme, maupun kerasulan sebagai tujuan akhir, melainkan « menyenangkan Yesus ». Segala sesuatu yang lain, termasuk karya-karya kudus, hanyalah sarana demi tujuan yang satu itu.

« Kesenangan » Allah bukanlah « kesenangan » manusia

Penegasan ini penting. Menyenangkan Allah bukan berarti memenuhi kehendak yang berubah-ubah atau menyanjung kelemahan; Allah tidak kekurangan apa pun. Itu berarti menyesuaikan diri dengan apa yang dikehendaki Allah, karena Ia hanya menghendaki kebaikan. « Kesenangan » Allah adalah kehendak kasih-Nya terhadap makhluk, dan meresponsnya berarti masuk ke dalam tatanan yang benar sebagaimana yang dikehendaki-Nya.

Kristus sendiri telah mengambil sikap sebagai anak yang berbakti sampai tuntas:

« Makanan-Ku adalah melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku dan menyelesaikan pekerjaan-Nya. » Injil menurut Santo Yohanes, 4, 34^[33]

« Aku telah turun dari surga bukan untuk melakukan kehendak-Ku sendiri, melainkan kehendak Dia yang mengutus Aku. » Injil menurut Santo Yohanes, 6, 38^[34]

Justru dengan melakukan kehendak Bapa, Yesus telah « mengasihi sampai sehabis-habisnya » (Yoh 13, 1). Murid Kristiani dipanggil untuk meniru struktur ini: mengasihi Allah berarti tidak lagi memiliki makanan lain selain kehendak-Nya.

Jika mengasihi Allah berarti menyenangkan-Nya, maka seluruh kehidupan rohani terpusat pada kehendak Allah. Rumusan ini menjadi terkenal berkat Santo Alfonso dari Liguori (1696–1787), Pujangga Gereja dan pelindung para moralis:

« Segala kekudusan terletak pada mengasihi Allah »

« Segala kekudusan terletak pada mengasihi Allah, dan seluruh kasih kita kepada Allah terletak pada melakukan kehendak-Nya. » Santo Alfonso dari Liguori, Seni Mengasihi Yesus Kristus, bab 17, no. 21^[35]

Ini adalah sebuah persamaan ganda. Santo Alfonso pertama-tama menyamakan kekudusan dengan kasih kepada Allah, sebagaimana tradisi yang bulat membenarkannya (bdk. 1 Kor 13). Kemudian ia menyamakan kasih itu dengan pelaksanaan kehendak ilahi, yang mengubah spiritualitas menjadi sebuah disiplin kehendak, bukan lagi deretan emosi.

Santo Alfonso menegaskannya dengan keteguhan yang jarang ditemukan pada tulisannya yang lain:

« Karena itu kita harus menerima tanpa syarat seluruh tatanan yang ditetapkan Providensia bagi kita: menghadapi dengan wajah yang baik setiap peristiwa, baik yang menyenangkan maupun yang menyedihkan, yang dikehendaki Allah; keadaan yang dikehendaki Allah; kesehatan yang dikehendaki Allah. Mengarahkan seluruh doa kita kepada tujuan ini: agar Allah menggenapi kehendak-Nya yang kudus dalam diri kita. » Santo Alfonso dari Liguori, Seni Mengasihi Yesus Kristus, bab 17, no. 21^[36]

« Jadilah kehendak-Mu » : di jantung doa Bapa Kami

Persamaan yang sama berada di jantung doa Kristiani. Dalam doa yang diajarkan oleh Yesus, setelah dua permohonan pertama yang berkaitan dengan kemuliaan dan kerajaan Allah, datanglah permohonan yang memperjelasnya:

« Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga. » Injil menurut Santo Matius, 6, 10^[37]

Katekismus memberi komentar, dengan mengutip Origénes:

« Dengan bersatu kepada Kristus, kita dapat menjadi satu roh dengan-Nya, dan dengan demikian menggenapi kehendak-Nya; dengan cara itu, kehendak-Nya akan menjadi sempurna di bumi seperti di surga » (Origénes, or. 26) Katekismus Gereja Katolik, §2825^[38]

« Doalah yang memungkinkan kita "membedakan manakah yang dikehendaki Allah" (Rm 12, 2; Ef 5, 17) dan memperoleh "ketekunan untuk melaksanakannya" (Ibr 10, 36). Yesus mengajarkan kepada kita bahwa orang masuk Kerajaan Surga bukan dengan kata-kata, melainkan "dengan melakukan kehendak Bapa-Ku yang di surga" (Mat 7, 21). » Katekismus Gereja Katolik, §2826^[39]

Jadi permohonan ini bukanlah sekadar formal. Meminta agar kehendak Allah terjadi berarti meminta agar kehendak kita bersatu dengan kehendak-Nya.

Kristus, teladan penggenapan yang sempurna

Surat kepada Orang Ibrani menerapkan doktrin ini kepada Kristus sendiri, dengan kata-kata yang merangkum seluruh ekonomi Penebusan:

« Lihatlah, Aku datang, ya Allah, untuk melakukan kehendak-Mu. » Surat kepada Orang Ibrani, 10, 7 (mengutip Mazmur 39, 8–9)^[40]

Kristus adalah manusia yang sempurna justru karena Ia melaksanakan kehendak Bapa dengan sempurna. Dan justru dengan bersatu kepada-Nya melalui sakramen dan rahmat, orang yang dibaptis belajar melakukan hal yang sama.

Santo Alfonso, dalam Persiapan menuju kematian, melangkah lebih jauh. Ia membedakan antara melakukan kehendak Allah dan menghendaki apa yang dikehendaki Allah. Nuansa ini sangat menentukan.

Dari « melakukan » menuju « menghendaki »

Orang dapat melakukan kehendak Allah dengan hati enggan, karena kewajiban, sambil menggerutu. Itu sudah merupakan ketaatan, dan itu sudah baik. Namun kasih yang sempurna tidak berpuas dengan pelaksanaan lahiriah: kasih itu menghendaki secara batiniah apa yang dikehendaki orang lain, hingga tidak lagi memiliki apa pun selain satu kehendak dengannya.

Santo Alfonso menulisnya dengan kata-kata yang sangat jelas:

« Mengasihi Allah: itulah inti dari seluruh keselamatan kita dan seluruh kesempurnaan. [...] Kesempurnaan kasih terletak pada kesesuaian kehendak kita dengan kehendak Allah; sebab kasih, sebagaimana dikatakan sang Areopagite, mempunyai pengaruh utama pada mereka yang mengasihi, yaitu menyatukan kehendak mereka sedemikian rupa sehingga mereka tidak lagi memiliki selain satu hati dan satu kehendak. » Santo Alfonso de Liguori, Persiapan menuju kematian, renungan ke-36, bagian pertama^[41]

Di sini Santo Alfonso mengutip sebuah tulisan yang terhormat: Pseudo-Denys sang Areopagite, yang dalam risalahnya Tentang Nama-nama Ilahi (bab IV, § 15), menulis bahwa kasih adalah « suatu kekuatan yang mempersatukan dan memadatkan » yang mendorong yang mengasihi dan yang dikasihi hingga keduanya tidak lagi menjadi selain satu^[42]. Akibat yang khas dari kasih adalah kesatuan kehendak.

Santa Teresa dari Avila: persatuan yang sejati

Santa Teresa dari Avila, dalam Kediaman Batin, menyoroti suatu kebingungan yang sering terjadi: mencampuradukkan persatuan mistik dengan fenomena-fenomena luar biasa (penglihatan, ekstase, air mata). Persatuan yang sejati, katanya, tidak terletak di situ:

« Janganlah kamu berpikir bahwa persatuan itu terletak pada hiburan-hiburan batin, ataupun pada pengangkatan-pengangkatan yang luhur, ataupun pada penglihatan-penglihatan, ataupun pada roh nubuat. Persatuan kita dengan Allah, sebagaimana yang patut kita dambakan, terletak pada hal ini: bahwa kehendak kita menjadi satu dengan kehendak-Nya, sehingga tidak ada pun yang kita pahami bahwa Ia kehendaki, yang tidak pula kita kehendaki dengan seluruh keinginan kita. » Santa Teresa dari Avila, Buku tentang Pendirian Biara, bab 5, no. 10^[43]

Dan lebih lanjut:

« Segala yang patut diusahakan oleh orang yang menekuni doa adalah menempatkan kehendaknya dalam kesesuaian dengan kehendak ilahi. Selain itu, hendaklah ia benar-benar meyakini bahwa di dalam hal inilah terletak kesempurnaan yang tertinggi. » Santa Teresa dari Avila, Kediaman Batin, Kediaman Kedua, bab tunggal, no. 8^[44]

Pujangga Gereja ini sepenuhnya sejalan dengan Santo Alfonso: kesesuaian kedua kehendak adalah puncaknya, dan bukan sekadar langkah pendahuluan menuju sesuatu yang lain.

Santo Fransiskus dari Sales dan « kerelaan » ilahi

Santo Fransiskus dari Sales (1567-1622), uskup Jenewa dan pujangga Gereja, telah mendedikasikan seluruh satu buku dari Kasih Allah-nya untuk kesesuaian dengan kerelaan ilahi. Ajarannya melengkapi Santo Alfonso:

« Hendaklah kita menganggapnya sebagai hal yang sangat pasti bahwa apa yang dikehendaki Allah selalu merupakan yang terbaik; dan bahwa segala yang Ia perintahkan atau izinkan, sekalipun terasa menyakitkan dan pahit bagi kita, sungguhpun demikian adalah sangat baik, karena hal itu berasal dari kehendak yang sedemikian baik yaitu kehendak Allah. » Santo Fransiskus dari Sales, Kasih Allah, buku IX, bab 1^[45]

Bahasanya berbeda, Fransiskus dari Sales berbicara tentang « kerelaan » (dalam bahasa Latin beneplacitum), tetapi ajarannya sama persis. Mengasihi Allah berarti menyetujui kerelaan-Nya; dan kerelaan ini, karena ia ilahi, pastilah baik.

Satu hati, satu kehendak

Gambar yang berulang kali muncul di bawah berbagai pena adalah gambaran satu kehendak untuk dua orang. Santo Vinsensius de Paul, dikutip oleh Santo Alfonso, merangkumnya:

« Kesempurnaan kasih tidak terletak pada ekstase-ekstase, melainkan pada melakukan kehendak Allah dengan baik; dan di antara semua manusia, dialah yang paling sempurna, yang kehendaknya paling sesuai dengan kehendak Allah: sehingga kesempurnaan kita terletak pada penyatuan kehendak kita dengan kehendak Allah sedemikian rupa, sehingga kehendak-Nya dan kehendak kita tidak lain adalah satu kehendak yang sama dalam menolak dan menghendaki. » Santo Vinsensius de Paul, dikutip dalam Abelly, Kehidupan hamba Allah yang terhormat Vinsensius de Paul, buku 3, bab 5^[46]

Inilah tanda yang tidak pernah keliru dari kemajuan rohani: bukanlah fenomena-fenomena mistik, melainkan identitas yang semakin mendalam antara apa yang aku kehendaki dan apa yang dikehendaki Allah.

Analisis sebelumnya berujung pada struktur melingkar yang sangat indah. Mengasihi Allah adalah melakukan kehendak-Nya. Lalu apa yang dikehendaki Allah? Agar kita mengasihi-Nya. Jadi, mengasihi Allah adalah menghendaki agar kita mengasihi-Nya, artinya menghendaki kasih itu sendiri.

Allah menghendaki agar kita mengasihi-Nya

Kitab Suci menyatakannya dengan tegas. Perintah pertama adalah « Engkau akan mengasihi Tuhan, Allahmu » (Ul 6, 5; Mat 22, 37): inilah kehendak Allah yang utama atas manusia. Katekismus menegaskan kembali:

« Allah yang menciptakan manusia karena kasih, juga memanggilnya untuk mengasihi, panggilan yang mendasar dan melekat pada setiap manusia. » Katekismus Gereja Katolik, §1604^[47]

Dan Santo Yohanes mengakarkannya pada hakikat Allah sendiri: « Kita mengasihi karena Dia telah lebih dahulu mengasihi kita » (1 Yoh 4, 19). Jadi strukturnya dialogis: Allah mengasihi lebih dahulu, dan manusia menjawab dengan mengasihi pula. Yang dikehendaki Allah adalah jawaban kasih ini.

Dorongan batin dari doa

Sifat melingkar ini menerangi struktur doa Kristiani itu sendiri. Ketika orang yang dibaptis berdoa « Jadilah kehendak-Mu », sesungguhnya ia berdoa: « Semoga aku menghendaki apa yang Engkau kehendaki », dan dengan demikian « semoga aku semakin mengasihi-Mu », karena memang itulah yang dikehendaki Allah. Doa bukan lagi sekadar permohonan: doa adalah penyelarasan dua kehendak.

Inilah yang dikatakan Santa Teresa dari Lisieux dengan kesederhanaan khas kanak-kanak:

« Aku merasa misiku akan segera dimulai, misiku untuk membuat Allah yang baik dikasihi seperti aku mengasihi-Nya, untuk memberikan jalan kecilku kepada jiwa-jiwa. » Santa Teresa dari Lisieux, Novissima Verba, 17 Juli 1897^[48]

Doktor Gereja ini tidak mengatakan bahwa ia menginginkan kemuliaannya sendiri di Surga. Ia mengatakan bahwa ia ingin Allah dikasihi, artinya ia menghendaki apa yang dikehendaki Allah. Lingkaran itu telah tertutup.

Segala sesuatu yang telah diuraikan sebelumnya dalam artikel ini menggambarkan melakukan kehendak Allah: dua kehendak, kehendakku yang aku tundukkan, dan kehendak Allah yang aku ikuti, kesesuaian hamba yang setia, kekudusan manusiawi dari para kebajikan. Ini sudah merupakan kehidupan rohani, dan itu luar biasa. Tetapi hidup DI DALAM Kehendak Ilahi adalah hal yang lain, dan jauh lebih besar: bukan lagi dua kehendak yang selaras, melainkan satu kehendak, kehendakku dihapuskan demi membiarkan yang Ilahi bekerja di dalam diriku; bukan lagi perbuatan manusiawi yang berjasa, melainkan, menurut apa yang dikatakan Yesus kepada Luisa, sebuah perbuatan ilahi, yang dilakukan Allah di dalam diriku, yang memiliki nilai Allah sendiri: tak terhingga dan kekal.

Karunia cuma-cuma ini bukanlah hasil deduksi para teolog: karunia ini diwahyukan kepada Hamba Allah Luisa Piccarreta (1865-1947), dari Corato, kepada siapa Yesus mendiktekan Livre du Ciel, dan mulai dari dialah karunia ini dapat diakses, dengan mengenalnya, menghargainya, dan mendambakannya dengan kerinduan yang teguh dan tak pernah goyah.

Dari melakukan ke hidup di dalam

Melakukan kehendak Allah berarti kesesuaian: aku mempertahankan kehendakku dan menundukkannya kepada kehendak Allah. Hidup di dalam Kehendak Ilahi berarti pemberian diri: aku menyerahkan kehendakku, dan Allah memberikan kehendak-Nya kepadaku agar Ia hidup dan bekerja di dalam diriku sebagaimana Ia hidup dalam diri Adam sebelum kejatuhan. Yang satu diperoleh melalui usaha para kebajikan; yang lain diterima sebagai karunia. Teolog Joseph Iannuzzi telah menunjukkan, dalam tesisnya di Universitas Gregoriana, bahwa ajaran ini tidak bertentangan sedikit pun dengan tradisi terdahulu: ajaran ini memperpanjang garis pernikahan dan pengilahan, dalam perspektif yang sama dengan para Bapa Yunani tentang theōsis^[49].

Sebutan yang sederhana, uraian yang tersendiri

Santo Alfonse, Santa Teresa dari Avila, Santo Fransiskus dari Sales telah mengenali puncak kehidupan rohani sebagai « persatuan kehendak kita dan kehendak ilahi »: inilah melakukan yang dibawa hingga kesempurnaannya. Hidup di dalam melampaui hal itu: kehendak manusia tidak lagi cukup hanya menyesuaikan diri, melainkan membiarkan dirinya terus digerakkan oleh kehendak ilahi, laksana alat di tangan Allah, satu kehendak, satu perbuatan yang tak berkesudahan.

Uraian lengkap mengenai karunia ini melampaui kerangka artikel ini. Uraian tersebut menjadi pokok artikel-artikel tersendiri di Ignispedia (lihat Kehendak Ilahi dan artikel-artikel terkait). Yang perlu diingat di sini: hanya bagian inilah yang mengungkapkan karunia tersebut; seluruh bagian lain artikel ini menggambarkan melakukan, yang mengarahkan dan mempersiapkannya.

Ajaran sebelumnya akan bersifat abstrak apabila hanya tergantung pada kehidupan akhirat. Padahal tradisi Katolik mengajarkan dengan suara bulat bahwa kehidupan spiritual dimulai di sini. Semua sinonim yang telah dijelaskan sejauh ini, kecuali penglihatan ilahi itu sendiri, sudah dapat diakses dalam kondisi duniawi.

« Kerajaan ada di tengah-tengah kamu »

Pernyataan Yesus dalam Luk 17, 21 tidak bisa disangkal. Kerajaan bukan sekadar peristiwa di masa depan: Ia « ada di tengah-tengah kamu » sejak sekarang. Santo Paulus membenarkannya: « Kerajaan Allah bukan soal makanan dan minuman, melainkan keadilan, damai sejahtera, dan sukacita dalam Roh Kudus » (Rm 14, 17).

Kehadiran Kerajaan sejak di dunia ini memiliki empat tanda utama yang dikenali oleh tradisi:

Di mana tanda-tanda ini muncul, di situ Kerajaan sudah mulai berkarya. Karena itu, kehidupan spiritual adalah kenyataan yang dapat dialami, bukan postulat yang jauh.

Semua sinonim (kecuali penglihatan) dapat diakses

Mari kita periksa setiap nama secara singkat:

• Persatuan dengan Allah: dapat diakses melalui rahmat pengudusan dan perkawinan rohani yang digambarkan oleh Teresa dari Avila, sudah sejak di dunia ini.
• Hidup dalam Allah: Santo Paulus menulis kepada jemaat Galatia « Aku tidak hidup lagi, tetapi Kristus yang hidup di dalam aku » (Gal 2, 20). Jadi hal ini berlaku sejak kehidupan ini.
• Kehidupan Tritunggal: melalui sakramen dan rahmat, orang yang dibaptis dimasukkan ke dalam persekutuan Tiga Pribadi (KKG §260).
• Pengilahian: dimulai sejak pembaptisan (KKG §1265, §1266), dan disempurnakan di Surga.
• Kekudusan: panggilan universal semua orang yang dibaptis menurut Vatikan II.
• Kebahagiaan: Yesus mengatakan « berbahagialah » dalam bentuk waktu sekarang; Thomas Aquino berbicara tentang beatitudo inchoata, yaitu kebahagiaan yang sudah dimulai sejak di dunia ini, sebagai kemuliaan dalam bentuk benih.
• Kehidupan kekal: « Barangsiapa percaya kepada Anak, ia beroleh hidup yang kekal » (Yoh 3, 36), sejak sekarang.
• Kerajaan: « di tengah-tengah kamu » (Luk 17, 21).
• Hidup dalam Kehendak Ilahi: karunia cuma-cuma yang dinyatakan kepada Luisa Piccarreta, yang diterima melalui keinginan yang teguh, melampaui sekadar kesesuaian semata.

Hanya penglihatan ilahi dalam arti yang tepat (penglihatan intuitif akan hakikat ilahi) yang tetap disediakan bagi tanah air surgawi, karena hal itu menuntut terpisahnya dari kondisi material perziarahan duniawi^[50].

Orang-orang kudus, manusia yang paling bahagia

Karena itu kesaksian para kudus begitu menentukan. Mereka yang paling mengasihi Allah dan paling sempurna melaksanakan kehendak-Nya adalah orang-orang yang paling bahagia, dan itu jauh sekali, sudah sejak di dunia ini. Santo Charbel, Santa Teresa dari Avila, Santo Philipus Neri, Santo Fransiskus dari Borgia, Santo Pier Giorgio Frassati membuktikannya dengan ungkapan-ungkapan yang secara fisiologis sangat tepat (sukacita yang membuat tidak bisa tidur, meluasnya hati, tarian yang spontan). Artikel Siapa yang hidup untuk Surga jauh lebih bahagia di dunia ini memaparkan berkas pengalaman ini.

« Alangkah damainya jiwa yang mengasihi Allah! Sebab ia merasakan damai Allah sendiri, yang melampaui segala perasaan, artinya segala kesenangan dan segala kepuasan yang dapat diberikan oleh indera dan dunia. » Santo Alfonso de Liguori, Persiapan akan kematian, renungan ke-21^[51]

Pengalaman inilah yang dibuka oleh seluruh kehidupan spiritual. Bukanlah penangguhan kebahagiaan ke kemudian hari, melainkan sebuah permulaan yang sudah dapat dirasakan dari kebahagiaan.

Analisis kini bergerak menuju kesimpulan yang praktis. Jika kehidupan spiritual adalah kehidupan yang bahagia, jika hakikat kehidupan spiritual adalah mengasihi Allah, dan jika kasih kepada Allah terwujud dalam menghendaki apa yang Allah kehendaki, maka menghendaki apa yang Allah kehendaki adalah, dengan sendirinya, kebahagiaan.

Apa yang Allah kehendaki, apa yang Ia izinkan, dan kebahagiaan yang mengikutinya

Ajaran ini menuntut satu perbedaan pendahuluan, tanpanya ajaran itu menjadi keliru: tidak semua yang terjadi dikehendaki Allah dengan cara yang sama. Katekismus mengemukakannya dalam dua langkah. Di satu pihak, apa yang Allah kehendaki secara positif: « Adalah Kehendak Bapa kita "supaya semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan akan kebenaran" (1 Tim 2, 3-4) » (KKG §2822). Di lain pihak, apa yang tidak Ia kehendaki tetapi Ia izinkan: « Allah sama sekali bukan, baik secara langsung maupun tidak langsung, penyebab kejahatan moral. Ia mengizinkannya, dengan menghormati kebebasan makhluk-Nya, dan, secara misterius, Ia tahu menarik kebaikan daripadanya » (KKG §311; bdk. §312). Mengatakan bahwa suatu kejahatan terjadi, bukan berarti mengatakan bahwa Allah menghendakinya: melainkan bahwa Allah mengizinkannya, tanpa pernah menyetujuinya.

Di atas perbedaan inilah penalaran Santo Alfonso berdiri, dan ia sama sekali bukanlah suatu mekanisme otomatis. Kebahagiaan manusia bergantung pada persesuaian kehendaknya dengan kenyataan sebagaimana Allah membimbingnya: kehendak yang « dihalangi » oleh setiap peristiwa akan menderita, kehendak yang bersatu dengan kehendak Allah menemukan damai bahkan di dalam hal-hal yang tidak ia pilih. Jika aku menghendaki apa yang Allah kehendaki, artinya jika aku menyetujui rancangan kasih-Nya dan jika aku menerima di bawah Pemeliharaan-Nya bahkan apa yang Ia izinkan tanpa menghendakinya, maka kehendakku tidak lagi berperang melawan apa yang terjadi: di dalamnya ia menemukan kesempurnaan yang Allah kehendaki baginya. Dalam pengertian inilah Santo Alfonso merangkum: « Seluruh kekudusan terdiri dalam mengasihi Allah, dan seluruh kasih kita kepada Allah terdiri dalam melakukan kehendak-Nya »^[52].

Mengapa kehidupan spiritual adalah kebahagiaan itu sendiri?

Kesimpulannya sungguh menggugah. Mengasihi Allah dan berbahagia bukanlah dua hal yang berbeda: keduanya adalah hal yang sama, dilihat dari dua sudut. Kasih, dengan mempersatukan diri kepada kehendak Allah, menempatkan jiwa pada satu-satunya kedudukan di mana ia dapat menikmati kesempurnaan yang total dan kekal. Karena itu spiritualitas Katolik selalu dapat berkata dengan berani: semakin kamu mengasihi Allah, semakin kamu berbahagia.

Santa Teresa dari Lisieux merumuskannya sebagai berikut:

« Aku tidak ingin masuk Surga satu menit pun lebih cepat menurut kehendakku sendiri. Satu-satunya kebahagiaan di bumi adalah dengan tekun senantiasa menemukan bagian yang diberikan Yesus kepada kita itu lezat. » Santa Teresa dari Lisieux, Surat 257 kepada Léonie, 17 Juli 1897^[53]

Tiga bulan sebelum wafatnya, saat ia sudah digerogoti tuberkulosis, Pujangga Gereja ini mengatakan bahwa ia berada dalam kebahagiaan. Inilah verifikasi eksistensial dari penalaran tersebut.

Pembukaan menuju penderitaan

Namun muncul sebuah keberatan. Jika Allah tidak menghendaki kejahatan tetapi mengizinkannya, dan jika menghendaki apa yang Ia kehendaki adalah kebahagiaan, bagaimana menjelaskan penderitaan? Bagaimana Allah dapat menghendaki, atau mengizinkan, kejahatan yang muncul di dunia dan dalam kehidupan kita?

Bantahan ini adalah sentral, dan mendapat jawaban yang jelas. Allah tidak menghendaki maupun menyebabkan kejahatan: Ia hanya mengizinkannya, dan mengizinkannya hanya karena Ia cukup kuat dan cukup baik untuk menarik kebaikan yang lebih besar daripadanya, yaitu pada akhirnya keselamatan jiwa-jiwa (Katekismus, §311-312, menurut Santo Agustinus)^[54]. Sesuai janji Kitab Suci, « segala sesuatu bekerja bersama untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Allah » (Rm 8, 28): Providensialah yang membimbing setiap peristiwa, bahkan yang menyakitkan, menuju kebaikan bagi mereka yang mengasihi-Nya. Karena itu kejahatan tidak pernah dikehendaki demi dirinya sendiri; kejahatan diizinkan oleh Allah yang tetap menjadi penguasa rencana kasih-Nya. Tradisi Katolik telah mengembangkan jawaban ini, mulai dari Santo Agustinus hingga Santo Yohanes Paulus II melalui Santa Katarina dari Siena, Santa Theresia dari Lisieux, dan Santo Padre Pio. Artikel berikutnya, Kehendak Allah terlaksana sepanjang waktu: apa makna penderitaan?, menelaah pertanyaan ini secara mendalam, dengan menunjukkan mengapa Allah mengizinkan penderitaan dan bagaimana penderitaan itu terintegrasi dalam rencana kasih-Nya.

Tetapi prinsipnya tetap: kehidupan rohani, dalam hakikatnya, adalah kasih kepada Allah yang dijalani hingga kesesuaian sempurna dengan kehendak-Nya. Segala sesuatu yang lain — karya-karya, doa-doa, askese-askese, sakramen-sakramen — adalah pelaksanaan nyata dari hal itu. « Ajarkanlah aku melakukan kehendak-Mu » (Mzm 142, 10): itulah, sejak Raja Daud hingga orang yang terakhir dibaptis, doa seluruh kehidupan rohani.

Mendalami dalam Via Divina: artikel ini merangkum ajaran dasar tentang hakikat kehidupan rohani Katolik, yang disampaikan dalam pembentukan gratis Via Divina. Untuk menghayati "bagaimana" konkret dalam kehidupan sehari-hari, temukan pembentukan lengkapnya: buka pembentukan Via Divina.

• Jangan menunda-nunda, ini adalah hal terpenting dalam hidupmu, kursus sebelumnya dari perjalanan yang sama.
• Kehendak Allah terlaksana sepanjang waktu: apa makna penderitaan?, kursus berikutnya, tentang misteri penderitaan.
• Orang yang hidup untuk Surga jauh lebih bahagia di dunia ini, kebahagiaan orang benar di dunia ini.
• Kehendak Ilahi: tentang karunia khusus untuk hidup dalam Kehendak Ilahi.
• Menghendaki apa yang Allah kehendaki: kebahagiaan terbesar: kesimpulan praktis dari penalaran ini.

PG 25, 192B. Edisi kritis: SC 199, terj. C. Kannengiesser, Cerf, 1973. Kalimat kanonik yang dikutip dalam KKG §460.