Menghendaki apa yang dikehendaki Allah membawa kebahagiaan terbesar kita

Tesis ini diuraikan dalam sebuah penalaran singkat namun ketat, dalam tiga proposisi yang saling berantai.

Pernyataan penalaran

Premis 1 — Kehendak Allah terlaksana setiap saat.

Premis 2 — Padahal, kebahagiaan yang satu-satunya dan terbesar yang dapat kita miliki adalah terlaksananya kehendak kita.

Kesimpulan — Maka, jika kita menghendaki apa yang dikehendaki Allah, kehendak kita terlaksana setiap saat, untuk kebahagiaan terbesar kita.

Penalaran ini adalah modus barbara spiritual. Jika kedua premis berdiri, kesimpulannya mengikut secara niscaya dari keduanya. Karena itu, seluruh artikel ini bertumpu pada pemeriksaan ketangguhan kedua premis, lalu pada mendengarkan mereka yang telah menghidupi kesimpulan tersebut.

Premis pertama: kehendak Allah terlaksana selalu

Premis ini dibahas tersendiri dalam kajian pelengkap — Kehendak Allah terlaksana setiap saat: apa makna penderitaan?. Di sini kita mengingatkan kembali kesimpulannya: iman katolik berpegang teguh pada tiga pernyataan sekaligus yang oleh banyak orang modern dianggap tidak sejalan.

Pertama, tidak ada sesuatu pun yang terjadi tanpa dikehendaki atau diizinkan Allah. Santo Paulus merumuskannya sebagai tantangan bagi setiap kehendak yang hendak melawan-Nya: "Siapa yang dapat menentang kehendak-Nya?"^[7]. Ayub, setelah kehilangan segalanya, tidak berkata "Tuhan memberikannya kepadaku dan orang Syeba merampasnya dariku", melainkan "Tuhan yang memberi, Tuhan pula yang mengambil"^[8], menelusuri peristiwa sekunder itu kembali kepada sebab pertamanya.

Kedua, Allah tidak pernah menghendaki kejahatan moral (dosa), tetapi dapat mengizinkannya karena Ia tahu dapat menarik kebaikan yang lebih tinggi dari sana. "Segalanya bekerja untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Allah", kata Santo Paulus^[9], dan kitab Yudit menegaskan: "Percayalah bahwa hajaran-hajaran ini ditimpakan kepada kita untuk perbaikan kita, bukan untuk kebinasaan kita"^[10].

Akhirnya, kehendak Allah tertuju kepada pengudusan kita dan kebahagiaan kekal kita. "Inilah kehendak Allah: pengudusanmu", tulis Santo Paulus kepada jemaat di Tesalonika^[11]. Allah menghendaki kita menjadi kudus, karena Ia menghendaki kita bahagia — pertama-tama di dunia ini dalam kedamaian batin, lalu untuk selama-lamanya dalam penglihatan bahagia^[12].

Setelah premis pertama diterima, segalanya bergantung pada premis kedua.

Premis kedua lebih kontra-intuitif. Kita secara spontan percaya bahwa kebahagiaan bergantung pada keadaan eksternal: jika aku memiliki kesehatan, uang, orang-orang terdekat, kesuksesan, aku bahagia; jika tidak, aku sengsara. Ajaran Katolik sebaliknya berpendapat bahwa kebahagiaan bergantung pada kesesuaian antara kehendak dan kenyataan, dan karenanya, ketika kenyataan tidak dapat diubah, pada pengaturan kehendak.

Tiga contoh dari kehidupan sehari-hari sudah cukup untuk membuatnya nyata.

Tiga contoh dari kehidupan sehari-hari: krep, ski, pekerjaan

Bayangkan tiga orang yang menghadapi tiga situasi yang secara objektif netral.

Orang A duduk di restoran dan menginginkan krep madu. Pelayan mengumumkan bahwa krep itu sudah habis. Ia kecewa. Penyebab kekecewaan itu? Fakta bahwa ia menginginkan krep madu.

Orang B pergi ke pegunungan untuk bermain ski. Tidak ada salju. Ia kesal. Penyebab kekesalan itu? Fakta bahwa ia ingin bermain ski.

Orang C mencintai pekerjaannya sehingga mendedikasikan seluruh harinya untuk itu. Sebuah kecelakaan sepeda membaringkannya di rumah selama enam bulan. Ia bersedih, meskipun jaminan sosial mengambil alih. Penyebab kesedihan itu? Fakta bahwa ia ingin bekerja.

Tiga unsur eksternal yang objektif — madu yang habis, tidak ada salju, kecelakaan sepeda. Tiga penderitaan. Dalam ketiga kasus itu, penyebab penderitaan bukanlah peristiwa itu, melainkan kehendak yang terbentur.

Situasi yang sama, kehendak yang lain: penderitaan hilang

Buktinya melalui variasi tidak terbantahkan. Bayangkan situasi yang sama dengan kehendak yang berbeda.

Orang A kedua tidak menginginkan krep madu melainkan krep gula. Pelayan memberitahunya bahwa madu sudah habis? Tidak jadi masalah.

Orang B kedua tidak ingin bermain ski melainkan mendaki. Tidak ada salju? Bagus untuk mendaki.

Orang C kedua adalah pembuat cokelat yang kelelahan dan sudah bermimpi selama berbulan-bulan tentang cuti panjang. Kaki patah dan enam bulan mendapat kompensasi? Ia menganggapnya sebagai anugerah.

Tiga situasi eksternal yang sama, tiga kehendak yang berbeda, tiga ketiadaan penderitaan. Kesimpulannya tak terhindarkan: yang membuat menderita bukanlah peristiwa itu, melainkan ketidaksesuaian antara kehendakku dan kenyataan.

Seorang bijak merumuskan intuisi yang sama dengan cara lain: “Kebahagiaan bukanlah melakukan pekerjaan yang kita sukai, tetapi menyukai pekerjaan kita.” Prinsip ini dapat dijabarkan tanpa henti — “Kebahagiaan bukanlah tinggal di rumah yang kita sukai, tetapi menyukai rumah tempat kita tinggal.” Seluruh kehidupan rohani Katolik menarik konsekuensi radikal darinya: jika aku tidak selalu dapat mengubah kenyataan, aku selalu dapat mengatur kehendakku.

Kehendak sendiri, akar Katolik dari segala penderitaan

Teologi Katolik memiliki nama untuk kehendak yang menarik ke arahnya sendiri, terlepas dari Allah: kehendak sendiri^[13]. Dari kehendak sendirilah datang segala penderitaan kita, karena begitu ia terbentur — dan ia terus-menerus terbentur, sebab kenyataan tidak mematuhinya — ia menghasilkan kesedihan.

Santo Bernardus, dalam De praecepto et dispensatione (bab 14), menetapkan prinsipnya — Allah tidak membenci dan menghukum apa pun selain kehendak sendiri — daripadanya lahirlah rumusan yang telah menjadi klasik: hendaklah kehendak sendiri berhenti, dan tidak akan ada lagi neraka. Imitasi Kristus mengambil gagasan yang sama pada buku III, pasal 37: di sana ia membuat Kristus berkata, pada intinya, bahwa barangsiapa menyangkal dirinya dan melucuti kehendak sendirinya, ia menemukan-Nya dan menikmati kedamaian batin yang besar^[14].

Analisis ini bukanlah seruan untuk mematikan kehendak — manusia tanpa kehendak bukan lagi manusia — melainkan untuk mengubah objeknya. Selama kehendakku ditujukan pada objek selain Allah (madu, salju, pekerjaan, kesuksesan, bahkan kesehatan sebagai kebaikan tertinggi), ia dapat terbentur. Begitu ia ditujukan pada Allah sendiri dan segala sesuatu di dalam Dia dan menurut Dia, ia tidak lagi dapat terbentur, sebab kehendak Allah selalu terlaksana.

Bahasa Yesus kepada Luisa Piccarreta tentang kehendak sendiri

Mistikus Italia Luisa Piccarreta (1865-1947), pada awal abad ke-XX, menerima kata-kata tentang kehendak sendiri dengan kekerasan yang luar biasa. Dalam Kitab Surga — tiga puluh enam jilid tulisan yang didiktekan dalam ketaatan kepada para pengaku dosanya yang berturut-turut — Yesus terus-menerus kembali pada pokok ini.

“Putri-Ku, betapa banyaknya keburukan yang menimpa jiwa — yang hidup dalam bayang-bayang kehendaknya sendiri!” — Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 15, 21 Juni 1923^[15]

“Semua itu disebabkan oleh kehendak sendiri yang, seperti udara yang buruk, menghasilkan kekacauan, ketidakteraturan, kelemahan, singkatnya kemunduran segala sesuatu yang baik dalam jiwa.” — Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 16, 20 November 1923^[16]

“Dan justru sebaliknya bagi orang yang hidup menurut kehendaknya sendiri — yang menjadi kunci neraka, kesengsaraan dan ketidakteguhan.” — Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 18, 11 Februari 1926^[17]

Diagnosisnya radikal: kehendak sendiri bukan hanya penyebab kejengkelan kecil sehari-hari; ia adalah kunci yang membuka neraka, akar terakhir dari “kesengsaraan” dan “ketidakteguhan” — yaitu ketidakstabilan yang membuat orang berdosa berpindah dari tawa ke air mata, sebagaimana bulan berpindah dari bulan mengembang ke bulan menyusut. Santo Alfonse, lebih dari satu abad kemudian, akan membuat perbandingan yang persis sama. Kata-kata ini ditujukan pada langkah pertama — meninggalkan kehendak sendiri untuk menyesuaikan diri dengan kehendak Allah. Karunia hidup di dalam Kehendak Ilahi, yang merupakan hal lain dan jauh lebih agung, dijelaskan lebih lanjut di bawah (lihat Menolak kehendak sendiri, bukan menolak kehendak).

Analisis sebelumnya segera memunculkan dua keberatan yang kuat. Keduanya layak untuk kita bahas, karena hampir selalu disampaikan oleh siapa pun yang pertama kali mendengar tesis ini.

Keberatan tentang penderitaan besar

« Semua ini berlaku untuk hal-hal sehari-hari yang menyebalkan — sebuah krep gagal, hari bermain ski, sebulan cuti sakit. Tetapi ada "penderitaan-penderitaan besar yang objektif" yang di hadapannya analisis ini tampak tak senonoh. Jika istri atau suami seseorang meninggal mendadak, itu adalah penderitaan, titik. Kehendak tidak mengubah apa pun. »

Keberatan ini harus ditangani dengan sangat hati-hati, karena tidak ada seorang Katolik yang serius pun yang mengatakan bahwa kita harus membenci pasangan kita atau bersukacita atas kematian. Tujuannya bukan untuk meremahkan rasa sakit, tetapi untuk mengungkap strukturnya.

Mari kita tinjau sebuah kasus batas, semata-mata untuk analisis. Bayangkan seorang perempuan yang benar-benar membenci suaminya dan ingin melihatnya lenyap, misalnya karena ia sangat kasar dan ia tidak dapat melepaskan diri darinya dengan cara lain. Baginya, kehilangan suaminya bukanlah « penderitaan besar yang objektif » — sebaliknya, ia akan mengalami peristiwa itu sebagai kelegaan, bahkan sebagai sukacita. Padahal peristiwa lahiriahnya identik dengan yang akan membuat perempuan lain menderita. Yang berubah adalah kehendak.

Percobaan ini dapat diperluas ke segala situasi yang bisa dibayangkan: jika peristiwa dijaga tetap sama dan kehendak penerimanya yang diubah-ubah, penderitaan mengikuti kehendak, bukan peristiwa. Suatu peristiwa tidak pernah merupakan penderitaan objektif dengan sendirinya; ia menjadi penderitaan sesuai dengan kecocokan atau ketidakcocokannya dengan kehendak orang yang menerimanya.

Analisis ini tidak mengatakan: « kita harus menghendaki penderitaan-penderitaan besar itu ». Ia mengatakan: « bahkan dalam penderitaan besar, yang menderita tetaplah kehendak yang terhalang — dan rahmat dapat, tanpa menghilangkan rasa sakit, menyelaraskan kehendak dengan cukup sempurna sehingga damai Allah, yang melampaui segala perasaan, tetap bersemayam di dasar jiwa ». Inilah persisnya yang diungkapkan Santo Alfonsus ketika ia berkata bahwa, dalam pencobaan, « bagian bawah jiwa merasakan pukulan-pukulan kesulitan, tetapi bagian atas menikmati kedamaian yang tak berubah »^[18].

Keberatan tentang rasa sakit fisik

« Bagaimana dengan rasa sakit fisik? Sebuah migrain, sakit gigi yang hebat, sebuah patah tulang. Rasa sakit itu ada, kehendak tidak menghilangkannya. Bagaimana bisa dikatakan bahwa kebahagiaan bergantung pada kehendak ketika tubuh menderita? »

Jawabannya, sekali lagi, tidak menyangkal rasa sakit. Ia membedakan rasa sakit dan kemalangan.

Rasa sakit fisik bisa nyata, hebat, dan berkepanjangan. Tetapi ia tidak identik dengan kemalangan sejauh kehendak menerimanya demi suatu kebaikan yang lebih besar. Sebuah contoh yang sederhana: seseorang yang pindah ke sebuah rumah dapat menghabiskan sehari penuh mengangkat perabotan, berakhir dengan pegal di punggung, di lengan, di kaki — dan namun sangat bahagia, karena rasa sakit itu diterima demi suatu kebaikan yang dikehendakinya (kepindahan itu). Rasa sakit yang sama, jika dipaksakan bertentangan dengan kehendaknya, akan menjadi kemalangan; jika diterima dalam kerangka suatu rencana yang dikehendaki, ia tidak menghalangi kebahagiaan.

Santo Paulus membuat pembedaan yang sama ketika ia berbicara tentang para Rasul yang keluar dari Mahkamah Agama « penuh sukacita karena mereka dianggap layak menderita penghinaan demi nama Yesus »^[19]. Rasa sakit pukulan itu nyata; sukacitapun juga nyata, karena kehendak menghendaki apa yang Allah kehendaki bagi mereka. Seorang martir tidak kurang menderita secara fisik; ia menderita dalam kehendak yang telah diselaraskan. Rasa sakit tidak sama dengan kemalangan: yang pertama bersifat panca indera, yang kedua bersifat kehendak.

Putusan dari tiga contoh yang telah diringkas

Pada akhir pemeriksaan kedua keberatan, premis kedua tetap berdiri. Satu-satunya dan kebahagiaan terbesar yang dapat kita miliki adalah tercapainya kehendak kita. Sesukar apa pun hal itu terdengar dalam budaya yang mengukur kebahagiaan pada keadaan lahiriah, seluruh kebahagiaan kita bergantung pada tercapai atau tidaknya kehendak kita — dan dengan demikian, sejauh kita dapat mengarahkan kehendak lebih mudah daripada mengarahkan kenyataan, pada pengarahan kehendak itu.

Dua premis telah berdiri, maka kesimpulan mengikuti: jika kita menghendaki apa yang Allah kehendaki, kehendak kita tercapai sepanjang waktu, untuk kebahagiaan kita yang terbesar. Inilah persisnya alasan mengapa, dalam seluruh tradisi Katolik, para kudus adalah laki-laki dan perempuan yang paling bahagia, justru ketika mereka kadang-kadang mengalami pencobaan yang paling berat.

Santo Alfonsus dari Liguori (1696-1787), uskup, Pujangga Gereja dan pendiri Kongregasi Penebus Paling Mahakudus, telah merangkum ajaran ini dalam renungan ke-36 karyanya Persiapan untuk mati, yang berjudul tepatnya Persatuan kehendak kita dengan kehendak Allah^[20]. Renungan ini adalah salah satu karya klasik utama spiritualitas Katolik tentang tema ini; ia menghimpun lebih dari sepuluh kutipan Alkitab, beberapa Bapa Gereja, beberapa mistikus. Kita ikuti jejaknya di sini.

Damai « yang melampaui segala perasaan » menurut Santo Alfonsus dari Liguori

Santo Alfonsus berangkat dari « Apa pun yang terjadi, tidak ada yang akan mendukakan orang benar » dalam Kitab Amsal^[21] dan menarik darinya sebuah pernyataan yang radikal.

« Barangsiapa bersatu dengan kehendak Allah menikmati, bahkan di dunia ini, kedamaian yang tak terputus. […] Jiwa kita tidak dapat menikmati kepuasan yang lebih manis daripada melihat keinginan-keinginannya terwujud. Nah, jika ia hanya menghendaki apa yang Allah kehendaki, ia memiliki semua yang diinginannya, karena tidak ada yang terjadi selain oleh kehendak Allah. » — Santo Alfonsus dari Liguori, Persiapan untuk mati, renungan ke-36, titik ketiga^[22]

Kebahagiaan orang benar bukanlah lenyapnya pencobaan, tetapi persatuan kehendak dengan sebab pertama yang mengizinkannya. Santo Alfonsus memberikan rumusan yang paling radikal dalam renungan yang sama:

« Datanglah dingin, panas, hujan, angin, barangsiapa bersatu dengan kehendak Allah berkata: Aku menghendaki semua itu, karena demikianlah Allah menghendakinya. Datanglah kemalangan, penganiayaan, penyakit, bahkan kematian: Aku menghendaki, katanya, kemalangan ini, aib ini, aku menghendaki untuk sakit dan bahkan mati, karena demikianlah Allah menghendakinya. » — Santo Alfonsus dari Liguori, Persiapan untuk mati, renungan ke-36, titik ketiga^[23]

Gambar yang menyusul, dalam renungan ke-36, adalah salah satu yang paling menggugah dalam buku itu:

« Barangsiapa menyerahkan diri kepada kehendak ilahi dan menganggap baik semua yang dilakukan Tuhan, adalah seperti seorang yang terangkat di atas awan dan melihat badai mengamuk di bawah kakinya, tanpa tersentuh atau terganggu. Itulah damai yang dimaksud oleh sang Rasul, "yang melampaui segala perasaan dan segala kenikmatan dunia" (Filipi 4, 7). » — Santo Alfonsus dari Liguori, Persiapan untuk mati, renungan ke-36, titik ketiga^[24]

Damai yang melampaui segala perasaan itu adalah persisnya janji yang dibuat Santo Paulus kepada jemaat Filipi (« dan damai sejahtera Allah, yang melampaui segala akal, akan memelihara hati dan pikiranmu dalam Kristus Yesus »^[25]). Santo Alfonsus melihatnya sebagai akibat praktis dari persatuan dua kehendak itu.

Orang benar seperti matahari, orang berdosa seperti bulan

Analisis dilanjutkan dengan sebuah perbandingan yang diambil dari Kitab Yesus Sirakh^[26].

« "Orang kudus tetap tinggal dalam hikmat, seperti matahari, kata Yesus Sirakh, orang bodoh berubah-ubah seperti bulan." Orang bodoh ini adalah orang berdosa; ia berubah-ubah seperti bulan; dan sebagaimana bulan hari ini bertambah dan besok berkurang, demikian pula kita melihat dari hari ke hari orang berdosa yang berpindah dari tertawa ke menangis; hari ini berperangai ramah dan penuh perhatian, besok ia akan sedih dan murka. […] Sebaliknya, orang benar menyerupai matahari: apa pun yang terjadi padanya, ia selalu tampak tetap, selalu tenang dan damai, karena kedamaian yang dinikmatinya terletak pada kecocokannya dengan kehendak Allah. » — Santo Alfonsus dari Liguori, Persiapan untuk mati, renungan ke-36, titik ketiga^[27]

Ketidakstabilan orang berdosalah yang sudah menjadi teguran Yesus kepada Luisa Piccarreta dalam kutipan tahun 1926 di atas. Santo Alfonsus memberikan sebab psikologisnya yang tepat: orang berdosa berubah-ubah karena ia bergantung pada peristiwa-peristiwa, yang suasana hatinya mengikuti kecocokan dengan kehendaknya sendiri; orang benar tetap teguh karena ia hanya bergantung pada Allah, yang kehendak-Nya tetap.

Keberatan yang wajar — «tetapi bukankah Allah sendiri berkata bahwa siapa yang menginginkan kebaikan tidak bisa begitu acuh terhadap cobaan?» — dibahas oleh Santo Alfonso. Memang, tulisnya, seseorang tidak berhenti merasakan pukulan kesukaran pada bagian bawah jiwa; tetapi pada saat yang sama, ia menikmati kedamaian yang tak berubah pada bagian atas^[28]. Kristus sendiri telah berkeringat darah di Getsemani, namun «bukan kehendakku, melainkan kehendak-Mu»^[29] adalah model sempurna dari persatuan itu.

Salvien dan kehidupan bahagia jiwa-jiwa yang pasrah

Santo Alfonso menguatkan argumernya dengan Salvien dari Marseille, imam abad ke-V yang karyanya De gubernatione Dei (buku I) membahas secara tepat tentang pemerintahan ilahi atas dunia dan keadaan orang-orang saleh dalam cobaan. Kutipan ini telah menjadi klasik:

«Jiwa-jiwa yang pasrah kepada kehendak Allah memang menerima penghinaan, tetapi mereka ingin dihina; mereka jatuh ke dalam kemiskinan, tetapi kemiskinan menyenangkan hati mereka; singkatnya, semua yang menimpa mereka, mereka menghendakinya; dengan demikian mereka menjalani kehidupan yang bahagia.» — Santo Alfonso de Liguori, Persiapan akan kematian, renungan ke-36, mengutip dan mengadaptasi dalam bahasa Prancis Salvien dari Marseille, De gubernatione Dei, buku I, n. 2^[30]

Mekanisme rohaninya persis seperti pada kisah pembuat cokelat di awal: kehendak yang telah dilucuti dari apa yang akan dituntutnya dalam tatanan daging, kini menghendaki apa yang terjadi — bukan karena penderitaan itu enak pada hakikatnya, tetapi karena kehendak yang lebih tinggi memeluk kebaikan yang Allah peroleh daripadanya. Salvien melihat dalam kesatuan kehendak ini rahasia kebahagiaan orang-orang saleh di dunia ini — «tidak ada yang lebih bahagia» («Nulli beatiores...»).

Maria Magdalena de' Pazzi: ekstasi pada kata «kehendak Allah»

Renungan ke-36 yang sama meriwayatkan sebuah kisah luar biasa tentang Santa Maria Magdalena de' Pazzi (1566-1607), karmelit dari Firenze yang dikanonisasi pada tahun 1669. Menurut kisah dari biografernya Vincenzo Puccini, sebagaimana diriwayatkan oleh Santo Alfonso^[31], ia tidak dapat mendengar kata-kata kehendak Allah tanpa jatuh ke dalam ekstasi cinta.

«Santa Maria Magdalena de' Pazzi tidak dapat mendengar kata-kata ini — "kehendak Allah" — tanpa merasakan penghiburan yang membuatnya lupa diri dan melemparkannya ke dalam ekstasi cinta.» — Santo Alfonso de Liguori, Persiapan akan kematian, renungan ke-36, poin ketiga^[32]

Detail biografis ini akan terasa berlebihan bagi pembaca modern. Namun ia menyatakan dengan tepat apa yang dibuktikan secara rasional oleh analisis terdahulu: bagi seseorang yang telah mengerti bahwa kehendak Allah adalah sekaligus apa yang senantiasa terlaksana dan apa yang menghendaki kebaikannya, sekadar pernyataan tentang kehendak itu sudah merupakan suatu sukacita. Sang kudus menghidupi apa yang disimpulkan silogisme itu.

Tradisi Katolik telah mengukuhkan ajaran ini dalam beberapa kisah yang bersifat simbolis, dari abad ke-V-nya Salvien hingga Luisa Piccarreta pada abad ke-XX. Tiga di antaranya menjadi rujukan yang bertahan lama: pengemis dalam Institutiones divinae yang dikaitkan dengan Johann Tauler, biarawan yang mengalami mukjizat yang diriwayatkan oleh Caesarius dari Heisterbach, dan dialog agung antara Bapa Kekal dengan Santa Katarina dari Siena. Ketiganya mengatakan hal yang sama dalam tiga ragam yang berbeda: kesesuaian kehendak dengan Allah adalah rahasia praktis kebahagiaan di dunia ini, yang dapat diakses sama baiknya oleh seorang pengemis buta huruf maupun oleh seorang Doktor Gereja.

Pengemis yang tidak pernah mengalami hari buruk (Tauler)

Yang pertama adalah sebuah dialog tradisional, yang diriwayatkan dalam Institutiones divinae yang dikaitkan dengan Johann Tauler (sekitar 1300-1361)^[33]. Seorang teolog, setelah delapan tahun berdoa agar ditunjukkan jalan kebenaran, diutus oleh sebuah suara dari surga ke anak-anak tangga gereja, di mana ia menemukan seorang pengemis yang terluka, telanjang, berlumpur, yang pakaiannya tidak berharga tiga obole. Kisah yang berikut ini, diringkas di sini dalam bentuk parafrase dan bukan kutipan kata demi kata, adalah salah satu teks pendek terindah dari mistik Rhein^[34].

Dalam parafrase: sang teolog mengucapkan selamat hari baik kepada pengemis itu, lalu kebahagiaan. Pengemis itu menjawab, pada intinya, bahwa ia tidak ingat pernah mengalami hari buruk dan tidak pernah sengsara. Ketika didesak untuk menjelaskan, ia berkata bahwa dalam kelaparan, kedinginan, hujan es, salju, hujan, tenang atau badai, sebagaimana juga dalam kekurangan, cemoohan dan hinaan, ia memuji Allah. Ia menganggap semua yang diterimanya dari Allah, atau yang Allah izinkan ia terima dari mana pun, kemakmuran atau penderitaan, kesenangan atau kepahitan, sebagai suatu keberuntungan yang bahagia diterima dengan sukacita dari tangan-Nya, karena ia tahu hidup bersama Allah dan ia yakin bahwa semua yang Allah lakukan tidak bisa lain kecuali sangat baik. Ia menambahkan bahwa ia telah berpaut hanya pada kehendak Allah dan telah meleburkan kehendaknya sendiri ke dalam kehendak-Nya, sampai-sampai ia menghendaki semua yang Allah kehendaki: karena itulah, katanya, ia tidak pernah sengsara.

Sang teolog, terkesan, bertanya kepada pengemis itu siapa ia. Orang miskin itu menyatakan dirinya raja, dan ia menempatkan kerajaannya dalam jiwanya, karena ia telah belajar menguasai panca indera lahir dan batinnya, kerajaan yang lebih ia hargai daripada semua kerajaan di bumi. Sang teolog pun mengerti, demikian menurut kisah itu, bahwa pasrah yang sungguh yang disertai kerendahan hati yang mendalam adalah jalan tersingkat untuk menuju Allah.

Kisah ini telah membentuk seluruh spiritualitas akhir abad pertengahan dan modern. Ia mengatakan dalam satu adegan apa yang dibuktikan oleh seluruh artikel ini: kemiskinan yang radikal tidak menghalangi kebahagiaan jika kehendak bersatu dengan Allah, dan kekayaan duniawi tidak memberikannya jika kehendak sendiri tetap utuh.

Biarawan yang mengalami mukjizat dalam Dialogus miraculorum (Caesarius dari Heisterbach)

Kisah kedua berasal dari Caesarius dari Heisterbach (sekitar 1180 - sekitar 1240), magister novisiat di biara siteria Heisterbach (Rheinland, Jerman), pengarang Dialogus miraculorum yang disusun antara tahun 1219 dan 1223^[35]. Perhatian: edisi Vivès dari karya-karya Santo Alfonso keliru mengaitkan bagian ini dengan «Caesarius dari Arles» — yaitu uskup Arles († 542); yang dimaksud sesungguhnya adalah Caesarius dari Heisterbach, dan kesalahan itu murni tipografis (kekeliruan antara dua Caesarius dalam bahasa Latin)^[36].

Exemplum ini menampilkan seorang biarawan biasa — kisah dengan nilai pembinaan, bukan catatan sejarah:

«Ada di sebuah biara seorang biarawan yang hidupnya tidak lebih keras daripada para religius lainnya dan yang namun melakukan banyak mukjizat. Abbasnya, sangat heran, menanyakan rahasianya. Ia menjawab bahwa ia adalah yang paling tidak sempurna di antara semua religius, tetapi ia hanya berusaha untuk tidak menghendaki apa pun dalam segala hal selain apa yang Allah kehendaki. "Tetapi," sanggah atasannya, "kerusakan yang musuh kita timbulkan kemarin di tanah-tanah kita itu, tidakkah engkau merasakan sedikit pun kesusahan karenanya? — Tidak sedikit pun, Bapa," jawabnya, "bahkan aku bersyukur kepada Tuhan; sebab Dialah yang membuat atau mengizinkan segala sesuatu untuk kebaikan kita." Mendengar perkataan itu, sang abbas mengakui kekudusan religius yang baik itu.» — Caesarius dari Heisterbach, Dialogus miraculorum, dist. 10, ch. 6 (Antwerpen, 1604, hlm. 603) — dikutip oleh Santo Alfonso de Liguori^[37]

Pelajaran exemplum ini jelas: biarawan ini bukan seorang asketis yang luar biasa. Ia tidak berpuasa lebih banyak, tidak pula mematikan diri lebih banyak daripada saudara-saudaranya. Kekudusannya bertumpu pada satu penyesuaian saja — tidak menghendaki apa pun dalam segala hal selain apa yang Allah kehendaki. Kepada kesesuaian inilah kisah itu mengaitkan mukjizat-mukjizatnya, karena kesesuaian itu mereproduksi dalam makhluk apa yang menjadi ciri khas Allah Tritunggal: suatu kehendak yang diselaraskan sempurna dengan kerelaan Bapa.

Katarina dari Siena: «Para hamba-Ku tidak mengalami kesedihan apa pun»

Riwayat ketiga memiliki otoritas yang lebih tinggi dari dua yang pertama: riwayat itu datang langsung dari Dialog karya Santa Katarina dari Siena (1347-1380), Pujangga Gereja, mistikus Dominikan yang diterima oleh Yesus dan Bapa Kekal dalam sebuah percakapan panjang yang transkripsinya ia diktekan. Pada bab XLVIII (48) — "Hamba-hamba dunia tidak pernah kenyang akan milik mereka. Tentang siksaan yang ditimbulkan oleh kehendak buruk mereka" — Bapa Kekal berkata kepadanya:

"Aku telah berkata kepadamu bahwa dari kehendaklah datangnya penderitaan manusia. Karena hamba-hamba-Ku telah menanggalkan kehendak mereka dan mengenakan kehendak-Ku, mereka tidak mengalami kesusahan apa pun; mereka selalu puas, karena mereka merasa bahwa Aku ada di dalam jiwa mereka melalui kasih karunia. Mereka yang tidak memiliki-Ku tidak dapat merasa puas, sekalipun mereka memiliki seluruh dunia, karena ciptaan lebih rendah daripada manusia, sebab ciptaan dibuat untuk manusia, dan bukan manusia untuknya." — Bapa Kekal kepada Santa Katarina dari Siena, Dialog, bab XLVIII (48), terj. E. Cartier^[38]

Kelanjutan bab ini sama-sama luar biasa. Di dalamnya Bapa Kekal menunjukkan bahwa hamba-hamba dunia disiksa oleh dua penderitaan utama: "rasa takut kehilangan apa yang mereka miliki, dan kecintaan pada apa yang tidak dapat mereka miliki"^[39]. Sebaliknya, hamba-hamba-Nya "dianiaya, tetapi jiwa mereka tenang karena mereka bersatu dengan kehendak-Ku dan karena mereka rela menderita demi Aku"^[40].

Kalimat sentral — "Karena hamba-hamba-Ku telah menanggalkan kehendak mereka dan mengenakan kehendak-Ku, mereka tidak mengalami kesusahan apa pun" — telah menjadi salah satu pernyataan terindah dalam spiritualitas Katolik tentang kesesuaian dengan kehendak Allah. Santo Agustinus sebelumnya sudah mempersiapkannya dalam Pengakuan-Pengakuan-nya ("hati kami tidak tenteram sebelum beristirahat di dalam Engkau"^[41]) ; Santa Katarina memberikan rumusan yang positif dan konkret: penanggalkan kehendak sendiri, pengenakan kehendak ilahi, berakhirnya kesusahan.

Ajaran ini bukan ciptaan spiritual abad pertengahan. Ia berakar teguh dalam Kitab Suci dan dalam Magisterium. Berikut ini disebutkan penanda-penanda utamanya.

Pengudusan dan kebaikan yang lebih besar: "Pengudusanmu" dari Santo Paulus

Rasul Paulus, dalam suratnya kepada jemaat di Tesalonika, tidak menyisakan sedikit pun ambiguitas tentang apa yang Allah kehendaki bagi kita:

"Kehendak Allah ialah pengudusanmu." — 1 Tesalonika 4, 3^[42]

Bahwa Allah menghendaki pengudusan kita berarti bahwa Ia menghendaki kebahagiaan kita — pertama-tama di dunia ini dalam kedamaian batin orang benar, lalu untuk kekekalan dalam penglihatan yang membahagiakan. Segala sesuatu yang Ia izinkan atau kehendaki dalam hidup kita diarahkan kepada tujuan ini. "Ia, yang tidak menyayangkan Anak-Nya sendiri, tetapi yang menyerahkan-Nya untuk kita semua, bagaimana mungkin Ia tidak mengaruniakan segala sesuatu kepada kita bersama-sama dengan Dia?"^[43] — argumen a fortiori dari Santo Paulus, yang diulang oleh Santo Alfonso: jika Allah telah menyerahkan Anak-Nya, Ia tidak dapat menolak kita apa pun yang benar-benar berguna bagi kebaikan kita.

Itulah makna ungkapan Petrus, yang menjadi maksima penyerahan diri Katolik: "Serahkanlah segala kekhawatiranmu kepada-Nya, sebab Ia yang memelihara kamu"^[44].

Permohonan ketiga dalam Doa Bapa Kami: "Jadilah kehendak-Mu"

Akar terdalam ajaran ini terletak dalam doa yang diajarkan Yesus sendiri kepada para murid-Nya. Permohonan ketiga Doa Bapa Kami secara eksplisit menyangkut kesesuaian semua kehendak dengan kehendak Bapa:

"Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga." — Matius 6, 10^[45]

Permohonan ini penting ganda. Di satu pihak, ia mengakui bahwa kehendak Bapa sudah terlaksana dengan sempurna di surga — di kalangan para malaikat dan orang kudus, yang dalam segala hal menghendaki apa yang Allah kehendaki, dan yang karena itu bahagia sepenuhnya. Di lain pihak, ia memohon agar kehendak yang sama itu terlaksana di bumi — yaitu dalam kehidupan kita sebagai peziarah, meskipun ada perlawanan dari dosa dan kehendak sendiri.

Yesus sendiri, dalam penderitaan-Nya di Getsemani, telah memberikan model doa yang sempurna:

"Ya Bapa-Ku, jikalau Engkau mau, ambillah cawan ini dari pada-Ku; tetapi bukanlah kehendak-Ku, melainkan kehendak-Mulah yang terjadi." — Lukas 22, 42^[46]

Perkataan-perkataan ini tidak menyangkal keinginan alami Kristus — kemanusiaan Kristus menghendaki menghindari Sengsara, itulah isi dari bagian pertama kalimat itu. Tetapi perkataan-perkataan itu menundukkan keinginan tersebut kepada kehendak Bapa, yang menghendaki Sengsara demi penebusan dunia. "Aku telah turun dari surga, bukan untuk melakukan kehendak-Ku sendiri, melainkan kehendak Dia yang telah mengutus Aku"^[47] — itulah sikap tetap dari Sabda yang menjelma, teladan bagi setiap kehendak Kristen.

Katekismus Gereja Katolik tentang permohonan ketiga

Katekismus Gereja Katolik (1992) mendedikasikan enam nomor (§§ 2822-2827) untuk permohonan ketiga Doa Bapa Kami. Empat bagian patut dicatat.

Tentang kehendak Bapa sebagai kehendak keselamatan universal:

"Adalah Kehendak Bapa kita "supaya semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan akan kebenaran" (1 Tim 2, 3-4). Ia "sabar, tidak menghendaki supaya seorang pun binasa" (2 Pet 3, 9). Perintah-Nya, yang merangkum semua perintah lain, dan yang menyatakan kepada kita seluruh kehendak-Nya, ialah supaya "kita saling mengasihi, seperti Ia telah mengasihi kita" (Yoh 13, 34)." — Katekismus Gereja Katolik, § 2822^[48]

Tentang pelaksanaan sempurna kehendak ini dalam Kristus:

"Dalam Kristus, dan melalui kehendak manusia-Nya, Kehendak Bapa telah terlaksana dengan sempurna dan sekali untuk selamanya. Yesus berkata ketika masuk ke dunia ini: "Lihat, Aku datang untuk melakukan kehendak-Mu, ya Allah" (Ibr 10, 7). Hanya Yesus yang dapat berkata: "Aku senantiasa melakukan apa yang berkenan kepada-Nya" (Yoh 8, 29). Dalam doa penderitaan-Nya, Ia sepenuhnya menyetujui Kehendak itu: "Bukanlah kehendak-Ku, melainkan kehendak-Mulah yang terjadi!" (Luk 22, 42)." — Katekismus Gereja Katolik, § 2824^[49]

Tentang persatuan kita dengan kehendak Kristus:

"Apalagi kita, makhluk dan orang berdosa, yang telah menjadi anak-anak angkat di dalam Dia. Kita memohon kepada Bapa kita untuk menyatukan kehendak kita dengan kehendak Anak-Nya demi melaksanakan Kehendak-Nya, Rencana keselamatan-Nya untuk kehidupan dunia. Kita sama sekali tidak berdaya untuk itu, tetapi bersatu dengan Yesus dan dengan kuasa Roh Kudus-Nya, kita dapat menyerahkan kehendak kita kepada-Nya dan memutuskan untuk memilih apa yang selalu dipilih oleh Anak-Nya: melakukan apa yang berkenan kepada Bapa." — Katekismus Gereja Katolik, § 2825^[50]

Tentang pembedaan dan ketekunan:

"Melalui doalah kita dapat "membedakan manakah kehendak Allah" (Rom 12, 2) dan memperoleh "ketekunan untuk melaksanakannya" (Ibr 10, 36). Yesus mengajarkan kepada kita bahwa orang masuk ke dalam Kerajaan Sorga, bukan dengan perkataan, tetapi "dengan melakukan kehendak Bapa-Ku yang di sorga" (Mat 7, 21)." — Katekismus Gereja Katolik, § 2826^[51]

Katekismus di sini mengutip Santo Agustinus untuk menyimpulkan: "Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga — di dalam Gereja seperti di dalam Tuhan kita Yesus Kristus; di dalam Pengantin Wanita yang telah dipertunangkan kepada-Nya, seperti di dalam Pengantin Pria yang telah melaksanakan kehendak Bapa"^[52]. Jadi, kesesuaian kehendak bukanlah latihan asketis yang individual; ia adalah karya bersama Kristus dan Gereja-Nya, yang ke dalamnya setiap orang baptis dipanggil untuk masuk.

Silogisme sekali diterima, tersisa satu pertanyaan — yang paling penting: bagaimana menghendaki secara konkret apa yang dikehendaki Allah? Ini bukan usaha kemauan mentah. Ini bukan fatalisme. Ini bukan stoisisme yang disamarkan. Ini adalah pembelajaran rohani yang mensyaratkan rahmat dan terbentang sepanjang hidup.

Tradisi Katolik telah menandai jalan ini dalam beberapa tahap; berikut yang pokok-pokok, tanpa mengklaim kelengkapan.

Percaya terlebih dahulu bahwa Allah itu baik

Syarat pertama kepatuhan adalah iman bahwa kehendak Allah itu baik. Jika saya meragukan bahwa Allah mengasihi saya, saya tidak akan mampu menghendaki apa yang dikehendaki-Nya. Karena itu Santo Alfon selalu menekankan agar kita terus mengatakan pada diri sendiri: «Dan apa yang dikehendaki Allah, selain kebaikan kita?»^[53]. Katekismus mengomentarinya dengan mengutip Yesus sendiri dalam Khotbah di Bukit: «Ia menjadikan matahari-Nya terbit bagi orang jahat dan orang baik dan menurunkan hujan bagi orang benar dan orang yang tidak benar»^[54]. Kepaternian ilahi bukanlah perasaan samar: itu adalah fakta dogmatis, yang berdasarkan pada wahyu Kristus, dan menjadi syarat kemungkinan bagi seluruh spiritualitas penyerahan diri.

Membedakan kehendak tanda dan kehendak kerelaan

Santo Fransiskus dari Sales (1567-1622), dalam Traktat tentang Kasih Allah (buku VIII dan IX, 1616), membedakan kehendak tanda — apa yang ditunjukkan Allah dengan jelas kepada kita melalui perintah-perintah-Nya, nasihat-nasihat-Nya, ilham-ilham-Nya — dan kehendak kerelaan — apa yang diizinkan atau dikehendaki Allah dalam peristiwa-peristiwa yang Ia susun bagi kita^[55]. Menghendaki apa yang dikehendaki Allah berarti melaksanakan secara aktif yang pertama (menaati perintah-perintah, mengikuti nasihat-nasihat, mendengarkan ilham-ilham) dan menerima dengan damai yang kedua (menyambut dengan iman peristiwa-peristiwa penyelenggaraan ilahi).

Pembedaan ini melindungi ajaran dari dua salah tafsir yang berlawanan. Tanpa kehendak tanda, penyerahan diri menjadi pasivitas yang pasrah: orang tidak lagi bertindak, hanya menderita. Tanpa kehendak kerelaan, usaha moral menjadi kemauan yang tegang: orang hendak mengatur sendiri kenyataan menurut rencananya. Sintesis Salesian menyatukan ketaatan aktif dan kepercayaan pasif — itulah inti dari apa yang kelak akan disebut Jean-Pierre de Caussade sebagai penyerahan diri kepada penyelenggaraan ilahi.

Memohon rahmat, karena rahmat melampaui kita

Kepatuhan ganda ini melampaui kekuatan kita. Katekismus menyatakannya secara eksplisit: «kita sama sekali tidak berdaya»^[56]. Karena itu kita harus memohonnya — dan itulah tepatnya isi permohonan ketiga Bapa Kami, yang perlu diucapkan semakin tekun ketika cobaan semakin berat. Santa Teresa dari Avila, sebagaimana dikisahkan Santo Alfon, «menyerahkan diri kepada Allah sedikitnya lima puluh kali sehari, supaya Ia memperlakukannya menurut kerelaan-Nya»^[57]. Pengulangan harian ini bukan rumus ajaib, melainkan proses perlahan kehendak untuk dibentuk oleh rahmat. Itulah makna teknis kata oraison dalam tradisi Karmel.

Melepaskan kehendak sendiri, bukan kehendak

Kesalahan klasik adalah percaya bahwa kita harus mematikan segala kehendak. Tidak: yang harus diubah adalah objeknya. Kehendak tetap hidup, berkobar, tetapi kini ia menghendaki apa yang dikehendaki Allah, di atas segalanya. Santo Thomas Aquinas sudah membedakan voluntas propria (kehendak yang mencari dirinya sendiri) dan voluntas conformata (kehendak yang disesuaikan dengan kebaikan)^[58]: pelepasan yang pertama tidak menghapus yang kedua, melainkan membebaskannya.

Namun di sini perlu dibedakan dua hal. Menyesuaikan diri kepada kehendak Allah, itulah yang dilakukan seorang hamba yang baik: ada dua kehendak — kehendakku, yang aku tundukkan, dan kehendak Allah, yang aku ikuti. Hidup di dalam Kehendak Ilahi, itu lain lagi, dan tak terhingga lebihnya: kini tinggal satu kehendak saja, karena Allah sendirilah yang bertindak di dalam diriku — seperti seorang ayah yang memegang tangan anak kecilnya untuk menulis bersamanya. Tindakan-tindakan setiap hari, sekecil apa pun, kini memperoleh nilai ilahi, tak terhingga, yang bukan lagi nilaiku. Kepatuhan adalah tahap pertama, yang perlu dilalui; hidup di dalam Kehendak Ilahi adalah puncaknya, yang diterima sebagai anugerah. Itulah yang dijelaskan Yesus kepada Luisa Piccarreta dalam Kitab Surga: bukan pemadaman kehendak, melainkan penghapusannya untuk memberikan sepenuhnya tempat kepada Allah yang bertindak di dalamnya^[59]. Lihat Kehendak Ilahi.

Menjalani permohonan ketiga sebagai napas jiwa

Santo Alfon menutup renungan ke-36 dengan catatan praktis:

«Alangkah bahagianya hidup dan mati sambil berseru: Jadilah kehendak-Mu, ya, jadilah selama-lamanya!» — Santo Alfonus dari Liguori, Persiapan akan kematian, renungan ke-36, butir ketiga^[60]

Pengulangan itu bukan rutinitas. Ia adalah napas jiwa yang, pada setiap peristiwa yang bertentangan, mengarahkan kembali kehendak sendiri kepada kehendak Bapa. Apa yang dialami Santa Maria Magdalena de' Pazzi dalam ekstase, dialami orang Kristen biasa dalam doa sehari-hari, terutama dalam Bapa Kami yang diucapkan dengan penuh perhatian. Doa yang sama, yang telah dijalankan dengan sempurna oleh para malaikat dan orang kudus di Surga, menjadi sarana dengan mana bumi sedikit demi sedikit diselaraskan dengan Surga — «di bumi seperti di surga».

Mendalami dalam Via Divina — Artikel ini menghadirkan secara ensiklopedis sebuah kursus dari pembentukan dasar gratis Via Divina tentang kesesuaian kehendak manusia dengan kehendak ilahi. Untuk menelusuri ajaran lengkap dan mengintegrasikannya ke dalam perjalanan rohani yang terstruktur: buka pembentukan Via Divina.

Biarawan dalam exemplum Kaisarius dari Heisterbach mengatakannya dengan caranya sendiri: kekudusan tertinggi yang mungkin tidak terletak pada askese yang luar biasa, melainkan pada keputusan sederhana untuk hanya menghendaki apa yang dikehendaki Allah dalam segala hal. Hal ini berada dalam jangkauan pembuat cokelat maupun kontemplatif, petani maupun teolog. Inilah pemenuhan sepenuhnya dari permohonan ketiga Bapa Kami: "Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga" — yaitu di dalam diriku seperti pada para malaikat dan orang kudus, setiap saat, dalam keadaan yang paling besar maupun yang paling kecil.

Sebaliknya, tidak menghendaki apa yang dikehendaki Allah bukan hanya jalan kesengsaraan di dunia ini, melainkan juga — menurut perkataan keras Yesus kepada Luisa — "siapa yang hidup dari kehendaknya sendiri — yang merupakan kunci neraka, kesengsaraan, dan ketidaktabahan"^[61]. Seluruh kebahagiaan kita, seperti seluruh kesengsaraan kita, pada akhirnya bergantung pada penyesuaian batin ini.

Bagaimana mencapai penyesuaian ini secara konkret, dalam doa, dalam pencobaan, dalam pilihan-pilihan setiap hari? Inilah pokok dari seluruh kehidupan rohani Katolik — dan inilah yang dikembangkan oleh artikel-artikel lain dalam ensiklopedia ini tentang doa, penyerahan diri, kepercayaan, dan pengudusan.

• Kehendak Allah terlaksana setiap saat: apa makna penderitaan? — premis pertama silogisme, dibahas untuk dirinya sendiri.
• Dua dasar: pengetahuan dan kehendak — mengapa mengenal Allah itu perlu untuk menghendaki-Nya.
• Peralihan dari kehendak sendiri kepada Kehendak Allah — perjalanan rohani pertobatan batin.
• Kehendak Ilahi — spiritualitas Hidup dalam Kehendak Ilahi menurut Luisa Piccarreta.
• Santo Alfonsus Liguori, Persiapan untuk mati, pertimbangan ke-36 — Penyatuan kehendak kita dengan kehendak Allah (1758). Tersedia daring di livres-mystiques.com dan dalam Karya-karya Lengkap, ed. Vivès.
• Santo Fransiskus dari Sales, Traktat tentang kasih Allah, buku VIII dan IX (1616) — perbedaan antara kehendak tanda (volonté de signe) dan kehendak kerelaan ilahi (volonté de bon plaisir), ketidakberpihakan yang kudus.
• Santa Katarina dari Siena, Dialog, terjemahan E. Cartier (1855), khususnya bab XLV hingga L tentang kehendak dan penderitaan.
• Jean-Pierre de Caussade, Penyerahan kepada Penyelenggaraan Ilahi (abad ke-18) — penerapan praktis ajaran penyerahan diri pada setiap saat.

Terjemahan Inggris modern: Ronald Pepin, The Dialogue on Miracles, Cistercian Fathers Series, 2 jilid, 2018.