Dua Fondasi Kehidupan Rohani: Pengetahuan dan Kehendak

Tiga daya spiritual menurut Santo Agustinus

Kepada Santo Agustinus (354-430) tradisi Barat berutang ajaran yang paling kuat tentang jiwa sebagai citra Trinitas. Dalam buku IX, X dan XIV dari risalahnya De Trinitate, yang disusun antara 399 dan 419, Uskup Hippo mengamati dalam jiwa manusia tiga kemampuan yang konsubstansial dan berbeda secara relatif: ingatan, akal budi dan kehendak^[5].

Agustinus merangkum penemuannya di sana, pada hakikatnya, sebagai berikut: ingatan, akal budi dan kehendak bukanlah tiga kehidupan, bukan tiga jiwa, bukan tiga substansi, melainkan satu kehidupan, satu jiwa, satu esensi, dan dalam triade inilah jiwa merupakan citra Trinitas^[6].

Analogi itu sangat berharga. Ingatan, yang menghimpun dalam jiwa segala yang dimilikinya, menunjuk kepada Bapa, sumber segala sesuatu; akal budi, yang melahirkan pengetahuan, menunjuk kepada Putra-Sabda, «pengetahuan tentang Allah»; kehendak, yang menggerakkan dan menyatukan, menunjuk kepada Roh Kudus, Kasih yang berasal dari Bapa dan Putra^[7]. Ini adalah suatu pengkhususan yang diterima dalam tradisi: Agustinus sendiri memperingatkan bahwa hal itu tidak boleh dipahami secara khas, karena setiap Pribadi ilahi memiliki ingatan, akal budi dan kasih^[8].

Citra itu tidak hanya mengatakan sesuatu tentang Allah: citra itu mengatakan sesuatu tentang manusia. Mengenal, menghendaki, mengingat, bukanlah tiga kegiatan yang sejajar, melainkan satu kehidupan jiwa yang sama yang terungkap dalam tiga wajah. Seluruh upaya spiritual dengan demikian akan terdiri dalam mengarahkan kembali ketiga daya ini kepada sumbernya: mengingat Allah, mengenal-Nya, menghendaki-Nya.

Sintesis tomistik: intelek dan kehendak

Delapan abad kemudian, Santo Thomas Aquinas (1225-1274) mengambil kembali intuisi ini dan merumuskannya kembali dengan ketepatan Aristoteles. Dalam Summa Theologiae, ia mengkhususkan pertanyaan 79 sampai 83 dari Prima Pars bagi daya daya jiwa intelektif, dan menempatkan secara khusus dua daya sebagai sungguh spiritual: intelek (akal budi) dan nafsu rasional (kehendak)^[9].

Intelek mempunyai objek yang benar; kehendak mempunyai objek yang baik. Tetapi yang baik tidak lain adalah yang benar sejauh hal itu dapat diinginkan: mengenal dan menghendaki dengan demikian, dalam jiwa, adalah dua gerakan yang saling memerintahkan satu sama lain. Santo Thomas merumuskannya dalam kaidah yang terkenal:

« Nihil volitum nisi praecognitum »: tidak ada yang dikehendaki yang tidak terlebih dahulu dikenal. Adagium skolastik yang merangkum Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia-IIae q. 9, a. 1^[10]

Rumus skolastik ini berarti bahwa tidak ada keinginan yang mendahului objeknya: orang tidak dapat menginginkan apa yang sama sekali tidak mempunyai gagasan tentangnya. Dan sebaliknya, akal budi itu sendiri digerakkan oleh kehendak, yang memutuskan untuk menghentikan atau melanjutkan permenungan: «kehendak menggerakkan intelek dalam pelaksanaan tindakannya»^[11]. Dalam setiap tindakan manusia yang penuh, kehendak memerintahkan akal budi mengenai apa yang harus dicarinya, dan akal budi menghadirkan kepada kehendak apa yang harus dikasihinya.

Santo Thomas di sini mewarisi tradisi Latin yang panjang, yaitu Agustinus, Boethius, Anselmus, dan menjadikannya arsitektur kehidupan moral dan spiritual: setiap dosa adalah aversio a Deo, conversio ad creaturam, berpaling dari Allah dan berbalik kepada makhluk, oleh kehendak, di bawah pandangan akal budi^[12]. Dan kebajikan kebajikan yang mengarahkan kasih kepada Allah dan sesama, seperti keadilan dan cinta kasih, adalah habitus, yaitu disposisi disposisi yang tetap, dari kehendak yang sama yang diterangi oleh akal budi^[13].

Diambil kembali dalam Katekismus Gereja Katolik

Katekismus Gereja Katolik, yang dipromulgasikan oleh Santo Yohanes Paulus II pada 1992, menghimpun seluruh tradisi ini dalam bagian moralnya, dalam Seksi Pertama dari Bagian III^e, «Panggilan manusia: hidup dalam Roh».

«Kebebasan adalah kekuasaan, yang berakar dalam akal budi dan kehendak, untuk bertindak atau tidak bertindak, untuk melakukan ini atau itu, untuk dengan demikian melakukan tindakan tindakan yang disengaja atas kehendak sendiri. Melalui kehendak bebas setiap orang menentukan dirinya sendiri. Kebebasan dalam diri manusia adalah kekuatan pertumbuhan dan pematangan dalam kebenaran dan kebaikan. Kebebasan mencapai kesempurnaannya apabila diarahkan kepada Allah, kebahagiaan kita.» Katekismus Gereja Katolik, § 1731^[14]

Tiga unsur harus diperhatikan. Pertama: kebebasan bukan suatu pemberian dari luar; kebebasan berakar dalam akal budi dan kehendak, yaitu dalam dua daya spiritual jiwa. Kedua: kebebasan bersifat teleologis, diarahkan kepada suatu tujuan, dibuat untuk diarahkan kepada suatu kebaikan, dan penyelesaiannya terdiri dalam mengarahkan diri kepada kebaikan tertinggi. Ketiga: pematangannya yang penuh dengan demikian bukan terletak dalam keseimbangan tanpa batas antara pilihan pilihan yang acuh tak acuh, melainkan dalam pelekatan kepada Allah.

Katekismus menjelaskan di tempat lain bahwa pengarahan ini melewati pengetahuan: «keinginan akan Allah tertulis dalam hati manusia» (§ 27)^[15], dan manusia mampu, hanya dengan terang akal budinya, naik kepada seorang Pencipta (§ 36)^[16], tetapi pengetahuan kodrati ini tetap tidak mencukupi tanpa iman, yang « pertama tama adalah pelekatan pribadi manusia kepada Allah» (§ 150)^[17]. Iman dengan demikian melibatkan kedua fondasi itu sekaligus: pelekatan akal budi yang menyerahkan diri kepada kebenaran yang diwahyukan, dan pelekatan kehendak yang menyerahkan diri kepadanya.

Apa yang disebut « berkehendak » dalam kehidupan batin

Kehendak bukanlah sifat berubah ubah maupun keinginan yang berlalu begitu saja. Bagi tradisi Katolik, kehendak adalah daya yang dengannya jiwa dengan bebas dan dengan pertimbangan yang matang mengarah kepada suatu kebaikan yang dikenal. Dalam hal ini Santo Thomas membedakan veleitas, yaitu keinginan yang samar dan tidak terarah pada tindakan, dan kehendak yang efektif, yaitu keputusan yang teguh, yang mengikat diri dan menopang tindakan^[18].

Ketepatan ini sangat menentukan bagi kehidupan rohani. Banyak jiwa mengira bahwa mereka menghendaki kekudusan karena mereka menginginkannya secara teoretis; pada kenyataannya, mereka hanya memiliki veleitas yang belum terangkat menjadi kehendak yang sejati. Kaidah untuk membedakannya sederhana: jika aku mampu dan jika aku sungguh menghendakinya, aku akan melakukannya. Jika aku tidak melakukannya, berarti aku memang tidak mampu, atau aku tidak sungguh sungguh menghendakinya.

Logika menghendaki dan mampu ini terukir dalam kodrat kehendak manusia itu sendiri. Aristoteles telah merumuskannya (Metafisika, Θ 5, 1048a); Santo Thomas menyusunnya secara sistematis dengan membedakan voluntas ut natura, yang secara spontan mengarah kepada kebaikan secara umum, dan voluntas ut ratio, yang dengan bebas memilih di antara kebaikan kebaikan tertentu^[19]. Kekudusan termasuk dalam yang kedua: suatu pilihan yang dipertimbangkan dengan matang, teguh, dan siap mengorbankan segala sesuatu demi tujuannya.

Kaidah emas: kehendak dan kemampuan menghasilkan tindakan

Suatu kaidah praktis mengatur seluruh tindakan manusia: apa yang dapat kita lakukan dan kita kehendaki, akan kita lakukan. Jika tindakan itu tidak terlaksana, berarti kemampuan yang kurang, atau kehendak yang lemah. Tidak ada kemungkinan lain.

Suatu pengalaman sederhana membuktikannya: ketika duduk di kursi, jika Anda dapat berdiri dan Anda ingin berdiri, Anda akan berdiri; jika Anda tidak berdiri, berarti salah satu dari kedua syarat itu tidak terpenuhi. Jika diterapkan pada kehidupan rohani, kaidah ini menjadi sangat tajam. Jika Allah menghendaki kita hidup dari kehidupan-Nya, dan Ia memang menghendakinya karena Ia menciptakan kita untuk itu^[20], dan jika Ia sendiri mampu melakukan segala sesuatu, maka satu satunya penyebab yang mungkin dari suatu hambatan adalah kehendak kita sendiri. Bukan karena rahmat ditolak bagi kita, melainkan karena persetujuan kita belum terangkat menjadi keputusan yang efektif.

Santo Alfonsus de Liguori (1696-1787), Pujangga Gereja dan pendiri Redemptoris, menjadikannya poros utama spiritualitasnya:

« Seluruh kekudusan terletak pada mengasihi Allah, dan seluruh kasih kepada Allah terletak pada melakukan kehendak Allah. » Santo Alfonsus de Liguori, Praktik Cinta kepada Yesus Kristus, « Maksim umum untuk hidup dengan baik », § 21^[21]

Dan lebih lanjut, dalam karya yang sama:

« Tetapi kesesuaian kita dengan kehendak ilahi haruslah utuh, tanpa syarat, dan tetap, tanpa terputus. Itulah puncak kesempurnaan. » Santo Alfonsus de Liguori, Praktik Cinta kepada Yesus Kristus, bab 13, § 5^[22]

Allah menilai niat, bukan besarnya tindakan

Dari keutamaan ini mengalir prinsip rohani lain: Allah menilai bukan semarak tindakan, melainkan kemurnian kehendak yang menggerakkannya. Suatu karya baik yang dilakukan karena kebiasaan, karena kesombongan atau karena perhitungan, menurut kata Santo Paulus, tidak lebih dari « gong yang berkumandang dan canang yang gemerincing » (1 Kor 13, 1)^[23]. Sebaliknya, suatu karya yang sangat kecil yang dilakukan karena kasih memiliki nilai yang tak terhingga di hadapan Allah.

Prinsip ini melintasi semua aliran spiritualitas. Santa Teresia dari Lisieux, dalam surat kepada saudari perempuannya, Céline, pada 20 Oktober 1888, memberikan rumusan yang paling dikenal:

« Yesus tidak begitu memperhatikan besarnya tindakan, bahkan juga tidak kesulitannya, melainkan kasih yang membuat tindakan tindakan itu dilakukan. » Santa Teresia dari Lisieux, Surat 65 kepada Céline, 20 Oktober 1888^[24]

Kaidah ini, pada Teresia, adalah « jalan kecil »: setiap tindakan, betapapun sederhananya, dapat menjadi persembahan apabila kehendak melakukannya karena kasih. Kumpulan Institutions yang disebut berasal dari Tauler, yaitu kompilasi dari daerah Rhein pada abad XIV, yang disebarkan dalam bahasa Latin sejak edisi Surius (Köln, 1548) dengan nama Dominikan Johannes Tauler (sekitar 1300-1361), tetapi yang oleh para kritikus tidak diakui sebagai karyanya, telah merumuskannya: « kebajikan dan semua karya baik bergantung pada kehendak » (bab XVIII)^[25].

Besarnya suatu tindakan Kristiani tidak diukur dari seberapa tampak tindakan itu, melainkan dari kualitas kehendak yang menopangnya. Gerakan yang sama berubah secara mendasar nilainya, bergantung pada apakah kehendak menyatukannya dengan Allah atau tidak.

Doktrin ini ditegaskan dengan keras oleh Luisa Piccarreta (1865-1947), Hamba Allah dari Corato, dalam Kitab Surga. Yesus berkata kepadanya pada 7 Mei 1899:

« Putriku, akan menjadi apakah jiwa jiwa yang telah melakukan begitu banyak tindakan, bahkan yang baik, tanpa kemurnian niat, karena kebiasaan atau karena egoisme? Betapa malunya mereka pada hari penghakiman ketika melihat tindakan tindakan itu, yang baik dalam dirinya sendiri, tetapi tercemar karena niat mereka yang tidak sempurna. Alih alih memberi kehormatan bagi mereka, tindakan tindakan itu akan menjadi sumber rasa malu bagi mereka dan bagi banyak orang lain. Sesungguhnya, bukan besarnya tindakan yang penting bagi-Ku, melainkan niat yang dengannya tindakan itu dilakukan. » Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 2, 7 Mei 1899^[26]

« Untuk hidup di dalam Allah, cukuplah menghendakinya »

Pemusatan pada kehendak ini bermuara pada suatu pernyataan yang sederhana namun menentukan: rahmat selalu mendahului jiwa, tidak seorang pun mengangkat dirinya sendiri sampai pada yang adikodrati^[27], tetapi Allah hanya menunggu persetujuan jiwa untuk memenuhinya. Rahmat tidak memaksa kehendak; rahmat mengundangnya, dan setiap persetujuan yang penuh membuka lebar lebar pemberian itu. Dalam bentuknya yang paling radikal, panggilan untuk memberi persetujuan inilah yang Yesus minta kepada Hamba Allah Luisa Piccarreta demi karunia khas untuk hidup dalam Kehendak Ilahi-Nya:

« Putriku, untuk masuk ke dalam Kehendak-Ku, tidak ada jalan, tidak ada pintu, tidak ada kunci, karena Kehendak-Ku ada di mana mana. Kehendak-Ku ditemukan di bawah kaki, di kanan, di kiri, di atas kepala, benar benar di mana mana. Untuk memasukinya, cukuplah menghendakinya. Tanpa keputusan ini, meskipun kehendak manusia berada dalam Kehendak-Ku, ia bukan bagian darinya dan tidak menikmati buah buahnya. Ia berada di sana seperti orang asing. Sejak saat jiwa memutuskan untuk masuk ke dalam Kehendak-Ku, ia melebur dalam Aku dan Aku dalam dia. Ia menemukan semua harta-Ku tersedia baginya: kekuatan, terang, pertolongan, segala sesuatu yang ia inginkan. Cukuplah ia menghendakinya dan semuanya terjadi. Kehendak-Ku menanggung segala sesuatu. » Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 12, 16 Februari 1921^[28]

Teks ini penting karena berlawanan dengan gambaran yang sangat tersebar tentang kekudusan sebagai penaklukan heroik, buah dari upaya yang melampaui kekuatan manusia dan mati raga yang panjang. Yesus melanjutkan dalam bagian yang sama: « Sebaliknya bagi orang yang berjalan melalui perolehan kebajikan kebajikan. Betapa banyak upaya yang diperlukan, betapa banyak perjuangan, betapa banyak jalan panjang yang harus ditempuh! Dan ketika tampaknya kebajikan akhirnya tersenyum kepada jiwa, suatu nafsu yang agak keras, suatu godaan, suatu pertemuan yang tidak disengaja mengembalikannya ke titik awal. » Dalam bagian yang sama ini, Yesus mempertentangkan masuk ke dalam Kehendak-Nya ini dengan perolehan kebajikan kebajikan semata, dengan upaya, perjuangan dan kejatuhannya: bagi orang yang menerima karunia ini, jalannya lebih cepat dan lebih sederhana daripada perjuangan asketis yang terisolasi, karena jalan ini menyerang akar, bukan sekadar memangkas cabang cabang.

Mengapa kita tidak berhasil: veleitas dan kehendak yang terbagi

Jika menghendaki Allah sudah cukup untuk masuk ke dalam kehidupan-Nya, mengapa begitu banyak orang Kristen selama bertahun tahun tetap berada di tengah jalan? Jawaban tradisi tidak mengenal kompromi: karena kehendak mereka bukanlah kehendak yang sejati. Kehendak itu tetap merupakan veleitas, suatu keinginan yang terhormat, suatu « aku ingin sekali » yang tidak menggerakkan apa pun.

Santo Paulus menggambarkan keterbelahan batin ini dalam satu kalimat yang telah menjadi klasik:

« Aku tidak melakukan kebaikan yang aku kehendaki, tetapi aku melakukan kejahatan yang tidak aku kehendaki. » Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma 7, 19^[29]

Ayat yang dikomentari panjang lebar oleh Agustinus melawan kaum Pelagian dan oleh Thomas dalam komentarnya atas Surat kepada Jemaat di Roma^[30] ini tidak menggambarkan ketidakberdayaan total kehendak manusia, melainkan keterbelahan batinnya akibat konkupisensi. Kehendak menghendaki kebaikan dalam arahnya yang terdalam, tetapi belum menghendaki kebaikan sampai melakukannya. Kekurangannya bukan pada kemampuan, melainkan pada intensitas keinginan.

Santo Agustinus sendiri menyaksikannya dalam buku VIII Pengakuan Pengakuan, ketika, masih terbelenggu oleh ketidaksucian, ia menggambarkan pergumulan dua kehendaknya, yang satu jasmani dan yang lain rohani, yang perselisihannya mencabik cabik jiwanya^[31]. Pertobatan terjadi ketika yang satu akhirnya mengalahkan yang lain, bukan melalui upaya yang melampaui kekuatan manusia, melainkan melalui persetujuan penuh yang diberikan kepada rahmat yang telah lama mendesaknya.

Dari sinilah kesimpulan praktisnya: sebelum mencari teknik untuk berdoa dengan lebih baik atau untuk memperoleh kebajikan tertentu, orang Kristen harus terlebih dahulu bertanya kepada dirinya sendiri dengan kejujuran yang radikal: apakah aku sungguh menghendaki Allah, sampai siap mengorbankan segala sesuatu demi Dia? Selama jawabannya tetap menghindar, tidak ada metode apa pun yang akan cukup. Begitu jawaban itu menjadi teguh, hampir semua metode menjadi berguna.

Prinsipnya: tidak seorang pun merindukan apa yang tidak dikenalnya

Jika kehendak adalah motor tindakan, pengetahuan adalah bahan bakar kerinduan. Kaidah skolastik « nihil volitum nisi praecognitum », yaitu tidak ada sesuatu pun yang dikehendaki tanpa terlebih dahulu dikenal^[32], menggambarkan suatu hukum jiwa manusia: orang tidak merindukan suatu kenyataan yang sama sekali tidak dikenalnya. Dalam keadaan tertentu, orang dapat merindukan kebahagiaan secara umum; tetapi agar suatu kebaikan tertentu dirindukan, orang sekurang-kurangnya harus pernah mendengarnya atau melihat sekilas nilainya.

Hukum ini menjelaskan suatu gejala rohani yang sering terjadi: seorang yang terpelajar dapat tetap acuh tak acuh terhadap kehidupan di dalam Allah, bukan karena ia menentangnya, melainkan karena ia tidak mempunyai gagasan yang jelas tentang kehidupan itu. Ia pernah mendengar kata « Allah », « surga », « kekudusan », tetapi tanpa isi yang dihayati. Tidak ada rasa yang membangkitkan seleranya. Sebaliknya, semakin sebuah jiwa masuk ke dalam pengetahuan yang konkret dan hangat tentang Allah, melalui doa, Kitab Suci, liturgi, dan kehidupan para kudus, semakin kerinduannya menyala.

« Terlambat aku mengasihi Engkau, keindahan yang begitu kuno dan begitu baru, terlambat aku mengasihi Engkau! […] Engkau berada di dalam, sedangkan aku di luar, dan di sanalah aku mencari Engkau. » Santo Agustinus, Confessions, X, 27, 38^[33]

Kata kerjanya tepat: aku mengasihi Engkau, sesudah aku mengenal Engkau. Kasih mengikuti pengetahuan, dan pengetahuan Agustinus sendiri baru menghasilkan buah afektif sesudah lebih dari sepuluh tahun pencarian intelektual.

Perumpamaan batu permata

Yesus menjelaskannya kepada Luisa Piccarreta dalam bentuk sebuah perumpamaan yang jernih. Sebuah jiwa yang tidak mengetahui nilai karunia Hidup dalam Kehendak Ilahi menyerupai seorang yang memiliki sebuah batu permata tetapi menganggapnya sebagai kerikil, dan karena mengira nilainya kecil, ia mengabaikannya karena ketidaktahuannya. Batu yang sama secara objektif bernilai sama; tetapi penghargaan subjektif mengubah segalanya.

« Setiap kali Aku berbicara kepadamu tentang Kehendak-Ku dan engkau memperoleh pengetahuan baru, tindakan-tindakanmu menjadi lebih bernilai dan kekayaan yang engkau peroleh menjadi lebih besar. Hal ini sama seperti seorang yang memiliki sebuah batu permata dan mengira nilainya hanya satu sen. Secara kebetulan, ia bertemu dengan seorang ahli yang mengatakan kepadanya bahwa batunya bernilai seribu dolar. Kini orang itu tidak lagi hanya memiliki satu sen, melainkan seribu dolar. Kemudian, ia memperlihatkan batunya kepada seorang ahli perhiasan yang lebih berpengalaman, yang meyakinkannya bahwa batunya bernilai sekurang-kurangnya dua puluh ribu dolar. Jadi, kini orang itu memiliki dua puluh ribu dolar. Sejauh ia mengetahui bahwa batunya bernilai, sejauh itu pula ia menghargai dan merawatnya, karena sadar bahwa batu itu merupakan seluruh kekayaannya. […] Demikian pula halnya dengan Kehendak-Ku dan dengan keutamaan-keutamaan pada umumnya. Sejauh jiwa memahami hal-hal ini dan memperoleh pengetahuan yang sesuai dengannya, tindakan-tindakannya memperoleh nilai dan kekayaan yang baru. » Yesus kepada Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 13, 25 Agustus 1921^[34]

Pengajaran ini melampaui kasus Kehendak Ilahi saja. Inilah struktur universal kehidupan Kristen: Ekaristi, pengakuan dosa, doa batin, dan Misa tidak berubah dalam kenyataannya karena orang mempelajari nilainya. Nilai intrinsiknya yang tak terbatas tetap sebagaimana adanya. Tetapi bagi jiwa, bobot subjektifnya berubah secara radikal. Komuni yang sama tidak bernilai sama bagi seorang anak yang maju dengan pikiran melayang dan bagi seorang mistikus yang mengetahui kepada siapa ia bersatu. Mengetahui nilai dari apa yang diberikan oleh iman berarti mulai menerima secara nyata apa yang diberikannya.

Pengetahuan sebagai « kontrak » karunia

Dalam Le Livre du Ciel, Yesus melangkah lebih jauh: pengetahuan bukan hanya syarat pendahuluan bagi kerinduan, melainkan bagaikan kontrak yang melaluinya jiwa bersiap menerima karunia.

« Putri-Ku, memang benar bahwa hidup dalam Kehendak-Ku adalah sebuah karunia dan merupakan karunia yang terbesar. Tetapi karunia ini, yang bernilai tak terbatas, yang merupakan mata uang yang nilainya bertambah setiap saat, yang merupakan terang yang tidak pernah redup, yang merupakan matahari yang tidak pernah terbenam dan yang mengembalikan tempat Kehormatan dan Kedaulatan seseorang dalam Ciptaan, hanya diberikan kepada mereka yang mempunyai disposisi yang baik, yang tidak akan menyia-nyiakannya, dan yang siap mengorbankan hidup mereka sendiri agar karunia ini mempunyai supremasi total dalam diri mereka. […] Orang harus mempunyai disposisi yang baik, mengenal dengan baik karunia yang ditawarkan, dan sungguh-sungguh menghargainya. Pengetahuan adalah langkah pertama yang harus ditempuhnya: pengetahuan ini membuka jalan dan bagaikan kontrak yang harus ditandatangani untuk memperoleh karunia itu. Semakin banyak Pengetahuan yang diperoleh jiwa tentang Kehendak-Ku, semakin ia merindukan-Nya dan semakin ia mendesak Pemberi ilahi untuk membubuhkan tanda tangan-Nya pada kontrak yang akan memberikan Kehendak itu kepadanya. Suatu tanda bahwa Aku sekarang hendak memberikan karunia Kehendak-Ku kepada makhluk-makhluk adalah bahwa Aku sangat menghendaki agar Pengetahuan tentang-Nya tersebar ke mana-mana. » Yesus kepada Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 18, 25 Desember 1925^[35]

Bagian ini padat. Bagian ini mengajarkan (1) bahwa nilai karunia Allah tidak terbatas; (2) bahwa setiap disposisi untuk menerimanya mengandaikan bahwa orang menghargai nilainya; (3) bahwa penghargaan ini menuntut pengetahuan; (4) bahwa pengetahuan ini, ketika semakin mendalam, mendesak Allah untuk memberi. Poin terakhir ini membalik logika yang biasa: bukan hanya manusia yang mendesak Allah melalui doanya, melainkan bertambahnya pengetahuan yang bertindak sebagai suatu permohonan yang aktif. Semakin jiwa mengenal, semakin Pemberi tertarik untuk memberi.

Mengenal Allah sudah merupakan hidup kekal

Pengetahuan bukan hanya suatu sarana untuk membangkitkan kehendak. Pengetahuan adalah tujuan pada dirinya sendiri, hidup kekal yang sudah dimulai. Yesus mengatakannya dengan kata-kata-Nya sendiri pada malam menjelang Sengsara-Nya, dalam doa imami agung yang disampaikan oleh Santo Yohanes:

« Inilah hidup yang kekal itu, yaitu bahwa mereka mengenal Engkau, satu-satunya Allah yang benar, dan mengenal Yesus Kristus yang telah Engkau utus. » Injil menurut Santo Yohanes, 17, 3^[36]

Pernyataan ini luar biasa. Hidup kekal, yaitu Surga, kebahagiaan definitif, di sini tidak didefinisikan sebagai keadaan yang penuh kenikmatan, ketiadaan penderitaan, atau bahkan kasih semata, melainkan sebagai suatu pengetahuan. Mengenal Allah. Inilah yang oleh tradisi disebut visiun beatifis (CEC § 1028)^[37]. Santo Tomas menjadikannya puncak kebahagiaan: bukan hanya mengasihi Allah, melainkan melihat-Nya sebagaimana Ia ada, dan dari visiun itu sendiri mengalir kasih yang sempurna^[38].

Di dunia ini, pengetahuan tersebut masih sebagian: « Sekarang kita melihat secara samar-samar seperti dalam cermin » (1 Kor 13, 12)^[39]. Tetapi sejak sekarang, setiap langkah yang ditempuh jiwa dalam pengetahuan tentang Allah merupakan cita rasa awal Surga. Itulah sebabnya Santo Paulus berdoa bagi jemaat di Kolose: « Kami meminta kepada Allah supaya kamu dipenuhi dengan pengetahuan yang penuh tentang kehendak-Nya, dalam segala hikmat dan pengertian rohani » (Kol 1, 9)^[40].

Akibat praktisnya sangat besar. Mempelajari doktrin Katolik, membaca para Bapa dan para doktor, merenungkan Kitab Suci, mengkontemplasikan liturgi, dan membaca kehidupan para kudus bukanlah suatu kemewahan intelektual: semua itu berarti masuk sejak di dunia ini ke dalam apa yang akan menjadi hidup kekal untuk selamanya. Seperti yang ditulis oleh Santo Hieronimus: « tidak mengenal Kitab Suci berarti tidak mengenal Kristus »^[41], rumusan yang diambil kembali oleh Konsili Vatikan II dalam Dei Verbum § 25^[42].

Binasa karena kurang pengetahuan

Sebaliknya, ketidaktahuan tentang Allah, dalam Wahyu, merupakan penyebab mendalam dari kehancuran rohani suatu bangsa atau sebuah jiwa. Nabi Hosea, pada abad ke-VIII sebelum Yesus Kristus, dengan getir mengecam kemerosotan Israel:

« Umat-Ku binasa karena tidak mengenal Allah. » Nabi Hosea, 4, 6^[43]

Kalimat ini menyentak karena keringkasan dan universalitasnya. Apa yang dikatakan nabi tidak hanya berlaku bagi Israel pada zaman Hosea. Inilah hukum rohani: tanpa pengetahuan tentang Allah, jiwa tersesat; tanpa pengetahuan tentang dosanya, jiwa mengeras; tanpa pengetahuan tentang martabatnya sendiri, jiwa merendahkan dirinya. Karena itu, pengetahuan bukanlah hiasan kehidupan rohani: pengetahuan merupakan syarat untuk bertahan hidup.

Pengamatan ini sejalan dengan seluruh hikmat biblis. Kitab Amsal (1, 7) menyatakannya dengan caranya sendiri: « Pengetahuan bermula dari takut akan Tuhan! »^[44]. Kitab Kebijaksanaan (15, 3) menegaskan: « Sebab mengenal Engkau adalah keadilan yang sempurna, dan mengetahui kedaulatan-Mu adalah akar keabadian »^[45]. Dan Compendium du Catéchisme menegaskan: « Hal ini berarti melekat pada Allah sendiri, dengan mempercayakan diri kepada-Nya dan memberikan persetujuan kepada semua kebenaran yang telah Ia wahyukan, karena Allah adalah kebenaran » (Compendium, n° 27)^[46].

Kepada siapa banyak diberikan, banyak akan dituntut

Namun, pengangkatan pengetahuan ini mengandung suatu tuntutan balasan yang berat. Semakin sebuah jiwa mengenal, semakin ia bertanggung jawab. Semakin banyak ia menerima, semakin banyak pula yang akan dituntut darinya. Yesus mengatakannya dengan kata-kata yang khidmat:

« Hamba yang mengetahui kehendak tuannya, tetapi tidak mengadakan persiapan dan tidak melakukan kehendak itu, akan menerima banyak pukulan. Tetapi siapa yang tidak mengetahuinya dan melakukan hal-hal yang patut dihukum, akan menerima sedikit pukulan. Kepada siapa banyak diberikan, banyak akan dituntut darinya; dan kepada siapa banyak dipercayakan, lebih banyak lagi akan dituntut darinya. » Injil menurut Santo Lukas, 12, 47-48^[47]

Bagian ini memperingatkan bahwa pengetahuan tidak pernah netral. Menerima ajaran Gereja, para kudus, dan Kitab Suci berarti menerima suatu talenta (cf. Mat 25, 14-30) yang harus dikembangkan. Orang yang mengetahui bahwa Allah adalah kasih tetapi menolak mengasihi-Nya tidak berdosa seperti orang yang tidak tahu apa-apa: kesalahannya diukur menurut besarnya terang yang telah diterima. Santo Tomas mengambil kembali pembedaan ini ketika berbicara tentang ignorantia vincibilis (ketidaktahuan yang dapat diatasi) dan ignorantia invincibilis, yang tanggung jawabnya sangat berbeda^[48].

Namun, keseriusan ini tidak boleh membuat orang menghindari pengetahuan, melainkan melibatkannya dalam kehendak. Inilah makna penggabungan kedua fondasi: mengenal untuk menghendaki, menghendaki agar pengetahuan tidak menjadi beban yang tidak berguna. Setiap pengetahuan yang diperoleh tanpa dilaksanakan tetap mandul: pengetahuan itu menambah tanggung jawab tanpa menambah kasih.

Mengenal untuk menghendaki, menghendaki untuk mengenal lebih dalam

Hubungan antara kedua landasan itu bukan hierarkis, melainkan sirkular. Pengetahuan mendahului keinginan: nihil volitum nisi praecognitum. Tetapi keinginan, pada gilirannya, memerintahkan akal budi untuk mencari lebih jauh: kita mempelajari dengan lebih baik apa yang kita kasihi, kita mengingat apa yang menyentuh hati. Tanpa kasih, roh tetap berada di permukaan segala sesuatu. Sebagaimana diringkaskan Pascal dengan satu ungkapan yang terkenal: « kita mengenal kebenaran, bukan hanya dengan akal, melainkan juga dengan hati »^[49].

Santo Thomas, dengan cara yang lebih sederhana, mengatakan hal yang sama: kehendak « menggerakkan daya-daya jiwa yang lain » (Ia-IIae, q. 9, a. 1), termasuk akal budi dalam hal pelaksanaan tindakannya^[50]. Karena itu, seseorang yang memutuskan untuk mencari Allah, bahkan tanpa banyak memahami, pada akhirnya akan memahami tanpa batas; sedangkan seseorang yang belum mengambil keputusan itu, sekalipun sangat terpelajar, tetap berada dalam terang yang dingin yang tidak mengubah apa pun dalam hidupnya.

Gerakan timbal balik itu dengan demikian tersusun sebagai berikut:

Tabel yang disederhanakan ini menyampaikan hal yang pokok: kehidupan rohani adalah sebuah spiral yang menanjak, di mana setiap kemajuan satu kemampuan mengundang kemajuan kemampuan yang lain.

Ingatan, afeksi dan rahmat: karya Roh

Augustinianisme mengingatkan bahwa di samping akal budi dan kehendak, jiwa memiliki daya ketiga: ingatan, yang menghimpun dan menyimpan apa yang telah diterimanya. Santo Augustinus mengaku bahwa Allah tidak ada dalam ingatannya sebelum dikenal: « di manakah Engkau kujumpai untuk belajar mengenal-Mu? Engkau tidak ada dalam ingatanku sebelum aku mengenal-Mu », dan bahwa di dalam Allah, di atas dirinya, ia menemukan-Nya (Confessions, X, 26, 37)^[51]. Tanpa ingatan, pengetahuan akan lenyap seiring dengan diperolehnya pengetahuan itu; tanpa ingatan akan Allah, kehendak tidak lagi memiliki arah.

Kehidupan rohani dengan demikian tidak hanya melibatkan dua daya, melainkan tiga, dalam kesesuaiannya dengan Tritunggal. Dan Roh Kudus, Kasih yang berasal dari Bapa dan Anak^[52], yang menggerakkan kehendak manusia dari dalam dan mencondongkannya untuk menyetujui, sebagaimana ditulis Santo Paulus kepada jemaat di Roma: « sebab kita tidak tahu, bagaimana sebenarnya harus berdoa. Roh sendiri berdoa untuk kita kepada Allah dengan keluhan-keluhan yang tidak terucapkan » (Rm 8, 26)^[53]. Tidak ada gerakan kehendak yang sejati menuju Allah yang bersumber dari kodrat semata: gerakan itu didahului oleh rahmat.

Konsili Orange II (529) telah menetapkan persoalan ini melawan kaum Pelagian dan semi-Pelagian: « jika seseorang mengatakan bahwa rahmat Allah dapat diberikan oleh seruan manusia, tetapi bukan rahmat itu sendiri yang membuat kita menyerukannya, ia bertentangan dengan Nabi Yesaya dan Rasul » (Rm 10, 20)^[54]. Dengan kata lain, bahkan tindakan pertama kehendak yang berbalik kepada Allah sudah digerakkan oleh rahmat. Ajaran ini diambil kembali oleh Konsili Trente, sesi VI, kanon 3^[55], dan oleh KKG § 1996-2005^[56].

Dua jurang yang simetris: intelektualisme dan voluntarisme

Keseimbangan kedua landasan itu begitu halus sehingga menuntut dihindarinya dua jurang yang simetris.

Intelektualisme rohani terdiri dari penumpukan pengetahuan tentang Allah tanpa melibatkan kehendak. Itulah orang Farisi yang mengetahui Hukum Taurat tanpa mempraktikkannya (bdk. Mt 23, 3), teolog yang berbicara tentang Allah tanpa berdoa kepada-Nya, umat Katolik yang banyak membaca dan tidak mengubah apa pun. Santo Yakobus telah memberikan gambaran yang tanpa ampun tentang hal itu:

« Engkau percaya, bahwa hanya ada satu Allah saja? Itu baik! Tetapi setan-setan pun juga percaya akan hal itu dan mereka gemetar. » Santo Yakobus, Surat 2, 19^[57]

Pengetahuan yang tidak melibatkan kehendak tetap mandul: ia menerangi roh tanpa mengubah kehidupan.

Voluntarisme rohani adalah jurang sebaliknya: melibatkan kehendak secara buta, tanpa terang. Itulah jiwa yang ingin menjadi kudus « demi menjadi kudus », yang melipatgandakan usaha karena temperamen dan yang kelelahan mengejar citra dirinya sendiri. Santo Paulus, yang sendiri pernah memiliki semangat itu ketika ia menganiaya Gereja (Ga 1, 13-14; Ph 3, 6)^[58], berdoa bagi keselamatan Israel sambil memberi kesaksian: « mereka sungguh-sungguh giat untuk Allah, tetapi tanpa pengertian yang benar » (Rm 10, 1-2)^[59]. Inilah akar dari segala kekakuan saleh dan dari beberapa penyimpangan mistik.

Jalan Katolik adalah memegang kedua landasan itu secara bersama-sama: pengetahuan yang melibatkan diri dalam kehendak, kehendak yang membiarkan diri diajar oleh pengetahuan. Katekismus menyatakannya dalam satu rumusan yang sederhana: « iman adalah tindakan pribadi: jawaban bebas manusia terhadap prakarsa Allah yang mewahyukan diri-Nya » (§ 166)^[60]. Jawaban pribadi, jadi berasal dari kehendak; terhadap prakarsa Allah yang mewahyukan diri-Nya, jadi terhadap pengetahuan yang diterima.

Maria, teladan sempurna dari kesatuan kedua landasan

Kesatuan sempurna antara pengetahuan dan kehendak mencapai puncaknya sebagai makhluk dalam diri Perawan Maria. Kisah Kabar Sukacita (Lc 1, 26-38) menunjukkannya dengan mengagumkan: gadis dari Nazareth itu menyetujui hanya setelah memahami jangkauan dari apa yang diusulkan kepadanya. Ia bertanya kepada Malaikat Gabriel: « Bagaimana hal itu mungkin terjadi, karena aku belum bersuami? » (Lc 1, 34)^[61]. Pengetahuannya terlebih dahulu; kehendaknya kemudian.

Dan Fiat Maria, « jadilah padaku menurut perkataanmu itu » (Lc 1, 38)^[62], bukanlah kepasrahan dari kehendak yang meniadakan diri; melainkan tindakan yang paling bebas dan paling subur dari seorang makhluk sederhana, tindakan yang menjadi penentu bagi Penjelmaan Sabda. Santo Augustinus telah mengamatinya: Maria, yang penuh iman pada pemberitaan malaikat, mengandung Kristus terlebih dahulu dalam rohnya sebelum mengandung-Nya dalam rahimnya^[63]. Pengetahuan mendahului persetujuan; persetujuan memicu rahmat.

Maria dengan demikian adalah gambaran teladan dari kedua landasan dalam keseimbangan yang sempurna: akal budi yang sepenuhnya terjaga, kehendak yang sepenuhnya diserahkan. Karena itu tradisi Katolik melihat dalam Fiat Maria puncak iman: KKG mengatakan tentang Maria bahwa ia « mewujudkan ketaatan iman dengan cara yang paling sempurna » (§ 148)^[64], teladan yang ke arahnya setiap jiwa Kristiani dipanggil untuk berjuang.

Memelihara pengetahuan akan Allah

Akibat praktis yang pertama ialah bahwa tidak seorang Kristiani pun dapat mengabaikan pendalaman imannya. Bukan untuk menjadi teolog, melainkan karena tidak ada nyala kasih yang dapat membara lama tanpa bahan bakar. Secara konkret, hal itu berarti:

• pembacaan Kitab Suci secara teratur, « Firman-Mu itu pelita bagi kakiku dan terang bagi jalanku » (Ps 119, 105)^[65];
• pergaulan dengan Katekismus, yang diakui Santo Yohanes Paulus II ketika memaklumkannya « sebagai sarana yang sah dan berwenang untuk melayani persekutuan gerejawi dan sebagai norma yang pasti untuk pengajaran iman »^[66];
• pembacaan para kudus dan para pujangga Gereja: Augustinus, Bernardus, Thomas, Katarina dari Siena, Teresa dari Avila, Yohanes dari Salib, Fransiskus dari Sales, Alfonsus dari Liguori, Teresa dari Lisieux, Faustina, Yang Terhormat Marthe Robin, Hamba Allah Luisa Piccarreta, yang masing-masing menerangi satu sudut kebenaran;
• mendengarkan liturgi dengan penuh perhatian, sekolah iman yang pertama bagi umat beriman biasa (KKG §§ 1074-1075)^[67];
• permenungan atas karya-karya besar Allah dalam penciptaan, penebusan dan pengudusan.

Memelihara pengetahuan bukanlah menumpuk informasi, melainkan membiarkan suatu kebenaran menjadi suatu cita rasa. Kristus menyebut diri-Nya « roti hidup » (Jn 6, 35)^[68]: kita mendekati-Nya bukan untuk berdiskusi tentang roti, melainkan untuk memakannya.

Melibatkan kehendak setiap hari

Akibat kedua ialah bahwa pengetahuan apa pun tidak berguna tanpa keterlibatan kehendak setiap hari. Tradisi rohani mengusulkan beberapa tindakan sederhana yang menggerakkan kehendak ini, tanpa pretensi heroik apa pun:

• tindakan penyerahan diri di pagi hari, yang dengannya kehendak menetapkan kerangka bagi seluruh hari: « Aku menyerahkan kepada-Mu, ya Allahku, segala pikiran, perkataan, perbuatan dan penderitaanku »;
• kemurnian niat yang diperbarui sebelum setiap tindakan penting: « aku melakukannya untuk-Mu, Tuhan », tindakan yang, sebagaimana diajarkan Santa Teresa dari Lisieux, mengubah nilai dari mencuci piring atau dari sebuah surel yang biasa;
• doa batin singkat di sepanjang hari, yaitu tindakan menghadirkan diri kepada Allah dari Bruder Laurentius dari Kebangkitan^[69], yang menjaga kehendak tetap terarah pada tujuan;
• pemeriksaan batin di malam hari, yang bukan pembukuan moral, melainkan pembacaan kembali dengan kasih: di mana kehendakku mengikuti Allah? di mana ia berpaling?;
• pengakuan dosa secara teratur, yang meluruskan kembali kehendak yang terluka oleh dosa.

Semua tindakan ini tidak menciptakan kehendak Allah: tindakan-tindakan itu hanya menghimpunnya dan menjadikannya habitual. Kesetiaan pada hal-hal kecil sedikit demi sedikit mengubah kualitas kehendak itu sendiri.

Membedakan keinginan sejati dan keinginan sekilas

Akibat ketiga adalah suatu pekerjaan penegasan rohani atas isi nyata dari kehendak kita. Selama kehendak belum diperiksa, ia menganggap dirinya sebagaimana ia ingin menjadi; di bawah pandangan Allah, ia menemukan dirinya sebagaimana adanya. Beberapa pertanyaan, yang diajukan dengan jujur, memungkinkan pengujian suatu keinginan:

Fungsi penegasan rohani bukanlah untuk mempermalukan jiwa, melainkan untuk memurnikan kehendaknya. Keinginan sekilas yang diakui sebagaimana adanya dapat menjadi, oleh rahmat, keinginan yang sejati. Keinginan sekilas yang dianggap sebagai keinginan sejati tetap selamanya dalam keadaan harapan. Karena itu Santo Ignatius dari Loyola, dalam Latihan Rohani, meminta orang yang menjalani latihan itu untuk mengenali « gerakan-gerakan » jiwa dan menegaskan apa yang sungguh diinginkan kehendak di balik apa yang diyakini diinginkannya^[70].

Mendalami dalam Via Divina: Artikel ini menyajikan dalam bentuk ensiklopedia suatu kursus dari formasi gratis Via Divina tentang kedua landasan kehidupan rohani. Untuk mengikuti pengajaran secara lengkap, mengintegrasikannya ke dalam perjalanan yang terstruktur dan melaksanakannya setiap hari: membuka formasi Via Divina.

• Menghendaki apa yang Allah kehendaki mendatangkan kebahagiaan terbesar kita : penerapan langsung dari keutamaan kehendak.
• Peralihan dari kehendak sendiri kepada Kehendak Allah : pengembangan rohani dan mistik dari prinsip yang sama.
• Kehendak Ilahi : sintesis doktrinal tentang Karunia yang diwartakan kepada Luisa Piccarreta.
• Pengenalan akan Kasih Allah melahirkan kepercayaan : penerapan lain dari prinsip pengenalan.
• Jurang ganda : kerendahan hati dan kepercayaan : artikulasi paralel dari dua pengenalan yang mendasar.
• 8 tahapan kehidupan rohani : perjalanan lengkap tempat kedua fondasi ini berada.