Pengenalan akan Kasih Allah yang Menghasilkan Kepercayaan

Spiritualitas Katolik mengakui dua akar bagi setiap kehidupan batin yang sungguh-sungguh: pengenalan diri, yang menghasilkan kerendahan hati, dan pengenalan akan Allah, yang menghasilkan pengharapan dan kepercayaan. Keduanya berjalan bersama. Santo Agustinus sudah berdoa: « Noverim me, noverim te », « Semoga aku mengenal diriku, semoga aku mengenal Engkau »^[4]. Santa Katarina dari Siena menerima dari Bapa yang Kekal rumusan yang lebih radikal ini: « Tahukah engkau, putri-Ku, siapa engkau dan siapa Aku? Engkau adalah dia yang tidak ada. Aku adalah Dia yang Ada »^[5]. Dengan demikian pengenalan itu terhampar dalam jarak antara dua jurang: jurang kehampaan ciptaan kita dan jurang kepenuhan ilahi.

Mengapa kepercayaan tidak muncul secara spontan

Semua hal di atas hanya berlaku jika « mengenal » Kasih Allah berarti memercayainya secara efektif, yaitu menarik konsekuensi praktis darinya hingga ke dalam kesadaran akan dosa. Namun pengalaman rohani universal justru sebaliknya: begitu sebuah jiwa menyadari kesengsaraannya, reaksi pertamanya adalah meragukan bahwa Allah masih dapat mengasihinya. « Sering kali, ketika kita tenggelam ke dalam jurang kesengsaraan kita, kita mulai meragukan kerahiman Allah », demikianlah kesulitan yang umum bagi semua perjalanan rohani, yang menjadi krisis tersendiri bagi jiwa yang sudah maju. Maka pengenalan intelektual akan Kasih yang tak terbatas saja tidak cukup: pengenalan itu masih harus menembus afek, menetap di hati, menjadi refleks pada saat sesaat setelah kejatuhan.

Inilah tepatnya yang dituju oleh Pastor Jean d'Elbée dalam Croire à l'Amour, buku rujukan untuk pertanyaan ini, ketika ia menganalisis penolakan untuk memercayai diri dikasihi:

« Begitu sering, orang telah berbicara kepada kita tentang kesengsaraan kita. Orang telah mengatakan kepada kita, dengan tepat, bahwa kita ini sengsara; dan sesudah itu, tentang Yesus, orang telah mengatakan kepada kita, ya, bahwa Ia baik, tetapi tidak cukup dikatakan bahwa Ia sungguh-sungguh baik, tak terhingga baiknya, kasih yang tak terbatas. Orang tidak mengatakan kepada kita, dengan penekanan, bahwa Ia adalah Penyelamat sebelum menjadi Hakim dan bahwa, dalam Hati Allah, keadilan dan damai telah saling berpelukan. […] Aku tidak mengatakan kepadamu: "Kamu terlalu percaya pada kesengsaraanmu." Kita bahkan jauh lebih sengsara daripada yang kita lihat. Tetapi aku mengatakan kepadamu: "Kamu tidak cukup percaya pada Kasih yang berbelas kasih." Kita harus percaya, bukan terlepas dari kesengsaraan kita, melainkan justru karena kesengsaraan itu, karena kesengsaraanlah yang menarik Kerahiman. » — Pastor Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, hlm. 49-50^[6]

Kunci berupa ketidakpercayaan

Diagnosis ini, « kamu tidak cukup percaya pada Kasih yang berbelas kasih », bukanlah sebuah kelonggaran; justru sebaliknya. Diagnosis ini mengecam sebuah kemalasan rohani yang mengambil bentuk kerendahan hati yang palsu. Memercayai bahwa diri terlalu sengsara untuk dikasihi oleh Allah, secara implisit berarti memutuskan bahwa ukuran dosa kita lebih besar daripada ukuran kerahiman-Nya. Tanpa disadari, hal itu berarti menggantikan penilaian kita dengan penilaian Allah: Allah mengatakan kepada kita bahwa Ia mengasihi kita tanpa batas; kita menjawab kepada-Nya bahwa hal itu tidak masuk akal.

Tradisi Katolik menyebutnya sebagai dosa melawan pengharapan, dan Katekismus Gereja Katolik menggambarkannya dengan keras: « Perintah pertama juga menyangkut dosa-dosa melawan pengharapan, yaitu keputusasaan dan kesombongan: melalui keputusasaan, manusia berhenti berharap kepada Allah akan keselamatan pribadinya, akan bantuan untuk mencapainya atau pengampunan atas dosa-dosanya. Hal itu bertentangan dengan kebaikan Allah, dengan keadilan-Nya, karena Tuhan setia pada janji-janji-Nya, dan dengan kerahiman-Nya » (KGK § 2091)^[7]. Maka ketidakpercayaan bukanlah suatu varian dari kerendahan hati: hal itu, secara tepat, adalah kebalikan dari iman, sejauh iman adalah kepatuhan pada kebenaran Allah.

Wawasan besar spiritualitas kepercayaan adalah bahwa kedua jurang ini, jurang kehampaan manusia dan jurang Kasih ilahi, tidak saling bertentangan. Keduanya saling menarik dan saling mengukur satu sama lain. Semakin jiwa mengenal kesengsaraannya, semakin ia dapat mengenal Kasih Allah, karena Kasih itu dengan tepat adalah Kasih yang merendahkan diri, yang memberikan diri kepada apa yang bukan apa-apa. Dan semakin ia mengenal Kasih itu, semakin ia memiliki terang yang diperlukan untuk melihat kesengsaraannya sendiri tanpa berputus asa.

« Jurang ganda » dalam mistik Kristen

Rumusan klasiknya berasal dari Santa Angela dari Foligno (sekitar 1248-1309), tersier Fransiskan, mistikus besar Abad Pertengahan, yang dikanonisasi secara equipollenter oleh Paus Fransiskus pada tahun 2013^[8]. Dalam Kitab Penglihatan dan Pengajaran-nya, yang didiktekan kepada rekan Fransiskannya, Frater Arnaud, pada akhir abad ke-13, ia menulis:

« Inilah seluruh kesempurnaan: mengenal diri! mengenal Allah! Kebutuhan tertinggi yang menguasai segala kebutuhan! Selamanya condong di atas jurang ganda, itulah rahasiaku! » — Santa Angela dari Foligno, Kitab Penglihatan dan Pengajaran, bab 57^[9]

Wawasan yang sama ditemukan kembali dalam bentuk-bentuk lain: « Engkau adalah dia yang tidak ada, Aku adalah Dia yang Ada » pada Katarina dari Siena, « kenalilah dirimu sendiri, kenalilah Allah » pada Agustinus dan seluruh tradisi Socrates yang diambil kembali oleh para Bapa. Ini bukanlah hal baru dari abad ke-19: ini adalah struktur itu sendiri dari pengenalan rohani Kristen.

Mengapa kesengsaraan kita menarik Kasih

Gerakan Kasih ilahi terhadap kesengsaraan manusia bukanlah sikap merendahkan diri yang menyakitkan: gerakan itu adalah alasan-Nya untuk bertindak. Santo Thomas Aquinas menegaskannya dalam Summa Theologiae dengan ketepatan yang menentukan ketika ia mengajukan pertanyaan utrum misericordia sit maxima virtutum, « apakah kerahiman adalah kebajikan yang terbesar? »: ia menjawab bahwa kerahiman adalah « sifat khas Allah », dan bahwa dalam kerahimanlah kemahakuasaan ilahi dinyatakan paling tinggi, karena « melakukan kerahiman dianggap sebagai sifat khas Allah, dan terutama dalam hal inilah kemahakuasaan-Nya dinyatakan »^[10].

Santo Agustinus telah memberikan definisinya yang menandai patristik Latin: « apakah kerahiman itu, kalau bukan belas kasihan hati kita terhadap kesengsaraan orang lain » (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Skolastik akan mengambil kembali analisis ini. Pastor d'Elbée mempertahankannya sebagai gambaran penuntun: « kata kerahiman ini, miseris cor dare, sebuah hati yang memberikan diri kepada orang-orang yang sengsara, sebuah hati yang memakan kesengsaraan dengan menghanguskannya »^[12].

Konsekuensinya bersifat paradoks, tetapi secara ketat deduktif: semakin sengsara sebuah jiwa, semakin ia merupakan ladang penerapan bagi kerahiman ilahi. Kata-kata Yesus kepada orang-orang kepercayaan-Nya menyatakannya, dengan tingkat otoritas yang tidak boleh dicampuradukkan: Santa Faustina, yang dikanonisasi pada tahun 2000, yang Buku Harian Kecil-nya menumbuhkan devosi yang disetujui oleh Gereja; Suster Josefa Menendez dan Elisabeth Kindelmann, yang tulisan-tulisannya, yang diizinkan untuk disebarluaskan, termasuk dalam wahyu pribadi yang sifat adikodratinya belum dinyatakan oleh Gereja:

« Tenanglah, putri-Ku, justru melalui kesengsaraan seperti inilah Aku ingin menunjukkan kuasa Kerahiman-Ku. » — Yesus kepada Santa Faustina Kowalska, Buku Harian Kecil, § 133^[13]

« Tidak tahukah engkau, Josefa, bahwa semakin sengsara jiwa-jiwa, semakin Aku mengasihi mereka! Jika, lebih daripada yang lain, engkau telah merebut Hati-Ku, itu karena kekecilanmu dan kesengsaraanmu. » — Yesus kepada Suster Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

« Aku mengenal ketidaksempurnaanmu dan kesengsaraanmu, putri-Ku. Tetapi hal itu tidak boleh mengurangi ketekunanmu karena itu adalah alasan lebih untuk mengandalkan kasih-Ku dengan penyerahan yang lebih besar. » — Yesus kepada Elisabeth Kindelmann, La Flamme d'Amour du Cœur immaculé de Marie^[15]

Miseris cor dare: glosa saleh yang diambil kembali oleh para kudus

Keyakinan yang sama dibuktikan di kalangan para kudus yang paling dalam menyadari kekecilan mereka. Santa Faustina (1905-1938), rasul Kerahiman Ilahi, berdoa dengan ungkapan yang hampir bersifat yuridis:

« Apa yang baik dalam diriku semuanya adalah milik-Mu, Tuhan. Tetapi karena aku kecil dan sengsara, aku berhak mengandalkan Kerahiman-Mu yang tak terbatas. » — Santa Faustina Kowalska, Buku Harian Kecil, § 237^[16]

Ibu Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), religius Augustinian dan mistikus abad ke-20, yang proses beatifikasinya telah dibuka di Keuskupan Vannes setelah kematiannya^[17], menulis dalam pengertian yang sama:

« Karena aku lemah dan tidak berarti, Ia telah memilihku, agar kerahiman-Nya dan kebaikan-Nya yang mahakuasa dinyatakan dengan lantang. » — Ibu Yvonne-Aimée de Malestroit, Écrits spirituels, François-Xavier de Guibert, 2011, hlm. 60^[18]

Logika rahmat yang berbanding terbalik dengan kelayakan ini bukanlah penemuan sentimental. Logika ini mengambil kembali, ciri demi ciri, ajaran Paulus: « Di mana dosa bertambah banyak, di sana rahmat menjadi berlimpah-limpah » (Rm 5, 20) dan « Ketika aku lemah, maka aku kuat » (2 Kor 12, 10).

Konsekuensi langsung dari struktur ini adalah bahwa tidak ada batas yang masuk akal yang dapat ditetapkan bagi kepercayaan Kristen. Jika objek kepercayaan itu adalah kelayakan kita, keteguhan kita atau jasa-jasa kita, kepercayaan itu harus berubah-ubah sesuai keadaan kita. Tetapi objeknya adalah Allah sendiri, dan Allah tidak berubah: « Allah adalah Kasih » (1 Yoh 4, 16), dalam kekekalan masa kini.

Sebesar dalamnya kesengsaraan

Pastor d'Elbée merumuskan kesetaraan ini dengan ungkapan yang telah menjadi klasik dalam spiritualitas Prancis abad ke-20:

« …lebih dari kepercayaan yang sangat besar, lebih dari kepercayaan yang gila: kepercayaan yang utuh, yaitu kepercayaan yang sebesar kelemahannya, sebesar kesengsaraannya. Jelas, ketika orang melihat diri begitu tidak layak, begitu pengecut, jatuh setiap saat, bagaimana tidak tergoda melawan kepercayaan? […] Kasih-Nya yang berbelas kasih tanpa batas, kerahiman-Nya tak terbatas. Itulah sebabnya kamu dapat dan harus menghayati doktrin ini yang membuka Kerajaan Surga bagi yang paling sengsara dan jalan kekudusan bagi yang paling miskin. » — Pastor Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, hlm. 54-55^[19]

Ukuran yang sama ditemukan kembali, lebih singkat, dalam doa Santa Teresia dari Lisieux (1873-1897), yang menjadikannya matriks seluruh « jalan kecil »-nya:

« Aku merasa bahwa seandainya pun Engkau menemukan jiwa yang lebih lemah, lebih kecil daripada jiwaku, Engkau akan senang melimpahinya dengan karunia yang lebih besar lagi, jika jiwa itu menyerahkan diri dengan kepercayaan penuh kepada kerahiman-Mu yang tak terbatas. » — Santa Teresia dari Lisieux, Histoire d'une âme, Manuskrip B, dalam Œuvres Complètes, Cerf/DDB, 2004, hlm. 232^[20]

Bagi orang yang ragu, Colloques Marcel Van, kisah sebuah wahyu pribadi yang sifat adikodratinya belum dinyatakan oleh Gereja, menyampaikan dialog ini yang dinisbahkan kepada Teresia setelah kematiannya. Van (1928-1959), religius Redemptoris muda Vietnam yang proses beatifikasinya telah dibuka di Keuskupan Belley-Ars pada 26 Maret 1997^[21], menerima kata-kata ini di sana:

« Oh! saudara kecilku yang terkasih, betapa lemahnya engkau! Tetapi karena kelemahanmu, engkau akan lebih dimanja, dan engkau akan menerima tanda-tanda kasih yang lebih besar. » — Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus kepada Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, hlm. 121^[22]

Taruhan Pastor d'Elbée: « Asalkan kamu datang kepada-Nya »

Keberatan yang wajar adalah: « ini terlalu indah untuk menjadi kenyataan ». Pastor d'Elbée menyebutkannya dan menjawabnya:

« Ada sesuatu yang aneh: bahkan jiwa-jiwa yang paling indah, yang berkobar-kobar untuk berada dalam Hati Yesus, tidak mau percaya bahwa kepercayaan adalah kunci yang akan membuka pintu itu bagi mereka. […] Betapa sering orang mengatakan kepadaku: "Ini terlalu indah untuk menjadi kenyataan." Dan aku menjawab: "Yesus telah membeli dengan harga yang cukup mahal, dengan harga seluruh darah-Nya, hak untuk membawa kepada kita di bumi sesuatu yang terlalu indah." Lalu bagaimana? Ia memanggilku sebagaimana adanya aku? Aku dapat datang kepada-Nya dengan segala kesengsaraanku, kelemahanku? Ia akan memperbaiki apa yang telah kulakukan dengan buruk? Ia akan mencukupi segala kekuranganku? Ya, asalkan kamu datang kepada-Nya, asalkan kamu mengandalkan Dia, asalkan kamu mengharapkan segala sesuatu dari Dia […] » — Pastor Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, hlm. 85-86^[23]

Syaratnya bukanlah kesempurnaan terlebih dahulu. Syaratnya adalah sebuah arah, sebuah gerakan datang kepada, yang hanya mensyaratkan kepercayaan minimum yang diperlukan untuk memutuskan kembali.

« Satu dosa ketidakpercayaan lebih menyinggung daripada seratus dosa kelemahan »

Kriteria yang paling mencolok dari doktrin ini adalah aforisme yang oleh d'Elbée dinisbahkan kepada pengalaman bersama para kudus:

« Satu dosa ketidakpercayaan lebih menyinggung dan lebih menyedihkan Yesus daripada seratus dosa kelemahan. » — Pastor Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, hlm. 74^[24]

Pernyataan itu bukanlah provokasi retoris. Pernyataan itu menggambarkan perbedaan kodrat antara kesalahan karena kerapuhan (yang melukai Allah tetapi tidak menyerang Kasih-Nya) dan kesalahan karena ketidakpercayaan (yang mengklaim, dalam ukuran kecil, bahwa Allah tidak sungguh-sungguh berbelas kasih). Yang pertama berasal dari daging, yang kedua dari roh. Santo Thomas Aquinas sudah membedakan hal ini dengan jelas: keputusasaan bukanlah dosa yang paling berat dalam dirinya sendiri, ketidaksetiaan dan kebencian kepada Allah lebih berat, tetapi keputusasaan adalah yang paling berbahaya bagi kita (periculosior): « melalui pengharapanlah kita ditarik menjauh dari kejahatan » (quia per spem revocamur a malis); tanpa pengharapan, manusia terjun tanpa kendali ke dalam keburukan^[25].

Dalam pengertian inilah Yesus berbicara, dalam Colloques Marcel Van:

« Dosa tidak pernah menyinggung Kasih-Ku; sama sekali tidak ada yang menyinggung Kasih-Ku, kecuali kurangnya kepercayaan kepada Kasih-Ku. » — Yesus kepada Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, hlm. 346^[26]

Kata ini, sebagaimana akan dilihat lebih lanjut, harus ditempatkan dalam konteksnya yang tepat: kata ini tidak menyangkal keseriusan objektif dosa berat, tetapi menekankan bahwa putusnya relasi kepercayaan itulah yang membuat dosa bersifat merusak, dan bukan perbuatan materialnya saja.

Kesaksian doktrinal Luisa Piccarreta tentang jiwa-jiwa yang percaya

Doktrin yang sama ini diteguhkan oleh tulisan-tulisan Luisa Piccarreta (1865-1947), Hamba Allah yang prosesnya telah menerima Nulla Osta dari Dikasteri untuk Ajaran Iman pada Juni 2024^[27]. Pada 10 April 1912, ia menerima kata-kata Yesus ini:

« Putri-Ku, jiwa-jiwa yang akan paling bersinar seperti batu-batu permata dalam Mahkota Kerahiman-Ku, adalah jiwa-jiwa yang paling percaya. Karena semakin mereka percaya, semakin mereka memberikan ruang kepada Kerahiman-Ku untuk mencurahkan ke dalam diri mereka segala rahmat yang ingin diberikan-Nya. Sebaliknya, jiwa-jiwa yang tidak memiliki kepercayaan sejati mengabaikan Rahmat-Ku, tetap miskin dan kurang diperlengkapi sementara Kasih-Ku tetap terlipat dan sangat menderita. […] Singkatnya, jiwa-jiwa yang percaya adalah jiwa-jiwa tempat Aku paling mencurahkan Kasih-Ku, jiwa-jiwa yang menerima paling banyak Rahmat dan yang paling kaya. » — Yesus kepada Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, jilid 11, 10 April 1912^[28]

Gambaran itu, memberikan ruang kepada Kerahiman, mengungkapkan dengan tepat logika teologis rahmat: rahmat tidak dikondisikan oleh kelayakan kita melainkan oleh keterbukaan kita, dan kepercayaan dengan tepat adalah apa yang membuka.

Jika kepercayaan adalah syarat untuk menyambut Kasih Allah, lawannya, ketidakpercayaan, adalah kesalahan rohani yang pertama dan yang paling berat. Tradisi Katolik mengenalinya sebagai akar dari dosa asal dan sebagai titik puncak dari penolakan terhadap Allah.

Adam: ketakutan pertama terhadap Allah

Kisah dasarnya adalah Kejadian 3. Setelah dosa itu, Allah memanggil manusia: « Adam, di manakah engkau? » (Kej 3, 9). Alih-alih kembali kepada-Nya, Adam menjawab: « Ketika aku mendengar bunyi langkah-Mu dalam taman ini, aku menjadi takut, dan aku bersembunyi » (Kej 3, 10). Ini bukan hanya rasa malu karena ketelanjangan: ini, seperti yang ditekankan oleh Père d'Elbée, adalah tindakan ketidakpercayaan yang pertama terhadap Allah yang datang mencari orang berdosa.

Santo Bernardus, ketika menafsirkan Kidung Agung, mengajarkan tempat yang tepat bagi rasa takut: Allah harus dihormati sebagai Bapa, ditakuti sebagai Tuhan, tetapi dikasihi sebagai Mempelai, dan kasih itulah yang menang, sebab « rasa takut bersifat hambawi sampai kasih membebaskannya »^[29].

Gerakan Kristen karena itu tidak terdiri dari menghapus segala ketakutan, rasa takut filial tetaplah karunia Roh Kudus (Yes 11, 2; KGK § 1831), tetapi berpindah dari rasa takut hambawi (takut akan hukuman) kepada rasa takut filial (takut melukai seorang Bapa yang dikasihi). Katekismus menggambarkan perpindahan ini dalam § 1828: orang Kristen yang digerakkan oleh kasih « tidak lagi berdiri di hadapan Allah seperti seorang budak, dalam rasa takut hambawi, [...] melainkan seperti seorang anak yang menjawab kasih »^[30].

Yudas: keputusasaan sebagai penolakan tertinggi

Arketipe Perjanjian Baru dari ketidakpercayaan adalah Yudas, bukan begitu banyak karena pengkhianatannya (Petrus juga telah berkhianat) melainkan karena penolakannya untuk percaya pada pengampunan. Santa Katarina dari Siena (1347-1380), Doktor Gereja, menerima dari Bapa yang Kekal penjelasan yang menentukan ini:

« Menganggap penderitaannya lebih besar daripada belas kasih-Ku, itulah dosa yang tidak diampuni baik di dunia ini maupun di dunia yang akan datang. Jiwa itu telah menolak dan menghina belas kasih-Ku; dan dosa ini lebih besar daripada semua dosa yang telah dilakukannya. Keputusasaan Yudas lebih menyakiti-Ku dan lebih menyedihkan bagi Putra-Ku daripada pengkhianatannya sendiri. Manusia terutama dihukum karena telah secara keliru menganggap dosanya lebih besar daripada belas kasih-Ku. » — Bapa yang Kekal kepada Santa Katarina dari Siena, Le Dialogue, bab 37^[31]

Inilah tepatnya yang oleh Katekismus disebut dosa melawan Roh Kudus: « belas kasih Allah tidak mengenal batas, tetapi siapa pun yang dengan sengaja menolak untuk menyambut belas kasih Allah melalui pertobatan menolak pengampunan atas dosa-dosanya dan keselamatan yang ditawarkan oleh Roh Kudus. Kekerasan hati seperti itu dapat membawa kepada ketidakbertobatan terakhir dan kehilangan kekal » (KGK § 1864)^[32]. Dosa yang tidak dapat diampuni karena itu bukanlah dosa yang Allah menolak untuk mengampuninya: itu adalah dosa yang terdiri dari menolak bahwa Allah mengampuni.

Santa Katarina dari Siena tentang dosa yang paling buruk

Analisis Katarina diteguhkan di seluruh tradisi rohani. Santo Alfonsus de Liguori, Doktor Gereja, menggambarkan mekanisme yang sama dalam karyanya Pratique de l'amour envers Jésus-Christ: iblis membawa jiwa kadang-kadang kepada kesombongan yang berlebihan, kadang-kadang kepada keputusasaan; setelah kejatuhan, ia membisikkan ketidakpercayaan kepadanya untuk merenggut kepercayaannya, dan kepercayaan yang hilang inilah yang membuka pintu bagi kejatuhan-kejatuhan baru^[33].

Ketidakpercayaan karena itu bukan hanya satu dosa di antara dosa-dosa lain: ia menyiapkan dan mempercepat semua dosa lainnya. Inilah tepatnya dinamika yang digambarkan oleh Santa Katarina dari Siena ketika ia menulis bahwa kejatuhan pertama, dalam dirinya sendiri, tidak pernah menjadi penyebab hilangnya jiwa, melainkan penolakan untuk bangkit kembali itulah yang membuatnya hilang.

Penyebab utama ketidakpercayaan, dalam analisis tradisi rohani, bukanlah kerusakan moral: itu adalah kesalahan intelektual tentang wajah Allah. Sebelum dapat mempercayakan diri kepada Allah, orang harus tahu siapa Dia.

« Kesalahpahaman tragis » menurut Père d'Elbée

Père d'Elbée berbicara tentang « kesalahpahaman tragis antara Allah dan kita »: kita memproyeksikan kepada Allah mekanisme kita sendiri, kemarahan di hadapan penghinaan, jarak di hadapan kekecewaan, penolakan di hadapan penghinaan, padahal Allah justru adalah Dia yang Kasih-Nya tidak berfungsi menurut logika manusiawi tersebut. Santo Yohanes Maria Vianney, Pastor dari Ars (1786-1859), pelindung para imam, merumuskan kesalahan ini dengan kesederhanaan seorang petani:

« Ada orang-orang yang memberikan kepada Bapa yang Kekal hati yang keras. Oh! Betapa mereka keliru! Bapa yang Kekal, untuk melucuti keadilan-Nya, telah memberikan kepada Putra-Nya hati yang luar biasa baik: orang tidak memberikan apa yang tidak dimilikinya. » — Santo Yohanes Maria Vianney, Pensées, Artège, 2015, hlm. 10-11^[34]

Argumennya bersifat teologis secara ketat: jika Putra adalah sehakikat dengan Bapa, dan jika Hati Putra secara nyata meluap dengan kelembutan bagi orang-orang berdosa (perempuan berdosa yang diampuni, penjahat yang baik, kembalinya anak yang hilang, Maria Magdalena yang bertobat), maka Bapa juga demikian. Allah tidak memiliki dua wajah.

Pastor dari Ars dan belas kasih ilahi dalam pelayanan paroki

Pelayanan Pastor dari Ars (yang, pada tahun-tahun terakhirnya, menghabiskan hingga enam belas sampai delapan belas jam sehari di kamar pengakuan) tidak dapat dipisahkan dari keyakinan ini. Kata-katanya yang paling sering dikutip merangkum pengalamannya:

« Allah yang baik menantikan kita dalam doa seperti seorang ibu yang baik menantikan anaknya; Ia menerima kita dengan kasih. […] Tuhan kita selalu ada di sana, dalam tabernakel; Ia menantikan kita untuk mengunjungi-Nya. » — Santo Yohanes Maria Vianney, Catéchismes, dalam Pensées, Artège, 2015^[35]

Pastor dari Ars telah dikanonisasi pada tahun 1925 dan dinyatakan sebagai pelindung para pastor di seluruh dunia oleh Pius XI^[36]. Praktik pastoralnya adalah penerapan langsung dari ajaran tentang kepercayaan.

Dialog antara Marcel Van dan Yesus tentang ketakutan jiwa-jiwa

Dialog mistis antara Marcel Van dan Yesus, yang berasal dari tahun 1942-1946, melanjutkan analisis ini dengan cara yang sangat eksplisit. Van, seorang religius Redemptoris Vietnam (wafat dalam tahanan di kamp Yên Bình pada tahun 1959), bertanya mengapa begitu banyak jiwa takut akan Allah padahal ia sendiri mengalami Yesus sebagai kelembutan tanpa syarat:

« Mengapa aku mendengar beberapa saudara berkata bahwa mereka sangat takut kepada-Mu? Yesus kecil, bagaimana sikap-Mu terhadap jiwa-jiwa lain sehingga mereka begitu takut kepada-Mu? Sebab jika Engkau bersikap terhadap mereka seperti terhadap aku, aku bertanya siapa yang masih bisa takut kepada-Mu, karena Engkau begitu baik, begitu lembut, dan hanya menemukan kesenangan dalam mengasihi. […] Engkau tidak pernah memarahiku, namun ada jiwa-jiwa yang takut kepada-Mu. Apakah karena Engkau memperlakukan setiap jiwa dengan cara yang berbeda? » — Marcel Van kepada Yesus, Colloques, Amis de Van, 2017, hlm. 126-127^[37]

Yesus menjawab dengan panjang lebar, dan bagian ini adalah salah satu yang paling banyak direnungkan dalam spiritualitas kontemporer:

« Ya, Marcel, ini sungguh aneh. Aku sendiri merasa ini aneh, dan Aku tidak mengerti mengapa begitu banyak jiwa begitu takut kepada-Ku. Mereka begitu takut sehingga mereka bahkan tidak berani membuka mulut untuk menyampaikan sepatah kata persahabatan kepada-Ku. Padahal, Aku bersikap terhadap jiwa-jiwa itu sama seperti terhadap dirimu. […] Orang takut karena mereka memang ingin takut, sebab Aku tidak melakukan apa pun yang dapat menakut-nakuti siapa pun. Dan jika kasih-Ku pernah ingin menebarkan ketakutan di antara manusia, kasih itu tidak lagi layak menyandang nama Kasih. Jika, di hadirat kasih, jiwa-jiwa itu terus merasa takut, itu karena, bagi mereka, kasih-Ku bukanlah kasih. » — Yesus kepada Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, hlm. 127-128^[38]

Diagnosisnya bersifat moral sekaligus teologis: ketakutan akan Allah, ketika itu bukan rasa takut filial, pada kenyataannya adalah kekurangan kasih. Siapa yang mengasihi tidak takut, inilah tepatnya ajaran dari Surat Pertama Santo Yohanes: « Di dalam kasih tidak ada ketakutan; kasih yang sempurna melenyapkan ketakutan » (1 Yoh 4, 18).

Abad ke-19 dan ke-20 menyaksikan munculnya konstelasi para mistikus yang menyampaikan ajaran ini dengan intensitas yang khusus. Père d'Elbée menyebut mereka « para rasul kecil dari Kasih yang berbelas kasih ». Tidak satu pun nama ini berdiri sendiri: mereka membentuk rantai rohani di mana yang satu secara eksplisit merujuk kepada yang lain.

Santa Thérèse dari Lisieux (1873-1897), jalan kecil

Seorang Karmelit dari Lisieux yang wafat pada usia 24 tahun, Doktor Gereja sejak tahun 1997^[39], Thérèse Martin telah merumuskan dalam istilah masa kanak-kanak rohani ajaran tentang kepercayaan sebagai akses langsung kepada kekudusan. Jalan kecil-nya, istilah yang ia sendiri gunakan dalam Manuskrip C, didasarkan pada keyakinan bahwa jiwa-jiwa yang paling kecil dapat mencapai rahmat-rahmat yang paling besar jika mereka menyerahkan diri tanpa syarat.

Di ranjang kematiannya, pada tahun 1897, ia menulis kepada Abbé Bellière:

« Allah yang baik jauh lebih baik daripada yang kita pikirkan. » — Santa Thérèse dari Lisieux, Surat kepada Abbé Bellière, 21 Juni 1897 (LT 247)^[40]

Dan dalam sebuah surat tertanggal 17 September 1896 kepada saudarinya Marie:

« [...] semakin lemah, tanpa keinginan, tanpa kebajikan, semakin cocok bagi karya Kasih yang menghanguskan dan mengubah ini. [...] Kepercayaan dan hanya kepercayaan saja yang harus menuntun kita kepada Kasih... » — Santa Thérèse dari Lisieux, Surat kepada Suster Marie dari Hati Kudus, 17 September 1896 (LT 197)^[41]

Ajarannya telah diambil secara resmi oleh Yohanes Paulus II dalam surat apostolik Divini amoris scientia tertanggal 19 Oktober 1997 pada saat pemaklumannya sebagai Doktor: « Thérèse dari Lisieux telah membuat bersinar […] ilmu tentang kasih ilahi »^[42].

Suster Benigna Consolata Ferrero (1885-1916)

Seorang religius Visitasi Italia, wafat pada usia 31 tahun di Como, Benigna Consolata Ferrero kurang dikenal tetapi secara eksplisit disebut oleh Yesus, dalam tulisan-tulisan yang dinisbatkan kepadanya, sebagai « rasul belas kasih-Ku ». Kata yang diterimanya merangkum seluruh ajaran:

« Engkau adalah rasul belas kasih Allah. […] Tulislah, Benigna-Ku, bahwa hal utama yang Aku ingin orang ketahui adalah bahwa Aku adalah kasih semata-mata, dan bahwa kesedihan terbesar yang dapat ditimbulkan kepada Hati-Ku adalah meragukan kebaikan-Ku. » — Yesus kepada Suster Benigna Consolata Ferrero, pesan-pesan tertanggal 25 Oktober dan 27 Mei 1915^[43]

Menurut Colloques karya Marcel Van, Yesus meminta Van untuk melakukan « pekerjaan yang sama seperti Suster Benigna »^[44].

Suster Josefa Menendez (1890-1923)

Seorang religius Spanyol dari Hati Kudus, wafat pada usia 33 tahun di Poitiers, Josefa Menendez menerima selama empat tahun terakhir hidupnya serangkaian komunikasi dari Yesus yang kemudian diterbitkan dengan judul Un Appel à l'Amour^[45]. Buku tersebut, yang diterbitkan pada tahun 1938, telah memperoleh penyebaran yang sangat luas^[46].

Di antara kata-kata yang paling sering dikutip:

« Semoga pandangan akan penderitaanmu meneguhkanmu dalam kerendahan hati, tetapi jangan pernah melemahkan kepercayaanmu. » — Yesus kepada Suster Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, hlm. 408^[47]

« Janganlah mereka lupa bahwa Aku telah memilih mereka di atas begitu banyak orang lain, bukan karena kesempurnaan mereka, melainkan karena penderitaan mereka… Aku adalah Kasih semata-mata dan api yang membara dalam diri-Ku menghanguskan semua kelemahan mereka. » — Yesus kepada Suster Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, hlm. 238^[48]

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), Belas Kasih Ilahi

Seorang religius Polandia dari Kongregasi Para Suster Bunda Maria dari Belas Kasih, dikanonisasi oleh Yohanes Paulus II pada tanggal 30 April 2000^[49], Faustina adalah rasul utama dari Belas Kasih Ilahi abad ke-20. Buku Harian Kecil-nya (1934-1938), yang diterbitkan secara lengkap pada tahun 1981 setelah pencabutan pada tahun 1978 atas Notifikasi Kantor Suci tahun 1959^[50], telah menjadi salah satu tulisan rohani yang paling banyak dibaca di dunia Katolik kontemporer.

« O Yesus, ketika aku merenungkan karunia Darah-Mu, aku bersukacita atas nilainya yang tak terhingga karena setetes saja sudah cukup untuk semua orang berdosa. […] Karena itu setiap jiwa harus percaya pada sengsara Tuhan, percaya pada belas kasih-Nya. Allah tidak menolak Pengampunan-Nya kepada siapa pun. Langit dan bumi dapat berubah, tetapi Belas Kasih Allah tidak akan pernah habis. » — Santa Faustina Kowalska, Petit Journal, § 72^[51]

Gambar Kristus yang dihormati bertuliskan « Yesus, aku percaya kepada-Mu » (Jezu, ufam Tobie), yang dilukis menurut penglihatan Faustina oleh Eugeniusz Kazimirowski pada tahun 1934, kini dipajang di tempat ziarah Vilnius. Gambar itu merangkum dalam satu rumusan keseluruhan spiritualitas: kepercayaan sebagai tindakan jiwa yang paling sederhana dan paling radikal.

Marcel Van (1928-1959), « saudara kecil »

Seorang religius Redemptoris Vietnam, wafat dalam tahanan di kamp Yên Bình pada tahun 1959, Marcel Van sejak usia 17 tahun melangsungkan dialog mistis dengan Yesus, Perawan Maria, dan Thérèse dari Lisieux. Sebagai Hamba Allah, proses beatifikasinya telah dimulai di Keuskupan Belley-Ars pada tahun 1997^[52]; di luar fakta yang telah ditetapkan ini, baik pengakuan resmi atas sifat supranatural maupun posisi Roma mengenai tulisan-tulisannya tidak dibuktikan oleh sumber yang dapat diverifikasi.

Spiritualitasnya persis sama dengan spiritualitas Thérèse dari Lisieux, yang darinya ia mengatakan menerima misi rohani: « jalan kecil », kepercayaan, kesadaran yang mendalam akan kelemahannya, dialog masa kanak-kanak dengan Yesus. Dalam Colloques terdapat beberapa kata yang paling menggugah tentang Kasih Allah, terutama kata-kata yang akan kami kutip lebih lanjut tentang misteri neraka.

Père Jean d'Elbée dan pewarisan ajaran

Père Jean du Cœur de Jésus d'Elbée adalah dia yang mensintesis dan mewariskan spiritualitas ini dalam bukunya Croire à l'Amour, yang diterbitkan pada tahun 1969 oleh Téqui dan diterbitkan ulang berkali-kali (edisi referensi: Téqui, 2007), diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan judul I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

D'Elbée tidak pernah menampilkan dirinya sebagai seorang mistikus melainkan sebagai seorang pewaris. Ia secara melimpah mengutip Thérèse dari Lisieux, Faustina, Josefa Menendez, Katarina dari Siena, Pastor dari Ars. Bagi publik Katolik berbahasa Prancis abad ke-20, ia menyusun sintesis ajaran tentang kepercayaan^[53].

Doktrin kepercayaan, bila didorong sampai ujungnya, berhadapan dengan keberatan yang paling sulit: bagaimana mendamaikan Kasih Allah yang tak terbatas dengan kenyataan neraka? Jika Kasih itu tanpa batas, bagaimana jiwa-jiwa dapat binasa? Spiritualitas kepercayaan tidak menyangkal neraka — Gereja mengakui kenyataan dan keabadiannya sejak simbol Firmiter Konsili Lateran IV (1215), dan Katekismus mengingatkannya (§§ 1033-1037)^[54] — tetapi ia menawarkan cara membaca yang khas, yang mempertahankan bersama kebebasan manusia dan kesetiaan Kasih ilahi.

Kepercayaan yang harus membuat iblis putus asa

Bagian sentralnya adalah dialog panjang Yesus dengan Marcel Van, di mana Yesus menjelaskan syarat-syarat kebinasaan:

« Adik kecil, engkau benar berpikir demikian, tetapi sayangnya manusia tidak memahaminya. Jika manusia dapat memahami bahwa Kasih mengasihi mereka tanpa batas, tidak ada satu jiwa pun yang akan jatuh ke neraka. Sungguh, iblis tidak mempunyai kuasa sama sekali untuk merenggut satu jiwa dari tangan-Ku; satu-satunya yang dapat ia lakukan ialah membawa manusia jatuh ke dalam dosa. Namun, jika suatu jiwa tidak lagi percaya kepada kasih-Ku yang tak terbatas, maka secara alami sangat mudah bagi iblis untuk merebut jiwa itu. » — Yesus kepada Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 345^[55]

Yesus melangkah lebih jauh:

« Kasih mengasihi tanpa batas, ia sungguh adil tanpa batas. […] Cukuplah satu pandangan kepercayaan sederhana yang diarahkan kepada-Ku untuk merenggut jiwa-jiwa berdosa dari cengkeraman iblis. Bahkan jika suatu jiwa sudah berada di pintu neraka, menunggu hembusan napas terakhirnya untuk jatuh ke dalamnya, jika dalam hembusan terakhir itu ada kepercayaan sekecil apa pun kepada Kasih-Ku yang tak terbatas, itu masih akan cukup bagi Kasih-Ku untuk menarik jiwa itu ke dalam pelukan Tritunggal; karena itu Aku berkata bahwa dapat menjadi sangat mudah bagi manusia untuk naik ke surga, sedangkan dapat menjadi sangat sulit, bahkan tanpa batas sulitnya, bagi mereka untuk jatuh ke neraka; sebab Kasih tidak pernah dapat membiarkan satu jiwa binasa semudah itu. » — Yesus kepada Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 346-347^[56]

Sebagai sintesis dialog Colloques ini: bahkan iblis pun harus putus asa terhadap jiwa yang di dalamnya masih bertahan kata « kepercayaan »^[57]. Mekanismenya sangat teologis: rahmat tidak memaksakan diri, ia diterima; kepercayaan adalah tindakan yang dengannya jiwa membuka diri terhadap rahmat; selama masih ada kepercayaan, masih ada keterbukaan, dan selama masih ada keterbukaan, Kasih yang tak terbatas dapat menyelamatkan.

Maria kepada Marcel Van: Allah tidak pernah memakai kata-kata keras

Dalam bagian lain Colloques, yang berasal dari periode yang sama, Perawan Maria menjelaskan kepada Marcel Van mengapa Allah tidak pernah bertindak dengan kekerasan, bahkan terhadap iblis:

« Allah dalam tiga pribadi sungguh adalah Bapa yang baik tanpa batas […]. Engkau harus tahu bahwa Bapamu yang sejati hanya membenci dosa dan bukan para pendosa; karena itu Ia sungguh menunjukkan kebaikan kepada iblis. Namun, berkenaan dengan dosanya, Ia harus bertindak menurut keadilan. […] Anakku, tidak pernah, sama sekali tidak pernah aku berbicara kepada iblis dengan kekerasan. Demikian pula, Tritunggal tidak pernah memakai kata-kata keras ketika berbicara kepada iblis. Iblis sungguh patut dikasihani, tetapi karena ia tidak akan pernah menerima belas kasihan itu, ia harus menderita demikian untuk selama-lamanya. » — Perawan Maria kepada Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 357-358^[58]

Bagian ini adalah salah satu yang paling menuntut untuk diterima. Ia sama sekali tidak menyangkal doktrin Katolik tentang keabadian neraka: ia menawarkan cara membacanya di mana keabadian siksaan adalah gema kekal dari penolakan bebas jiwa yang terkutuk, bukan akibat dari Allah yang pendendam. Teologi klasik telah merumuskannya dengan cara lain: poena damni (hukuman kehilangan, kehilangan Allah) dan poena sensus (hukuman inderawi) timbul dari berpalingnya kehendak secara definitif melawan Allah, bukan dari hukuman yang ditambahkan. Batasnya jelas: kita tidak boleh berdoa bagi iblis maupun menumbuhkan belas kasihan yang berbahaya terhadapnya — belas kasihan di hadapan misteri penolakan kekal ini tidak mengubah apa pun tentang keabadian penolakan itu.

Neraka tetap abadi karena penolakan bebas, bukan karena kurangnya Kasih

Cara membaca ini sesuai dengan ajaran magisterial Catéchisme de l'Église catholique, yang menekankan dalam § 1033 bahwa « mati dalam dosa berat tanpa bertobat darinya dan tanpa menerima kasih Allah yang berbelas kasih, berarti tetap terpisah dari-Nya selamanya oleh pilihan bebas kita sendiri »^[59]. Dan dalam § 1037: « Allah tidak menentukan siapa pun sebelumnya untuk pergi ke neraka; untuk itu diperlukan keengganan sukarela terhadap Allah (suatu dosa berat), dan bertekun di dalamnya sampai akhir »^[60].

Maka neraka memang ada — doktrinnya jelas dan didefinisikan secara magisterial — tetapi penyebab utamanya tidak pernah kurangnya Kasih Allah: penyebab itu terletak pada penolakan sukarela untuk percaya kepada Kasih yang mengampuni dan bertekun dalam penolakan itu sampai akhir.

Doktrin kepercayaan memperluas intuisi ini sampai konsekuensi terakhirnya: jika kebinasaan jiwa bukan disebabkan oleh dosa material melainkan oleh penolakan sukarela untuk percaya kepada Kasih yang mengampuni, maka selama masih tersisa satu tindakan kepercayaan, masih tersisa jalan untuk kembali.

Kehati-hatian pastoral: wacana yang harus disampaikan dengan kebijaksanaan

Yesus sendiri, dalam Colloques, memperingatkan Marcel Van bahwa wacana ini tidak dapat disampaikan kepada semua orang tanpa pembedaan:

« Namun, adik kecil, kata-kata ini tidak boleh dinyatakan kepada semua jiwa tanpa pembedaan; hal itu harus dilakukan dengan hati-hati, agar jangan sampai jiwa-jiwa tertentu, yang mengetahui hal ini, mengeraskan diri dalam kejahatan lalu kehilangan kepercayaan kepada-Ku dan tidak lagi mempunyai kepercayaan sama sekali. » — Yesus kepada Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 347^[61]

Peringatan ini penting secara doktrinal. Ia menggemakan kaidah pastoral Katekismus yang mengingatkan bahwa pewartaan tentang belas kasih tidak boleh melemahkan pewartaan tentang beratnya dosa. Jika tidak, wacana kepercayaan menjadi apa yang disebut para teolog dahulu sebagai prasangka berani (CEC § 2092): bentuk keputusasaan yang terbalik, di mana jiwa mengandalkan belas kasih ilahi tanpa pertobatan maupun usaha^[62].

Kriteria pembedaannya adalah sebagai berikut: kepada siapa kita berbicara? Kepada jiwa yang skrupul, yang lumpuh oleh ketakutan, yang tidak lagi berani berdoa setelah setiap kejatuhan, harus dikatakan kembali bersama d'Elbée bahwa « satu dosa ketidakpercayaan lebih menyinggung daripada seratus dosa kelemahan ». Kepada jiwa yang berprasangka berani, yang mengizinkan dirinya berdosa karena « Allah mengampuni semuanya », harus dikatakan kembali bersama Santo Paulus bahwa « apakah kita akan berbuat dosa supaya kasih karunia bertambah banyak? Sekali-kali tidak! » (Rm 6, 1-2). Kedua wacana itu benar; keduanya tidak ditujukan kepada jiwa yang sama.

Dipertahankannya doktrin purgatorium dalam spiritualitas kepercayaan adalah hal yang mencegah jatuh ke dalam kelonggaran spiritual. Jika neraka tetap sulit dicapai ketika kepercayaan tetap ada, purgatorium justru sungguh pasti bagi semua orang yang belum menyelesaikan pemurniannya di bumi.

Santo Thomas: « hukuman purgatorium melampaui segala hukuman dalam hidup ini »

Santo Thomas Aquinas menegaskan, dalam Commentaire des Sentences, bahwa hukuman terkecil di purgatorium melampaui hukuman terbesar dalam hidup ini:

« Hukuman terkecil di Purgatorium melampaui hukuman terbesar dalam hidup ini. » — Santo Thomas Aquinas, Scriptum super Sententiis, livre IV, distinction 21, question 1, article 1, quaestiuncula 3^[63]

Argumen Thomas bersifat ketat: hukuman sebanding dengan beratnya ketidakteraturan, dan setiap dosa ringan yang belum dimurnikan merupakan ketidakteraturan objektif dalam tatanan ilahi. Santo Augustinus telah menegaskannya dalam Enarrationes in Psalmos: « Api itu akan lebih mengerikan daripada apa pun yang dapat diderita manusia dalam hidup ini »^[64].

Denys le Chartreux dan kesaksian orang yang telah meninggal

Denys le Chartreux (1402-1471), teolog Rhineland yang dianggap sebagai salah satu perwakilan besar mistik Kartusia akhir, mengajarkan dalam risalahnya De quatuor hominis novissimis (« Tentang empat hal terakhir manusia », art. 53) bahwa, dibandingkan dengan hukuman terkecil di purgatorium, semua siksaan di dunia bagaikan penghiburan^[65].

Tradisi mistik telah memperbanyak penglihatan dan kesaksian yang sejalan: Santa Catherine dari Genoa dalam Traité du Purgatoire (XVᵉ siècle), Santa Faustina dalam Petit Journal (penglihatan tentang purgatorium), Maria Simma pada XXᵉ siècle (kesaksian yang penerimaan gerejawi lokalnya masih harus didokumentasikan)^[66]. Semuanya menggambarkan pemurnian yang nyata, intens, dan menyakitkan, karena ketidaksempurnaan itulah yang dihanguskan.

Keseimbangan Katolik: kepercayaan dan pertobatan

Doktrin Katolik dengan demikian mempertahankan, tanpa pertentangan, dua penegasan yang tampaknya berlawanan:

1. Kasih Allah tanpa batas dan setiap pendosa dapat diampuni jika ia mempertahankan percikan kepercayaan sekecil apa pun sampai hembusan napas terakhirnya.
2. Namun setiap jiwa harus memurnikan diri, dan apa yang belum dimurnikan di bumi melalui peniten, pengakuan dosa, doa, dan amal kasih, harus dimurnikan di purgatorium, dalam hukuman yang melampaui segala hukuman duniawi.

Kedua kebenaran ini tidak bertentangan: yang pertama menggambarkan objek kepercayaan kita (Kasih Allah); yang kedua menggambarkan usaha pertobatan yang justru ditimbulkan oleh kepercayaan itu sendiri. Kepercayaan yang sejati tidak pernah menumpulkan peniten; ia memungkinkannya, karena ia membebaskan jiwa dari kelumpuhan ketakutan. Pastor d'Elbée merangkum keseimbangan ini dalam nasihat yang ditujukan kepada para peserta retretnya:

« Pikirkanlah kesalahan-kesalahanmu di masa lalu untuk merendahkan dirimu, untuk semakin meyakinkan dirimu akan kelemahanmu, akan ketidaklayakanmu; untuk berbahagia menebus dosa, untuk meneguhkan tekad teguhmu untuk tidak jatuh kembali; ya, itu harus dilakukan, tetapi terutama untuk memberkati Yesus karena Ia telah mengampunimu. » — Père Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 29-30^[67]

Spiritualitas kepercayaan menemukan rumusan mistiknya yang paling padat pada Santa Angela dari Foligno (vers 1248-1309), tersier Fransiskan. Setelah bertobat sekitar usia 40 tahun sesudah kehidupan duniawi, ia menerima selama dua puluh tahun berikutnya serangkaian penglihatan dan ajaran yang merupakan salah satu puncak mistik Kristiani abad pertengahan, yang terjemahan Prancisnya oleh Ernest Hello (1868) membawa penemuan kembali modernnya^[68].

Rumusannya tentang jurang ganda merangkum seluruh ajaran:

« O kesempurnaan pengetahuan! O Allah! ketika jiwa terjun ke dalam jurang tanpa dasar ketinggian ilahi yang aku hujat jika aku menamainya, ketika jiwa terjun ke dalam jurang ketidaklayakannya, kehinaannya, dosanya, ketika jiwa melihat Allah yang mahatinggi menjadi sahabat, saudara, korban sang pendosa, mencurahkan bagi orang yang malang ini, dalam kematian yang hina, darah yang berharga, semakin dalam ia memandang ke dalam jurang ganda itu, semakin dalam terwujud di kedalaman lubuk hatinya misteri kasih, transformasi kudus. […] Ya, ya, lagi dan selalu, semakin dalam jiwa mengenal ketinggian ilahi ini, kebaikan tak terbatas ini, yang dibuktikan oleh fakta-fakta, dan kehampaan manusia ini, ketidakbersyukuran ini, kehinaan makhluk ini, semakin dalam ia terluka oleh kasih dan kepedihan, semakin mutlak ia diubah menjadi Dia. Inilah seluruh kesempurnaan: mengenal diri sendiri! mengenal Allah! Kebutuhan tertinggi yang menguasai segala kebutuhan! Berada selamanya tertunduk di atas jurang ganda, itulah rahasiaku! » — Santa Angela dari Foligno, Le Livre des visions et instructions, chapitre 57^[69]

Tiga hal harus dicatat:

1. « Transformasi kudus » — menurut kata-kata terjemahan Ernest Hello — menunjuk pada persatuan mistik, pendewaan dalam arti para Bapa Yunani dan Cabasilas. Itulah tujuan akhir jurang ganda, bukan sekadar satu tahap.
2. « Kebaikan tak terbatas, yang dibuktikan oleh fakta-fakta »: Angela tidak menawarkan spiritualitas gagasan melainkan pengalaman historis. Fakta-fakta itu adalah Inkarnasi, Salib, Ekaristi. Seluruh spiritualitas kepercayaan berakar pada kenyataan historis pemberian Allah.
3. « Rahasia » Angela bukanlah teknik melainkan sikap yang tetap: « berada selamanya tertunduk ». Kepercayaan bukanlah tindakan tunggal melainkan keadaan permanen, yang harus diambil kembali setiap saat.

Tujuh abad kemudian, Pastor d'Elbée merangkum intuisi yang sama dalam rumusan yang lebih ringkas: kepercayaan kita kepada Kasih Allah dapat menjadi tak terbatas, karena ia bertumpu bukan pada kita dan jasa-jasa kita, melainkan pada Kasih Allah, yang tak terbatas^[70].

Mendalami di Via Divina — Sintesis ini memadatkan materi suatu kursus dalam formasi gratis Via Divina tentang akar-akar kehidupan spiritual: « jurang ganda » kehampaan kita dan Kasih Allah. Untuk masuk ke versi lengkapnya, dengan lima kursusnya tentang Kasih Allah yang tak terbatas dan dua kursusnya tentang kerendahan hati dan kepercayaan di hadapan dosa: buka kursus Via Divina.

• Pengenalan akan kehampaan manusia, yang menghasilkan kerendahan hati — jurang pertama, akar segala kehidupan spiritual.
• Kasih Allah yang tak terbatas dalam Hati Kudus dan Kerahiman Ilahi — pewartaan Maria dan Kristologis tentang belas kasih pada abad XIX-XX.
• Jurang ganda: pengenalan akan diri dan pengenalan akan Allah — struktur spiritual « jurang ganda » dalam tradisi mistik.
• Menggunakan kerendahan hati dan kepercayaan untuk mengubah pandangan kita tentang dosa-dosa kita — kursus berikutnya, yang melanjutkan penerapan praktisnya.
• Perlunya kerendahan hati dan bahaya kesombongan — akar spiritual lainnya, yang tanpanya kepercayaan merosot menjadi prasangka berani.