Menggunakan Dosa-Dosa Kita untuk Meningkatkan Kerendahan Hati dan Kepercayaan

Kerendahan Hati, humus, Penghinaan

Kata kerendahan hati berasal dari bahasa Latin humus, tanah. Orang yang rendah hati adalah orang yang kakinya berpijak di tanah, yang tahu tempatnya. Tetapi humus juga mengingatkan pada tanah yang dipijak: tidak ada kerendahan hati, dalam praktiknya, tanpa penghinaan-penghinaan yang nyata. Paus Fransiskus telah mengingatkan hal ini beberapa kali: orang hanya menjadi rendah hati dengan melalui penghinaan^[2].

Rumusan yang tajam ini bernilai sebagai peringatan ganda. Pertama: orang tidak menjadi rendah hati dengan membaca risalah tentang kerendahan hati; orang menjadi demikian dengan menanggung penghinaan-penghinaan yang nyata. Kedua: penghinaan yang diterima hanya menghasilkan kerendahan hati apabila kehendak menyetujuinya. Jika ditanggung dengan dendam, ia memberi makan kesombongan pembalasan; jika diterima dalam iman, ia menggali tanah batin dan membiarkan Allah menanamkan akar-Nya di sana.

Santo Fransiskus dari Sales telah merumuskan persoalan ini dalam sebuah dialog yang menggugah, yang dikutip kembali oleh Tissot:

« Saya berkata kepadamu bahwa kamu akan setia jika kamu rendah hati. — Tetapi akankah aku rendah hati? — Ya, jika kamu menghendakinya. — Tetapi aku memang menghendakinya. — Maka kamu sudah demikian. — Tetapi aku merasa sekali bahwa aku tidak demikian. — Bagus sekali! Karena itu menolongmu untuk menjadi demikian dengan lebih pasti. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XIX^[3]

Perasaan tidak rendah hati sudah merupakan satu tingkat kerendahan hati, sejauh orang menyetujuinya. Inilah persisnya mekanisme yang dipicu oleh kejatuhan: ia merenggut ilusi yang kita miliki tentang diri kita sendiri.

Kejatuhan sebagai Sarana: « segala sesuatu turut bekerja untuk mendatangkan kebaikan »

Ego kita ingin menjadi yang terbaik, berhasil, tampak sempurna. Penghinaan terburuk yang dapat diterima oleh aku yang sombong ini adalah kesalahan-kesalahan kita sendiri. Jika dipahami dengan benar, kejatuhan menghantam kesombongan persis di tempat ia hidup. Ayat kuncinya berasal dari Santo Paulus:

« Kita tahu sekarang, bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia, yaitu bagi mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana Allah. » — Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma 8, 28^[4]

Tissot, mengulas Santo Paulus dalam semangat tradisi Agustinian, meringkas keuntungan ini dalam sebuah rumusan: ya, segala sesuatu — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — bahkan kejatuhan-kejatuhan, karena dari padanya orang dapat bangkit lebih rendah hati, lebih waspada, dan lebih berkobar^[5]. Dan Santo Fransiskus dari Sales mengambilnya kembali, dengan keberanian yang menjadi ciri khasnya:

« Untuk hidup terus-menerus dalam devosi, tidaklah diperlukan apa-apa selain menetapkan prinsip-prinsip yang kuat dan luhur dalam pikiran. Prinsip pertama yang saya harapkan untukmu, ialah prinsip Santo Paulus: Segala sesuatu berbalik menjadi kebaikan bagi mereka yang mengasihi Allah (Rm 8, 28). Dan sungguh, karena Allah dapat dan tahu menarik kebaikan dari kejahatan, untuk siapakah Ia melakukan itu jika bukan bagi mereka yang tanpa syarat telah menyerahkan diri kepada-Nya? Ya, bahkan dosa-dosa (yang dari kebaikan-Nya Allah menjauhkan dari kita) dijadikan oleh Pemeliharaan ilahi menjadi kebaikan bagi mereka yang menjadi milik-Nya. Tak pernahlah Daud menjadi berlimpah kerendahan hatinya sebegitu rupa, seandainya ia tidak berdosa. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XVIII^[6]

Kesimpulannya jelas: Allah tidak pernah menghendaki dosa, tetapi terkadang Ia memperoleh darinya, melalui pertobatan yang menyertainya, buah yang tidak akan diperoleh dari kebajikan yang terlalu yakin akan dirinya sendiri. Inilah gambaran terbalik dari O felix culpa yang dinyanyikan pada Vigili Paskah^[7]: bukan merayakan dosa, melainkan merayakan kekuatan cinta yang mengubah rongsokannya.

Pupuk yang Menyuburkan

Joseph Tissot melaporkan sebuah gambaran yang ia kaitkan kepada Santo Bernardus dari Clairvaux: sebagaimana petani dan tukang kebun memakai pupuk kandang, yang hanyalah kebusukan dan pelapukan, untuk membuat tanah menghasilkan buah yang lebih indah dan lebih berlimpah, demikianlah Allah memakai kesalahan-kesalahan kita untuk membuat jiwa kita menghasilkan banyak buah kebajikan^[8].

Gambarannya fisik dan kasar: dosa adalah pelapukan, tetapi di bawah tangan tukang kebun ilahi, pelapukan itu menjadi humus yang menyuburkan. Santo Yohanes Krisostomus menerapkan logika yang sama pada tipu daya iblis: « Sering kali iblis itu sendiri sangat berguna bagi kita; yang perlu hanyalah menjadikannya bermanfaat bagi keuntungan kita. Keuntungan yang akan diberikannya kepada kita tidak ternilai. »^[9]

Joseph Tissot, meringkas tradisi ini, menulis:

« Dosa-dosa kita, tanpa kehilangan sedikit pun keburukan dan kejahatannya, dapat, jika kita menghendakinya, berbalik menjadi keuntungan rohani kita. Jelaslah bahwa keuntungan itu tidak akan datang dari dosa-dosa itu sendiri, melainkan dari kerahiman Allah dan rahmat Kristus yang tahu menjadikan kejahatan-kejahatan kita bermanfaat bagi kebaikan-Nya dan kelemahan-kelemahan kita bagi keselamatan kita. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, bagian II, bab I^[10]

Syaratnya dinyatakan sejak awal: jika kita menghendakinya. Mekanismenya tidak otomatis sama sekali. Kejatuhan yang dibiarkan tanpa pertobatan mengeraskan; kejatuhan yang diterima dalam terang Allah menyuburkan.

Kesombongan, Akar yang Tak Dikenali dari Segala Kejatuhan Kita

Tradisi bersuara bulat: kesombongan adalah dosa pokok, akar dari segala dosa yang lain. Santo Thomas Aquinas menyebutnya principium omnis peccati, dengan merujuk kepada Sir 10, 14^[11]. Santo Agustinus juga melihat dalam kesombongan permulaan dari segala dosa^[12]. Dalam arti yang sama, kita dapat meringkas pikiran Santo Fransiskus dari Sales demikian: kesombongan pada hakikatnya adalah yang terburuk dari segala dosa, lebih berat daripada ketidaksetiaan, keputusasaan, pembunuhan, atau nafsu birahi^[13]. Justru karena itulah ia begitu sukar dicabut: ia memberi makan dirinya dari kebajikan-kebajikan kita sendiri.

« Kesombongan sering kali memberi makan dirinya dari kebajikan-kebajikan kita sendiri, dan berusaha menyita untuk keuntungannya, demi menggemukkan dirinya, karunia-karunia Allah yang paling utama. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, bagian II, bab I^[14]

Lebih lagi:

« Menghadapi musuh yang sedemikian saktinya dan yang sedemikian perlu dilawan, tidak seorang pun dapat bersenjata cukup, dan karena kita tidak diberi kesempatan untuk membunuhnya di dalam hidup ini, sekurang-kurangnya kita harus mencari dengan rakus segala cara untuk melemahkannya dan menetralkan serangannya. Nah, di antara cara-cara itu, satu yang paling efektif justru disediakan oleh kesalahan-kesalahan kita. Dosa-dosa kita, betapa pun menjijikannya, dapat berubah menjadi gumpalan yang mahakuasa melawan kesombongan dan dengan demikian menjadi kesempatan bagi keselamatan dan kesempurnaan kita. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, bagian II, bab I^[15]

Logikanya tak terbantahkan. Karena kesombongan adalah ketidakmengenalan akan kemelaratan, setiap pengalaman yang menempatkan kemelaratan di depan mata menghantam kesombongan pada akarnya. Padahal tidak ada yang menempatkan kita di hadapan kemelaratan kita seefektif kejatuhan yang nyata. Tissot punya ungkapan yang menggugah: « kesalahan-kesalahan kita merobohkan bagian demi bagian perancah khayali dari kekuatan kita sendiri »^[16].

Tiga Tongkat Gembala yang Baik, menurut Paolo Segneri

Pastor Yesuit Italia Paolo Segneri (1624-1694), pengkotbah dan misionaris yang termasyhur, adalah salah satu guru rohani besar dari Seicento Italia. Karyanya Manna dell'anima (1673), himpunan meditasi harian, diterjemahkan ke seluruh Eropa Katolik. Dalam meditasi tanggal 20 Juni, ia membedakan tiga sarana yang dipakai Allah untuk merendahkan domba-domba-Nya:

« Gembala yang Baik memakai tiga jenis tongkat atas domba-dombanya: satu adalah tongkat koreksi, yaitu kesengsaraan-kesengsaraan; yang lain adalah tongkat ujian, yaitu pencobaan-pencobaan; yang ketiga adalah tongkat kemurkaan, yaitu pengizinan dosa. Di bawah masing-masing dari ketiganya, manusia dipaksa mengakui ketiadaannya dan merendahkan diri; tetapi ia tidak pernah melakukannya lebih baik daripada di bawah yang terakhir: sebab justru di sana, dalam pengalaman akan kejatuhan-kejatuhannya sendiri, ia benar-benar melihat kemelaratannya. » — Paolo Segneri, s.j., Manna dell'anima, meditasi tanggal 20 Juni^[17]

Progresinya sungguh teratur. Kesengsaraan (penyakit, duka, kegagalan) menguji kesabaran; pencobaan menguji kesetiaan; pengizinan dosa tidak lagi menyisakan jalan keluar bagi ilusi. Dan Tissot menjelaskan, membaca Segneri: « tongkat ini sedemikian menyelamatkannya sehingga Allah tidak ragu memakainya dengan sahabat-sahabat-Nya yang terbaik. Karena kerendahan hati mereka menemukan, dalam kebajikan-kebajikan mereka sendiri, batu sandungan yang lebih menakutkan, kadang-kadang Ia membiarkan mereka jatuh ke dalam ketidaksempurnaan, atau Ia mengizinkan kecenderungan-kecenderungan lama yang sesat itu mendadak mendongakkan kepalanya, supaya melalui pengalaman akan kerapuhan mereka, mereka diajar untuk tidak mengandalkan kekuatan mereka sendiri »^[18].

Santo Fransiskus dari Sales menulis hal yang persis sama di ambang karya bimbingan rohaninya:

« Tuhan kita mengizinkan agar dalam pertemuan-pertemuan kecil ini kita dikalahkan, supaya kita merendahkan diri, dan supaya kita tahu, bahwa jika kita telah mengatasi beberapa pencobaan besar, itu bukanlah karena kekuatan kita sendiri, melainkan karena bantuan kebaikan ilahi. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XVIII^[19]

Pengalamannya akrab: kita teguh dalam pencobaan besar, tetapi roboh dalam sebuah detail. Ini hadiah yang tersembunyi. Pencobaan besar itu bisa saja membuat kita percaya bahwa kita kuat karena diri kita sendiri; si detail mengingatkan kita pada kebenaran.

Santa Teresa dari Avila: « kerendahan hati adalah kebenaran »

Mistikus besar dari Kastilia ini telah menetapkan definisi yang menentukan dua abad sebelum Tissot: kerendahan hati bukanlah keramahan lahiriah, melainkan persetujuan terhadap kenyataan.

« Suatu hari saya bertanya-tanya mengapa Tuhan kita begitu bersahabat dengan kebajikan kerendahan hati. Itu karena Allah adalah Kebenaran yang Mahatinggi, dan kerendahan hati berarti berjalan menurut kebenaran. Padahal adalah kebenaran yang sangat luhur bahwa pada diri kita sendiri kita tidak memiliki sesuatu yang baik pun, melainkan lebih tepat kemelaratan dan ketiadaan. Barangsiapa tidak memahaminya, ia berjalan dalam kebohongan; tetapi semakin orang memahaminya, semakin ia berkenan di hadapan Kebenaran yang Mahatinggi, karena ia berjalan di jalan-jalan-Nya. » — Santa Teresa dari Avila, Le Château intérieur, kediaman VI, bab 10^[20]

Konsekuensi praktisnya langsung. Jika Allah melihat kita rapuh dan kita melihat diri kita kuat, kita tidak berjalan dalam kebenaran. Satu-satunya cara untuk berjalan dalam kebenaran adalah dengan memiliki terang supranatural yang membuat kita melihat ketiadaan kita secara langsung (yang mana langka), atau dengan memperoleh pengalaman lewat fakta-fakta — lewat kejatuhan-kejatuhan kita sendiri. Kejatuhan yang diterima demikian bukanlah kegagalan rohani: ia adalah terang.

« Pengenalan akan ketiadaan kita ini tidak boleh menggelisahkan kita, melainkan harus melembutkan, merendahkan, dan menundukkan kita. Cinta dirilah yang membuat kita tidak sabar melihat diri kita miskin dan menyedihkan. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XII^[21]

Pedagoginya justru kebalikan dari yang diharapkan oleh cinta diri. Cinta diri ingin merasa ambruk; kekudusan menuntut mengucap syukur karena telah melihat kemelaratan diri, karena pandangan itulah pintu masuk ke dalam kebenaran.

Mengapa Allah Mengizinkan Bahkan Dosa-Dosa yang Memalukan

Ajaran ini begitu kuatnya sehingga berlaku, menurut para doktor, bahkan bagi kesalahan-kesalahan berat. Tissot, yang secara eksplisit mengutip Catena aurea Santo Thomas, menulis:

« Ajaran orang kudus kita, sebagaimana ajaran para doktor lainnya, tidak hanya berlaku untuk kesalahan-kesalahan ringan. Santo Isidorus dan Santo Thomas menegaskan bahwa kadang-kadang, sebagai hukuman atas kesombongan, Allah mengizinkan kejatuhan-kejatuhan yang kasar ke dalam dosa-dosa yang memalukan. Dosa-dosa ini, kata mereka, tidak seberat kesombongan, dan kerahiman ilahi memakainya untuk menakut-nakuti, mengguncangkan, dan membawa kembali jiwa yang sombong. Ibarat seorang tabib yang mahir, yang demi menyembuhkan kelemahan yang lebih serius, membiarkan orang sakitnya itu dirasuki oleh penyakit yang mungkin lebih menyakitkan, tetapi lebih tidak berbahaya. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, bagian II, bab I^[22]

Argumennya murni teologis: di antara dua kejahatan, Allah mengizinkan yang lebih kecil. Padahal kesombongan, sebagai penolakan radikal terhadap Allah, adalah kejahatan yang lebih mendalam daripada nafsu birahi atau amarah, yang bagi kebanyakan orang tetaplah kekalahan terhadap kelemahan. Kejatuhan yang memalukan, dengan mematahkan keangkuhan, bisa jadi lebih sedikit merusak jiwanya daripada kebajikan yang tanpa retak tetapi juga tanpa kerendahan hati.

Louis Veuillot (1813-1883), polemikus Katolik abad ke-XIX, merumuskan gagasan itu dengan kepadatan yang mengagumkan:

« Adalah rahmat yang diberikan kepada kemelaratan manusia bahwa ia kadang-kadang jatuh, ketika langkah-langkah yang lebih mantap dapat membawanya ke puncak-puncak yang membawa celaka dari kesombongan. » — Louis Veuillot^[23]

Santo Yohanes Krisostomus menulis hal yang sama enam belas abad sebelumnya:

« Kadang-kadang, Allah mengizinkan agar dosa-dosa jiwa-jiwa yang mulia dan agung itu diketahui orang. Niat-niat kesia-siaan telah menyelinap masuk ke dalam diri mereka. Tuhan, melalui kesalahan-kesalahan mereka, hendak melucuti mereka dari kemuliaan rakyat yang telah mereka tantang dengan segala macam bahaya, dan dengan menampakkan kemuliaan itu fana bagaikan bunga di ladang, Ia membawa mereka untuk mempersembahkan diri tanpa syarat kepada-Nya, dan menganggap-Nya sebagai satu-satunya tujuan dari segala perbuatan mereka. » — Santo Yohanes Krisostomus, Exhortation à Stagirius, buku I^[24]

Dan lebih radikal lagi, dalam De compunctione-nya:

« Bagi kami, obat-obat [meditasi tentang kerendahan hati] ini tidak cukup. Untuk mengalahkan kesombongan kami, diperlukan kekuatan lain. Kekuatan yang manakah itu? Banyaknya dosa kami, dan kejahatan hati nurani kami yang, setelah menjerumuskan kami ke dalam seribu kekejian, masih berani membiarkan kami membusungkan dada. » — Santo Yohanes Krisostomus, De compunctione, buku II^[25]

Rumusan-rumusan ini, jika dibaca terburu-buru, dapat mengejutkan. Ia hanya menegaskan bahwa kesombongan adalah kejahatan yang sedemikian mendalamnya sehingga penghinaan dari sebuah kejatuhan dapat, dalam istilah kedokteran, menjadi kejahatan yang lebih kecil. Dokter bedah yang membuka daging untuk menyelamatkan organ tidak merayakan luka; ia menimpakannya karena tidak ada yang lain yang dapat menyelamatkan.

Daud, Petrus, Elia: Tradisi Alkitabiah yang Agung tentang Kejatuhan yang Berbuah

Kitab Suci menyediakan contoh-contoh kanonik. Daud, setelah menaklukkan Israel, jatuh ke dalam perzinahan dengan Batsyeba dan membunuh Uria orang Het (2 Sam 11)^[26]. Bertobat setelah teguran kenabian Natan, ia menyusun Miserere (Mzm 50/51) yang akan tetap menjadi doa universal orang berdosa yang bertobat. Santo Fransiskus dari Sales menarik darinya ajaran yang tak tertandingi ini: « tak pernahlah Daud menjadi berlimpah kerendahan hatinya sebegitu rupa, seandainya ia tidak berdosa »^[27].

Santo Petrus adalah arketipe orang rohani yang harus jatuh untuk menjadi mampu menggembalakan kawanannya. Tiga kali ia bersumpah tidak akan menyangkal — tiga kali ia menyangkal (Luk 22, 54-62)^[28]. Justru keruntuhan tiga kali inilah yang akan dijadikan bahan oleh Yang Bangkit untuk mengembalikan jabatannya: « Petrus, apakah kamu mengasihi Aku? » — tiga kali pertanyaannya, tiga kali pengakuannya, dan janji gembala (Yoh 21, 15-17)^[29]. Tissot mencatatnya:

« Allah telah mengizinkan kesalahan Petrus, tiang Gereja, pelabuhan iman, doktor seluruh dunia, untuk mengajarkannya memperlakukan orang lain dengan kerahiman; dan, dengan izin ilahi pula, Elia jatuh, supaya ia seluruhnya berselimut jubah kasih dan menjadi pemaaf seperti Tuhannya. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, bagian II, bab I^[30]

Maria Magdalena, sebaliknya, adalah pengecualian. « Dalam sekejap », kata Santo Fransiskus dari Sales, « dari selokan air yang tercemar, [ia berubah] menjadi mata air air kesempurnaan »^[31]. Pertobatannya seketika, radikal, tanpa kambuh lagi. Tetapi itu pengecualian: Petrus, pangeran Para Rasul, menempuh jalan yang umum bagi jiwa-jiwa yang harus tersandung untuk belajar.

« Salomo berkata bahwa hamba perempuan yang mendadak menjadi nyonya rumah itu tidak tertahankan. Ada bahaya besar sekiranya jiwa, yang telah lama mengabdi kepada hawa nafsunya sendiri, menjadi sombong dan hampa, jika mendadak ia menjadi nyonya yang sempurna atas semuanya itu. Sedikit demi sedikit dan langkah demi langkahlah kita harus memperoleh penguasaan ini, untuk merebutnya para orang kudus, laki-laki dan perempuan, telah mempergunakan puluhan tahun lamanya. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XII^[32]

Obat Praktis: Mengingat Dosa-Dosa Masa Lalu untuk Melawan Kesombongan

Ketika kesombongan naik, obat konkret yang dianjurkan tradisi Salésian adalah pengingatan aktif akan dosa-dosa masa lalu. Mgr. Jean-Pierre Rey (1770-1842), penerus jauh Santo Fransiskus dari Sales di tahta keuskupan Annecy, merumuskannya untuk dirinya sendiri:

« Aku akan menjadikan, dari kenangan akan kejatuhan-kejatuhanku di masa lalu, sebuah kitab pribadi yang akan kuberi judul Obat melawan Kesombongan, dan aku akan membaca kembali halaman-halamannya; halaman-halaman itu akan memancarkan bau ketiadaanku dan meracuni ulat kesombonganku. » — Mgr. Jean-Pierre Rey, uskup Annecy^[33]

Caranya sederhana: ketika kesombongan naik, ingatlah secara jelas apa yang sanggup kita perbuat ketika rahmat tidak lagi menopang kehendak. Bukan untuk mengunyah-ngunyah dosa yang lama — Allah sudah mengampuni — melainkan untuk menjaga kaki tetap berpijak pada humus. Ini adalah terapi: penawar alami terhadap pikiran « aku ini orang baik ».

Gagasan ini berlanjut dalam sebuah wahyu yang diterima oleh Santa Gertrudis Agung (1256-s. 1302), biarawati Sistersian dari Helfta, dalam karyanya Le Héraut de l'amour divin. Dihujani rahmat-rohani yang luar biasa, ia merisaukan kekurangan-kekurangan yang masih melekat padanya. Kristus menjawabnya:

« Kekurangan-kekurangan yang dikeluhkan kekasih-Ku ini sangat bermanfaat baginya. Setiap hari Aku mencurahkan begitu berlimpah rahmat ke dalam jiwanya, sehingga Aku harus, untuk menjaganya dari sentuhan kesia-siaan, menyembunyikan beberapa di antaranya dari pandangannya di balik awan ketidaksempurnaan yang ringan ini. Pupuk menyuburkan tanah: perasaan yang dimiliki sebuah jiwa akan kelemahannya membuat syukur bersemi di dalam dirinya, dan setiap kali ia merendahkan diri karena kesalahannya, Aku memberikannya rahmat yang membinasakan kesalahan itu; sedikit demi sedikit Aku mengubah kekurangan menjadi kebajikan, dan suatu hari jiwa itu akan mendapati dirinya dalam terang tanpa bayang. » — Santa Gertrudis Agung, Le Héraut de l'amour divin^[34]

Perkataan ini luar biasa mengungkapkannya. Allah, untuk menjaga sebuah jiwa yang diberi hak istimewa dari bahaya yang justru timbul karena keberlimpahan rahmat-Nya kepadanya, membiarkannya beberapa kekurangan yang tampak. Kekurangan-kekurangan itu sendiri menjadi bahan untuk berlatih kerendahan hati, dan setiap tindakan kerendahan hati menerima sebagai balasannya rahmat yang membinasakan kekurangan itu.

Kepemaafan terhadap Kesalahan Orang Lain

Sebuah efek samping layak disoroti: siapa yang telah melihat dirinya berdosa menjadi tak sanggup menghakimi sesamanya dengan keras. Santo Fransiskus dari Sales mencatatnya:

« Kerendahan hati membuat kita tidak gelisah karena ketidaksempurnaan kita sendiri, karena kita mengingat ketidaksempurnaan orang lain; sebab, mengapa kita harus lebih sempurna daripada yang lain? Ia juga membuat kita tidak gelisah karena ketidaksempurnaan orang lain, karena kita mengingat yang kita punya; sebab mengapa kita menganggap aneh bila orang lain memiliki ketidaksempurnaan, sementara kita sendiri memilikinya? » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XII^[35]

Santa Maria Magdalena de Pazzi, biarawati Karmel dari Firenze (1566-1607), sampai berkata:

« Jika Allah tidak mengurungku di dalam sebuah biara, hari-hariku akan berakhir di dalam penjara seumur hidup, atau di bawah kapak algojo. » — Santa Maria Magdalena de Pazzi^[36]

Perkataan yang tampak berlebihan ini justru tepatnya kewaspadaan yang menyelamatkan. Ini bukan penilaian diri yang morbid: ini keyakinan yang tenang bahwa di luar rahmat yang memelihara, segala dosa mungkin bagiku. Konsekuensinya praktis: tidak ada orang berdosa yang asing bagiku. Tradisi Salésian menetapkan dua kalimat yang dapat diukir dalam hati:

« Tidak ada dosa yang mungkin dilakukan seorang manusia, yang tidak dapat pula menodai diriku sendiri. »^[37]

« Kita semua lemah, tetapi anggaplah dirimu yang paling rapuh di antara semua. »^[38]

Kerendahan hati yang diperoleh melalui dosa-dosa kita melahirkan kerahiman terhadap orang-orang berdosa. Inilah rahasia pastoral yang besar dari para orang kudus pengaku dosa.

Latihan Praktis: Memohon Rahmat untuk Melihat Diri Sebagaimana Adanya

Menurut logika ini, ada sebuah latihan yang sangat efektif bagi siapa yang ingin maju. Dalam waktu doa, mohonlah secara eksplisit kepada Tuhan rahmat untuk mengenal dosa-dosanya sendiri — bukan untuk meremukkan diri, melainkan untuk memasuki rasa syukur atas apa yang telah diberikan-Nya secara cuma-cuma. Sebuah rumusan sederhana, yang dapat disesuaikan:

« Tuhan, berilah aku rahmat untuk melihat lebih jelas semua dosaku, agar aku sungguh-sungguh mengenal siapa diriku tanpa Engkau. Semoga terang atas dosa-dosaku ini dapat mematahkan kesombonganku dan merobohkan citra yang coba kuberikan pada diriku sendiri. Semoga aku dapat memahami bahwa Engkau mengasihi aku sebagaimana adanya diriku dan bahwa aku tidak perlu takut memandang diriku dalam kebenaran, dengan seluruh kelemahanku. »

Ini doa yang paradoks: kita memohon terang Allah atas bayang-bayang kita sendiri, dengan tahu bahwa terang ini tidak pernah meremukkan, melainkan membebaskan. Mistikus Prancis Gabrielle Bossis melaporkan, pada pokoknya, bahwa Yesus mengundangnya untuk tidak merendahkan karunia-karunianya, tetapi hanya untuk berpikir bahwa semuanya itu datang dari-Nya^[39]. Kerendahan hati yang sejati disertai rasa syukur yang besar: semua yang baik kita miliki datang secara cuma-cuma dari Allah; semua yang memalukan kita miliki datang dari diri kita sendiri.

Langkah berikutnya lebih halus. Mengakui kemelaratan diri adalah satu hal; mengasihinya adalah hal yang lain. Namun Santo Fransiskus dari Sales menetapkan tuntutan ini pada tingkat yang sangat tinggi.

Puncak Kerendahan Hati menurut Fransiskus dari Sales

« Titik tertinggi dari kerendahan hati terletak pada tidak saja mengakui secara sukarela kemelaratan kita, tetapi mengasihinya dan berpuas diri di dalamnya, dan bukan karena kurangnya keberanian dan kemurahan hati, melainkan untuk makin memuliakan Kemuliaan Agung ilahi dan jauh lebih menghargai sesama dibandingkan diri kita sendiri. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. X^[40]

Ungkapan « mengasihi kemelaratan diri » itu kuat. Ia jelas tidak berarti mengasihi dosa. Ia berarti mengasihi keadaan kerendahan hati yang dibawakan oleh kemelaratan itu kepada kita. Motivasinya semata-mata teosentris: memuliakan Allah. Semakin orang menganggap dirinya kecil, semakin besar Ia yang berkenan mengasihi kita. Inilah logika Maria dalam Magnificat: « Yang Mahakuasa telah melakukan perbuatan-perbuatan besar untukku… Ia telah menundukkan diri kepada hamba-Nya yang rendah hati » (Luk 1, 48-49). Semakin jiwa menguji dirinya sebagai « hamba », semakin ia takjub pada « pandangan » itu.

Santa Maria Magdalena de Pazzi melipatgandakannya:

« Kerendahan hati bukanlah lain daripada pengenalan yang terus-menerus akan ketiadaan kita, dan kegembiraan yang terus-menerus di tengah segala sesuatu yang membuat kita menghina diri kita sendiri. » — Santa Maria Magdalena de Pazzi^[41]

Dan Santo Fransiskus dari Sales, dalam sebuah rumusan batas yang selama empat abad dikomentari oleh para pembimbing rohani:

« Sekiranya mungkin kita tetap berkenan di hadapan Allah dalam keadaan tidak sempurna seperti dalam keadaan sempurna, kita seharusnya menghendaki menjadi tanpa kesempurnaan, supaya dengan cara itu kita menumbuhkan di dalam diri kita kerendahan hati yang maha kudus. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XIV^[42]

Uskup yang kudus ini tidak mengajarkan bahwa ketidaksempurnaan itu baik pada dirinya sendiri. Ia mengajarkan — melalui sebuah hipotesis yang tak terwujudkan — bahwa jika ketidaksempurnaan itu setara dengan kesempurnaan di hadapan Allah, kerendahan hati akan menjadi alasan yang cukup untuk lebih memilihnya. Dengan kata lain: di mata Allah, yang terutama diperhitungkan bukanlah kebersihan jiwa, melainkan kerendahan hati makhluk.

« Menyetujui untuk Bukan Apa-Apa »: Suara Mistik Modern

Ajaran abad ke-XVII ini telah diikuti, pada tingkat wahyu pribadi mereka, oleh para mistikus abad ke-XIX dan ke-XX. Kepada mistikus Prancis Marie de la Trinité (1903-1980), biarawati awam Dominikan, Yesus berbicara tentang jiwa-jiwa « yang menyetujui untuk bukan apa-apa »^[43]: syaratnya tepat — bukan « menganggap diri bukan apa-apa » karena kerendahan hati yang palsu, melainkan « menyetujui » apa adanya diri kita: makhluk, rapuh, bergantung sepenuhnya.

Kepada Hamba Allah Luisa Piccarreta (1865-1947), dari Corato, Yesus mengatakannya dengan istilah-istilah yang sangat terperinci, menurut apa yang ia laporkan dalam tulisan-tulisannya. Ini adalah wahyu pribadi yang diterima, belum dinyatakan supranatural: Dikasteri Ajaran Iman telah memberikan Nulla Osta untuk kelanjutan kasusnya pada Juni 2024, dikonfirmasi pada tanggal 3 Desember 2024. Karena itu perkataan-perkataan itu dikutip sebagaimana adanya, tanpa menyajikannya sebagai penegasan pada tingkat yang sama dengan ajaran seorang Pujangga Gereja:

« Supaya Aku dapat mencurahkan rahmat-Ku ke dalam hatimu, perlu sekali engkau meyakini bahwa, dengan dirimu sendiri, engkau tidak mampu berbuat apa pun. Aku memenuhi dengan karunia-Ku dan rahmat-Ku jiwa-jiwa yang sungkan mengaitkan kepada diri mereka sendiri buah-baik baik dari pekerjaan mereka yang dilakukan dengan Rahmat-Ku. Aku memandang mereka dengan penuh restu. » — Yesus kepada Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, jilid 1^[44]

Dan:

« Ingatlah bahwa Aku murah hati dan bahwa Aku mencurahkan air bah rahmat kepada jiwa-jiwa yang mengakui ketiadaannya, yang tidak merampas apa pun untuk dirinya sendiri, dan yang memahami bahwa segala sesuatu terlaksana oleh perantaraan rahmat-Ku. […] Aku tidak dapat masuk ke dalam hati-hati yang diasapi oleh kesombongan dan yang sedemikian menggembungkan dirinya sehingga tidak ada tempat bagi-Ku. » — Yesus kepada Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, jilid 1^[45]

Kepada Marcel Van, pastor Redemptoris Vietnam (1928-1959), Yesus memakai bahasa yang sangat akrab tetapi dengan keteguhan yang sama:

« Marcel, perlu engkau tahu bahwa engkau belum memiliki kebajikan sedikit pun juga. […] Dan, untuk berterus terang, dalam dirimu sungguh kekosongan yang lengkap; tidak ditemukan apa pun yang mewakili sedikit keindahan. Tetapi engkau tidak boleh bersedih karena itu, mengertikah engkau? Lihatlah bunga itu, saudaramu Thérèse; ia telah mengakui bahwa ia tidak memiliki apa pun tetapi kenyataannya ia memiliki segalanya karena, dengan tidak memiliki apa pun, ia telah memperoleh segalanya. » — Yesus kepada Marcel Van, Colloques^[46]

Dan lebih jauh:

« Ya, benar seperti katamu, adik kecil, hanya di saat-saat kelelahan itulah Aku dapat menampakkan kelemahan-kelemahanmu kepadamu dan mengajarmu bahwa sungguh engkau tidak memiliki setitik kebajikan pun. Adik kecil, lihatlah dari situ betapa lemahnya dirimu. Cukuplah bagimu untuk menyerahkan dirimu kepada-Ku dan menaruh seluruh kepercayaanmu kepada-Ku semata. » — Yesus kepada Marcel Van, Colloques^[47]

Mistikus awam Kanada Léandre Lachance (1934-2020) melaporkan, pada pokoknya, hal yang sama dalam nada yang lain: Yesus menghendaki agar jiwa sudi mengakui kelemahannya, karena hanya dengan demikian Ia dapat bertindak di dalam dirinya dengan penuh; dengan dirinya sendiri jiwa itu bukanlah apa-apa, dan Ia adalah segalanya^[48].

Suara-suara ini, yang diterima oleh para mistikus yang tidak memiliki kaitan doktrinal satu sama lain, sejalan dengan apa yang diajarkan oleh uskup Jenewa kepada anak-anak rohaninya di Visitation. Gema alkitabiahnya adalah Santo Paulus:

« Cukuplah kasih karunia-Ku bagimu, sebab justru dalam kelemahanlah kuasa-Ku menjadi sempurna. Oleh sebab itu aku akan lebih megah bermegah dalam kelemahanku, supaya tinggal di dalam aku kuasa Kristus. » — Santo Paulus, Surat ke-2 kepada Jemaat di Korintus 12, 9^[49]

Mengasihi Kehinaan Tanpa Mengasihi Dosa: Pembedaan yang Menentukan

Tingkat kelima kerendahan hati, dalam klasifikasi Santo Fransiskus dari Sales, adalah tepatnya cinta akan kehinaan^[50]. Tetapi uskup Jenewa itu mengambil kehati-hatian yang tak terhingga agar hal itu tidak tertukar dengan cinta akan dosa itu sendiri:

« Jika aku terbawa oleh amarah atau kelalaian untuk mengucapkan kata-kata yang tidak pantas, dan yang dengannya Allah serta sesama tersinggung, aku akan bertobat dengan sungguh-sungguh dan akan sangat bersedih karena pelanggaran itu, yang akan kuperbaiki sebaik mungkin; tetapi aku tidak akan menolak kehinaan yang menimpa karenanya; dan seandainya yang satu dapat dipisahkan dari yang lain, aku akan menolak dengan berkobar-kobar dosa itu dan dengan rendah hati mempertahankan kehinaan itu. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XIV^[51]

Pembedaannya sangat penting. Dua kenyataan lahir dari kesalahan yang sama: (1) pelanggaran terhadap Allah — yang harus dibenci dan diperbaiki; (2) kehinaan lahiriah (penghinaan dari orang lain, aib di depan umum, kehilangan harga diri) — yang dapat diterima dengan sukacita sebagai obat bagi kesombongan. Sekiranya keduanya dapat dipisahkan, uskup yang kudus itu akan mempertahankan penghinaan dan membuang dosa.

« Meskipun demikian, anakku, perhatikan baik-baik apa yang hendak kukatakan kepadamu: sekalipun kita mengasihi kehinaan yang menyusul dari kejahatan, kita tidak boleh lalai memperbaiki kejahatan itu. Aku akan melakukan apa yang kumampukan agar wajahku tidak bernanah, tetapi jika aku memilikinya, aku akan mengasihi kehinaannya. Dalam hal dosa, kita harus berpegang pada aturan ini dengan lebih kuat lagi. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XIV^[52]

Semuanya telah dikatakan. Membenci dosa; mengasihi apa yang dihasilkan oleh kesalahan itu secara kebetulan, yaitu kerendahan hati.

Harta Tersembunyi dari Kejatuhan menurut Jean de Bernières

Jean de Bernières-Souvigny (1602-1659), bendahara Prancis di Caen, orang awam dan rohaniwan besar beraliran Bérulle, pengarang Le Chrétien intérieur, telah merumuskan intuisi ini dengan intensitas yang khusus:

« Jika sebuah jiwa menjadi malang karena kejatuhannya, kehinaan yang menimpanya adalah harta yang memperkayanya. Tetapi hal ini tersembunyi bagi kebanyakan manusia, yang tidak mengenal kebahagiaan ini. Mereka miskin dan meskipun demikian mereka memiliki harta di dalam kemiskinan itu sendiri; tetapi, celakalah! mereka tidak memilikinya, karena mereka tidak tahu mencarinya di situ. » — Jean de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur^[53]

Seorang suster Visitation yang terkemuka, dikutip oleh Tissot, melanjutkannya:

« Kesalahan-kesalahan kita membentuk bagian penting dari kekayaan rohani kita. Cinta akan kerendahan hati yang diajarkannya kepada kita adalah benang pokok dari kekayaan itu. Jika orang mencoba menenun tanpa benang ini, semuanya pada akhirnya akan runtuh. […] Kesalahan-kesalahan kita sedemikian menguntungkan kita sehingga segala sesuatu yang tidak dapat kita kerjakan karena lemahnya kehendak kita, buah yang kita peroleh dari kesalahan-kesalahan kita justru mengerjakannya dan menimbulkan kemajuan kita. Hidup adalah rangkaian kejatuhan, sesudahnya kita harus segera bangkit dengan memutuskan dan berkata: Aku tidak akan melakukannya lagi. […] Orang dapat memperoleh kembali melalui kerendahan hati apa yang telah hilang karena kepengecutan. » — Suster Visitation, dikutip oleh Tissot^[54]

Rumusannya menggugah: memperoleh kembali melalui kerendahan hati apa yang telah hilang karena kepengecutan. Kesalahan itu tidak dibatalkan — ia meninggalkan hutang — tetapi gerakan kerendahan hati yang menyusul dapat melampaui, secara kualitatif, nilai yang hilang.

Di Hadapan Orang Lain: Jangan Menyembunyikan Kejatuhan Diri

Jean de Bernières sendiri menerapkan prinsip ini pada sebuah ledakan emosi di depan umum yang ia sesali dengan pahit, dalam sebuah surat kepada seorang sahabat:

« Engkau tahu, engkau mengenal ledakan emosiku yang terakhir dan engkau menjadi saksinya. Penghiburanku adalah bahwa kesalahan ini terjadi padaku di hadapan sahabat-sahabatku yang, dengan demikian, akan mengenal siapa adanya diriku. Aku sangat bersedih karena telah mengecewakan Allah, karena tidak setia pada rahmat-Nya. Tetapi sukacitaku ada di dalam penghinaanku yang kuterima. Kebahagiaan untuk dihina di dalam pandangan orang lain itu besar, dan sesuatu yang sangat manis bagi mereka yang hendak memperbaiki penghinaan yang dilakukan terhadap Allah. Yakin dengan kuat bahwa kita adalah ketiadaan yang murni, sangat rapuh, itulah keuntungan yang harus kita tarik dari ketidaksempurnaan kita. » — Jean de Bernières-Souvigny, surat kepada seorang sahabat^[55]

Santo Fransiskus dari Sales bahkan menganjurkan untuk tidak berusaha menyembunyikan ketidaksempurnaan kita di hadapan saudara-saudari kita:

« Aku kehendaki, mengenai kekurangan-kekurangan kita, agar kita tidak berusaha menutupinya: sebab dengan tidak membiarkannya terlihat di luar, kekurangan itu tidak menjadi lebih baik. Saudari-saudari tidak akan percaya karenanya bahwa engkau tidak memilikinya, dan ketidaksempurnaanmu akan justru lebih berbahaya daripada seandainya terbuka, dan menimbulkan kebingungan bagimu. Karena itu janganlah heran atau putus asa ketika kita melakukan ketidaksempurnaan di hadapan saudari-saudari kita; sebaliknya, hendaklah kita sangat bersukacita karena dikenal sebagaimana adanya diri kita. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XII^[56]

Santo Claude la Colombière, pastor Yesuit, pembimbing Santa Margareta Maria, meringkasnya:

« Berbahagialah kemelaratan-kemelaratan yang perasaannya membawaku untuk merah di hadapan Allah dan merendahkan diri di hadapan manusia. Jika kalian diperlukan olehku, aku tidak akan menukar kalian dengan jasa-jasa dan kebajikan-kebajikan orang lain. Aku lebih suka menjadi sebagaimana adanya diriku harus demikian, agar aku rendah hati. » — Santo Claude la Colombière, s.j., Retraite spirituelle^[57]

Pengaman: Membenci Dosa, Tidak Menyerah pada Quietisme

Peringatan ini tetap ada di dalam seluruh karya Salésian:

« Jika aku mengatakan ini kepadamu, jelaslah bukan supaya kita berbuat dosa, melainkan supaya kita memiliki perasaan-perasaan kerendahan hati. Kesalahan tetaplah kesalahan. Tetapi kesalahan itu menempatkan kita dalam keadaan malu dan kembali kepada Allah yang memberi kita kebaikan besar. » — Santo Fransiskus dari Sales (parafrase yang dilaporkan oleh Tissot)^[58]

Dan lebih sistematik, menentang setiap penyimpangan quietisme: dosa harus selalu diperangi. Ajaran tentang pemanfaatan kesalahan bukanlah izin untuk jatuh; ia adalah penawar terhadap keputusasaan ketika kejatuhan sudah terjadi. Santo Fransiskus dari Sales menekankannya, di akhir Introduction à la vie dévote:

« Ya Allah, lebih baik mati daripada melanggar Tuhan kita secara sadar dan sengaja; tetapi ketika kita jatuh, lebih baik kehilangan segalanya daripada kehilangan keberanian, pengharapan, dan tekad. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XIV^[59]

Inilah keseimbangan yang tepat: membenci dosa sampai mati, tidak pernah berputus asa terhadap orang berdosa — termasuk terhadap diri sendiri. Santo Fransiskus dari Sales menambahkan bahwa cinta akan kemelaratan bukanlah kebajikan orang yang baru mulai: ia harus mendampingi orang Kristiani pada segala usia rohani.

« Tahukah engkau, kebajikan kecil cinta akan kemelaratan kita ini jangan pernah menjauh selangkah pun dari hati kita, karena kita memerlukannya setiap saat, betapa pun majunya kita dalam kesempurnaan, apalagi karena hawa nafsu kita lahir kembali, kadang-kadang sesudah kita lama hidup di hadapan Allah dan sesudah membuat kemajuan besar dalam kesempurnaan. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres, jil. XII^[60]

Sebuah gambaran yang rendah hati menutup bagian ini:

« Ada zat-zat tertentu yang secara lahiriah menodai pakaian tetapi yang justru berguna untuk menghilangkan noda. Itulah yang diperbuat orang-orang benar terhadap dosa-dosa mereka, sekaligus mereka membencinya. Mereka mempergunakannya untuk menyucikan jiwa mereka dari kesombongan yang merupakan dosa terbesar mereka. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres^[61]

Kegunaan ketiga adalah yang paling paradoks dan paling menghibur. Tidak saja dosa-dosa kita dapat merendahkan kita, tidak saja kita dapat mengasihi penghinaan yang ditimbulkannya — tetapi kita dapat memakainya untuk memperkuat kepercayaan kita kepada kasih Allah.

« Demi nama-Mu, ya Tuhan, ampunilah kesalahanku, sebab kesalahanku besar »

Segalanya bermula dari sebuah ayat yang mengejutkan dari Mazmur 24 (Vulgata; penomoran Ibrani 25):

« Demi nama-Mu, ya Tuhan, ampunilah kesalahanku, sebab kesalahanku besar. » — Pemazmur, Mazmur 24, 11^[62]

Logika manusia akan mengharapkan: ampunilah aku karena kesalahanku kecil, atau karena aku menyesalinya, atau karena aku pantas menerimanya. Daud, sebaliknya, mendasarkan permohonannya pada kebesaran kesalahannya itu sendiri. Mengapa? Karena ia tahu bahwa kerahiman ilahi diukur dari kemelaratan yang hendak ditutupi-Nya. Tissot, mengutip Segneri, menjelaskannya dengan sebuah metafora yang tajam:

« Daud tahu bahwa besarnya dosa adalah alasan, bagi Kebaikan ilahi, untuk membinasakannya dengan lebih sukarela, dan ia menghadap kepada Kebaikan itu sendiri dengan berkata kepadanya: Besarlah dosaku, supaya Ia terdorong untuk menyucikan jiwanya seluruhnya. Demikianlah seorang pengkebun anggur, yang melihat kebun anggurnya dirusak oleh babi hutan, menggambarkan di bawah warna-warna yang paling mengerikan keganasan dan kekuatan binatang itu, di hadapan pemburu, dengan tujuan untuk lebih mendorongnya mengejar dan membunuhnya. » — Paolo Segneri, dikutip oleh Tissot^[63]

Daud tidak memperkecil kesalahannya, ia memperbesarnya di hadapan Allah — bukan untuk menyiksa dirinya sendiri, melainkan untuk membangkitkan kerahiman agar melayangkan pukulan maut kepada kejahatan yang sedemikian besarnya.

Mengapa Allah Semakin Sukarela Mengampuni

Argumen teologisnya disusun dengan sungguh-sungguh. Allah membenci dosa secara langsung; Ia tidak pernah membenci orang berdosa selain secara tidak langsung. Untuk membinasakan dosa, maka Ia harus, dalam waktu, menantikan pertobatan orang berdosa. Semakin berat dosa itu, semakin membinasakannya itu menyukakan Allah — karena itulah kejahatan yang lebih besar yang dihilangkan-Nya.

« Allah begitu jijik terhadap dosa, sehingga, demi mencabutnya dari hati-hati, tidak saja Ia merendahkan diri sampai mati, berselubung daging yang fana, melainkan juga hari ini, mulia di surga, Ia merendahkan diri sampai menjadi pemohon. […] Justru karena kebencian ilahi ditujukan langsung kepada kesalahan dan hanya secara tidak langsung, karena kesalahan itu, kepada orang berdosa, Allah memakai begitu banyak akal, merendahkan diri dengan begitu banyak cinta, untuk memisahkan dosa dari orang berdosa, dan membinasakan yang pertama sambil menyelamatkan yang kedua. » — Paolo Segneri, dikutip oleh Tissot^[64]

Darimana rumusan yang menyala dari Bunda Marie de Sales Chappuis (1793-1875), induk biara Visitation di Troyes, yang dijuluki « Bunda yang Baik », inspirator Romo Brisson, pendiri Ordo Oblat Santo Fransiskus dari Sales:

« Ia adalah Allah bagi orang-orang malang. Setiap kali kita mempersembahkan kepada-Nya sebuah kesalahan untuk diperbaiki, kita memberikan kembali kepada-Nya gelar Juruselamat. » — Bunda Marie de Sales Chappuis, dikutip oleh Tissot^[65]

Allah jelas tidak membutuhkan apa pun — Ia adalah Ada yang cukup dengan sendirinya. Tetapi kerahiman adalah atribut yang hanya nyata di tempat ada kemelaratan. Dengan mempersembahkan kesalahan-kesalahan kita kepada-Nya untuk diperbaiki, kita mempersembahkan kepada-Nya bahan di mana beroperasi sukacita-Nya yang khas: menyelamatkan.

Tahta Kerahiman adalah Kemelaratan Kita

Gambaran ini sejalan dengan ikonografi klasik. Sebuah tahta adalah tempat di mana penguasa menyatakan kekuasaannya. Kekuasaan khas Allah adalah kerahiman; jadi tahta di mana Ia menyatakan kekuasaan itu adalah kemelaratan manusia. Santo Fransiskus dari Sales sering mengatakannya, pada pokoknya: kemelaratan kita adalah tahta kerahiman Allah, dan semakin besar kemelaratan kita, semakin besar pula kepercayaan kita^[66].

Dan di tempat lain, kepada seorang anak rohani yang skrupulos, uskup yang kudus itu mengembangkan metafora keibuan ini. Secara ringkas: Allah memandang dengan kasih bahkan orang-orang berdosa yang terbesar sekalipun segera setelah mereka sungguh-sungguh ingin bertobat; ketidaksempurnaan kita jangan membuat kita berkenan diri, jangan membuat kita heran, jangan membuat kita putus asa, melainkan harus memberi kita kepasrahan, kerendahan hati, dan ketidakpercayaan pada diri sendiri, tanpa duka hati maupun ketidakpercayaan terhadap kasih Allah kepada kita. Allah tidak mengasihi ketidaksempurnaan dan dosa-dosa ringan kita, tetapi Ia mengasihi kita meskipun semua itu, sebagaimana seorang ibu mengasihi dengan penuh kasih dan belas kasih anaknya yang lemah dan sakit-sakitan, yang kelemahannya tidak berkenan di hatinya^[67].

Untuk dirinya sendiri, uskup yang kudus itu menerapkan ajaran ini dengan gagah: pada pokoknya, ia merasa malang tanpa gelisah karenanya, dan kadang-kadang bahkan bersukacita karenanya, karena tahu bahwa dengan demikian ia benar-benar menjadi beban yang manis bagi kerahiman Allah^[68].

Keberanian pikiran ini meringkas seluruh ajaran: kemelaratan pribadi bukanlah penghalang bagi kekudusan; ia adalah, secara paradoks, bahan mentah di mana Allah membentuk mahakarya-Nya.

Memuliakan Allah dengan Mempertunjukkan Kerahiman-Nya: Doa Santo Claude la Colombière

Penerapan yang paling terkenal dari ajaran ini adalah sebuah doa yang ditulis oleh Santo Claude la Colombière, pastor Yesuit, pembimbing rohani Santa Margareta Maria di Paray-le-Monial. Alih-alih berdoa dengan gugup sesudah sebuah kesalahan, orang kudus itu menawarkan kepada orang berdosa untuk mengambil prakarsa memuliakan Allah justru dengan kerahiman-Nya:

« Tuhan, aku datang untuk melaksanakan kerahiman-Mu yang ajaib dan untuk mempertunjukkannya di hadapan surga dan bumi. Orang-orang lain memuliakan Engkau dengan memperlihatkan betapa besarnya kuasa rahmat-Mu melalui kesetiaan dan keteguhan mereka, betapa lemah lembut dan murah hatinya Engkau terhadap mereka yang setia kepada-Mu. Bagiku, aku akan memuliakan Engkau dengan memperkenalkan betapa baiknya Engkau terhadap orang-orang berdosa dan bahwa kerahiman-Mu melampaui segala kejahatan, bahwa tidak ada yang sanggup menghabiskannya, bahwa tidak ada kejatuhan, betapa pun memalukan dan berdosa yang seharusnya membawa seorang berdosa kepada keputusasaan akan pengampunan. Aku telah melanggar Engkau dengan berat, ya Penebusku yang kumasih; tetapi akan jauh lebih buruk lagi, jika aku menimpakan kepada-Mu penghinaan yang mengerikan ini dengan berpikir bahwa Engkau tidak cukup baik untuk mengampuniku. Percuma saja musuh-Mu dan musuhku memasang jerat-jerat baru bagiku setiap hari. Ia akan membuatku kehilangan segalanya sebelum kehilangan pengharapan yang kupunyai kepada kerahiman-Mu. Sekalipun aku jatuh seratus kali dan kejahatanku seratus kali lebih mengerikan daripada yang ada, aku akan tetap berharap kepada-Mu. Amin. » — Santo Claude la Colombière, s.j., Retraite spirituelle^[69]

Doa ini luar biasa dari beberapa segi. (1) Ia tidak memperkecil dosa: « melanggar dengan berat », « kejahatan-kejahatan », « memalukan dan berdosa ». (2) Ia menyebut godaan untuk berputus asa sebagai « penghinaan yang mengerikan » — menyatakan Allah tidak mampu mengampuni adalah, bagi Santo Claude, kejahatan yang lebih buruk daripada dosa semula. (3) Ia memproyeksikan dirinya ke dalam kejatuhan kembali yang dibayangkan (« seratus kali »), untuk menetralkan sejak awal setiap kebangkitan keputusasaan. Ini terapi yang sejati: kita memperlengkapi jiwa melawan keputusasaan di masa depan.

Pengemis di Pintu Bait Allah: Memperlihatkan Luka-Luka Kita

Gambaran pengemis ini muncul beberapa kali dalam karya Fransiskus dari Sales. Secara ringkas: ia mengajak untuk bersukacita karena bukanlah apa-apa, sebab kemelaratan kita adalah objek kebaikan Allah untuk melaksanakan kerahiman-Nya; di antara para pengemis, yang paling malang, yang lukanya paling besar, menganggap diri mereka pengemis yang terbaik, yang paling layak memperoleh sedekah; kita hanyalah pengemis-pengemis, dan yang paling malang adalah yang paling baik keadaannya, sebab kerahiman Allah memandang mereka dengan sukarela^[70].

Gambarannya sosiologisnya tepat pada masanya: di ambang gereja-gereja Savoia abad ke-XVII, para pengemis yang memperlihatkan luka-luka mereka yang paling tampak menerima sedekah paling banyak. Pengemis yang baik adalah yang memperlihatkan lukanya. Alih rohaninya langsung: janganlah kita menyembunyikan kemelaratan kita di hadapan Allah; perlihatkanlah, sebab di atasnyalah Ia akan mencurahkan sedekah kerahiman-Nya.

Dalam arti yang sama, Fransiskus dari Sales mengajak, pada pokoknya, untuk merendahkan diri dan hanya memperlihatkan luka-luka dan kemelaratan kita di pintu bait belas kasih ilahi, tetapi untuk memperlihatkannya dengan sukacita, sambil menghibur diri karena kosong, supaya Tuhan kita memenuhi kita dengan kerajaan-Nya^[71].

Dan lebih jauh:

« Sesungguhnya, kemelaratan dan kelemahan kita, betapa pun besarnya, jangan sampai membuat kita putus asa, melainkan harus merendahkan kita dan melemparkan kita ke dalam pelukan kerahiman ilahi, yang akan dimuliakan di dalam diri kita sedemikian besarnya, sebagaimana besar kemelaratan kita, apabila kita bangkit darinya: yang mana harus kita harapkan dapat kita lakukan, dengan rahmat Tuhan kita. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres^[72]

Tabib Ilahi dan Penyakit Orang Berdosa

Venerabilis Alexandre de Saint-François (1607-1685), biarawan Karmelit Tak Berkasut Prancis, melanjutkan intuisi yang sama dengan mengembangkan metafora kedokteran:

« Maka, jiwaku, karena engkau mengakui dirimu sakit, aku mohon, janganlah takut pergi ke rumah tabib. Sebaliknya, pergilah ke sana dengan kepercayaan yang sebesar itu pula, karena untukmu, untuk mendatangimu, Ia telah meloncat dari peraduan pengantin-Nya, Ia telah melangkah dengan langkah raksasa dari puncak-puncak surga (Mzm 18, 6). Ia datang untuk membebaskanmu dari penyakit dosa, sebab Ia tahu bahwa tabib diperlukan oleh orang-orang sakit, bukan oleh orang-orang sehat (Mat 9, 12). Kebodohan yang membawa celaka dari orang-orang berdosa yang menimba alasan untuk lari dari tabib dari apa yang justru seharusnya memberi mereka lebih banyak kepercayaan untuk datang kepada-Nya! Bodoh orang yang takut menemukan lawan yang murka pada diri Ia yang datang untuk menyembuhkannya! » — Venerabilis Alexandre de Saint-François, ocd^[73]

Joseph Tissot sejalan dengan nada yang sama:

« Sukacita dan kehormatan yang diberikan kepada tabib oleh orang sakit yang mempercayakan luka-luka dan peluang kesembuhannya kepadanya, itulah yang diberikan orang berdosa kepada Samaria yang ilahi, dengan mempersembahkan kesalahan-kesalahannya untuk disembuhkan. Jika Allah telah dilanggar oleh kesalahan itu, Juruselamat dimuliakan oleh pengampunan yang membinasakannya. Sungguh, seakan-akan, melihat berbagai karunia yang dicurahkan-Nya kepada anak-anak yang hilang yang kembali kepada-Nya, Ia hendak berterima kasih kepada mereka karena telah memberi-Nya kesempatan untuk memuaskan keinginan dan kebutuhan kemurahan hati-Nya. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, bagian II, bab III^[74]

Suara-Suara Para Mistikus Hati Kudus yang Sejalan

Semua mistikus besar Hati Kudus mengatakan hal yang sama dengan gambaran-gambaran yang bervariasi. Santa Margareta Maria Alacoque (1647-1690), suster Visitation dari Paray-le-Monial, dikanonisasi oleh Benediktus XV pada tahun 1920, pada pokoknya menyajikan Hati Yesus sebagai tahta kerahiman, di mana yang paling malang diterima dengan paling baik, sejauh kasih mendampingi mereka di dalam jurang kemelaratan-kemelaratan mereka^[75].

Romo Joseph Varin (1769-1850), pemulih Serikat Yesus di Prancis dan salah satu pendiri (bersama Santa Madeleine-Sophie Barat) Kongregasi Hati Kudus:

« Sejak kedatangan Tuhan kita, kepercayaan harus menjadi kebajikan orang-orang berdosa yang miskin. » — Romo Joseph Varin, s.j.^[76]

Bunda Marie de Sales Chappuis:

« Ketika, pada setiap tarikan napas kita, kita jatuh dalam suatu kesalahan, sebanyak itulah pula, jika orang menyerahkan diri kembali kepada Allah untuk memulai kembali berbuat baik, kejatuhan-kejatuhan itu tidak merugikan. Tuhan memandang lebih sedikit kesalahan-kesalahan itu daripada keuntungan yang kita peroleh daripadanya, jika kita mempergunakannya untuk merendahkan diri di hadirat-Nya, dan menjadikan diri kita kecil, rendah hati, dan lemah lembut. » — Bunda Marie de Sales Chappuis^[77]

Suster Josefa Menendez (1890-1923), biarawati Spanyol dari Hati Kudus yang wafat di biara Feuillants di Poitiers pada usia 33 tahun, melaporkan pada pokoknya dalam Un Appel à l'Amour bahwa Yesus menyesali kerugian yang ditimbulkan kepada Allah ketika orang meragukan kebaikan-Nya, bahwa Ia selalu siap tidak saja mengampuni melainkan juga melupakan dosa-dosa, betapa pun besarnya, sejauh orang-orang berdosa kembali kepada-Nya, dan bahwa Ia membuat mahakarya-Nya yang paling indah dengan bahan-bahan yang paling malang, sejauh mereka membiarkan-Nya berbuat^[78].

Pikiran ini sejalan dengan ajaran Salésian, yang dinyatakan oleh sebuah suara mistik tiga abad kemudian.

Penerapan sakramental dari seluruh ajaran ini jelas: sakramen tobat — atau Rekonsiliasi, atau pengakuan dosa — adalah, dalam tradisi rohani yang agung, sakramen dari jurang ganda. Ia merendahkan secara radikal (kita membentangkan dosa kita di hadapan Allah, di hadapan imam, di hadapan Darah Kristus) dan ia meninggikan secara radikal kerahiman (pengampunan itu total, seketika, cuma-cuma, dan dapat diulang tanpa batas).

Mengapa Pengakuan Dosa Merendahkan Sekaligus Mengangkat

Segala sesuatu dalam ritual ini dirancang untuk menggali kedua jurang sekaligus. Fase pertama: pemeriksaan batin. Kita memandang dosa-dosa kita di muka, tanpa melarikan diri dari apa pun. Inilah pengenalan praktis akan kemelaratan. Fase kedua: pengakuan lisan di hadapan seorang manusia lain — imam yang mewakili Kristus. Inilah penghinaan, setidaknya secara pribadi, yang menurunkan kesombongan. Fase ketiga: absolusi. Inilah kerahiman yang turun melalui sebuah perkataan sakramental yang tak keliru. Fase keempat: penebusan, yang memperbaiki dan memulai pertobatan.

Katekismus Gereja Katolik merumuskannya demikian:

« Mereka yang mendekati Sakramen Tobat memperoleh dari kerahiman Allah pengampunan atas pelanggaran yang dilakukan terhadap-Nya dan, pada saat yang sama, mereka berdamai kembali dengan Gereja yang dilukai oleh dosa mereka dan yang bekerja demi pertobatan mereka melalui kasih, teladan, dan doa. » — Katekismus Gereja Katolik, § 1422^[79]

Suster Josefa Menendez melaporkan pada pokoknya bahwa Yesus memintanya untuk belajar mengatakan apa yang paling merendahkan dirinya, dan dengan cara yang paling memberatkan dirinya^[80].

Dan lebih radikal lagi, kepada seorang mistikus Italia yang lain, Suster Benigna-Consolata Ferrero (1885-1916), suster Visitation dari Como:

« Jika Aku mempunyai pilihan, pilihan-Ku tertuju kepada jiwa yang paling merendahkan diri dalam pengakuan dosa yang memalukan. Aku lebih mengasihi sebuah jiwa yang lebih rendah hati, sekalipun ia lebih bersalah, daripada sebuah jiwa yang kurang rendah hati yang tidak kehilangan kesuciannya. » — Yesus kepada Suster Benigna-Consolata Ferrero^[81]

Pernyataan ini menggugah: kerendahan hati, dalam sakramen, dapat menebus lebih banyak daripada menghapus kesalahan yang lebih besar. Bukan berarti Allah berpihak kepada dosa — Ia membenci dosa — melainkan Ia berpihak kepada jiwa-jiwa yang rendah hati, dan pengakuan dosa yang memalukan itu adalah salah satu tindakan kerendahan hati yang paling ampuh dalam kehidupan Kristiani.

Kesenangan Terbesar Allah, menurut Santo Pastor dari Ars

Santo Yohanes Maria Vianney (1786-1859), Pastor dari Ars dari tahun 1818 sampai tahun 1859, tetap terkenal dalam sejarah Gereja sebagai salah satu pengaku dosa terbesar. Ia menghabiskan sampai delapan belas jam sehari di ruang pengakuan dosa, menerima para peniten yang datang dari seluruh Prancis dan sekitarnya. Perkataannya tentang sakramen ini telah menjadi klasik:

« Kesenangan terbesar Allah adalah mengampuni kita. Allah yang Baik akan lebih cepat mengampuni seorang berdosa yang bertobat daripada seorang ibu menyelamatkan anaknya dari api. Dalam sakramen tobat, Ia membagikan kepada kita Kerahiman-Nya sampai tak terhingga. Allah yang Baik, pada saat absolusi, melemparkan dosa-dosa kita ke belakang bahu-Nya. Ia melupakannya, Ia membinasakannya; dosa-dosa itu tidak akan muncul kembali untuk selama-lamanya. » — Santo Yohanes Maria Vianney, Pensées^[82]

Gambarannya — « ke belakang bahu-Nya » — diambil dari nabi Yesaya: « Engkau telah melemparkan ke belakang-Mu segala dosaku » (Yes 38, 17). Janjinya radikal: bukan sekadar pengampunan, melainkan pelupaan ilahi, pembinasaan dosa itu sebagai dosa.

Sukacita Bapa saat Kembalinya Anak yang Hilang

Suster Josefa Menendez melaporkan pada pokoknya bahwa Yesus meringkas perumpamaan anak yang hilang (Luk 15, 11-32) demikian: ketika anak-anak-Nya, yang telah meninggalkan kerajaan-Nya, kembali kepada Bapa, Bapa bersukacita besar; dan semakin besar seseorang dalam dosanya, semakin besar pula ia dapat menjadi di jurang yang lain^[83].

Inilah persisnya perumpamaan yang diambil sebagai metode rohani: anak sulung, yang tinggal di rumah, tidak mengenal sukacita kepulangan; si bungsu, yang kembali dari jauh, disentuh oleh pemahaman akan kasih seorang ayah yang tidak dicurigai oleh si sulung.

Nasihat Praktis: Pengakuan Dosa yang Teratur

Tradisi rohani Katolik menganjurkan pengakuan dosa yang teratur — setidaknya sekali sebulan bagi orang beriman yang menjalani kehidupan Kristiani yang sungguh-sungguh. Santo Fransiskus dari Sales mengusulkannya dalam Introduction à la vie dévote, di antara sarana-sarana biasa untuk maju dalam kehidupan devot^[84].

Argumennya bukan bahwa kita harus mengoleksi pengakuan dosa, seperti seorang akuntan buku catatannya. Argumennya adalah bahwa kita tidak boleh menantikan kejatuhan-kejatuhan besar untuk pergi. Pengakuan dosa yang teratur atas ketidaksempurnaan sehari-hari (ketidaksabaran, pelanggaran terhadap kasih, kemalasan, gunjingan, kealpaan yang disengaja dalam doa) memelihara dua hal: (1) pengenalan yang halus akan diri sendiri; (2) kontak yang teratur dengan rahmat sakramental. Bagi yang ragu-ragu sesudah kejatuhan berat, perkataan Yesus kepada para mistikus yang disebutkan di atas sudah cukup: Hati Allah berlari menyongsong orang berdosa, dan kepulangan itu menyukakan Bapa melampaui segala sesuatu yang dapat dibayangkan.

Tissot mengakhiri bagian II-nya dengan sebuah rumusan yang meringkas seluruh ajaran:

« Melalui pengenalan akan kekosongan-kekosongan dan kesalahan-kesalahan yang diperolehnya melalui kerendahan hati ini, jiwa disucikan dari kesombongan dan disucikan dari roh-roh jahat. Semakin jiwa bersedih, dilucuti, dan direndahkan secara mendalam, semakin ia merebut, bersama dengan kesucian, kelayakan untuk mencapai ketinggian. Ketinggian yang menjadi mampu dicapainya diukur dari kedalaman jurang di mana ia berakar dan berpijak. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, kesimpulan bagian II^[85]

Gambarannya vertikal dan simetris. Ketinggian sebuah tumbuhan diukur dari kedalaman akarnya; ketinggian sebuah katedral diukur dari kedalaman fondasinya. Kekudusan sebuah jiwa diukur dari kedalaman kerendahan hatinya — dan karenanya, dari pemanfaatan yang dilakukannya terhadap kemelaratan-kemelaratan dirinya sendiri untuk menggali kerendahan hati itu.

Santa Angela dari Foligno: « Tenggelamlah Kalian dalam Jurang »

Santa Angela dari Foligno (1248-1309), tertiaria Fransiskan dari Umbria, merumuskan intuisi itu dalam istilah-istilah mistis:

« Aku rindu, aku rindu, aku lapar dan haus, anak-anakku; aku lapar dan haus agar kalian tenggelam dalam jurang, agar kalian ditelan di dalam kedalaman ketiadaan kalian dan di dalam ketinggian keagungan ilahi. » — Santa Angela dari Foligno, Le Livre des visions^[86]

Kedalaman ganda itu telah ditetapkan. Kedalaman ketiadaan (jurang yang lebih rendah): pengenalan praktis, melalui pengalaman, akan apa adanya diri kita tanpa Allah. Kedalaman keagungan ilahi (jurang yang lebih tinggi): pengenalan, melalui rahmat, akan siapa Allah dan apa yang diperbuat-Nya bagi kita. Semakin jiwa turun ke jurang yang pertama, semakin ia dapat meninggi di jurang yang kedua.

Santo Fransiskus dari Sales menutupnya dengan perkataan yang senang ia ulangi kepada jiwa-jiwa yang skrupulos:

« Maka bencilah ketidaksempurnaanmu karena ia adalah ketidaksempurnaan, tetapi kasilah ia karena ia membuatmu melihat kehampaan dan ketiadaanmu, dan karena ia tunduk kepada latihan dan kesempurnaan kebajikan serta kerahiman Allah. » — Santo Fransiskus dari Sales, Œuvres^[87]

Inilah persisnya keseimbangan yang dicari oleh jiwa yang dewasa: membenci dosa, karena ia melanggar Allah; mengasihi apa yang diungkapkannya, karena pengungkapan itu adalah jalan langsung menuju Kerajaan.

Sintesis: Kebebasan yang Ditemukan Kembali

Ajaran tentang pemanfaatan dosa-dosa menghasilkan, pada mereka yang sungguh-sungguh mempraktikkannya, sebuah kebebasan batin yang khas. Kebebasan terhadap diri sendiri: kita tidak lagi membenci diri sendiri, karena kita tidak lagi mengasihi diri kita karena kesempurnaan kita yang tampak, melainkan karena kita menerima diri kita dikasihi Allah. Kebebasan terhadap pandangan orang lain: kita tidak lagi menyembunyikan kejatuhan-kejatuhan kita, karena kejatuhan itu tidak lagi menjadi ancaman bagi identitas. Kebebasan terhadap iblis: ia tidak lagi dapat memanfaatkan keputusasaan, karena setiap kejatuhan, sejak saat itu, dapat diubah menjadi kerendahan hati dan kepercayaan.

Kebebasan ini bukanlah kealpaan; ia adalah kedamaian. Dan kedamaian ini, dalam pengalaman yang tekun dari para orang kudus, adalah udara yang dapat dihirup dari kehidupan Kristiani yang dewasa. Santo Paulus meringkasnya dalam satu kalimat:

« Aku akan bermegah atas kelemahanku, supaya diam di dalam aku kuasa Juruselamatku. » — Santo Paulus, Surat ke-2 kepada Jemaat di Korintus 12, 9^[88]

Mendalami di Via Divina — Artikel ini meringkas sebuah kursus dari pendidikan dasar gratis Via Divina, kelanjutan langsung dari Kerendahan Hati dan Kepercayaan: Mengubah Cara Pandang terhadap Dosa-Dosa Kita. Untuk mendengar pengembangan yang lengkap, dengan pembacaan-pembacaan yang berkesinambungan dari Santo Fransiskus dari Sales dan Joseph Tissot, bukalah pendidikan itu: menjelajahi Via Divina.

• Kerendahan Hati dan Kepercayaan: Mengubah Cara Pandang terhadap Dosa-Dosa Kita — artikel kembar, tentang reaksi yang tepat ketika kejatuhan terjadi (jangan heran, jangan gelisah, jangan putus asa).
• Jurang Ganda: Kerendahan Hati dan Kepercayaan — struktur umum kehidupan batin dalam tradisi rohani Katolik.
• Santo Fransiskus dari Sales (1567-1622) — « pujangga yang menguatkan », Pujangga Gereja sejak tahun 1877.
• Pengenalan akan Kasih Allah, yang Melahirkan Kepercayaan — jurang kedua dari jurang ganda.
• Pengenalan akan Ketiadaan Manusia dan Kerendahan Hati — jurang pertama.
• Kebutuhan akan Kerendahan Hati dan Bahaya Kesombongan — mengapa kesombongan adalah musuh terburuk kehidupan rohani.
• Skrupulositas: Penyakit Rohani, Pengobatan Klasik — bagi mereka yang pemeriksaan batinnya berubah menjadi jebakan.
• Santa Faustina dan Kerahiman Ilahi — wahyu masa kini tentang pesan yang sama pada abad ke-XX.
• Santa Teresa dari Lisieux (1873-1897) — « jalan kecil » kepercayaan, penerus langsung dari ajaran ini.