Kebutuhan akan Kerendahan Hati dan Bahaya Kesombongan

Tiga kutipan yang merangkum spiritualitas Katolik

Keutamaan kerendahan hati adalah, dalam Tradisi, sebuah konstanta yang bulat sepakat. Ketika ditanya tentang tiga kebajikan utama yang harus diperoleh seorang Kristen, seorang Bapa Gurun konon menjawab, menurut rumusan yang diteruskan oleh literatur rohani modern, tanpa tempat apoftegmatik yang pasti:

«Yang pertama adalah kerendahan hati; yang kedua, kerendahan hati; dan yang ketiga, kerendahan hati.»^[4]

Perkataan itu bukan lelucon. Santo Agustinus telah mengambil hierarki yang sama: ketika ditanya tentang jalan keselamatan, ia konon menjawab «kerendahan hati, kerendahan hati, kerendahan hati»^[5]. Santo Yohanes Krisostomus menggemakannya:

«Kerendahan hati adalah ibu, akar, pengasuh dan ikatan segala kebaikan lainnya.»^[6]

Dan ia melanjutkan metafora arsitektural itu:

«Apabila fondasi kerendahan hati telah diletakkan, orang yang membangun dapat tanpa rasa takut meninggikan sisa bangunan; tetapi jika fondasi itu hilang, sekalipun bangunan itu naik sampai ke langit, bangunan itu pasti akan runtuh dan jatuh menjadi puing.»^[7]

Gambar itu menyampaikan hal yang esensial: orang dapat menumpuk semua kebajikan di dunia di atas suatu kehidupan rohani, doa, puasa, sedekah, kemurnian, semangat kerasulan, jika dasarnya hilang, semuanya runtuh.

Keutamaan yang bulat dari para Bapa, pujangga dan orang kudus

Santo Fransiskus dari Sales, Pujangga Gereja dan guru spiritualitas modern, menyatakan keyakinan yang sama:

«Kebajikan yang diperlukan manusia dalam kehidupan fana ini adalah dasar dan fondasi segala kebajikan.»^[8]

Sahabatnya dan pendiri bersama Visitasi, Santa Jeanne de Chantal, menarik darinya konsekuensi praktis yang mencolok:

«Jika kita tidak dapat memperoleh banyak kebajikan, setidaknya milikilah kerendahan hati.»^[9]

Ungkapan yang membingungkan: memilih satu kebajikan berarti memilih kerendahan hati, seolah-olah ia sendiri bernilai sama dengan semua kebajikan lainnya. Santo Gregorius Agung, dari takhta kepausan Roma pada akhir abad VI, telah mengajarkan kepada umat beriman bahwa, tanpa kerendahan hati, kebajikan itu sendiri buyar seperti debu tertiup angin^[10].

Santo Vincentius a Paulo, pendiri Lazaris dan Putri-putri Kasih, mengambil keyakinan yang sama pada abad XVII:

«Kerendahan hati adalah kebajikan Yesus Kristus, kebajikan Bunda-Nya yang kudus, kebajikan para kudus terbesar.»^[11]

Thomas a Kempis, dalam Imitasi Kristus, salah satu karya rohani yang paling banyak dibaca dalam Kekristenan setelah Alkitab, mengucapkan perkataan yang menentukan ini:

«Semakin seseorang rendah hati dan tunduk kepada Allah, semakin ia akan memiliki hikmat dan damai dalam segala hal.»^[12]

Pada abad XX, mistikus Austria Maria Simma (1915-2004), yang dikenal karena percakapan dengan jiwa-jiwa di api penyucian yang ia katakan telah diterimanya, wahyu pribadi tanpa pengakuan gerejawi, dikutip di sini sebagai kesaksian semata, melaporkan perkataan ini yang ia atribusikan kepada Tuhan:

«Kerendahan hati memberi kita rahmat-rahmat terbesar. Yesus memberikan hal-hal terbesar kepada mereka yang rendah hati.»^[13]

Dari Evagrius Ponticus kepada para Bapa Gurun, dari Santo Benediktus yang Aturannya mengabdikan satu bab penuh untuk «dua belas tingkat kerendahan hati», sampai Santa Teresia dari Lisieux yang menjadikannya jantung «jalan kecil»-nya, daftar para kudus yang menempatkan kerendahan hati di tempat pertama tidak ada pengecualiannya. Kesepakatan bulat ini bukan detail: ini merupakan argumen otoritas yang masif yang oleh tradisi Katolik disebut consensus patrum.

Kebajikan yang memungkinkan semua kebajikan lainnya

Mengapa keutamaan ini? Karena kerendahan hati, berbeda dengan kebajikan lainnya, bukanlah satu kebajikan di antara yang lain: ia adalah syarat penerimaan bagi semua kebajikan lainnya. Tanpa kerendahan hati, doa menjadi farisi, puasa menjadi kesombongan asketis, sedekah menjadi pamer, pengetahuan teologis menjadi kesia-siaan, kerasulan menjadi promosi diri. Bapa yang Kekal mengatakannya secara eksplisit kepada Santa Katarina dari Siena:

«Yang memberi kehidupan kepada pohon dan cabang-cabangnya adalah akar; akar itu harus ditanam di tanah kerendahan hati, yang memikul dan memelihara kasih.»^[14]

Gambar itu tepat: kasih, yang adalah kebajikan tertinggi, tujuan kehidupan rohani, tidak dapat tumbuh di tempat lain selain di tanah kerendahan hati. Kasih yang ditanam di tanah kesombongan bukanlah kasih Kristiani, melainkan karikaturnya.

«Kerendahan hati adalah kebenaran»

Untuk memahami dengan baik sentralitas kerendahan hati, pertama-tama perlu meluruskan dua kesalahpahaman modern. Kerendahan hati bukanlah suatu bentuk penghinaan diri, perendahan diri yang tidak sehat yang tenggelam dalam rasa bersalah. Ia juga bukan kerendahan hati palsu, yang terdiri dari meremehkan karunia-karunia sendiri dalam kata-kata agar karunia itu lebih dikagumi.

Definisi Katolik klasik, yang dipadatkan oleh Santa Teresa dari Avila dalam Puri Batin, «berjalan dalam kebenaran», terangkum dalam dua kata:

«Kerendahan hati adalah kebenaran.»^[15]

Rumusan itu tepat: menjadi rendah hati berarti melihat diri sendiri sebagaimana adanya di hadapan Allah, tidak di atas, tidak di bawah. Bapa yang Kekal menegaskannya kepada Santa Katarina dari Siena:

«Kerendahan hati berasal dari pengetahuan yang dimiliki jiwa tentang dirinya sendiri.»^[16]

Yesus, dalam tulisan-tulisan yang diatribusikan kepada Luisa Piccarreta, bahkan mengusulkan penggantian istilah:

«Apa yang disebut kerendahan hati pada manusia seharusnya disebut pengetahuan diri.»^[17]

Semuanya telah dikatakan. Orang yang rendah hati tidak mengarang apa pun, tidak memainkan peran apa pun, tidak merendahkan diri secara artifisial: ia menyatakan fakta. Ia menyatakan bahwa, tanpa Allah, ia sama sekali tidak dapat melakukan apa pun, bahkan bernapas atau membuat jantungnya berdetak. Ia menyatakan bahwa semua bakatnya, kebajikannya, kecerdasannya, karya-karya baiknya adalah karunia yang diterima, bukan hasil produksinya sendiri. Akhirnya ia menyatakan bahwa, dibiarkan pada dirinya sendiri, ia akan mampu melakukan semua dosa di dunia. Para penulis biografi Santo Filipus Neri melaporkan doa hariannya dalam pengertian ini: ia meminta Allah untuk menjaganya, karena takut ia akan mengkhianati-Nya dan melakukan segala kejahatan di dunia tanpa rahmat-Nya^[18].

Mengakui karunia-karunia sendiri tanpa mengatribusikan jasanya kepada diri sendiri

Apakah dengan demikian orang harus menyangkal bakatnya? Haruskah orang berkata «saya tidak berguna» ketika ia kompeten, «saya tidak punya karunia apa pun» ketika ia berbakat? Jelas tidak. Itu berarti berbohong, jadi mengkhianati definisi kerendahan hati itu sendiri sebagai kebenaran. Santo Fransiskus dari Sales menjelaskannya dengan kehalusannya yang biasa:

«Kita tidak perlu takut bahwa pengetahuan tentang apa yang telah Ia letakkan dalam diri kita akan membuat kita sombong, asalkan kita memperhatikan kebenaran ini, bahwa apa yang baik dalam diri kita bukanlah dari kita. Astaga! bukankah keledai selalu merupakan binatang yang berat dan menjijikkan, sekalipun mereka dimuati dengan perabot berharga dan harum milik sang pangeran? Apa yang kita miliki yang baik yang belum kita terima? kata Rasul; dan jika kita telah menerimanya, mengapa kita membanggakannya, seolah-olah kita belum menerimanya?»^[19]

Santo Benediktus mengajarkannya dalam Aturannya dengan kesederhanaan yang sama:

«Jika seseorang melihat kebaikan dalam dirinya, atribusikanlah itu kepada Allah, bukan kepada diri sendiri; tetapi kejahatan, ketahuilah bahwa ia selalu pelakunya dan anggaplah itu miliknya.»^[20]

Orang yang rendah hati tidak menyangkal keindahan musisi yang virtuoso; ia hanya tahu bahwa telinga musikal, kecerdasan, ketekunan, keluarga yang membayar pelajaran, jari-jari yang lincah, dan bahkan kehidupan itu sendiri, adalah karunia yang diterima. Santo Vincentius a Paulo merangkum:

«Kebajikan kerendahan hati membuat kita memahami bahwa segala kebaikan yang dilakukan melalui kita berasal dari Allah.»^[21]

Yesus mengatakannya kepada Gabrielle Bossis dalam karyanya Lui et moi:

«Untuk membuatmu menjadi sangat kecil, jangan kurangi karunia-karuniamu, pikirkan saja bahwa semuanya berasal dari-Ku.»^[22]

Kerendahan hati dengan demikian sekaligus merupakan tindakan kebenaran (mengakui siapa diri kita) dan tindakan syukur (mengembalikan kepada Allah jasa atas apa yang kita miliki). Inilah yang oleh para teolog rohani disebut syukur yang rendah hati, suatu bentuk kasih, sudah, yang tahu bahwa ia berutang.

Buah praktis: tidak lagi menghakimi orang lain

Kerendahan hati, karena ia adalah kebenaran tentang diri sendiri, secara radikal mengubah cara pandang seseorang terhadap orang lain. Orang yang tahu bahwa ia akan mampu, tanpa rahmat, melakukan semua dosa, tidak dapat lagi menghakimi sesamanya. Santo Claude la Colombière, dalam Retret Rohani-nya, menuliskannya dengan kata-kata sendiri:

«Orang yang rendah hati hanya melihat kekurangannya sendiri, dan merupakan tanda kurangnya kebajikan jika memperhatikan ketidaksempurnaan orang lain.»^[23]

Santo Paulus, dalam surat kepada Jemaat di Filipi, telah menjadikannya sebuah perintah:

«Hendaklah kamu rendah hati dan menganggap orang lain lebih utama daripada dirimu sendiri.» (Filipi 2:3)^[24]

Santa Teresa dari Avila menjadikannya kriteria kemajuan rohani: menganggap diri maju dalam kesempurnaan hanya ketika seseorang menganggap dirinya makhluk yang paling malang dan menginginkan tempat terakhir, ia sendiri, menurut para penulis biografinya, «selalu mencoba menempati tempat terakhir»^[25].

Santo Fransiskus dari Assisi menjalaninya dengan serius, dan bukan karena kebiasaan saleh, penulis biografi pertamanya melaporkan bahwa, «hanya dia yang menganggap dirinya manusia yang paling hina», sampai-sampai ia menyuruh seorang saudara untuk menegurnya di hadapannya^[26].

Paradoks yang aneh: para kudus, yang secara objektif adalah orang-orang yang paling dekat dengan Allah, juga adalah mereka yang merasa paling tidak layak. Sebaliknya, penjahat besar sering kali menganggap dirinya tidak lebih buruk daripada orang lain. Itu karena kesucian bukanlah penilaian diri: semakin seseorang mendekati terang yang murni, semakin ia melihat noda terkecil sekalipun. Orang kudus telah melihat, dalam terang Allah, apa yang tidak dilihat oleh pendosa yang mengeras: kegelapan setiap dosa. Itulah sebabnya pengetahuan dirinya meremukkan dia, bukan dalam keputusasaan, melainkan dalam kerendahan hati yang nyata.

«Lemah lembut dan rendah hati»

Kerendahan hati Kristiani bukanlah penemuan moral manusia, buah dari hikmat rohani yang umum. Ia adalah penyingkapan suatu atribut Allah sendiri. Yesus, dalam perkataan yang tidak ada bandingannya dalam agama mana pun, menyatakan:

«Belajarlah dari-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati.»^[27] (Matius 11:29)

Ini adalah satu-satunya kali, dalam Injil, di mana Kristus menggambarkan hati-Nya. Dan apa yang Ia katakan tentang itu menakjubkan: Allah itu rendah hati. Bukan karena merendahkan diri secara pedagogis, melainkan karena identitas. Dalam retret delapan hari di Efraim (Maret 1898), Santo Charles de Foucauld merenungkan kerendahan hati Kristus ini: di sana ia menyajikan Inkarnasi dan seluruh kehidupan Yesus sebagai pelajaran kerendahan hati, dan mengundang untuk tenggelam dalam kerendahan hati sebagai tempat keselamatan^[28].

Himne kepada Jemaat di Filipi: kenosis

Teks yang paling mencengangkan tentang kerendahan hati Allah adalah himne kepada Jemaat di Filipi, yang mungkin merupakan salah satu kidung Kristiani tertua, bahkan mendahului penulisan surat oleh Santo Paulus (menurut penanggalan umum, sekitar 60-61):

«Kristus Yesus, yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia. Dan dalam keadaan sebagai manusia, Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib.»^[29] (Filipi 2:5-8)

Kata kerja Yunani yang digunakan, ekenōsen, «Ia mengosongkan diri», telah menghasilkan dalam teologi istilah teknis kenosis: perendahan diri Allah yang bebas. Ini adalah kebalikan tepat dari kesombongan. Di mana orang yang sombong ingin mengangkat dirinya ke tempat Allah, Allah sendiri memilih untuk turun ke tempat manusia, dan bahkan lebih rendah, ke tempat budak, terhukum, yang disalibkan.

Tiga tahap perendahan: Inkarnasi, Salib, Ekaristi

Tradisi mistik biasa menekankan bahwa kerendahan hati Kristus mencakup tiga tahap besar, masing-masing lebih menakjubkan daripada yang sebelumnya.

Inkarnasi: Allah menjadi bayi

Allah, Sang Mahakuasa pencipta alam semesta, memilih untuk berinkarnasi dalam wujud bayi yang tidak mampu berbicara, berjalan, makan sendiri. Ia tidak diterima di istana, melainkan di kandang. Santo Pakomius, pendiri senobitisme Mesir (abad IV), menulis kepada seorang biarawan yang menyimpan dendam:

«Bagaimana kita pergi kepada Allah? Dengan menjadikan diri kita berhati rendah hati dan penuh kelembutan.»^[30]

Ia meniru, dalam kalimat ini, lintasan Allah sendiri dalam Yesus.

Salib: Allah menjadi terhukum

Perendahan memuncak di Golgota. Sang Sabda yang oleh-Nya segala sesuatu diciptakan membiarkan diri-Nya diludahi, dicambuk, dimahkotai duri, disalibkan di antara dua penjahat. Tidak ada agama yang pernah membayangkan Allah seperti itu. Sejarawan Romawi Tacitus sendiri bersaksi tentang hal itu dalam Annales-nya (XV, 44): ia melaporkan bahwa Kristus, «pencetus nama ini», telah «menjalani hukuman» di bawah prokurator Pontius Pilatus, dan hanya melihat dalam Kekristenan yang baru lahir sebagai exitiabilis superstitio, «takhayul yang terkutuk»^[31]. Hukuman salib, hukuman yang bersifat budak dan memalukan, membuat pewartaan ini menjadi skandal di mata dunia Romawi. Orang-orang Yahudi menolaknya karena Mesias yang digantung di kayu adalah, menurut Ulangan, «terkutuk oleh Allah» (Ul 21:23). Namun, dalam kematian yang memalukan inilah ukuran kerendahan hati ilahi dinyatakan.

Ekaristi: Allah menjadi roti

Dan itu belum selesai. Setelah Inkarnasi dan Salib, Allah mendorong perendahan itu lebih jauh lagi: Ia menjadi hosti, roti, yaitu benda, objek yang dapat dimanipulasi, dimakan, kadang-kadang dinodai secara sakrilegius. Menurut meditasi teologis bebas, pendapat yang diajukan di sini, bukan doktrin yang didefinisikan, dapat dikatakan bahwa Ekaristi adalah perendahan-Nya yang paling ekstrem, lebih besar, dalam suatu pengertian, daripada Inkarnasi itu sendiri, karena Kristus yang mulia di sana tetap dapat diakses oleh setiap pendosa, dalam keheningan dan anonimitas yang paling total, tanpa pertahanan.

Kita tidak akan pernah dapat merendahkan diri sejauh yang telah Ia lakukan, kita tidak akan pernah dapat serendah hati seperti Yesus^[32].

Itulah sebabnya kurban yang berkenan kepada Allah bukanlah, pertama-tama, prestasi asketis melainkan hati yang remuk:

«Kurban yang berkenan kepada Allah adalah jiwa yang remuk; hati yang remuk dan hancur tidak akan Kaupandang hina, ya Allah.»^[33] (Mazmur 50:19)

Charles de Foucauld: Yesus ingin makan bersama orang berdosa

Dan sepanjang kehidupan publik-Nya, Yesus tidak berhenti menampilkan kerendahan hati melalui tindakan-Nya. Ia makan bersama para pemungut cukai dan pelacur. Ia membiarkan anak-anak kecil datang kepada-Nya. Ia membasuh kaki para murid-Nya. Ia menolak gelar raja politik. Santo Charles de Foucauld merenungkan tempat yang ingin Yesus ambil di antara orang-orang berdosa ini untuk mengajarkan kerendahan hati kepada para murid-Nya, setiap hari dalam hidup mereka^[34].

Jika kita ingin menjadi serupa dengan Kristus, dan itulah definisi kehidupan Kristiani itu sendiri, kita harus terutama serupa dengan kerendahan hati-Nya.

Kisah menurut Lukas

Tidak ada teks Injil yang mengajarkan dengan kekuatan sebesar perumpamaan tentang orang Farisi dan pemungut cukai, yang khas dalam Injil Lukas, tentang keutamaan kerendahan hati:

«Kepada beberapa orang yang menganggap dirinya benar dan memandang rendah semua orang lain, Yesus mengatakan perumpamaan ini:

Ada dua orang pergi ke Bait Allah untuk berdoa; yang seorang adalah Farisi dan yang lain pemungut cukai. Orang Farisi itu berdiri dan berdoa dalam hatinya begini: Ya Allah, aku mengucap syukur kepada-Mu, karena aku tidak sama seperti semua orang lain, bukan perampok, bukan orang lalim, bukan pezinah dan bukan juga seperti pemungut cukai ini. Aku berpuasa dua kali seminggu, aku memberikan sepersepuluh dari segala penghasilanku.

Tetapi pemungut cukai itu berdiri jauh-jauh, bahkan ia tidak berani menengadah ke langit, melainkan ia memukul diri dan berkata: Ya Allah, kasihanilah aku orang berdosa ini.

Aku berkata kepadamu: orang ini pulang ke rumahnya sebagai orang yang dibenarkan Allah dan orang lain itu tidak. Sebab barangsiapa meninggikan diri, ia akan direndahkan dan barangsiapa merendahkan diri, ia akan ditinggikan.»^[35] (Lukas 18:9-14)

Mengapa pemungut cukai dibenarkan

Perumpamaan itu menakjubkan. Dari sudut pandang moral lahiriah, orang Farisi memiliki segalanya untuknya: ia berpuasa, ia bersedekah, ia menaati Hukum Musa sampai ke detail terkecilnya. Pemungut cukai, sebaliknya, adalah penagih pajak yang melayani penjajah Romawi, sosok yang dibenci, dicurigai tidak jujur, dikucilkan dari pergaulan orang-orang benar. Namun, putusan Kristus membalik hierarki sosial: pemungut cukailah yang pulang ke rumah dibenarkan, bukan orang Farisi.

Mengapa? Karena orang Farisi, terlepas dari karya-karyanya yang nyata, digerogoti oleh kesombongan, «aku tidak sama seperti orang lain». Doanya bahkan bukan lagi doa: itu adalah pembakaran dupa untuk diri sendiri. Ia tidak meminta apa pun karena ia percaya tidak membutuhkan apa pun. Ia mengucap syukur kepada Allah, tetapi sebenarnya ia mengucapkan selamat kepada dirinya sendiri.

Pemungut cukai, sebaliknya, bahkan tidak mengangkat matanya. Ia tidak membela karya-karya baiknya, ia tahu ia tidak punya satu pun untuk dibela. Ia hanya mengatakan kebenaran: «kasihanilah aku orang berdosa ini». Dan kebenaran ini, yang tepatnya adalah kerendahan hati, kebenaran tentang diri sendiri, membuka pintu keselamatan.

Santo Agustinus, dalam homili terkenal tentang perikop ini, menarik kesimpulan berikut:

«Allah lebih berkenan memandang perbuatan buruk yang disertai kerendahan hati daripada karya baik yang terinfeksi kesombongan.»^[36]

«Para pemungut cukai dan pelacur akan mendahuluimu masuk ke dalam Kerajaan»

Beberapa bab kemudian, Yesus meradikalkan lebih lagi. Sambil berbicara kepada para imam kepala dan tua-tua bangsa, orang-orang yang secara objektif saleh, taat beragama, hakim yang dihormati, Ia mengucapkan kalimat yang telah menjadi skandal selama dua puluh abad:

«Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: para pemungut cukai dan pelacur akan mendahuluimu masuk ke dalam Kerajaan Allah.»^[37] (Matius 21:31)

Bagaimana memahami perkataan ini? Jelas bukan dengan membaca di dalamnya pembelaan terhadap pelacuran atau kolaborasi dengan penjajah. Maknanya bersifat doktrinal: para pemungut cukai dan pelacur, setidaknya mereka, tidak memiliki ilusi tentang kebenaran mereka sendiri. Mereka tahu bahwa mereka adalah orang berdosa. Mereka memiliki, terlepas dari diri mereka sendiri, hati yang remuk. Dan hati yang remuk inilah tepatnya yang Allah cari.

Apa yang Allah pandang dalam hati

Perumpamaan ini mengungkapkan kisi pembacaan ilahi. Di mana manusia memandang karya, Allah memandang kerendahan hati. Allah tidak menimbang, dalam arti sebenarnya, neraca moral akuntansi setiap orang: Ia menimbang niat dan disposisi batin. Kehidupan yang tampaknya saleh tetapi jenuh dengan kesombongan dapat, di hadapan Allah, tidak berbobot apa pun. Kehidupan yang tampaknya gagal tetapi dilintasi kerendahan hati yang nyata dapat, di hadapan-Nya, berbobot jauh lebih besar.

Inilah yang ditegaskan Yesus kepada Luisa Piccarreta:

«Putri-Ku, apa yang akan terjadi dengan jiwa-jiwa yang telah melakukan begitu banyak tindakan, bahkan yang baik, tanpa kemurnian niat, karena kebiasaan atau karena egoisme? Betapa malunya mereka pada hari penghakiman ketika melihat tindakan-tindakan itu, baik dalam dirinya sendiri, tetapi cacat karena niat mereka yang tidak murni. Sesungguhnya, bukan besarnya tindakan yang penting bagi-Ku melainkan niat dilakukannya tindakan itu.»^[38]

Dan lebih keras lagi:

«Tindakan-tindakan yang baik dalam dirinya sendiri, dan bahkan besar, yang tidak dilakukan hanya untuk-Ku, adalah seperti emas berkarat, terciprat, yang tidak bersinar. Aku bahkan tidak memberi mereka satu pandangan pun!»^[39]

Ini bukan inovasi mistik abad XX: ini tepatnya doktrin Kristus dalam Matius 6, yang telah mencela mereka yang «meniup sangkakala di depannya» ketika mereka memberi sedekah, dan yang «telah menerima upahnya» (Mat 6:2-5).

Santo Optatus dari Milevis: kalimat yang mengejutkan

Santo Optatus, uskup Milevis di Numidia pada abad IV, membahas kaum Donatis, sekte rigoris yang mengklaim sebagai Gereja orang-orang murni. Ia melawan mereka dengan kalimat yang merangkum seluruh tradisi rohani Katolik tentang keutamaan kerendahan hati:

«Lebih baik dosa-dosa dengan kerendahan hati daripada kepolosan dengan kesombongan.»^[40]

Rumusan itu terdengar hampir sesat di telinga modern. Namun, rumusan itu dengan setia menerjemahkan logika perumpamaan pemungut cukai dan orang Farisi: apa yang Allah selamatkan adalah kerendahan hati, sekalipun hati itu ternoda oleh dosa, bukan kesempurnaan moral yang tampak yang dihuni oleh kesombongan.

Santo Agustinus dan komentar tentang pemungut cukai

Santo Agustinus merumuskan kembali, dalam garis Optatus:

«Allah lebih berkenan memandang perbuatan buruk yang disertai kerendahan hati daripada karya baik yang terinfeksi kesombongan.»^[41]

Kata kerja «lebih berkenan memandang» itu tepat: Allah tidak menyetujui kejahatan, Ia tidak berubah pikiran tentang dosa, tetapi Ia meletakkan pandangan belas kasihan pada pendosa yang rendah hati, di mana Ia memalingkan pandangan dari orang benar yang sombong.

Doktrin yang sama dalam rumusan ringkas

Kumpulan-kumpulan rohani memadatkan pengajaran tentang dua kereta itu demikian:

«Kereta yang penuh dengan karya baik, yang dikemudikan oleh kesombongan, menuntun ke neraka; dikemudikan oleh kerendahan hati, kereta yang penuh dosa menuntun ke surga.»^[42]

Santo Basilius dari Kaisarea, saudara Gregorius dari Nisa dan, bersamanya, Kapadokia besar lainnya, menggambarkan pengajaran yang sama dengan contoh konkret: yaitu Santo Petrus, yang akan kita bicarakan lebih jauh di bawah.

Santo Yohanes Krisostomus: mengapa kereta yang rendah hati melampaui

Santo Yohanes Krisostomus, dalam homili kelimanya Tentang Ketidakpahaman Allah (melawan kaum Anomean), mengembangkan metafora itu:

«Bayangkanlah dalam pikiranmu dua kereta: pasanglah pada yang satu kebajikan dan kesombongan, pada yang lain dosa dengan kerendahan hati, dan engkau akan melihat kereta yang ditarik oleh dosa dengan kerendahan hati, dan engkau akan melihat kereta yang ditarik oleh dosa mendahului kereta kebajikan, tentu bukan karena kekuatannya sendiri, melainkan karena kekuatan kerendahan hati yang menyertainya; sama seperti yang lain akan dikalahkan bukan karena kelemahan kebajikan, melainkan karena massa kesombongan yang berat. Sesungguhnya, sama seperti kerendahan hati, berkat kekuatan pengangkatannya yang luar biasa, mengalahkan beratnya dosa dan naik ke surga lebih dulu, demikian pula kesombongan, karena berat massanya yang besar, berhasil mengalahkan bahkan ringannya kebajikan dan menyeretnya dengan mudah ke bawah.»^[43]

Mekanismenya jernih: kerendahan hati memiliki «kekuatan pengangkatan» yang dapat mengangkat bahkan massa dosa. Kesombongan, sebaliknya, memiliki «massa» sedemikian rupa sehingga dapat menyeret ke bawah bahkan kebajikan yang autentik.

Santo Bernardus dari Clairvaux: pendosa yang rendah hati vs perawan yang sombong

Gambar itu menjadi lebih keras lagi pada Santo Bernardus dari Clairvaux, pujangga mellifluus abad XII, dalam homilinya Super Missus:

«Pendosa yang telah mengambil, untuk berjalan mengikuti jejak Anak Domba, jalan-jalan kerendahan hati, telah mengambil jalan yang lebih aman daripada orang yang, dalam keperawanannya, mengikuti jalan kesombongan; karena kerendahan hati yang satu akan menyucikannya dari noda-nodanya, sedangkan kesombongan yang lain hanya dapat menodai kemurniannya.»^[44]

Kalimat itu secara doktrinal eksplosif: antara pendosa yang rendah hati dan perawan yang sombong, Bernardus bertaruh pada pendosa. Bukan karena dosa itu baik, dosa tidak baik, melainkan karena kerendahan hati, bahkan pada pendosa, tetap merupakan kunci yang membuka rahmat, sedangkan kesombongan, bahkan pada perawan, tetap merupakan kunci yang terkunci yang membuatnya tidak beroperasi.

Memahami tradisi ini tanpa memalsukannya

Tradisi ini harus didengar dengan tepat. Tradisi ini tidak mengatakan:

• bahwa lebih baik berdosa daripada mempraktikkan kebajikan (itu akan menjadi absurditas moral),
• bahwa karya baik tidak berguna untuk apa pun (itu akan bertentangan dengan Yakobus 2:14-26),
• bahwa kerendahan hati membebaskan dari perjuangan melawan dosa (itu akan bertentangan dengan seluruh tradisi asketis).

Tradisi ini mengatakan ini: dalam timbangan ilahi, kerendahan hati berbobot lebih daripada karya, karena ia adalah disposisi yang membuat karya menjadi valid secara adikodrati. Kumpulan-kumpulan rohani modern merangkum tradisi ini demikian: lebih baik, konon, kegagalan yang ditanggung dengan rendah hati daripada kemenangan yang diperoleh dengan kesombongan^[45].

Dan Santo Yohanes dari Salib meradikalkan:

«Semua penglihatan dan wahyu, semua perasaan surgawi, tidak bernilai sebesar tindakan kerendahan hati yang terkecil.»^[46]

Santo Alfonsus Liguori searah: ia mengundang untuk mengukur nilai satu tindakan kerendahan hati, yang ia anggap lebih menguntungkan daripada perolehan semua harta di dunia^[47].

Pengajaran konvergen dari para kudus ini, yang terpisah oleh seribu tahun sejarah, memberi cakupan penuh pada perkataan Kristus: hati yang remuk dan rendah hati, ya Allah, tidak akan Kaupandang hina.

Berikut ini adalah poin yang sangat rumit dari doktrin rohani Katolik, yang harus dirumuskan dengan hati-hati tetapi tanpa rasa malu.

Mengapa Allah mengizinkan umat-Nya yang setia jatuh?

Kerendahan hati begitu diperlukan untuk keselamatan, dan kesombongan begitu halus dalam jiwa manusia, sehingga Allah kadang-kadang mengizinkan kejatuhan untuk menyembuhkan kesombongan. Ia tidak menyebabkan dosa, Ia tidak mencobai siapa pun untuk berbuat jahat (Yak 1:13), tetapi Ia dapat menarik untuk sementara waktu beberapa penopang rahmat-Nya yang dapat dirasakan, agar umat beriman menemukan, melalui pengalaman, kerapuhannya sendiri. Santo Ishak dari Siria, mistikus Siria abad VII, menggambarkan pedagogi ini dengan kekuatan yang langka:

«Percayalah kepadaku, saudaraku, engkau belum memahami kekuatan godaan dan kehalusan tipu dayanya. Tetapi suatu hari, pengalaman akan mengajarimu, dan engkau akan melihat dirimu di hadapannya seperti anak kecil yang tidak tahu harus berbuat apa. Semua pengetahuanmu akan berubah menjadi kebingungan, seperti anak kecil. Dan rohmu yang tampak begitu teguh dalam Allah, pengetahuanmu yang begitu tepat, pikiranmu yang begitu seimbang, akan tenggelam dalam lautan keraguan. Hanya satu hal yang dapat membantumu mengalahkannya: kerendahan hati. Segera setelah engkau meraihnya, semua kekuatan mereka lenyap.»^[48]

Pengalaman itu universal: akan tiba suatu hari, dalam setiap kehidupan rohani yang serius, di mana kepuasan teoretis runtuh. Orang menemukan bahwa apa yang ia kira ia ketahui, sebenarnya tidak ia ketahui; apa yang ia kira ia miliki, tidak ia miliki. Keruntuhan ini, yang menyakitkan, adalah secara paradoks suatu rahmat: ia membuka kepada kerendahan hati yang sejati, yang tidak lagi berupa konsesi verbal melainkan pengalaman daging.

Santo Petrus: rasul yang sombong yang dimurnikan oleh penyangkalan

Kasus paradigmatik, dalam Injil, adalah Santo Petrus. Petrus sungguh mengasihi Yesus, kelanjutannya telah membuktikannya sampai kemartiran di Roma. Tetapi Petrus, sebelum Sengsara, adalah orang yang sombong. Ia telah bersumpah bahwa ia tidak akan pernah menyangkal Guru, bahkan jika semua orang lain meninggalkan-Nya (Mrk 14:29). Yesus, yang melihat hatinya, telah menjawabnya dengan lembut: «Pada hari ini juga, malam ini juga, sebelum ayam berkokok dua kali, engkau akan menyangkal Aku tiga kali.» (Mrk 14:30)

Santo Basilius dari Kaisarea menganalisis episode ini secara teologis:

«Maka Allah menyerahkannya kepada ketakutan manusianya dan ia jatuh ke dalam penyangkalan, tetapi kejatuhannya membuatnya bijaksana dan membuatnya waspada. Ia belajar mengasihani orang yang lemah, setelah mempelajari kelemahannya sendiri, dan ia sekarang tahu dengan jelas bahwa oleh kekuatan Kristuslah ia telah dijaga. […] Kerendahan hatilah yang sering membebaskan orang yang telah sering dan berat berdosa.»^[49]

Kesombongan Petrus harus dihancurkan agar ia menjadi gembala yang Kristus inginkan. Kejatuhan itu mengajarinya apa yang tidak akan cukup diajarkan oleh seribu ceramah: oleh dirinya sendiri, tanpa rahmat, ia mampu menyangkal Allahnya tiga kali. Tepat setelah kejatuhan ini, dan bukan sebelumnya, Yesus menetapkannya sebagai kepala Gereja (Yoh 21:15-17).

Santo Paulus dan duri dalam daging

Santo Paulus mengalami pengalaman serupa. Diangkat sampai ke langit ketiga dalam penglihatan mistik (2 Kor 12:2-4), ia bisa saja menarik kesombongan yang luar biasa darinya. Untuk mencegahnya, Allah meninggalkannya «duri dalam daging», kelemahan yang terus-menerus yang sifat tepatnya tidak Paulus jelaskan, yang oleh tradisi rohani sering dibaca sebagai godaan atau pencobaan berulang yang dimaksudkan untuk menjaganya tetap rendah hati:

«Dan supaya aku jangan meninggikan diri karena penyataan-penyataan yang luar biasa itu, aku diberi suatu duri di dalam dagingku, yaitu seorang utusan Iblis untuk menggocoh aku, supaya aku jangan meninggikan diri. Tentang hal itu aku sudah tiga kali berseru kepada Tuhan, supaya utusan Iblis itu mundur daripadaku. Tetapi jawab Tuhan kepadaku: “Cukuplah kasih karunia-Ku bagimu, sebab justru dalam kelemahanlah kuasa-Ku menjadi sempurna.” Sebab itu terlebih suka aku bermegah atas kelemahanku, supaya kuasa Kristus turun menaungi aku. Karena itu aku senang dan rela di dalam kelemahan, di dalam siksaan, di dalam kesukaran, di dalam penganiayaan dan kesesakan oleh karena Kristus. Sebab jika aku lemah, maka aku kuat.»^[50] (2 Korintus 12:7-10)

Tiga pengajaran muncul dari perikop ini:

1. Paulus berdoa agar dibebaskan darinya, ia tidak menerimanya secara pasif.
2. Allah menolak membebaskannya darinya, untuk menjaga Paulus dalam kerendahan hati.
3. Paulus akhirnya bersukacita karenanya, karena ia memahami bahwa kelemahannya sendiri membuat rahmat terlihat.

Ini adalah kisi pembacaan yang berharga bagi siapa pun yang melawan kelemahan yang terus-menerus tanpa berhasil mengatasinya: mungkin pencobaan ini tetap ada, secara providential, untuk mencegah kesombongan. Kesimpulannya bukanlah penyerahan diri kepada kejahatan, Paulus berdoa, melainkan damai dalam perjuangan, dengan mengetahui bahwa Allah tahu apa yang Ia lakukan.

Kesaksian modern Jacques Fesch

Pada abad XX, terpidana mati Jacques Fesch, Hamba Allah yang penyebab beatifikasinya dibuka pada 1993 oleh Kardinal Jean-Marie Lustiger^[51], yang bertobat di penjara antara 1954 dan eksekusinya pada 1 Oktober 1957, meninggalkan jurnal rohani dengan kejernihan yang langka. Di sana ia menceritakan bahwa setelah masa semangat yang intens, Allah sedikit menarik rahmat-Nya yang dapat dirasakan:

«Dan kemudian terjadilah keruntuhan perlahan dari resolusi-resolusi baikku, runtuhnya semangatku, aku akhirnya terpuruk dalam rawa kelembekan, ketidakpedulian yang malas, dan kejijikan terhadap segala usaha, sambil tetap sepenuhnya yakin akan kebenaran-kebenaran iman. Dengan kata lain aku tahu di mana kebaikan berada, tetapi tidak melakukannya, karena aku lelah dan lemah dan pencobaan-pencobaan yang harus kulalui tampak terlalu kuat untuk daya tahanku.»^[52]

Namun, Fesch memahami dalam pencobaan ini bahwa ia tidak dapat melakukan apa pun oleh dirinya sendiri. Penyeberangannya di padang gurun mengajarinya kerendahan hati lebih dalam daripada semua bacaan rohaninya sebelumnya. Dan ia menggambarkan kesombongan, kemudian, dengan kejernihan yang mencengangkan:

«Kesombongan! Kita harus mewaspadainya seperti bencana yang paling mengerikan. Ketika semua keburukan lainnya telah ditaklukkan, hanya dia yang tetap ada dan menyusup, tak terjangkau, ke dalam pikiran terbaik kita. Ia ulet, halus, melilit jiwa kita seperti convolvulus melilit tanaman. Ia berkembang dalam kebencian, dan juga menyertai pencarian kesempurnaan. Sedangkan keburukan lainnya, seberapapun ganasnya, tetap terdelimitasi dengan baik, dan dengan demikian mudah untuk menyerang mereka secara langsung, dia menyelinap dan mengganggu jiwa kita sampai jiwa itu tidak tahu lagi harus berpikir apa. Jangan percaya apa pun selain kesengsaraan kita sendiri.»^[53]

Diagnosisnya tanpa ampun: orang tidak «menyerang» kesombongan secara langsung seperti menyerang kemarahan atau hawa nafsu. Diperlukan strategi terbalik, kerendahan hati, yang tepatnya terdiri dari tidak percaya apa pun selain kesengsaraan diri sendiri.

Kerendahan hati menarik rahmat surgawi

Dalam ekonomi rohani Katolik, kerendahan hati bukan hanya kebajikan: ia adalah syarat akses kepada rahmat. Tanpa dia, rahmat tidak menemukan tempat untuk hinggap dalam jiwa. Inilah yang Yesus jelaskan kepada mistikus Italia Luisa Piccarreta (1865-1947), dengan ketepatan yang hampir yuridis:

«Tidak ada rahmat yang meninggalkan Takhta-Ku, kecuali melalui kerendahan hati. Tidak ada permintaan yang dapat diterima oleh-Ku, jika ia tidak memiliki tanda tangan kerendahan hati. Tidak ada doa yang didengar oleh Telinga-Ku atau menggerakkan Hati-Ku kepada belas kasihan, jika ia tidak diharumkan oleh kerendahan hati.»^[54]

Dan lebih langsung lagi:

«Agar Aku dapat mencurahkan rahmat-Ku ke dalam hatimu, perlu bagimu untuk meyakinkan dirimu bahwa oleh dirimu sendiri, engkau tidak mampu melakukan apa pun.»^[55]

Yesus telah berkata kepada Santa Mechtildis dari Hackeborn (1241-1299), biarawati Benediktin dari Helfta:

«Aku selalu mencari untuk memberikan karunia-karunia rohani-Ku kepada yang paling rendah hati, yang paling kecil.»^[56]

Yesus berkata hal yang sama kepada Luisa:

«Kerendahan hati menarik anugerah surgawi. Segera setelah Aku menemukan kerendahan hati dalam suatu jiwa, Aku mencurahkan ke dalamnya dengan berlimpah segala macam anugerah surgawi. Daripada gelisah, pastikanlah bahwa engkau dipenuhi kerendahan hati dan jangan khawatir tentang sisanya.»^[57]

«Kerendahan hati adalah kunci Surga»

Dalam nada yang sama:

«Kerendahan hati adalah kunci Surga di mana tidak ada seorang pun yang dapat masuk tanpanya. Kerendahan hati adalah senyuman Allah dan seluruh Surga dan tangisan seluruh neraka.»^[58]

Gambar itu kuat. Orang dapat menjadi brilian, murah hati, asketis, saleh: jika ia tidak memiliki kerendahan hati, pintu tetap tertutup. Sebaliknya, orang dapat menjadi sangat miskin, kurang terpelajar, tanpa karya luar biasa: jika ia memiliki kerendahan hati, pintu sudah terbuka. Inilah janji dari kebahagiaan Injil pertama itu sendiri: «Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.» (Mat 5:3), orang yang miskin dalam roh adalah, dalam tradisi eksegetis yang konstan, orang yang rendah hati.

Garam yang membumbui segala kebajikan

Luisa melanjutkan metafora itu:

«Kerendahan hati adalah garam yang membumbui segala kebajikan dan menjaga jiwa dari kerusakan dosa. Kerendahan hati adalah rumput kecil yang tumbuh di dekat jalan. Ia menghilang ketika diinjak. Tetapi kemudian ia tumbuh kembali lebih indah dari sebelumnya. Kerendahan hati adalah cangkokan domestik yang memuliakan tanaman liar. Ia adalah mata uang rahmat.»^[59]

Tiga gambar berturut-turut:

• Garam: tanpanya, kebajikan tetap hambar, tanpa rasa adikodrati;
• Rumput yang diinjak: orang yang rendah hati dapat dihancurkan, ia selalu tumbuh kembali;
• Cangkokan domestik: kerendahan hati memuliakan bahkan kodrat liar pendosa.

Damai batin dan berakhirnya penghakiman terhadap orang lain

Kerendahan hati tidak hanya menarik rahmat; ia juga menghasilkan buah-buah yang segera dapat dirasakan dalam kehidupan jiwa. Thomas a Kempis menulis:

«Orang yang rendah hati menikmati damai yang tak tergoyahkan, kemarahan dan iri hati mengganggu hati orang yang sombong.»^[60]

Damai ini berasal dari kenyataan bahwa orang yang rendah hati tidak punya apa-apa lagi untuk dipertahankan: bukan reputasinya (ia tahu kesengsaraannya), bukan superioritasnya (ia tidak mengklaim apa pun), bukan kebenarannya (ia tahu ia tidak memilikinya oleh dirinya sendiri). Orang yang sombong, sebaliknya, terus-menerus terancam: satu kata, satu pandangan, satu perbandingan dapat membuatnya tidak stabil. Adam dari Perseigne, Sistersian abad XII, menggambarkannya dalam beberapa kata:

«Di mana ada kerendahan hati, di sana juga ada damai, takut dan hormat terhadap perintah-perintah. Kerendahan hati, hai manusia, menunjukkan kepadamu siapa engkau, siapa engkau dahulu, siapa engkau harus menjadi. Mengapa engkau menyombongkan diri, tanah dan abu? Mengapa melupakan kondisimu sendiri?»^[61]

Kerendahan hati, akhirnya, membebaskan dari ketakutan terhadap pandangan orang lain. Santa Teresa dari Avila menuliskannya dalam Puri Batin:

«Demikianlah orang mulai menaklukkan kebebasan batin, dan tidak lagi peduli apa yang orang katakan tentang kita, baik atau buruk.»^[62]

Santo Fransiskus dari Assisi melengkapinya, dalam Admonisi-nya:

«Karena seberapa bernilai manusia di hadapan Allah, segitulah nilainya dalam kenyataan, tidak lebih.»^[63]

Tradisi Oratorian mengatribusikan kepada Santo Filipus Neri aturan hidup yang sama: jangan pernah membela diri, bahkan ketika tuduhan yang dilontarkan terhadapnya sepenuhnya palsu^[64].

Kerendahan hati, syarat pengetahuan tentang Allah

Kerendahan hati akhirnya membuka kepada pengetahuan tertinggi, yaitu tentang Allah sendiri, tentang «Kehendak»-Nya, yaitu rencana kasih-Nya dan kehidupan ilahi yang ingin Ia letakkan dalam diri kita. Yesus menjelaskannya kepada Luisa:

«Kerendahan hati menghasilkan pengetahuan tentang Kehendak-Ku.»^[65]

«Kehendak-Nya», di sini, tidak hanya berarti perintah-perintah-Nya yang harus ditaati: dalam bahasa Kitab Surga, itu adalah Kehendak-Nya sendiri, yang diterima dalam diri kita untuk hidup dan bertindak di dalamnya, jauh lebih daripada sekadar ketaatan.

Ia menjelaskan, «meniadakan diri», di sini, berarti berhenti mengandalkan diri sendiri; «mengakui kehampaan diri», berarti mengakui bahwa tanpa Allah kita tidak dapat melakukan apa pun:

«Semakin engkau meniadakan dirimu dan belajar mengakui kehampaanmu, semakin Kemanusiaan-Ku akan mengomunikasikan kebajikan-kebajikan-Nya kepadamu dan membanjirimu dengan Terang-Nya.»^[66]

Paradoksnya konstan: semakin seseorang turun dalam kerendahan hati, semakin ia naik dalam pengetahuan tentang Allah. Mengapa? Karena pengetahuan tentang Allah bukanlah penaklukan intelektual melainkan karunia. Allah memberikan diri-Nya kepada yang kecil. Bagi orang yang sombong, Ia tetap buram, bukan karena dendam, melainkan karena kesombongan menutup pintu jiwa.

Dosa para malaikat dan kejatuhan Adam

Pada asal semua dosa manusia, tradisi Katolik membedakan satu keburukan pertama: kesombongan. Bahkan sebelum kejatuhan Adam, oleh kesombonganlah para malaikat yang jatuh menjauh dari Allah. Tradisi patristik, dengan bersandar pada Yesaya 14:12-14 dan Yehezkiel 28:11-19, selalu membaca dalam pemberontakan Lucifer suatu tindakan kesombongan murni: makhluk yang ingin mengangkat dirinya ke pangkat Pencipta.

Santo Charles de Foucauld, dalam retret delapan hari di Efraim (14-21 Maret 1898), merenungkan kesombongan sebagai penyebab kehilangan para malaikat dan kejatuhan Adam, dan kerendahan hati sebagai tempat keselamatan^[67].

Santo Thomas Aquinas mengajarkan dalam Summa Theologiae bahwa kesombongan adalah «akar dan ratu segala keburukan»^[68]. Katekismus Gereja Katolik mengambil tradisi ini dengan menggolongkan kesombongan di antara tujuh dosa pokok, yang pertama dari semuanya (KGK § 1866). Pokok tidak berarti yang paling berat dalam dirinya sendiri (apostasi atau pembunuhan dapat lebih berat) melainkan yang melahirkan yang lain, caput, kepala, sumber.

«Kesombongan menggerogoti rahmat»

Jika kerendahan hati menarik rahmat, kesombongan menolaknya, lebih buruk lagi, menghancurkannya. Yesus mengatakannya kepada Luisa Piccarreta:

«Putri-Ku, kesombongan menggerogoti rahmat. Dalam hati orang yang sombong, hanya ada kehampaan yang dipenuhi asap, yang menghasilkan kebutaan. Kesombongan menjadikan seseorang berhala bagi dirinya sendiri. Orang yang sombong tidak memiliki Allahnya dalam dirinya. Oleh dosa, ia menghancurkan-Nya dalam hatinya. Dengan mendirikan mezbah dalam hatinya, ia menempatkan dirinya di atas Allah dan menyembah dirinya sendiri.»^[69]

Tiga mekanisme rohani digambarkan:

1. Kesombongan menggerogoti rahmat, mengauskannya, membuatnya melarikan diri;
2. Ia menghasilkan kebutaan, orang yang sombong tidak lagi melihat dirinya sebagaimana adanya;
3. Ia menjadikan jiwa berhala bagi dirinya sendiri, orang yang sombong akhirnya menyembah dirinya sendiri.

Luisa sendiri menambahkan:

«Kesombongan adalah ketidakbersyukuran yang paling mengerikan terhadap Allah dan penghinaan terbesar yang dapat dilakukan terhadap-Nya, ia membutakan jiwa sepenuhnya, menuntunnya jatuh ke dalam ketiadaan iman yang besar, dan menuntunnya kepada kehancurannya.»^[70]

Kebutaan rohani

Kebutaan adalah bahaya sentral. Orang yang sombong tidak tahu bahwa ia sombong, itulah definisi kesombongan itu sendiri. Menurut pepatah yang diatribusikan kepada Pastor John Chapman, biarawan Benediktin abad XX: percaya bahwa seseorang telah menjadi rendah hati sudah akan menjadi bukti sebaliknya^[71].

Orang yang rendah hati, sesungguhnya, selalu percaya dirinya lebih sombong daripada sebenarnya; orang yang sombong selalu percaya dirinya lebih rendah hati daripada sebenarnya. Ini adalah pembalikan tepat dari pandangan yang jiwa arahkan kepada dirinya sendiri. Santa Katarina dari Siena telah menjadikannya kriteria praktis: untuk mengetahui apakah seseorang maju dalam kerendahan hati, cukup dengan memeriksa apakah ia masih merasa sombong. Jika seseorang merasa maju, ia harus waspada.

Sifat kesombongan yang tak terjangkau

Kesombongan, seperti telah kita lihat pada Jacques Fesch, memiliki kekhususan sebagai satu-satunya keburukan yang menyusup ke mana-mana, termasuk dalam praktik kebajikan lainnya. Orang dapat sombong atas kerendahan hatinya, atas askesisnya, atas kasihnya, atas pengetahuan teologisnya, atas penglihatan mistiknya. Seluruh tradisi asketis, dari Apophthegmata para Bapa gurun sampai Santo Bernardus dari Clairvaux dalam risalahnya Tentang Tingkat-tingkat Kerendahan Hati dan Kesombongan (1124), menekankan spiral ini: semakin jiwa maju, semakin ia menemukan dalam dirinya dasar cinta diri yang tak terduga^[72].

Spiral ini tanpa dasar: tidak ada titik di mana seseorang akan secara definitif aman. Itulah sebabnya tradisi rohani merekomendasikan kewaspadaan permanen, bukan yang cemas, melainkan yang jernih, terhadap gerakan-gerakan halus cinta diri.

Lebih berbahaya daripada semua keburukan lainnya

Thomas a Kempis, dalam Imitasi, merumuskan kriteria yang kasar, hampir klinis, tentang bahaya rohani kesombongan:

«Semakin manusia mengenal dirinya sendiri, semakin ia merendahkan diri; dan ia tidak berhenti pada pujian hampa dari manusia.»^[73]

Orang yang sombong dengan demikian, pada dasarnya, adalah seseorang yang tidak mengenal dirinya sendiri, dan yang, karena alasan itu, tergantung pada pandangan orang lain daripada pandangan Allah. Santa Faustina Kowalska, dalam Buku Harian-nya (1934-1938), merangkum taruhannya dalam satu kalimat:

«Oleh diriku sendiri aku hanya dapat melakukan satu hal: menyinggung Engkau, ya Allahku. Karena kesengsaraan tidak dapat melakukan apa pun oleh dirinya sendiri selain menyinggung Engkau, ya Kebaikan yang tak terbatas!»^[74]

Dan justru kesadaran radikal ini, bukan yang tidak sehat, bukan yang menimbulkan rasa bersalah, melainkan yang benar, yang merupakan jantung kerendahan hati Kristiani.

Mengakui bahwa segala sesuatu berasal dari Allah

Penerapan praktis pertama dari kerendahan hati terdiri dari mengembalikan setiap karunia kepada Pemberinya. Bakat alami, kecerdasan, kecantikan, kesehatan, kekayaan, kebajikan, kesuksesan, panggilan, semuanya diterima. Santo Paulus telah merumuskannya dalam pertanyaan retoris yang tak tanggung-tanggung: «Apa yang kaupunyai yang tidak kauperoleh?» (1 Kor 4:7) Jika segala sesuatu diterima, tidak ada superioritas pribadi yang dapat dipertahankan. Kerendahan hati sehari-hari dengan demikian terdiri dari, pada setiap kesuksesan kecil, pekerjaan yang berhasil, perkataan yang tepat, pujian yang diterima, secara batin mengakui: «terima kasih, Tuhan, ini dari-Mu».

Santa Teresia dari Lisieux telah menjadikannya materi «jalan kecil»-nya: tidak menuntut apa pun, menerima segala sesuatu sebagai karunia, naik kepada Allah bukan melalui karya melainkan melalui kemiskinan yang diakui.

Tidak membela diri ketika kita dituduh

Santo Fransiskus dari Sales, dalam Percakapan Rohani XXII, mengusulkan klasifikasi dalam lima tingkat kerendahan hati, yang merupakan salah satu perikop paling praktis dari spiritualitas Salesian. Tanpa masuk ke detail di sini (objek artikel khusus), setidaknya prinsip sentralnya harus dipertahankan: kerendahan hati yang sempurna tidak puas dengan mengetahui kesengsaraannya, ia menerima untuk dikenal oleh orang lain, dan bahkan, pada tingkat tertinggi, bersukacita karenanya.

«Mencintai penghinaan dan bersukacita ketika kita dikritik; karena, apa tampaknya menipu pikiran orang lain? Itu tidak masuk akal. Karena kita mengakui bahwa kita bukan apa-apa, kita harus sangat senang orang mempercayainya, mengatakannya dan memperlakukan kita sebagai orang yang hina dan malang.»^[75]

Anekdot yang dilaporkan oleh para penulis biografi: suatu hari, dilaporkan kepada Santo Fransiskus dari Sales banyak kritik dari salah satu musuhnya. Ia menjawab, dan ia sungguh memaksudkan apa yang ia katakan: «Ah, akhirnya seseorang yang sungguh mengenalku!»^[76]

Santa Jeanne de Chantal, sahabatnya, melengkapi: hati yang sungguh rendah hati, ketika dihina, berusaha menempatkan dirinya lebih rendah lagi^[77].

Mengutamakan tempat terakhir

Perintah Injil bersifat eksplisit. Yesus memberikannya dalam Lukas 14:8-11: kepada para undangan pernikahan yang memilih tempat pertama, Ia mengajarkan untuk mengambil tempat terakhir terlebih dahulu, «supaya orang yang mengundang engkau berkata: Sahabat, silakan duduk di depan» (Luk 14:10). Dan Ia menyimpulkan dengan prinsip yang melintasi seluruh Injil: «Barangsiapa meninggikan diri akan direndahkan; barangsiapa merendahkan diri akan ditinggikan.» (Luk 14:11; Luk 18:14; Mat 23:12)

Secara konkret, ini dapat diterjemahkan menjadi seribu sikap kecil: memberi kesempatan berbicara, menerima pekerjaan yang kurang dihargai, tidak berusaha bersinar dalam percakapan, mengambil bagian terakhir, mendengarkan sebelum berbicara, meminta nasihat daripada selalu memberi nasihat.

Waspada terhadap diri sendiri, menaruh kepercayaan kepada Allah

Konsekuensi praktis utama dari kerendahan hati adalah apa yang oleh tradisi rohani disebut ketidakpercayaan terhadap diri sendiri. Bukan kurangnya kepercayaan yang patologis, yang akan menjadi cacat psikologis, melainkan penilaian yang tepat atas kekuatan sendiri, yang tahu bahwa tanpa Allah tidak ada yang mungkin. Alkitab mengatakannya dengan ketajaman yang tidak lagi ditoleransi budaya modern:

«Orang yang mengandalkan hatinya sendiri adalah orang bebal.»^[78] (Amsal 28:26)

Dan sebaliknya:

«Percayalah kepada Tuhan dengan segenap hatimu, dan janganlah bersandar kepada pengertianmu sendiri.»^[79] (Amsal 3:5)

«Lebih baik berlindung pada Tuhan daripada percaya kepada manusia.»^[80] (Mazmur 117:8)

Kerendahan hati Kristiani dengan demikian bukanlah kurangnya kepercayaan, ia adalah perpindahan kepercayaan, dari diri sendiri kepada Allah. Santa Louise de Marillac merangkum: untuk memperoleh rahmat Allah, seseorang harus merendahkan diri melalui ketidakpercayaan kudus terhadap diri sendiri dan kepercayaan besar pada kebaikan-Nya^[81].

Mengapa kerendahan hati saja tidak cukup

Kerendahan hati tanpa kepercayaan adalah mematikan. Jika seseorang tahu dirinya pendosa, malang, tidak mampu melakukan kebaikan terkecil pun, tetapi tidak percaya pada belas kasihan Allah yang tak terbatas, ia jatuh ke dalam keputusasaan, tepatnya dosa yang dilakukan Yudas setelah pengkhianatannya. Itulah sebabnya tradisi rohani Katolik memegang bersama, tak terpisahkan, dua kutub yang oleh spiritualitas disebut, sejak Santa Katarina dari Siena dan Santa Angela dari Foligno, jurang ganda: jurang kehampaan manusia, dan jurang Kasih Allah.

Yang terhormat Marthe Robin, mistikus Prancis abad XX (1902-1981), telah merumuskan artikulasi itu dalam kalimat yang dapat dirangkum demikian: semakin kerendahan hati turun, semakin kepercayaan naik dan mengangkat jiwa kepada kasih^[82].

Gerakannya tampak terbalik, turun dalam kerendahan hati sambil naik dalam kepercayaan, tetapi koheren dalam kenyataan: semakin seseorang mengenal kesengsaraannya, semakin ia membutuhkan belas kasihan; semakin seseorang mengenal belas kasihan, semakin ia memiliki kekuatan untuk memandang kesengsaraannya tanpa runtuh.

Santo Fransiskus dari Sales: hanya orang yang rendah hati yang dapat memiliki kepercayaan sejati

Santo Fransiskus dari Sales, dalam surat kepada para Visitandinnya, merumuskan artikulasi yang sama: menurutnya, jiwa yang mengenal kesengsaraannya dapat pergi kepada Allah dengan kepercayaan besar, dan pengetahuan ini bahkan merupakan syarat kepercayaan sejati, karena pengakuan kesengsaraan kita memperkenalkan kita di hadapan Allah dan belas kasihan dilaksanakan terhadap orang yang malang^[83].

Argumennya menentukan secara teologis: Allah hanya dapat melaksanakan belas kasihan-Nya terhadap orang yang malang. Jika aku menolak mengakui diriku malang, aku merampas belas kasihan-Nya dari diriku sendiri, bukan karena Allah menariknya dariku, melainkan karena belas kasihan itu tidak memiliki pijakan padaku.

Santa Faustina dan pandangan ganda

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), rasul Kerahiman Ilahi, mengungkapkan artikulasi yang sama dalam Buku Harian-nya:

«Dengan menyadari kesengsaraanku, aku pada saat yang sama menyadari kedalaman Kerahiman-Mu yang tak terbatas. Dalam kehidupan batinku, aku terus-menerus menjaga di depan mataku jurang kesengsaraan dan kehinaan yang adalah aku, di satu sisi, dan di sisi lain jurang Kerahiman-Mu, ya Allahku.»^[84]

Dua jurang simultan, yang saling memelihara: inilah napas setiap kehidupan rohani Katolik yang autentik.

Angela dari Foligno: kesempurnaan kehidupan rohani

Santa Angela dari Foligno (1248-1309), tersier Fransiskan dan salah satu mistikus abad pertengahan terbesar, mengungkapkan dengan caranya rahasia yang sama:

«Inilah seluruh kesempurnaan: mengenal diri! mengenal Allah! Kebutuhan tertinggi yang mendominasi segala kebutuhan! Selamanya condong di atas jurang ganda, itulah rahasiaku!»^[85]

Dan lebih luas lagi:

«Mengenal keseluruhan Allah dan kehampaan manusia, itulah kesempurnaan.»^[86]

Kata «kesempurnaan» di sini menentukan: Angela tidak menggambarkan pendahuluan kehidupan rohani, melainkan penyempurnaannya. Orang tidak pernah melampaui jurang ganda, jurang itu adalah kehidupan rohani itu sendiri, dari langkah pertamanya sampai penyelesaiannya dalam penglihatan yang membahagiakan.

Inilah juga yang diajarkan Santo Bernardus dari Clairvaux dalam risalahnya Tentang Tingkat-tingkat Kerendahan Hati dan Kesombongan, yang dianggap salah satu puncak mistik Sistersian: «Perhatikan bagaimana kedua pengetahuan ini diperlukan bagimu untuk keselamatan: jika salah satunya hilang darimu, engkau tidak dapat diselamatkan.»^[87]

Di akhir perjalanan ini, satu bukti muncul: kerendahan hati bukanlah kebajikan di antara yang lain, yang dapat dipraktikkan sesekali atau ditambahkan pada kehidupan Kristiani yang sudah kokoh. Ia adalah napas jiwa itu sendiri di hadapan Allah, tarikan napas yang dengannya orang mengakui bukan apa-apa tanpa Dia, hembusan napas yang dengannya orang mengembalikan kepada-Nya segala yang telah Ia berikan kepada kita.

Secara praktis, kita ingat:

• Kerendahan hati adalah kebenaran tentang diri sendiri (Teresa dari Avila): melihat diri sebagaimana adanya, tidak di atas, tidak di bawah;
• Ia adalah akar segala kebajikan lainnya (Yohanes Krisostomus, Fransiskus dari Sales);
• Kristus adalah model tertingginya melalui perendahan diri-Nya yang bebas (Flp 2:5-8);
• Allah lebih berkenan memandang pendosa yang rendah hati daripada orang benar yang sombong (Agustinus, Bernardus, Optatus);
• Allah kadang-kadang mengizinkan kejatuhan untuk menghancurkan kesombongan (Santo Petrus, Santo Paulus, Jacques Fesch);
• Kesombongan adalah keburukan yang paling tak terjangkau: ia menyusup bahkan ke dalam pencarian kesempurnaan;
• Kerendahan hati menarik rahmat; tanpanya, tidak ada doa yang didengar;
• Ia memanggil kepercayaan: hanya pengetahuan tentang kesengsaraan yang membuka kepada belas kasihan.

Santo Bernardus menyimpulkan: «Engkau tidak dapat diselamatkan tanpa kedua pengetahuan itu.» Itulah sebabnya tradisi Katolik yang bulat sepakat, dari para Bapa Gurun sampai Teresia dari Lisieux, mengundang untuk tidak pernah berhenti «tenggelam dalam kerendahan hati», seperti dikatakan Charles de Foucauld. Bukan karena perendahan diri yang tidak sehat, melainkan karena di dasar jurang ini, orang selalu bertemu lebih dalam dengan Kasih Dia yang telah merendahkan diri-Nya sendiri sampai mati di salib.