Kasih Allah yang Tak Terbatas dalam Penciptaan

Pengajaran rohani Katolik tentang Kasih Allah dimulai dengan tindakan kejernihan antropologis, memandang manusia dalam kebenaran, kecil dan terbatas di hadapan Allah yang tak terbatas: mengakui bahwa gambaran kita yang terbatas dengan sendirinya berada di bawah realitas yang tak terbatas. Inilah prasyarat seluruh ajaran ini. Selama orang mengira sudah cukup memahami Kasih Allah, ia menilainya menurut skala apa yang biasa disebut manusia « kasih », suatu perasaan, suatu afeksi, suatu keterikatan bersyarat. Tetapi Kasih yang dibicarakan oleh wahyu Kristiani berada pada tataran yang lain.

Penegasan alkitabiah yang sentral

Perjanjian Baru tidak hanya mengatakan bahwa Allah mengasihi: ia mengatakan bahwa Allah adalah Kasih. Ia mengatakan apa Allah itu dalam diri-Nya sendiri, dan bukan apa yang Ia rasakan, menurut cara perasaan manusiawi kita. Santo Yohanes menulisnya dua kali dalam surat yang sama:

« Kita telah mengenal dan telah percaya akan kasih Allah kepada kita. Allah adalah kasih, dan barangsiapa tetap berada di dalam kasih, ia tetap berada di dalam Allah dan Allah di dalam dia. » — Surat Pertama Santo Yohanes, 4,16^[3]

Rumus Yunani (ho Theos agapē estin) menempatkan agapē bukan sebagai satu sifat di antara sifat-sifat lain, melainkan sebagai hakikat Allah sendiri. Katekismus Gereja Katolik menarik konsekuensinya: « Ia sendiri adalah pertukaran kasih yang kekal: Bapa, Putra dan Roh Kudus, dan Ia telah menentukan kita untuk mengambil bagian di dalamnya »^[4]. Penciptaan, penebusan dan pengudusan dengan demikian adalah limpahan bebas dari kehidupan kasih Tritunggal ini: karya bersama ketiga Pribadi^[5], karya-karya itu mewahyukan Allah tanpa tercampur dengan kehidupan batin-Nya, Gereja membedakan misteri kehidupan batin Allah (Theologia) dan keseluruhan karya-karya-Nya (Oikonomia)^[6], dan tanpa menjadikan dunia bagian dari Allah, yang tetap jauh lebih besar daripada semua karya-Nya^[7].

Ketimpangan radikal dengan gambaran kita

Karena Kasih Allah tak terbatas, dan setiap gambaran manusia terbatas, representasi kita dengan sendirinya berada di bawah realitas. Tradisi rohani menegaskannya tanpa henti: apa pun gagasan kita tentang Kasih Allah, gagasan itu dengan sendirinya tetap berada di bawah realitas.

Santa Teresia dari Lisieux (1873-1897), Pujangga Gereja, merumuskan gagasan ini dalam sepucuk surat kepada saudarinya, Léonie, pada 12 Juli 1896:

« Aku meyakinkanmu bahwa Allah yang baik jauh lebih baik daripada yang kau kira. » — Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Surat 191 (12 Juli 1896)^[8]

Kesederhanaan kalimat itu yang tampak menyembunyikan tesis teologis yang tepat: apa pun yang orang pikirkan tentang Allah, kebenarannya bahkan lebih baik lagi. Mekanismenya universal: selama orang belum melihat Allah muka dengan muka, ia membayangkan-Nya berdasarkan analogi-analogi manusiawi (seorang bapa yang pengasih, seorang pelindung yang baik hati) yang tetap secara struktural tidak memadai.

Santa Angela dari Foligno: « sebutir biji milet di hadapan alam semesta »

Santa Angela dari Foligno (1248-1309), tersier Fransiskan dan mistikus Italia, meninggalkan salah satu gambaran paling menggetarkan tentang ketimpangan ini. Dalam Kitab Penglihatan dan Petunjuk-nya, ia menulis:

« Aku merasakan dan menegaskan bahwa semua kata yang keluar dari mulut manusia sejak awal zaman, dan kata-kata Kitab Suci, tidak menyentuh sumsum kebaikan ilahi, dan tidak ada, di hadapan kebaikan itu, selain apa sebutir biji milet di hadapan besarnya alam semesta. » — Santa Angela dari Foligno, Kitab Penglihatan dan Petunjuk, bab 53^[9]

Jangkauan citra ini menentukan: bukan hanya kata-kata manusiawi kita yang tidak memadai, tetapi juga kata-kata Kitab Suci itu sendiri, yang bagaimanapun adalah yang terbaik yang telah kita terima, tidak menyentuh « sumsum kebaikan ilahi ». Jaraknya bukan pedagogis, melainkan ontologis. Santa Angela kembali pada hal ini dalam kutipan lain:

« Aku menegaskan dengan pengetahuan yang sempurna bahwa semua yang dikhotbahkan tentang kasih Allah sama sekali bukan apa-apa: para pengkhotbah tidak mampu membicarakannya, dan bahkan tidak memahami apa yang mereka katakan. » — Santa Angela dari Foligno, Kitab Penglihatan dan Petunjuk, Langkah Ketujuh Belas^[10]

Keterusterangan ungkapan ini jarang terjadi. Bagi Santa Angela, yang mengalami pengalaman mistik yang sangat tinggi, bahkan para pengkhotbah terbaik tidak tahu apa yang mereka katakan ketika mereka berbicara tentang Kasih Allah, karena Kasih itu berada pada tataran yang lain dari segala yang dapat mereka rumuskan tentangnya.

Santo Tomas Aquinas: « sehelai jerami di samping apa yang telah kulihat »

Kesaksian paling terkenal dalam garis ini adalah kesaksian Santo Tomas Aquinas (1225-1274), Pujangga Umum Gereja, pengarang Summa Theologiae yang memuat ribuan halaman ajaran tentang Allah. Pada 6 Desember 1273, ketika ia merayakan Misa untuk Santo Nikolas di Napoli, Tomas menerima suatu penglihatan yang membuatnya terdiam. Ketika sekretarisnya, Reginaldus dari Piperno, mendesaknya untuk melanjutkan pekerjaannya, ia menjawab kalimat yang telah menjadi kanonik ini:

« Reginaldus, aku tidak dapat: semua yang telah kutulis tampak bagiku seperti jerami dibandingkan dengan apa yang telah kulihat dan apa yang telah diwahyukan kepadaku. » — Santo Tomas Aquinas kepada sekretarisnya Reginaldus dari Piperno, Desember 1273^[11]

Kesaksian ini dilaporkan oleh para penulis biografi kuno (Guillaume de Tocco, Bernard Gui) dan oleh berkas proses kanonisasinya. Jangkauannya sangat besar: jika teolog terbesar dalam sejarah Gereja Barat, setelah seumur hidup yang dikuduskan untuk berbicara tentang Allah, menilai karya-karyanya seperti « sehelai jerami » di hadapan apa yang Allah perlihatkan kepadanya, setiap kata manusia tentang Allah secara definitif dikembalikan ke tempatnya.

Tantangan rohani dari kesaksian-kesaksian yang sejalan ini bersifat praktis: ini tentang membiarkan hati diluaskan. Santo Agustinus telah merumuskannya dalam sebuah citra, dalam khotbah yang tetap terkenal: « Jika engkau memahaminya, itu bukan Allah » (si comprehendis, non est Deus)^[12]. Allah membiarkan diri-Nya dikasihi, membiarkan diri-Nya dijumpai, membiarkan diri-Nya dinikmati; tetapi Ia luput dari setiap genggaman rasional yang lengkap. Konsekuensi logisnya, bagi kehidupan rohani, adalah bahwa orang selalu benar untuk menambah kepercayaan, karena realitas Kasih ilahi selalu mendahului harapan-harapan kita.

Setelah ketimpangan antara gambaran kita dan realitas diakui, pertanyaannya berbalik: jika Allah adalah Kasih tak terbatas, mengapa Ia menciptakan? Jawaban tradisi Katolik tepat dan penting secara teologis. Penciptaan bagi Allah bukanlah tindakan keharusan, bukan tindakan keadilan, dan bukan tindakan kegunaan. Penciptaan adalah tindakan Kasih murni, berkelimpahan dan cuma-cuma.

Bukan keharusan, bukan keadilan: rumusan klasik Pastor Jean d'Elbée

Pastor Jean dari Hati Yesus d'Elbée (1892-1982), imam Prancis dan pengkhotbah retret untuk kaum muda, meninggalkan karya klasik spiritualitas kontemporer, Croire à l'Amour. Di dalamnya ia merumuskan ajaran ini dengan istilah yang ringkas:

« Penciptaan adalah Kasih tak terbatas yang telah meluap dari dirinya, jika boleh dikatakan demikian. Allah menciptakan kita karena kasih kepada diri-Nya sendiri dan karena kasih kepada makhluk ciptaan, untuk mempunyai siapa yang dapat Ia limpahi dengan kasih dan kerahiman-Nya. [...] Ia tidak menciptakan kita karena keharusan: Ia tidak membutuhkan kita. Ia tidak menciptakan kita karena keadilan: Ia tidak berutang apa pun kepada kita. Tidak, kepada kasih murni-Nya-lah kita berutang keberadaan kita. » — Pastor Jean dari Hati Yesus d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, hlm. 18-19^[13]

Kalimat itu membedakan tiga penolakan, masing-masing penting.

Penolakan pertama: penciptaan bukanlah tindakan keharusan. Allah, yang sepenuhnya berbahagia dalam persekutuan Tritunggal, tidak membutuhkan apa pun. Tidak ada kekurangan dalam Allah yang akan dilengkapi oleh penciptaan. Inilah ajaran Gereja yang tetap, yang didefinisikan pada Konsili Lateran IV (1215): Allah adalah « satu-satunya Allah yang benar, kekal, tak terukur dan tak berubah, tak terpahami, mahakuasa dan tak terkatakan, Bapa, Putra dan Roh Kudus », « pencipta segala sesuatu, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan », yang « dengan kuasa-Nya yang mahakuasa menciptakan dari ketiadaan, sejak awal waktu, kedua makhluk, yang rohani dan yang jasmani »^[14]. Rumusan eksplisit tentang kebebasan tindakan ini, Allah menciptakan bukan untuk menambah kebahagiaan-Nya melainkan untuk menyatakan kesempurnaan-Nya, « dengan rencana yang sama sekali bebas », adalah rumusan Konsili Vatikan I^[15].

Penolakan kedua: penciptaan bukanlah tindakan keadilan. Allah tidak berutang apa pun kepada kita. Tidak ada, sebelum penciptaan, makhluk-makhluk yang menunggu keberadaan yang kepadanya Allah menjadi debitur. Penciptaan berasal dari kelimpahan, bukan dari utang.

Penolakan ketiga, implisit dan menentukan: penciptaan bukanlah tindakan kegunaan. Allah tidak menciptakan kita untuk memanfaatkan kita, atau untuk mengisi suatu fungsi. Sebaliknya, Ia menciptakan « untuk mempunyai siapa yang dapat Ia limpahi ». Manusia bukanlah alat, ia adalah penerima. Inilah tepatnya yang akan dikatakan Gaudium et Spes pada tahun 1965: manusia adalah « satu-satunya makhluk di bumi yang Allah kehendaki demi dirinya sendiri »^[16].

Penciptaan sebagai limpahan Kasih intra-Tritunggal

Penciptaan dengan demikian dijelaskan, dalam ajaran Katolik, oleh limpahan bebas dari Kasih yang beredar secara kekal di antara ketiga Pribadi ilahi. Inilah ajaran Santo Bonaventura (1221-1274), dalam rumusan yang telah menjadi klasik: « Kebaikan bersifat menyebarluaskan dirinya » (bonum est diffusivum sui)^[17]. Kebaikan yang sempurna tidak mengurung dirinya sendiri: ia memancar. Santo Tomas Aquinas, dalam Summa Theologiae, mengambil ajaran ini dengan menerapkannya pada keputusan penciptaan: Allah menghendaki makhluk-makhluk lain bukan karena Ia membutuhkannya, kebaikan-Nya sendiri cukup bagi-Nya, melainkan karena layak bagi kebaikan-Nya untuk mengomunikasikan kebaikan-Nya dan membuat makhluk ciptaan mengambil bagian di dalamnya^[18].

Intuisi yang sama inilah yang dirumuskan kembali oleh kisah mistik Luisa Piccarreta (1865-1947), Hamba Allah dan tersier Dominikan, yang melaporkan kata-kata batin yang ia terima pada 24 Januari 1920:

« Putriku, seandainya engkau tahu betapa Aku mengasihi persekutuan dengan makhluk ciptaan! [...] Sebelum menciptakan manusia, Aku berkata kepada diri-Ku sendiri kata-kata seperti ini: "Aku tidak mau sendirian. Aku mau makhluk-makhluk untuk menemani-Ku, agar Aku dapat bersukacita bersama mereka, agar mereka dapat berbagi Kebahagiaan-Ku. Bersama mereka, Aku akan memberi jalan bebas bagi Kasih-Ku." » — Kata-kata batin yang dilaporkan oleh Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 12, 24 Januari 1920^[19]

Rumusan mistik ini mengambil, dalam bahasa keintiman, apa yang dikatakan teologi skolastik dalam bahasa teknisnya: Allah menciptakan untuk memberi jalan bebas bagi Kasih-Nya.

« Segalanya berasal dari-Mu »: keutamaan mutlak dari pemberian

Ajaran ini mempunyai konsekuensi penting: segala yang kita miliki dan segala yang kita punyai berasal sepenuhnya dari pemberian Allah, tanpa jasa apa pun sebelumnya dari pihak kita. Raja Daud telah mengungkapkannya dalam Perjanjian Lama, ketika mempersembahkan bahan-bahan untuk Bait Suci:

« Segalanya berasal dari-Mu, dan dari tangan-Mu sendirilah kami mempersembahkan apa yang kami berikan kepada-Mu. » — Kitab Pertama Tawarikh, 29,14^[20]

Ayat ini secara teologis menggetarkan: bahkan « apa yang kami berikan » kepada Allah berasal pada awalnya dari Allah. Hagai, nabi pasca-pembuangan, meneguhkannya pada zamannya: « Emas-Ku dan perak-Ku, demikianlah firman Tuhan semesta alam »^[21]. Satu-satunya pemilik sejati segala sesuatu adalah Allah sendiri. Segala yang ada, dari cahaya bintang-bintang hingga napas kita sendiri, adalah cuma-cuma, diberikan, dipinjamkan. Itu bukan milik kita sendiri.

Keutamaan mutlak dari pemberian inilah yang menjadikan penciptaan tak terhingga berharganya sebagai kesaksian kasih. Jika Allah tidak harus menciptakan, dan Ia tetap melakukannya untuk kita, maka keberadaan kita sendiri adalah tindakan kasih.

Pengajaran alkitabiah dan magisterial menekankan satu hal yang tepat: di antara semua makhluk yang kelihatan, manusia menempati tempat yang unik. Ia bukan hewan yang paling berevolusi: ia adalah, menurut Katekismus, puncak karya penciptaan, yang dianugerahi martabat intrinsik yang tidak ditemukan pada makhluk lain mana pun di alam semesta yang kelihatan.

Kisah alkitabiah: « menurut gambar dan rupa »

Kisah penciptaan manusia, dalam Kejadian 1, ditandai oleh keterputusan yang khidmat dengan apa yang mendahuluinya. Untuk makhluk-makhluk lain, Allah hanya « berfirman » (« Jadilah terang », « Hendaklah air berkumpul »). Untuk manusia, teks memperkenalkan musyawarah batin Allah:

« Berfirmanlah Allah: "Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita." [...] Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka. » — Kejadian, 1,26-27^[22]

Kata kerja Ibrani bara' (« menciptakan »), yang dalam Kejadian dicadangkan untuk tindakan-tindakan yang sungguh ilahi, dipakai tiga kali dalam satu ayat saja mengenai manusia, suatu penekanan rangkap tiga yang unik dalam seluruh kisah. Dan rumusan « menurut gambar dan rupa » (betsalmenu kidmutenu) menempatkan manusia dalam hubungan ontologis kedekatan dengan Allah sendiri, yang tidak dimiliki makhluk kelihatan lain mana pun.

Katekismus: « manusia adalah puncak karya penciptaan »

Katekismus Gereja Katolik mengambil pengajaran Kejadian dan mempertegasnya:

« Manusia adalah puncak karya penciptaan. Kisah yang diilhamkan mengungkapkannya dengan membedakan secara jelas penciptaan manusia dari penciptaan makhluk-makhluk lain. » — Katekismus Gereja Katolik, §343^[23]

Dan di tempat lain:

« Dari semua makhluk yang kelihatan, hanya manusia yang "mampu mengenal dan mengasihi Penciptanya"; ia adalah "satu-satunya makhluk di bumi yang Allah kehendaki demi dirinya sendiri"; hanya ia yang dipanggil untuk berbagi, melalui pengetahuan dan kasih, kehidupan Allah. » — Katekismus Gereja Katolik, §356^[24]

« Allah menciptakan segala sesuatu untuk manusia. » — Katekismus Gereja Katolik, §358^[25]

Pengajarannya tepat. Manusia bukanlah kecelakaan, bukan produk turunan dari proses kosmik. Ia adalah alasan itu sendiri dari ciptaan yang kelihatan, dan semua realitas ciptaan lainnya diarahkan kepadanya. Konsili Vatikan II, dalam konstitusi pastoral Gaudium et Spes, menandatangani penegasan ini dengan cara yang paling khidmat:

« Manusia, satu-satunya makhluk di bumi yang Allah kehendaki demi dirinya sendiri, tidak dapat menemukan dirinya secara penuh kecuali melalui pemberian dirinya yang tulus. » — Konsili Vatikan II, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[26]

Ajaran Katolik dengan demikian tidak menjadikan manusia kecelakaan yang membahagiakan dalam alam yang buta; ajaran itu menjadikannya penerima yang dimaksudkan dari seluruh penciptaan.

Tempat jiwa: « Allah kecil dan alam semesta kecil »

Apa yang dirumuskan teologi skolastik dengan ketelitian, mistik menguraikannya dalam citra-citra. Luisa Piccarreta, dalam halaman tertanggal 24 Februari 1919, melaporkan kata-kata batin ini:

« Putriku, engkau belum mengatakan apa-apa mengenai penciptaan manusia, dia, mahakarya Penciptaan, yang ke dalamnya Yang Kekal mencurahkan seluruh Kasih-Nya, Keindahan-Nya dan Keahlian-Nya, bukan tetes demi tetes, melainkan dalam sungai-sungai. Dalam kelimpahan Kasih-Nya, Ia menempatkan diri-Nya sendiri di pusat manusia. [...] Dengan Napas-Nya yang mahakuasa, Ia menciptakannya "menurut gambar dan rupa-Nya", menganugerahinya semua Sifat-Nya, yang disesuaikan bagi makhluk ciptaan, menjadikannya Allah kecil. Semua yang engkau lihat dalam Penciptaan sama sekali bukan apa-apa dibandingkan dengan manusia. » — Kata-kata batin yang dilaporkan oleh Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 12, 24 Februari 1919^[27]

Halaman yang sama melanjutkan dengan membangkitkan keindahan jiwa itu sendiri:

« Seandainya makhluk tahu betapa indahnya jiwanya, berapa banyak sifat ilahi yang dimilikinya dan betapa ia melampaui segala sesuatu yang diciptakan dalam Keindahan, dalam Kuasa dan dalam Terang! Dapat dikatakan bahwa jiwanya adalah Allah kecil dan alam semesta kecil. Oh! seandainya ia memahami ini, betapa ia akan lebih menghargai dirinya dan tidak akan mengotori dirinya dengan dosa, dia, Keindahan yang begitu langka, Keajaiban yang begitu mewakili Kuasa Penciptaan! » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 12, 24 Februari 1919^[28]

Citra jiwa sebagai « Allah kecil dan alam semesta kecil » bertemu dengan motif patristik yang dikenal. Santo Gregorius dari Nyssa, pada abad ke-4, telah mengenal gagasan manusia-mikrokosmos yang merangkum ciptaan dalam dirinya, sambil menilai, dalam bab 16 De hominis opificio, bahwa pujian ini tetap berada di bawah kebesaran manusia yang sejati, yaitu menjadi gambar Pencipta^[29]. Ajaran ini kuat secara antropologis: jiwa manusia bukanlah serpihan dunia material melainkan dunia dalam dirinya sendiri, mampu mengenal dan mengasihi Penciptanya, karena itu mampu memasuki dialog pribadi dan kekal dengan-Nya.

Perbedaan radikal antara « karya » dan « kehidupan » Kasih

Halaman mistik kedua mempertegas apa yang menjadikan manusia unik di antara makhluk ciptaan:

« Putriku, dalam hal-hal yang diciptakan, Keilahian tidak menciptakan Kasih, melainkan mekarnya Terang-Nya, Kuasa-Nya, Keindahan-Nya, dan sebagainya. Jadi, dapat dikatakan bahwa dengan menciptakan langit, bintang-bintang, matahari, angin, laut dan bumi, adalah Karya-Karya Kami yang Kami hasilkan, dan mekarnya Sifat-Sifat Kami yang menakjubkan. Hanya untuk manusia ada Keajaiban yang sangat besar ini, yaitu menciptakan Kehidupan dan Kehidupan dari Kasih Kami sendiri. Itulah sebabnya dikatakan bahwa ia diciptakan menurut Gambar dan Rupa Kami. Dan itulah sebabnya Kami sangat mengasihinya: karena Kehidupanlah, dan bukan Karya, yang keluar dari Kami, dan Kehidupan lebih berharga daripada apa pun. » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 25, 25 Desember 1928^[30]

Perbedaan ini berharga. Untuk hal-hal yang tidak bernyawa (langit berbintang, laut, cahaya), Allah menciptakan karya-karya: mekar-mekar dari kuasa dan keindahan-Nya, yang memancarkan sebagian sifat-sifat-Nya. Untuk manusia, Ia menciptakan sesuatu yang lain: bukan karya, melainkan kehidupan, Kehidupan dari Kasih-Nya sendiri, yang dikomunikasikan kepada makhluk ciptaan. Kutipan ini membangkitkan Adam sebagaimana Allah menciptakannya, dilapisi Kehendak Ilahi (jilid 25, 25 Desember 1928): Kehidupan yang diterima ini, yang hilang karena dosa, tepatnya adalah apa yang dipulihkan oleh karunia Kehendak Ilahi. Kehidupan yang dikomunikasikan inilah, dan bukan sekadar kemampuan kodrati untuk mengasihi, yang membentuk seluruh martabat pribadi manusia. Dengan kata-kata sederhana: melakukan kehendak Allah berarti menaati-Nya dengan segenap hati, itu sudah merupakan kekudusan para kudus; hidup dalam Kehendak-Nya berarti menerima Kehendak-Nya sendiri agar Ia hidup dan bertindak dalam diri kita, sebagaimana Ia hidup dalam Adam sebelum kesalahan.

Kasih Allah kepada umat manusia secara keseluruhan sudah menggetarkan. Tetapi tradisi Katolik menekankan: Kasih ini pribadi. Ia tidak ditujukan kepada spesies, ia ditujukan kepada setiap jiwa secara individual, dan dengan intensitas yang tidak terbagi.

« Sebelum Aku membentuk engkau, Aku telah mengenal engkau »

Nabi Yeremia menerima, pada saat panggilannya, sabda yang mendefinisikan seluruh ajaran alkitabiah tentang pemilihan:

« Sebelum Aku membentuk engkau dalam rahim ibumu, Aku telah mengenal engkau, dan sebelum engkau keluar dari kandungan, Aku telah menguduskan engkau, Aku telah menetapkan engkau menjadi nabi bagi bangsa-bangsa. » — Kitab Nabi Yeremia, 1,5^[31]

Rumusan ini, yang pertama-tama ditujukan kepada nabi, diperluas oleh tradisi kepada setiap jiwa: Allah mengenal setiap pribadi bahkan sebelum pembuahan biologisnya. Pengetahuan ini bukan sekadar perkiraan: ini adalah kasih yang mendahului. Santo Paulus akan menulisnya dalam Surat kepada Jemaat di Efesus:

« Terpujilah Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus yang dalam Kristus telah mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga. Sebab di dalam Dia Allah telah memilih kita sebelum dunia dijadikan, supaya kita kudus dan tak bercacat di hadapan-Nya dalam kasih. » — Surat kepada Jemaat di Efesus, 1,3-4^[32]

Ungkapan « sebelum dunia dijadikan » (pro katabolēs kosmou) menentukan. Pemilihan kita bukanlah keputusan ilahi yang diambil pada saat kelahiran kita; pemilihan itu berakar dalam kekekalan Allah sendiri, sebelum penciptaan waktu.

« Aku mengasihi engkau dengan kasih yang kekal »

Allah sendiri merumuskan kesinambungan kekal ini, melalui suara Nabi Yeremia:

« Dari jauh Tuhan menampakkan diri kepadanya: Aku mengasihi engkau dengan kasih yang kekal, sebab itu Aku melanjutkan kasih setia-Ku kepadamu. » — Kitab Nabi Yeremia, 31,3^[33]

Kasih yang kekal tidak dimulai: ia selalu ada. Inilah yang ditaruh Santo Alfonsus Liguori (1696-1787), Pujangga Gereja, dalam mulut Kristus yang berbicara kepada manusia:

« Anak-anak manusia, ketahuilah bahwa Akulah yang pertama mengasihi kamu. Kamu belum ada di dunia, dunia sendiri belum ada, dan Aku sudah mengasihi kamu. Sejak Aku adalah Allah, Aku mengasihi kamu; dan Aku telah mengasihi kamu sejak Aku mengasihi diri-Ku sendiri. » — Santo Alfonsus Liguori (kata-kata yang ditaruh dalam mulut Kristus), Praktik Mengasihi Yesus Kristus, Artège, 2020, bab 1^[34]

Rumusan ini tepat secara teologis: jika Allah kekal, dan jika kasih-Nya kepada kita tanpa awal dan tanpa akhir, maka setiap jiwa dikasihi dengan kekekalan yang sama seperti kekekalan Allah sendiri. Penyair tidak mengarang; ia menerjemahkan ke dalam citra suatu kebenaran metafisik.

Santa Katarina dari Genoa: « seandainya engkau tahu betapa Aku mengasihi jiwa-jiwa »

Santa Katarina dari Genoa (1447-1510), mistikus Italia dan pengarang Risalah tentang Api Penyucian yang terkenal: menurut Auguste Saudreau, yang mengatakan menariknya dari Dialog-nya (bagian II, bab V), ia melaporkan sabda batin ini:

« Seandainya engkau tahu betapa Aku mengasihi jiwa-jiwa, engkau tidak akan dapat lagi mengetahui hal lain dalam hidup ini; karena pengetahuan ini akan membuatmu mati; dan jika engkau hidup, itu akan terjadi karena mukjizat. Kasih-Ku tak terbatas dan Aku hanya dapat mengasihi apa yang telah Kuciptakan. Penyebab kasih-Ku tidak lain adalah dirinya sendiri. » — Kata-kata yang dilaporkan oleh Santa Katarina dari Genoa, dikutip dalam Auguste Saudreau, Les Divines Paroles, ed. Saint-Jean, 2007, hlm. 33^[35]

Dua penegasan berurutan di dalamnya. Pertama, pengetahuan penuh tentang kasih Allah, dalam keadaan sekarang, akan tak tertahankan bagi jiwa manusia, pengetahuan itu akan « membuatnya mati » karena kasih. Penyusun mendekatkan ungkapan ini dengan dua pengalaman mistik yang tepat: transverberasi Santa Teresia dari Avila, malaikat dengan anak panah emas yang menusuk hatinya, yang diceritakan olehnya sendiri dalam bab 29 Riwayat Hidup-nya, dan transverberasi Padre Pio, yang terluka di lambungnya pada 5 Agustus 1918, peristiwa yang ia laporkan kepada pembimbingnya, P. Benedetto, dalam surat 22 Agustus 1918 (Epistolario, jilid I). Dalam kedua kasus, ini tentang luka kasih yang diterima dalam ekstase, berbeda dari hipotesis Katarina (« mengetahui sepenuhnya »): hubungan antara pengalaman-pengalaman ini dan kesimpulannya tetap merupakan pembacaan penyusun, bukan isi itu sendiri dari kisah-kisah tersebut. Kedua, dan lebih penting bagi maksud kami, « penyebab kasih-Ku tidak lain adalah dirinya sendiri »: Allah tidak mengasihi karena kita layak dikasihi, melainkan karena Ia adalah Kasih. Motivasi-Nya untuk mengasihi tidak berada di luar diri-Nya; motivasi itu adalah kodrat-Nya sendiri.

Lucie Christine dan Luisa Piccarreta: « Hanya ada engkau dan Aku »

Beberapa mistikus modern telah menerima, dalam bentuk-bentuk yang sangat sejalan, ungkapan kasih untuk setiap jiwa yang sama intensnya seperti untuk semua jiwa bersama-sama.

Lucie Christine (1844-1908), mistikus Prancis yang Jurnal Rohani-nya, yang disajikan oleh P. Auguste Poulain, belum menjadi objek pengakuan resmi Gereja yang diketahui, melaporkan dalam catatan-catatannya sabda batin ini yang didengar pada September 1875:

« Hanya ada engkau dan Aku. [...] Untuk setiap jiwa di dunia ini hanya ada Aku dan dia, semua jiwa lain dan segala sesuatu bukan apa-apa baginya selain melalui Aku dan untuk Aku! » — Lucie Christine, Jurnal Rohani, ed. Téqui, 1999, hlm. 40^[36]

Kalimat ini menghancurkan logika matematis: bagi Allah, setiap jiwa adalah objek unik kasih-Nya, tanpa hal itu mengurangi kasih-Nya kepada yang lain. Pengalaman yang sama ditemukan pada Luisa Piccarreta, yang melaporkan:

« Aku mengasihi setiap jiwa, sama seperti Aku mengasihi semua jiwa bersama-sama! » — Luisa Piccarreta, 24 Jam Sengsara Tuhan Kita Yesus Kristus, Jam ke-7^[37]

Cara mengasihi ini secara mutlak tidak mungkin bagi makhluk yang terbatas, tetapi mungkin bagi Kasih yang tak terbatas: yang tak terbatas tidak terbagi oleh jumlah penerimanya.

« Aku adalah Allahmu, Penciptamu, Bapa surgawimu »

Sabda yang dilaporkan oleh Luisa Piccarreta, tertanggal 26 Maret 1937, menguraikan motif ketidakmungkinan ilahi untuk tidak mengasihi apa yang adalah milik-Nya:

« Hampir tidak mungkin untuk tidak mengasihi apa yang adalah milik Kami. Itulah sebabnya Aku sangat mengasihi makhluk ciptaan. Aku memelihara mereka, Aku memberi mereka Kehidupan karena mereka adalah Karya-Karya-Ku. Aku telah menciptakan mereka, Aku telah menempatkan mereka di dunia, mereka adalah milik-Ku. Aku adalah detak jantung mereka, napas mereka, Kehidupan dari kehidupan mereka. Aku hanya dapat mengasihi mereka. [...] Dan untuk dikasihi oleh makhluk ciptaan, Aku berkata kepada mereka: Aku adalah Allah mereka, Pencipta mereka, Bapa surgawi mereka. Aku adalah segalanya bagi mereka. » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 34, 26 Maret 1937^[38]

Logikanya tak terbantahkan. Allah tidak dapat tidak mengasihi kita: kasih-Nya kepada kita adalah ungkapan langsung dari keberadaan-Nya, dan setiap kegagalan akan menjadi kontradiksi internal bagi-Nya.

Argumentasi sebelumnya secara alami mengarah pada pertanyaan praktis yang paling penting: « Semua itu benar untuk umat manusia secara umum, tetapi apakah itu benar untukku, terlepas dari semua yang telah kulakukan? » Inilah keberatan yang paling sering dalam kehidupan rohani, dan tradisi Katolik menjawabnya dengan ketegasan yang tetap.

Godaan iblis untuk meragukan

Keraguan mengenai kasih Allah tidak netral. Keraguan itu, dalam ajaran rohani klasik, adalah senjata utama Sang Penggoda. Dengan keraguan inilah ia mendekati Hawa pada awal mula (Kej 3,1-5); dengan keraguan inilah ia mencobai Kristus di padang gurun (Mat 4,3: « Jika Engkau Anak Allah... »); dengan keraguan inilah ia mengepung setiap jiwa yang mencari Allah.

Jawaban alkitabiah tidak ambigu:

« Engkau mengasihi segala yang ada, dan Engkau tidak jijik terhadap apa pun yang telah Engkau buat; karena jika Engkau membenci sesuatu, Engkau tidak akan membentuknya. » — Kitab Kebijaksanaan, 11,24^[39]

Penalarannya sederhana. Jika Allah « membenci » engkau, atau bahkan jika Ia acuh tak acuh, Ia tidak akan bersusah payah menciptakan engkau. Keberadaan itu sendiri adalah bukti kasih yang mendahului. Selama engkau ada, dan selama Allah memelihara engkau dalam keberadaan, itu adalah karena kasih yang aktif, bukan karena inersia kosmik.

Allah memandang apa adanya engkau, bukan apa yang engkau lakukan

Ajaran tentang martabat manusia secara radikal mengoreksi penilaian diri moral. Pendosa yang menganggap dirinya tidak layak menerima kasih Allah bernalar dengan benar, menurut keadilan, tetapi melupakan prinsip lain: Allah pertama-tama memandang keberadaan sebelum tindakan. Melalui penciptaan, setiap pribadi manusia memiliki martabat gambar Allah yang tak dapat diganggu gugat, yang tidak dihapus oleh dosa. Persaudaraan ilahi dalam arti yang sebenarnya, menjadi putra dan putri Allah melalui adopsi, adalah karunia rahmat, yang diterima dalam iman dan baptisan (Yoh 1,12; Rm 8,14-17; Gal 4,6-7). Baptisan juga mencetak meterai rohani yang tak terhapuskan, karakter baptismal, yang bahkan dosa tidak dapat menghapusnya, sedangkan rahmat pengudusan dapat hilang karena dosa berat dan ditemukan kembali melalui penitensi. Jadi, bahkan terluka dan tertudung oleh dosa, martabat jiwa tetap ada, dan Allah terus mengasihi pendosa.

Citra klasik uang kertas yang kotor, yang dipopulerkan oleh banyak pengkhotbah, menggambarkan ajaran sederhana ini: selembar uang kertas, entah diremas, digulung menjadi bola atau digulung dalam lumpur, tetap mempunyai nilai nominal yang sama. Nilainya tidak tergantung pada keadaan lahiriahnya maupun pada penggunaan yang telah dilakukan terhadapnya; nilainya hanya tergantung pada otoritas yang mengeluarkannya. Demikian pula jiwa manusia: nilainya tidak tergantung pada dosa-dosanya melainkan pada Allah yang menciptakannya.

Sabda yang dilaporkan oleh mistikus Prancis Marie Sevray sejalan dengan hal ini, tentang martabat jiwa:

« Tidak ada sesuatu pun yang, di Mata-Ku, lebih berharga daripada jiwa manusia. » — Kata yang dilaporkan oleh Marie Sevray, Divins Appels, ed. Le Parvis, 2004, hlm. 11^[40]

Jika Allah sendiri adalah « detak jantung mereka, napas mereka, Kehidupan dari kehidupan mereka »^[41], maka Ia tidak mempunyai alasan untuk berhenti mengasihi engkau, apa pun masa lalumu. Sebaliknya, tepatnya karena engkau adalah makhluk-Nya yang terkasih, yang dipanggil kepada persaudaraan adoptif melalui rahmat, Ia mencari engkau.

Perumpamaan yang hidup: patung yang patah

Satu halaman Luisa Piccarreta menggunakan citra yang menentukan untuk memahami bagaimana Allah berhubungan dengan pendosa. Allah di sana dibandingkan dengan pengrajin yang telah membuat patung luar biasa, dengan menaruh « kehidupan-Nya sendiri » ke dalamnya:

« Kami berada dalam situasi seorang pengrajin yang telah membuat patung yang luar biasa ini yang membuat Surga dan bumi tercengang. Pengrajin sangat mengasihi patungnya sehingga ia telah menaruh kehidupannya sendiri ke dalamnya. Jadi, pada setiap tindakan dan gerakannya, pengrajin merasakan dalam dirinya kehidupan, tindakan, gerakan patungnya yang indah. Pengrajin mengasihinya sampai pada kegilaan dan tidak dapat tidak merenungkannya. Tetapi dalam semua kasih ini, patung itu mengalami perjumpaan, terbentur dan tetap patah pada anggota-anggotanya dan bagian vitalnya yang membuatnya tetap bersatu dan bersatu dengan pengrajin. Betapa besar kesedihannya? Dan apa yang tidak akan ia lakukan untuk membangun kembali patungnya yang indah? Terlebih lagi, mengingat ia tetap mengasihinya dan pada kasih yang menggila ini telah ditambahkan kasih yang menderita. » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 25, 25 Desember 1928^[42]

Citra ini tepat secara antropologis. Ketika objek kasih yang besar terluka, kasih tidak berkurang, ia meningkat dengan dimensi baru, penderitaan. Inilah yang dikatakan gembala Kristus: « Siapakah di antara kamu yang mempunyai seratus ekor domba, dan jikalau ia kehilangan seekor di antaranya, tidak meninggalkan yang sembilan puluh sembilan ekor di padang gurun dan pergi mencari yang sesat itu sampai ia menemukannya? » (Luk 15,4). Allah tidak kurang mengasihi mereka yang telah tersesat; Ia mengasihi mereka « dengan kasih yang menderita », dan Ia melakukan segalanya untuk membangun mereka kembali.

Ajaran tentang kasih yang setia inilah yang secara langsung mempersiapkan misteri Penebusan, yang diuraikan dalam artikel berikut.

Kasih Allah kepada manusia terwujud bukan hanya dalam penciptaan jiwa, tetapi dalam seluruh alam yang mengelilingi manusia. Tradisi Katolik mengajarkan bahwa seluruh ciptaan yang kelihatan adalah hadiah yang diberikan kepada manusia, dan lebih tepatnya pesan kasih yang Allah sampaikan kepada setiap makhluk yang dianugerahi akal budi.

« Allah menciptakan segala sesuatu untuk manusia »

Pengajaran magisterial bersifat eksplisit. Katekismus Gereja Katolik mengajarkannya dalam dua pasal yang berdekatan:

« Manusia adalah satu-satunya makhluk di bumi yang Allah kehendaki demi dirinya sendiri. » — Katekismus Gereja Katolik, §356^[43]

« Allah menciptakan segala sesuatu untuk manusia. » — Katekismus Gereja Katolik, §358^[44]

Rangkaiannya menentukan. Jika manusia adalah satu-satunya makhluk yang dikehendaki demi dirinya sendiri, dan jika segala hal lain diciptakan untuk manusia, maka keseluruhan alam semesta, galaksi, bumi, samudra, atmosfer, tumbuhan, hewan, hukum-hukum fisika itu sendiri, dalam maksud ilahi, adalah hadiah yang dipersiapkan untuk pribadi manusia.

Setiap makhluk ciptaan, segi khusus dari Kasih

Ajaran ini mengalami penguraian paling kontemplatif dalam tulisan-tulisan mistik. Luisa Piccarreta melaporkan sabda tertanggal 25 Mei 1923:

« Setiap hal yang diciptakan mengungkapkan segi khusus dari Kasih Kami. » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 15, 25 Mei 1923^[45]

Kalimat ini ringkas dan kaya secara teologis. Matahari bukan hanya bintang termonuklir: ia adalah, dalam tatanan maksud, segi Kasih Allah, terangnya, panasnya, kestabilannya, sifat cuma-cumanya. Bunga bukan hanya mekanisme biologis: ia adalah ungkapan visual dari keindahan cuma-cuma yang Allah ingin berikan untuk dilihat. Angin, hujan, embun, laut, warna, rasa adalah kata-kata khusus dalam surat kasih yang meliputi seluruh alam semesta.

Kerangka pembacaan ini secara radikal mengubah hubungan dengan alam. Orang beriman tidak lagi hanya melihat kerangka luar: ia mendengar di sana suara, suara Pencipta yang berkata « Aku mengasihimu » dalam seribu bentuk.

Matahari, angin, laut: begitu banyak « Aku mengasihimu »

Beberapa halaman Luisa Piccarreta menguraikan spiritualitas alam ini dengan ketepatan yang menggetarkan. Berikut tiga kutipan lambang.

« Benar, putriku, bahwa Kasih-Ku kepada makhluk ciptaan telah tercurah dalam aliran deras ke dalam semua hal yang diciptakan. [...] Ketika Kasih-Ku menciptakan matahari, Ia menempatkan di dalamnya samudra-samudra Kasih. Melalui setiap sinarnya yang membanjiri mata, kaki, tangan, mulut, dan sebagainya, dari makhluk itu, Aku mempersembahkan kepadanya ciuman kekal-Ku yang meluap dengan Kasih. Selain terangnya, matahari melimpahkan panasnya. Tidak sabar menerima kasih makhluk ciptaan, Aku berkata kepada mereka melalui panas ini "Aku mengasihimu" yang intens. Dan ketika, dengan terang dan panasnya, matahari menyuburkan tumbuhan, Kasih-Ku-lah yang melakukan perjalanan-Nya untuk memberi makan manusia. Cakrawala yang terhampar di atas kepala kalian terus-menerus mengingatkan kalian akan Kasih-Ku. Setiap kedipan bintang yang, pada malam hari, menggembirakan mata manusia, mengatakan kepadanya dari pihak-Ku: "Aku mengasihimu." Jadi, setiap hal yang diciptakan menyatakan Kasih-Ku kepada manusia. Jika tidak demikian, Penciptaan tidak akan mempunyai tujuan apa pun. Hal itu akan menjadi absurd karena Aku tidak pernah melakukan apa pun tanpa tujuan. Segala sesuatu telah dibuat untuk manusia. » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 12, 9 Januari 1920^[46]

« Aku menciptakan angin dan kasih Kami memenuhinya dengan akibat-akibatnya agar kesejukan, pusaran, desisan, rintihan, deru angin menjadi "Aku mengasihimu" yang berulang yang Kami katakan kepada makhluk itu. Dalam kesejukan dan pusaran, Kami menghembuskan kasih Kami kepadanya, dan bahkan dalam rintihan dan lolongan angin Kami mengulangi kasih Kami yang tak henti-hentinya. Laut, bumi telah diciptakan oleh Fiat Kami, ikan-ikan, tumbuhan-tumbuhan yang mereka hasilkan adalah akibat-akibat kasih Kami yang dengan kuat mengulangi dalam setiap hal bahwa Aku mengasihi kamu. » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 32, 16 April 1933^[47]

« Terlebih lagi, Aku menciptakan banyak sekali ragam hal, yang satu mempunyai rasa ini, yang lain rasa itu. Tetapi semuanya mempunyai bunyi yang tunggal: "Aku mengasihimu." » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 16, 18 Februari 1924^[48]

Kata Fiat yang kembali dalam halaman-halaman ini adalah kata yang dengannya Allah menciptakan, « Jadilah »: setiap makhluk ada karena Allah telah mengatakannya. Pengajarannya koheren. Setiap dimensi realitas yang dapat diindra, visual, termal, gustatoris, sonoris, olfaktoris, secara sengaja distruktur oleh Allah untuk mengatakan Kasih-Nya. Keanekaragaman penciptaan bukan kebetulan naturalistik: ia adalah kekayaan ekspresif dari Kasih yang tidak membiarkan dirinya terkurung dalam satu register saja.

Satu citra terakhir mengungkapkan kepadatan yang tak habis-habisnya:

« Putriku, Kasih-Ku kepada makhluk ciptaan besar. Lihatlah cahaya matahari. Jika engkau dapat mengekstrak atom-atom dari masing-masingnya, engkau akan mendengar Suara-Ku yang merdu mengatakan kepadamu: "Aku mengasihimu, Aku mengasihimu, Aku mengasihimu." Engkau tidak akan dapat menghitung "Aku mengasihimu" ini. Engkau akan tenggelam dalam Kasih. » — Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 11, 23 April 1912^[49]

Citra ini bercahaya dalam arti yang sebenarnya, dan jangkauannya rohani: sebagaimana cahaya matahari menyebar dalam sinar yang tak terhitung, Kasih ilahi menyebar dalam « Aku mengasihimu » yang tak terhitung, yang masing-masing mencapai makhluk itu secara pribadi.

Ajaran sebelumnya melahirkan, dalam tradisi Katolik, spiritualitas alam yang konkret. Orang beriman diajak untuk « membaca » penciptaan sebagai surat yang Allah tujukan kepadanya, dan menanggapinya dengan pujian, syukur dan kasih balasan.

« Langit dan bumi mengatakan kepadaku untuk mengasihi-Mu »: Santo Agustinus

Santo Agustinus, dalam Pengakuan-Pengakuan, mengungkapkan sikap rohani ini dengan istilah yang tetap klasik. Dalam Buku X, dalam interogasinya kepada makhluk ciptaan (bab 6), sebelum naik menuju ingatan, ia berseru:

« Aku bertanya kepada bumi, dan ia berkata kepadaku: "Bukan aku." Aku bertanya kepada laut dan jurang-jurang, [...] langit, matahari, bulan dan bintang-bintang: "Kami bukan Allah yang engkau cari!" kata mereka kepadaku. Tetapi mereka berseru dengan suara keras: "Dialah yang membuat kami." Pertanyaanku adalah perhatianku; jawaban mereka adalah keindahan mereka. [...] Langit dan bumi dan segala yang ada di dalamnya, lihatlah mereka dari segala pihak mengatakan kepadaku untuk mengasihi-Mu, dan mereka tidak berhenti mengatakannya kepada semua manusia, agar mereka tidak mempunyai alasan. » — Santo Agustinus, Pengakuan-Pengakuan, Buku X, bab 6 (kutipan dari no. 9 lalu no. 8)^[50]

Argumennya berjalan dalam dua tahap. Tahap pertama: tidak ada makhluk yang adalah Allah; semuanya memaklumkan-Nya sebagai Pencipta. Tahap kedua: melalui keindahan mereka saja, mereka mengatakan kepadaku untuk mengasihi-Nya. Penciptaan bukan hanya tanda yang menunjuk kepada Pengarangnya; ia adalah panggilan kepada kasih balasan, dan panggilan yang ditujukan secara pribadi kepada jiwa yang memandang.

Santa Maria Magdalena de' Pazzi dan bunga yang melukai dengan kasih

Pengalaman Agustinus mengalami, dalam tradisi mistik, kelanjutan yang menggetarkan. Santa Maria Magdalena de' Pazzi (1566-1607), Karmelit dari Firenze, menerima dalam kontemplasi setangkai bunga pengalaman kasih yang begitu hidup sehingga Santo Alfonsus Liguori menyimpannya:

Ketika Santa Maria Magdalena de' Pazzi memandang setangkai bunga, ia seluruhnya bernyala dengan kasih kepada Allah dan berseru: « Jadi karena kasih kepadaku Allah telah berpikir sejak kekekalan untuk menciptakan bunga ini! » Pikiran ini baginya seperti anak panah kasih yang menembus hatinya. — Episode yang dilaporkan oleh Santo Alfonsus Liguori (Praktik Mengasihi Yesus Kristus, bab 1, §4)^[51]

Pikiran ini sesederhana tepatnya. Jika Allah sejak selalu berpikir untuk menciptakan bunga yang tepat ini, dalam warna yang tepat ini, pada saat yang tepat ini ketika aku memegangnya, maka ia adalah, di sini dan sekarang, hadiah yang Allah berikan kepadaku. Hubungan dengan alam berubah: apa yang tampak sebagai dekor universal menjadi surat yang ditujukan secara nominatif.

Santo Alfonsus: pujian atas ciptaan sebagai latihan amal kasih

Santo Alfonsus Liguori, dalam risalahnya Cara Berbicara dengan Allah, memberikan spiritualitas ini bentuk praktis. Kepada mereka yang menjelajahi alam, ia secara eksplisit mengajarkan untuk mengubah setiap keindahan menjadi kesempatan mengasihi Allah:

« Ketika engkau merenungkan pedesaan yang kaya, pantai yang menyenangkan, bunga-bunga dan buah-buahan yang memesonamu dengan keindahan atau keharumannya, katakanlah: "Betapa banyak hal indah yang Allah buat untukku, sudah di bumi ini! Bukankah aku harus mengasihi-Nya? Dan kenikmatan-kenikmatan lain apa yang Ia cadangkan bagiku di surga!" » — Santo Alfonsus Liguori, Cara Berbicara dengan Allah, ed. Traditions Monastiques, 2018, hlm. 43-44^[52]

Latihan ini cerdas secara antropologis. Alih-alih membiarkan keindahan berlalu tanpa menamainya (sikap estetik murni) atau melekat padanya demi dirinya sendiri (sikap penyembahan berhala), orang beriman belajar menghubungkannya kepada pengarangnya melalui tindakan kasih yang eksplisit. Keindahan dengan demikian menjadi batu loncatan menuju Allah, dan jalan-jalan sederhana di pedesaan berbunga menjadi tindakan rohani.

Tantangan praktis: keluar dari ketidakbersyukuran

Spiritualitas alam bukan pemurnian kontemplatif untuk beberapa jiwa terpilih: ia adalah pembetulan sehari-hari dari ketidakbersyukuran yang mengancam setiap manusia. Manusia biasa menerima setiap hari puluhan pemberian kecil (cahaya, panas, makanan, istirahat, keindahan), tanpa berterima kasih kepada Pengarangnya. Ajaran Kasih dalam Penciptaan menawarkan kerangka pembacaan yang tepat: semua itu adalah Allah yang berkata « Aku mengasihimu » kepada setiap makhluk, dan setiap hari yang berlalu tanpa ucapan terima kasih adalah « Aku mengasihimu » yang diterima tanpa tanda terima.

Santo Agustinus telah menangkap keseriusan masalah ini: « mereka tidak berhenti mengatakannya kepada semua manusia, agar mereka tidak mempunyai alasan ». Penciptaan cukup fasih untuk membuat kita berutang; seluruh hidup kita seharusnya menjadi jawaban atas kasih ini.

Ajaran Katolik tentang Kasih Allah dalam Penciptaan dapat diringkas dalam beberapa proposisi yang tepat, yang dapat diverifikasi dalam Kitab Suci, Katekismus dan tradisi rohani:

1. Allah adalah Kasih dalam arti kuat kata kerja « adalah » (1 Yoh 4,16). Kasih bukan sifat Allah: itu adalah kodrat-Nya.
2. Penciptaan adalah tindakan kasih yang bebas, tidak perlu, tidak terutang, tidak berguna (KGK §293-§295^[53]; Gaudium et Spes §24; Pastor Jean d'Elbée).
3. Manusia adalah puncak ciptaan yang kelihatan, diciptakan « menurut gambar dan rupa » Allah (Kej 1,26-27; KGK §343, §356-§358).
4. Kasih Allah kepada setiap orang bersifat pribadi dan kekal, sebelum pembuahan biologis (Yer 1,5; Ef 1,4; Yer 31,3; Santo Alfonsus).
5. Kasih ini tidak terbagi: setiap jiwa dikasihi sebanyak semua jiwa bersama-sama (Santa Katarina dari Genoa, Luisa Piccarreta; lihat juga kesaksian pribadi Lucie Christine yang dikutip di atas).
6. Setiap makhluk ciptaan adalah « Aku mengasihimu » yang khas yang Allah sampaikan kepada manusia (ajaran yang diuraikan oleh Luisa Piccarreta dalam kutipan-kutipan Kitab Surga yang dikutip di atas, dan digambarkan oleh Santa Maria Magdalena de' Pazzi).
7. Sikap rohani yang benar adalah pujian dan kasih balasan, melalui setiap keindahan dan setiap pemberian (Santo Agustinus, Santo Alfonsus).

Ajaran ini adalah bukti besar pertama Kasih Allah kepada manusia. Ia mempersiapkan bukti kedua: Penebusan. Jika Allah sudah begitu mengasihi kita dengan menciptakan kita, maka kedatangan Sang Sabda dalam daging, Sengsara-Nya, kematian-Nya di salib dan Kebangkitan-Nya bukanlah « rencana B » setelah kejatuhan, melainkan pendalaman Kasih yang tidak membiarkan dirinya dikalahkan oleh dosa. Itulah pokok bab berikutnya dari pengajaran rohani ini.

Memperdalam dalam Via Divina — Untuk melangkah lebih jauh dan memasuki secara konkret spiritualitas kepercayaan yang mengalir dari Kasih Allah yang tak terbatas dalam penciptaan, temukan pelatihan gratis: membuka pelatihan Via Divina.

• Kasih Allah yang Tak Terbatas dalam Penebusan — kelanjutan langsung, tentang misteri Penjelmaan dan Sengsara.
• Pengetahuan akan Kasih Allah menghasilkan kepercayaan — sintesis modul.