Bagaimana Cara Berdoa? Metode untuk Memulai

Sebelum pertanyaan « bagaimana », perlu ditegakkan pertanyaan « mengapa ». Doa Kristen bukanlah latihan konsentrasi batin dan bukan pula pembacaan rumus-rumus. Menurut definisi yang diambil Katekismus dari Santo Yohanes dari Damaskus, doa adalah « mengangkat jiwa kepada Allah atau memohon kepada Allah hal-hal yang pantas »^[2]. Dan menurut definisi yang diwariskan Santa Teresa dari Kanak-kanak Yesus kepada Gereja, doa adalah « dorongan hati, pandangan sederhana yang diarahkan ke surga, seruan syukur dan kasih di tengah pencobaan maupun di tengah sukacita »^[3].

Persahabatan dengan Dia yang kita tahu mengasihi kita

Santa Teresa dari Avila, Pujangga Gereja dan guru besar doa batin, telah menetapkan rumusan yang menjadi klasik : doa batin adalah « pergaulan persahabatan yang intim, di mana orang sering bercakap-cakap, berdua saja, dengan Allah yang kita tahu mengasihi kita »^[4].

« Doa batin, menurut pendapat saya, tidak lain adalah pergaulan persahabatan yang intim di mana orang sering bercakap-cakap berdua saja dengan Allah yang kita tahu mengasihi kita. » — Santa Teresa dari Avila, Livre de la Vie, bab 8, n. 5^[5]

Definisi ini memuat segalanya. Persahabatan : doa bukanlah kontrak dan bukan pula urusan dagang, melainkan relasi timbal balik berupa pengenalan dan pemberian diri. Intim : doa tidak puas dengan permukaan kata-kata, ia turun ke dalam hati. Di mana orang sering bercakap-cakap : doa menuntut keteraturan, bukan peristiwa luar biasa. Berdua saja : doa menuntut penarikan diri dari kebisingan. Dengan Allah yang kita tahu mengasihi kita : doa berakar pada kepastian bahwa kita dikasihi sebelum mengasihi, seperti diingatkan Santo Yohanes : « Inilah kasih itu: Bukan kita yang telah mengasihi Allah, tetapi Allah yang telah mengasihi kita » (1 Yoh 4, 10)^[6].

Berdoa berarti memikirkan Yesus sambil mengasihi-Nya

Salah satu definisi doa yang paling ringkas dan paling pedagogis untuk memulai terangkum dalam rumusan sederhana yang mudah diingat : berdoa berarti memikirkan Yesus sambil mengasihi-Nya^[7]. Sering dikaitkan dengan nama Santo Charles de Foucauld, rumusan ini tidak ditemukan dengan kata-kata tersebut dalam satu pun tulisannya : terimalah rumusan ini sebagaimana adanya, sebagai bantuan pedagogis, bukan kutipan dari santo tersebut.

Segalanya telah dikatakan di sana. Doa tidak hanya diperuntukkan bagi saat-saat ketika orang berlutut di depan ikon : setiap kali pikiran beralih kepada Yesus dengan kasih — saat memasak, saat berjalan, saat mengemudi —, hati sudah berdoa. Karena itu tradisi Katolik membedakan dua jenis doa besar :

• Waktu doa dalam arti sebenarnya, di mana orang tidak melakukan apa pun selain memikirkan Yesus sambil mengasihi-Nya — dalam ketenangan, di kamar, di gereja, atau di sudut doa.
• Doa yang disebut « terus-menerus », di mana orang berdoa sambil melakukan hal lain — belajar, pekerjaan rumah tangga, perjalanan, pekerjaan tangan — sambil menjaga pandangan batin terarah kepada Allah.

Ideal terakhir inilah yang direkomendasikan Santo Paulus kepada umat Tesalonika : « Tetaplah berdoa » (1 Tes 5, 17)^[8]. Bagi pemula, lebih baik memulai dengan yang pertama — waktu doa yang tetap dan singkat — yang membuat yang kedua menjadi mungkin.

Petualangan terindah dan mungkin tersulit

Mengakui kesulitan dengan jujur bukanlah membuat pemula putus asa — melainkan mempersiapkannya. Menjadi laki-laki atau perempuan pendoa menuntut kesetiaan, kehendak, ketekunan. Katekismus secara tegas berbicara tentang « perjuangan doa » :

« Doa adalah anugerah rahmat dan jawaban tegas dari pihak kita. Doa selalu menuntut usaha. […] Doa adalah suatu perjuangan. Melawan siapa? Melawan diri kita sendiri dan melawan tipu muslihat Sang Penggoda yang melakukan segala hal untuk menjauhkan manusia dari doa, dari persatuan dengan Allahnya. Orang berdoa sebagaimana ia hidup, karena orang hidup sebagaimana ia berdoa. » — Katekismus Gereja Katolik, §2725^[9]

Namun petualangan ini tidak pahit. Semakin orang tekun, semakin ia menemukan sukacita berada dalam relasi dengan Pencipta dan Penyelamatnya. Janji Kristus — « Mintalah, maka akan diberikan kepadamu; carilah, maka kamu akan mendapat; ketoklah, maka pintu akan dibukakan bagimu » (Mt 7, 7)^[10] — sepenuhnya berlaku sejak awal kehidupan doa. Tuhan tidak membuat para pemula menunggu; merekalah yang membuat diri mereka sendiri menunggu.

Tiga aliran yang saling melengkapi dan saling menerangi

Artikel ini tidak menciptakan hal baru : ia bertumpu pada tiga aliran besar yang saling melengkapi.

Ketiga aliran itu tidak bertentangan : mereka bertemu. Lectio menyediakan materi (Sabda Allah) ; doa batin Ignasian menyediakan kelenturan (imajinasi dan afektivitas) ; Karmel menyediakan iklim (persahabatan, keheningan penuh kasih). Di samping itu, hadir di mana-mana, aliran dasar doa permohonan, yang oleh Yesus sendiri, dalam Bapa Kami, dijadikan model universal.

Hal pertama yang harus dilakukan untuk masuk ke dalam kehidupan doa bukanlah hal rohani, melainkan hal praktis : memilih jadwal dan durasi. Inilah keputusan yang tanpanya keputusan lain tidak akan bertahan.

Perumpamaan stoples dan batu-batu besar

Sebuah perumpamaan yang dikenal baik menerangi pertanyaan tentang prioritas. Seorang guru meletakkan di depan murid-muridnya sebuah stoples besar yang kosong. Ia menuangkan ke dalamnya terlebih dahulu batu-batu besar, sampai ke tepi. « Apakah stoples ini penuh? » — « Ya. » Kemudian ia menuangkan kerikil ; kerikil menyelinap di antara batu-batu besar. Lalu pasir ; pasir mengisi celah-celah. Lalu air ; air meresap ke dalam pasir. Dan ia menyimpulkan :

« Jika kalian mulai dengan mengisi hari-hari kalian dengan hal-hal sekunder — kerikil, pasir, air —, tidak akan ada lagi tempat untuk hal yang esensial: batu-batu besar. Tetapi jika kalian mulai dengan meletakkan terlebih dahulu apa yang sungguh penting, segala hal lain dapat datang di sekitarnya. » — Perumpamaan pedagogis yang diambil kembali oleh para guru rohani kontemporer^[11]

Dalam kehidupan rohani, doa adalah batu besar. Jika orang tidak memutuskan untuk meletakkannya pertama kali dalam hari itu, doa akan selalu ditunda oleh seribu urgensi kecil. Jika orang memulainya dengan doa, ia lalu menemukan bahwa hal-hal lain menemukan tempatnya, dan bahkan hari itu menghasilkan lebih banyak buah.

Lima belas menit pada awalnya: ukuran yang tepat

Bagi seorang pemula, lima belas menit setiap hari adalah durasi yang tepat. Cukup agar perjumpaan terjadi, cukup singkat agar kesetiaan menjadi mungkin. Ini adalah penerapan modern dari prinsip kuno : lebih baik ketekunan daripada gemerlap sesaat. Santo Benediktus, dalam Règle-nya dari abad VI, sudah mengatur hari monastik dengan ibadat-ibadat singkat yang diulang daripada satu ibadat panjang yang sesekali^[12].

Perhitungan itu sendiri menghibur. Satu hari 24 jam terdiri dari 96 perempat jam. Lima belas menit dengan demikian mewakili 1/96 dari sehari, yaitu sekitar 1 % waktu. Pada penggaris 96 sentimeter yang menggambarkan sehari, lima belas menit hanya menempati hampir satu sentimeter. Pada segenggam 96 kelereng, lima belas menit setara dengan satu kelereng saja yang diberikan sepenuhnya kepada Allah. Dan justru seperseratus inilah yang akan memberi makna dan kesuburan kepada 99 % sisanya : karena Allah, ketika dipanggil, melanjutkan karya perubahan-Nya sepanjang hari.

Ingin berdoa sejak awal satu jam sehari hampir selalu merupakan jebakan kesombongan : orang bertahan dua hari, kelelahan, lalu berhenti. Lebih baik setia lima belas menit setiap hari selama sepuluh tahun daripada satu jam tiga kali sebulan. Ketika kesetiaan harian sudah tertanam kokoh, waktu doa dapat bertambah secara bertahap : 30 menit, 45 menit, satu jam. Perkembangan adalah karya Allah sekaligus karya kita.

Empat alasan untuk berdoa di pagi hari

Waktu yang paling dianjurkan, terutama pada awalnya, adalah pagi hari. Empat alasan bertemu di sana.

Pagi adalah waktu paling « aman » dalam sehari

Pagi berada dalam rutinitas pribadi : orang bangun pada jam tertentu, berangkat bekerja pada jam tertentu, masih menguasai waktunya. Sebaliknya pada malam hari, hal-hal tak terduga telah menumpuk dan kelelahan sering menang. Bangun lima belas menit lebih awal dari biasanya untuk berdoa adalah usaha yang minimal ; keuntungannya adalah menempatkan Allah sebelum semua janji pertemuan.

Apa yang dilakukan pertama kali mengarahkan seluruh hari

Para psikolog menegaskan apa yang telah dinyatakan tradisi sejak lama : menit-menit pertama hari menentukan arah jam-jam berikutnya. Memulai dengan menggulir telepon berarti menyebar sejak menit pertama. Memulai dengan berdoa berarti mengarahkan hati, sejak fajar, kepada hal yang esensial : tujuan hidup, yaitu mengasihi Allah dan hidup di dalam Dia.

Berdoa di pagi hari memungkinkan mempersembahkan seluruh hari kepada Allah

Mempersembahkan momen pertama hari kepada Allah berarti menunjukkan kepada-Nya bahwa Dialah prioritas. Ini juga kesempatan untuk mempersembahkan, sebelumnya, semua tindakan hari itu — pekerjaan, perjumpaan, makanan, hal tak terduga, kesedihan. Santa Teresa dari Lisieux meninggalkan untuk maksud ini sebuah Acte d'offrande yang berikut ini adalah redaksi sederhananya, diadaptasi untuk doa harian menurut Acte d'offrande à l'Amour miséricordieux-nya tanggal 9 Juni 1895 :

« Allahku, kupersembahkan kepada-Mu semua tindakan yang akan kulakukan hari ini, dalam maksud dan untuk kemuliaan Hati Kudus Yesus ; aku ingin menguduskan detak jantungku, pikiranku dan karya-karyaku yang paling sederhana dengan menyatukannya dengan jasa-jasa-Nya yang tak terbatas, dan memperbaiki kesalahanku dengan melemparkannya ke dalam perapian kasih-Nya yang penuh belas kasihan. » — Menurut Santa Teresa dari Kanak-kanak Yesus, Acte d'offrande à l'Amour miséricordieux (9 Juni 1895), dalam redaksi sederhana^[13]

Doa pagi memelihara perjalanan hari

Sebelum perjalanan jauh, orang makan. Sebelum menjalani hari, orang berdoa. Inilah gambaran yang digunakan Yesus dalam Bapa Kami ketika Ia memohon kepada Bapa-Nya « makanan kami pada hari ini » — makanan jasmani dan makanan rohani sekaligus^[14]. Dengan menimba sejak fajar « pada sumber Segala Kasih », orang mengisi kembali baterai kasihnya. Hari itu akan ditandai oleh perhatian yang lebih tenang pada kehadiran Allah, ketenangan yang lebih besar di hadapan hal tak terduga, dan kasih yang lebih siap bagi mereka yang akan dijumpai.

Tiga pengingat praktis agar tidak putus asa

Pertama, jangan mendramatisasi ketika lupa. Jika orang melewatkan jadwal paginya, carilah waktu lain dalam hari itu — sekalipun hanya lima menit. Lima menit selalu lebih baik daripada tidak sama sekali, karena melupakan satu hari penuh membuat memulai kembali lebih sulit.

Kedua, jika pagi tidak mungkin, ambillah jadwal tetap lain. Malam hari, sebelum tidur, adalah pilihan yang baik — dengan syarat memilih sikap tubuh yang tidak mengundang tidur. Tuhan, kata Mazmur, « memberikannya kepada yang dicintai-Nya pada waktu tidur » (Mzm 126, 2)^[15], tetapi relasi sadar dengan Dia menuntut kewaspadaan yang cenderung hilang dalam posisi berbaring.

Ketiga, jangan meremehkan permulaan karena menginginkan yang ideal. Lima belas menit mungkin tampak singkat : justru itulah takaran yang tepat. Lebih baik menaiki anak tangga perlahan daripada ingin naik terlalu cepat dan jatuh dari tempat yang lebih tinggi.

Bahkan sebelum mengucapkan sepatah kata, orang sudah banyak menentukan waktu doa melalui kondisi konkret yang diberikan kepadanya. Tempat, sikap tubuh, ruang peralihan batin bukanlah detail teknis : semuanya menerjemahkan dalam tubuh arah jiwa.

Tempat tersembunyi dalam Matius 6

Injil sangat tepat di sini. Yesus mengajar :

« Jika engkau berdoa, masuklah ke dalam kamarmu, tutuplah pintu dan berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi ; maka Bapamu yang melihat yang tersembunyi akan membalasnya kepadamu. » — Injil menurut Santo Matius, 6, 6^[16]

Tempat yang sunyi, di mana orang tidak berisiko diganggu, di mana pandangan secara alami tertuju pada hal yang esensial. Sebuah kamar, kapel, sudut yang disediakan. Keheningan penting bukan karena asketisme melainkan karena kebersihan : pikiran sudah cukup memiliki gangguan batin tanpa perlu menambahkan gangguan dari luar. Membuat telepon dalam mode senyap, menyingkir ke tempat terpencil, memasang sudut doa sederhana — salib, ikon, lilin — adalah tanda-tanda yang diletakkan di dunia luar bahwa di sini, selama waktu ini, orang tidak lagi tersedia bagi manusia, karena ia tersedia bagi Allah.

Tiga sikap tubuh klasik dan maknanya

Tubuh bukanlah aksesori doa ; ia ikut serta di dalamnya. Romano Guardini (1885-1968), teolog Italia-Jerman dan guru rohani abad XX, mengingatkan hal itu dalam rumusan yang tepat :

« Sikap dan gerak tubuh mengungkapkan apa yang hidup di lubuk jiwa ; tetapi keduanya juga mempunyai pengaruh pada jiwa ; keduanya memberi dukungan kepadanya, membentuknya, mendidiknya. » — Romano Guardini, Initiation à la prière^[17]

Tiga sikap tubuh klasik menandai doa Katolik, masing-masing membawa makna khasnya.

Berlutut. Ini adalah sikap hormat dan adorasi. « supaya dalam nama Yesus bertekuk lututlah segala yang ada di langit dan yang ada di atas bumi dan yang ada di bawah bumi » (Flp 2, 10)^[18]. Sikap ini mengungkapkan pengakuan akan kebesaran Allah dan kekecilan manusia. Jika dipertahankan terlalu lama, sikap ini dapat menjadi berat ; bangku doa membuat sikap ini dapat bertahan lama. Banyak orang mulai dengan berlutut lalu duduk untuk sisa waktu doa.

Duduk. Ini adalah sikap murid di sekolah. Maria dari Betania, duduk di dekat kaki Yesus, mendengarkan « bagian yang terbaik » (Luk 10, 39-42)^[19]. Posisi duduk memungkinkan kestabilan lama tanpa paksaan berlebihan pada tubuh ; posisi ini telah menjadi sikap biasa doa batin yang hening, di kursi, di lantai, atau di bangku doa kecil.

Berdiri. Ini adalah sikap kebangkitan dan pujian. Orang Kristen pertama berdoa berdiri dengan tangan terbuka (orant), dan ini adalah sikap liturgis Gloria dan kidung-kidung. Sikap ini sangat cocok untuk pujian. Para rahib dan rubiah, di semua zaman, lama berdoa berdiri — kebiasaan yang membuat hidup sedentari modern lebih sulit, tetapi yang ditemukan kembali secara alami oleh pujian.

Kaidah emas: memilih apa yang membantu

Tradisi telah menetapkan kaidah umum dalam rumusan berjiwa Augustinian : ketika orang ingin berdoa, ambillah posisi yang pada saat itu paling mendukung afeksi jiwa^[20].

Dan Santa Teresa dari Avila mengajarkan bahwa doa bukanlah budak sikap tubuh melainkan tuannya — yang penting adalah kasih yang diletakkan di dalamnya, bukan performa fisik^[21]. Kebijaksanaan rohani Katolik, dalam hal ini, bebas. Yang penting adalah memilih sikap yang mengungkapkan hormat dan membantu bertahan. Berdoa sambil berbaring mungkin dilakukan, terutama bila sakit, tetapi membuka peluang tertidur. Membuka tangan menandai penerimaan ; menangkupkan tangan menandai konsentrasi ; bersujud menandai adorasi total. Semua variasi ini sah dan baik, asalkan melayani kasih.

Tanda salib: membuka waktu

Tanda salib membuka setiap waktu doa yang layak menyandang nama itu. Terlalu sering diucapkan dengan tergesa-gesa, padahal ia membawa kepadatan teologis yang luar biasa.

Pertama, ini adalah tanda pembuka yang melibatkan seluruh tubuh. Orang menempatkan seluruh keberadaannya di bawah kehadiran Allah. Ia mengingatkan pada baptisan, di mana orang dibaptis « dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus » (Mt 28, 19)^[22]. Ini juga merupakan pengakuan iman akan Tritunggal : Bapa yang menciptakan, Anak yang menyelamatkan, Roh yang menguduskan. Gerakan turun dari dahi ke hati — dari Surga ke bumi, seperti Anak merendahkan diri sampai mati di salib — lalu melebar ke kedua bahu, tanda bahwa Roh meliputi kita sepenuhnya.

Akhirnya, ini adalah tanda salib yang sungguh digambar pada diri sendiri : orang secara nyata menuliskan dirinya dalam barisan Sang Tersalib, yang kematian-Nya telah membuka keselamatan bagi kita. Melakukannya perlahan, sambil berkata dalam batin « Dalam nama Bapa yang menciptakanku, Anak yang menyelamatkanku, Roh Kudus yang menguduskanku », sudah merupakan suatu doa tersendiri.

Ruang peralihan: turun ke dalam hati

Sebelum sungguh masuk dalam doa, sangat berharga mengambil satu atau dua menit ketenangan. Bernapas. Meletakkan diri. Membiarkan kekhawatiran, daftar mental, kegelisahan meluncur keluar dari diri. « Turun dari kepala ke dalam hati », seperti dikatakan para Bapa Hesikasme. Ruang peralihan ini bukan buang waktu : ini adalah kejernihan yang sangat diperlukan yang tanpanya doa akan tetap menjadi ocehan batin. Evagrius Pontikus (abad IV), guru rohani para rahib gurun, sudah mengajarkannya :

« Jika engkau ingin berdoa sebagaimana mestinya, jangan menyedihkan jiwa mana pun ; jika tidak, engkau berlari dengan sia-sia. » — Evagrius Pontikus, Traité de l'oraison, bab 21^[23]

Keheningan batin bukanlah keheningan mutlak — ia adalah perhatian yang terarah. Orang membiarkan kepala tenang, tubuh rileks, hati kembali terpusat pada satu-satunya yang perlu.

Setelah tanda salib dibuat dan ruang peralihan dilewati, pertanyaan praktis muncul : apa yang dilakukan dengan lima belas menit ini? Jawaban rohani melampaui pertanyaan praktis.

Ada sebelum berbuat: hakikat doa yang sejati

Doa pertama-tama bukanlah soal berbuat melainkan ada. Bukan melafalkan rumus-rumus dan bukan menumpuk bacaan. Ingin mengisi waktu doa dengan banyak kegiatan masih merupakan, secara paradoks, bentuk aktivisme — aktivisme batin. « Marta, Marta, engkau kuatir dan menyusahkan diri dengan banyak perkara », kata Tuhan kepada saudari Lazarus ; « hanya satu saja yang perlu » (Luk 10, 41-42)^[24].

Satu-satunya yang perlu adalah berada di bawah pandangan Kristus dan membiarkan diri dikasihi. Inilah yang diungkapkan Katekismus demikian :

« Doa adalah mengangkat jiwa kepada Allah atau memohon kepada Allah hal-hal yang pantas. […] Dari mana kita berbicara ketika berdoa? Dari ketinggian kesombongan dan kehendak kita sendiri, atau dari « kedalaman » (Mzm 130, 1) hati yang rendah hati dan menyesal? Orang yang merendahkan diri akan ditinggikan (bdk. Luk 18, 9-14). Kerendahan hati adalah dasar doa. » — Katekismus Gereja Katolik, §§2559^[25]

Tidak ada metode tunggal: kebebasan Kristen

Santo Siprianus dari Kartago menulis pada abad III bahwa tidak ada doa Katolik yang seragam : setiap orang masuk ke dalamnya menurut karunianya sendiri^[26]. Doa, karena merupakan relasi, tidak mempunyai « metode » universal lebih daripada persahabatan. Apa yang cocok untuk seseorang mungkin tidak cocok untuk orang lain ; apa yang memelihara hari ini mungkin terasa kering dalam sepuluh tahun, dan sebaliknya. Doa bukanlah sistem yang tetap — ia adalah tempat kebebasan di mana orang menemukan kembali identitasnya sebagai putra atau putri terkasih.

Tetapi kebebasan ini tidak berarti tidak adanya patokan. Semua guru merekomendasikan struktur yang lentur di mana gerakan jiwa berkembang. Usulan berikut hanyalah contoh yang teruji.

Usulan sederhana dalam empat waktu

Waktu pertama: menempatkan diri di hadirat Allah

Selama beberapa menit, cukup diam di hadapan Allah dan mengulangi Nama-Nya. Nama Yesus saja — yang dalam bahasa Ibrani berarti « Allah menyelamatkan » — dengan sendirinya sangat berkuasa. Tradisi Bizantin menjadikannya materi Récit du Pèlerin russe dan doa hesikastik : « Tuhan Yesus Kristus, Putra Allah, kasihanilah aku orang berdosa ini. »^[27] Orang juga dapat berbisik sederhana « Yesus, aku mengasihi-Mu », « Yesus, Engkau ada di sini ». Dan kehadiran ini dapat menempati, jika ia memelihara, seluruh waktu doa. Doa sesederhana itu : menempatkan diri di bawah pandangan kasih Allah, membiarkan diri dikasihi, memberikan kasihnya sebagai balasan.

Waktu kedua: memelihara relasi dengan Sabda

Membuka Injil hari itu, atau perikop pilihan, atau teks rohani seorang santo, dan membacanya perlahan. Bukan untuk menumpuk pengetahuan, melainkan untuk memperhatikan apa yang mungkin dikatakan Allah melalui kata-kata itu. Ketika suatu sabda menyentuh, berhenti, menikmatinya, tinggal di dalamnya. Mencatatnya dalam buku catatan memungkinkan orang kembali kepadanya berbulan-bulan kemudian dan mengukur buahnya. Metode lengkap bacaan ini — Lectio divina — dipaparkan di bawah.

Waktu ketiga: berdialog dengan Tuhan

Berbeda dengan meditasi filosofis, yang tetap terpusat pada diri sendiri, doa Kristen adalah dialog. Orang berbicara kepada Allah — dalam batin atau dengan suara pelan — tanpa rumus yang dibuat-buat, seperti kepada sahabat, tanpa takut kata-kata mengkhianati : Dia sudah mengetahui segalanya, dan Dia mengasihi apa adanya — menurut parafrase berjiwa Augustinian yang sering diambil kembali oleh para guru rohani modern^[28]. Orang mempercayakan pertanyaan, kesedihan, sukacitanya ; orang bersyafaat bagi orang lain. Orang juga mendengarkan. Keheningan bukanlah ketiadaan : ia adalah ruang di mana Allah dapat berbicara pada gilirannya.

Waktu keempat: menutup dengan syukur

Sebelum meninggalkan waktu doa, bersyukur. Bersyukur atas waktu yang diberikan — yang, seperti dikatakan tradisi, adalah hal paling berharga yang dapat dipersembahkan manusia kepada Allahnya. Membuat tanda salib kembali. Keluar perlahan ke dalam hari, sambil melanjutkan sikap batin kehadiran kepada Allah.

Jangan menilai doamu

Ini mungkin godaan terbesar para pemula. Banyak orang meninggalkan waktu doa sambil berkata « aku tidak merasakan apa-apa, aku tidak berdoa dengan baik ». Mereka mencampuradukkan doa dengan persepsi yang mereka miliki tentang doa itu. Kaidah tegasnya adalah ini : yang penting bukanlah apa yang dirasakan, melainkan waktu yang diberikan kepada Allah. Waktu adalah hal paling berharga ; memberikannya kepada Allah, dengan sendirinya, adalah tindakan kasih yang tidak dapat diambil siapa pun dari kita.

Distraksi, kantuk, kebosanan, perasaan ketiadaan — semua itu termasuk kondisi manusia biasa dan tidak mengurangi nilai waktu yang dipersembahkan. Santo Fransiskus dari Sales (1567-1622) menghibur para penitennya demikian :

« Jika dari seluruh doa batinmu engkau tidak melakukan apa pun selain membawa kembali hatimu, sekalipun setiap kali engkau membawanya kembali ia pergi lagi, doa batinmu akan terpakai dengan sangat baik. » — Santo Fransiskus dari Sales, Introduction à la vie dévote, bagian II, bab 9^[29]

Perjuangan itu sendiri sudah merupakan doa. Allah, sebagai Bapa, mengasihi anak-anak-Nya apa adanya, dengan kelemahan, distraksi, ketidaksempurnaan mereka. Hendaklah kita lembut terhadap diri sendiri sebagaimana Allah lembut terhadap kita.

Sebelum masuk ke tiga bentuk besar doa, perlu disebutkan metode sederhana, singkat dan subur, yang terutama cocok untuk akhir hari : doa Persekutuan. Doa ini dapat berlangsung lima sampai sepuluh menit pada malam hari, sebelum tidur.

Tiga langkah setelah tanda salib

Setelah tanda salib, orang menempatkan diri di bawah pandangan Yesus yang penuh kasih, misalnya dengan berkata « Yesus, aku mengasihi-Mu ». Kemudian orang menelusuri hari yang telah berlalu menurut tiga langkah berturut-turut.

Ketiga langkah itu pada kenyataannya sesuai dengan tiga relasi mendasar kepada Allah yang tidak pernah berhenti dipelihara tradisi : pujian atas apa yang Ia berikan, penyesalan atas kejahatan yang telah dilakukan, permohonan yang rendah hati atas apa yang diharapkan. Doa Persekutuan dengan demikian adalah miniatur seluruh kehidupan doa. Ia juga mempunyai keuntungan memelihara pemeriksaan batin harian tanpa menjadikannya latihan yang tidak sehat : pemeriksaan menempati tempatnya di antara syukur dan permohonan, yang menyeimbangkan gerakannya.

Pewaris pemeriksaan batin Ignasian

Rumusan « Terima kasih, Maaf, Tolong » bukanlah hal baru : ia mengambil kembali, dalam bentuk sederhana untuk masyarakat umum, pemeriksaan harian terkenal yang ditempatkan Santo Ignatius dari Loyola di jantung metode rohaninya. Dalam Exercices spirituels, Ignatius menggambarkan lima poin yang harus ditelusuri setiap malam : bersyukur atas berkat yang diterima, memohon rahmat untuk mengenal dosa-dosanya, memeriksa harinya jam demi jam, memohon ampun, dan merumuskan tekad untuk hari berikutnya^[30]. Doa Persekutuan memadatkan lima poin ini menjadi tiga gerakan yang mudah dijangkau.

Doa ini tersebar luas di dunia berbahasa Prancis oleh komunitas-komunitas baru yang lahir dari Pembaruan Karismatik Katolik tahun 1970-an, terutama Komunitas Emmanuel dan Komunitas Chemin Neuf, yang mengajarkannya sebagai doa malam dalam keluarga atau pasangan. Jelas doa ini tidak menggantikan sakramen pengakuan dosa secara teratur, tetapi mempersiapkan hati untuk membiarkan diri didamaikan setiap hari.

Doa permohonan adalah yang paling dasar dari semua bentuk doa. Itu tidak berarti ia rendah atau belum sempurna : sebaliknya ia adalah yang paling spontan dan paling universal. Ia adalah seruan hati yang tahu bahwa hanya Allah yang dapat menjawab. Katekismus memberikan definisi yang layak direnungkan :

« Dengan doa permohonan kita mengungkapkan kesadaran akan relasi kita kepada Allah: sebagai makhluk ciptaan, kita bukanlah asal kita sendiri, bukan penguasa kesulitan, bukan pula tujuan akhir kita, tetapi juga, sebagai orang berdosa, kita tahu, sebagai orang Kristen, bahwa kita menjauh dari Bapa kita. Permohonan sudah merupakan kembali kepada-Nya. » — Katekismus Gereja Katolik, §2629^[31]

Mengapa memohon kepada Allah yang sudah mengetahui segalanya?

Orang mungkin mengira tidak berguna memohon sesuatu kepada Allah, karena Ia sudah mengetahui kebutuhan kita. Tradisi Katolik menjawab : Allah mengetahui, tetapi Ia ingin kita memohon kepada-Nya. Bukan karena Ia membutuhkan informasi, melainkan karena Ia ingin melibatkan kita dalam tindakan-Nya dan menguji kita dalam kepercayaan.

« Tuhan ingin memberikan rahmat-Nya kepada kita, tetapi Ia ingin kita memohonkannya kepada-Nya. » — Santo Alfonsus de Liguori, Le grand moyen de la prière, bab I^[32]

Santo Thomas Aquinas, dalam Somme théologique, memaparkan doktrin yang sama dengan ketepatan khasnya :

« Kita tidak boleh berdoa kepada Allah untuk memberitahukan kebutuhan dan keinginan kita kepada-Nya, melainkan agar kita sendiri menyadari bahwa dalam kebutuhan-kebutuhan itu kita harus berpaling pada pertolongan ilahi. » — Santo Thomas Aquinas, Somme théologique, IIa-IIae, q. 83, a. 2, ad 3^[33]

Dan Yesus sendiri tidak berhenti mengundang untuk memohon :

« Mintalah, maka akan diberikan kepadamu; carilah, maka kamu akan mendapat; ketoklah, maka pintu akan dibukakan bagimu. […] Jadi jika kamu yang jahat tahu memberi pemberian yang baik kepada anak-anakmu, apalagi Bapamu yang di sorga! Ia akan memberikan yang baik kepada mereka yang meminta kepada-Nya. » — Injil menurut Santo Matius, 7, 7-11^[34]

Dan lagi :

« Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya segala sesuatu yang kamu minta kepada Bapa, akan diberikan-Nya kepadamu dalam nama-Ku. Sampai sekarang kamu belum meminta sesuatupun dalam nama-Ku. Mintalah maka kamu akan menerima, supaya penuhlah sukacitamu. » — Injil menurut Santo Yohanes, 16, 23-24^[35]

Kepada Bartimeus yang buta, di tepi jalan Yerikho, Yesus secara eksplisit mengajukan pertanyaan : « Apa yang kaukehendaki supaya Aku perbuat bagimu? » (Luk 18, 41)^[36]. Pertanyaan ini mengherankan : Tuhan tentu mengetahui apa yang diinginkan orang buta. Tetapi Ia menunggu permohonan itu dirumuskan, karena dengan merumuskannya orang masuk dalam kepercayaan.

Apa yang harus dimohon? Segala sesuatu yang melayani keselamatan

Bolehkah memohon apa saja? Katekismus menjawab :

« Doa permohonan mempunyai objek pengampunan, pencarian Kerajaan serta setiap kebutuhan sejati. » — Katekismus Gereja Katolik, §2646^[37]

Inilah tepatnya struktur Bapa Kami, doa unggul yang diajarkan Yesus kepada para rasul-Nya. Di dalamnya orang pertama-tama berdoa untuk pengudusan Nama, datangnya Kerajaan, terlaksananya Kehendak ilahi ; kemudian datang empat permohonan mengenai kebutuhan kita sendiri : makanan sehari-hari (jasmani dan rohani), pengampunan kesalahan (yang diberikan dan diterima), pertolongan dalam pencobaan, dan pembebasan dari yang Jahat. Jadi orang dapat memohon segala sesuatu, kecuali apa yang bertentangan dengan keselamatan kita : Allah tidak dapat mengabulkan doa yang bertentangan dengan kasih-Nya atau dengan hakikat-Nya sendiri.

Memohon untuk diri sendiri bukanlah egois — itu adil. Risiko sebaliknya, yang lebih halus, adalah risiko orang Farisi yang membanggakan karya-karyanya di hadapan Allah dan yang « tidak memohon apa pun » (Luk 18, 10-14)^[38]. Tidak memohon dapat menyembunyikan kesombongan : keyakinan tidak membutuhkan apa pun. Lebih baik meniru pemungut cukai yang mengetahui kelemahannya : « Ya Allah, kasihanilah aku orang berdosa ini. » Kerendahan hati membuka doa ; kesombongan membuatnya mandul.

Empat syarat permohonan yang sejati

Santo Yohanes Krisostomus (abad IV), Patriark Konstantinopel dan Pujangga Gereja, merangkum dalam satu kalimat sikap yang diharapkan :

« Allah selalu siap mendengarkan suara hamba-hamba-Nya ; tidak pernah Ia menutup telinga ketika orang memanggil-Nya sebagaimana mestinya. » — Santo Yohanes Krisostomus, Homélie 22 sur l'Évangile de Matthieu^[39]

« Sebagaimana mestinya », yaitu dengan menghimpun empat syarat yang telah digali tradisi rohani dengan halus.

Memohon dengan iman dan kepercayaan

Yesus tidak berhenti mendorong para murid-Nya untuk beriman :

« Percayalah kepada Allah! Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya barangsiapa berkata kepada gunung ini: Beranjaklah dan tercampaklah ke dalam laut! asal tidak bimbang hatinya, tetapi percaya, bahwa apa yang dikatakannya itu akan terjadi, maka hal itu akan terjadi baginya. Karena itu Aku berkata kepadamu: apa saja yang kamu minta dan doakan, percayalah bahwa kamu telah menerimanya, maka hal itu akan diberikan kepadamu. » — Injil menurut Santo Markus, 11, 22-24^[40]

Dan Ia memuji iman yang besar dari perwira Romawi dan perempuan Kanaan, yang memperoleh, yang pertama penyembuhan hambanya, yang lain penyembuhan putrinya^[41]. Iman ini bukanlah sikap mudah percaya : ia adalah keberanian rendah hati untuk percaya bahwa Allah dapat, ingin, dan membiarkan diri-Nya tersentuh.

Memohon dengan kerendahan hati

« Allah menentang orang yang congkak, tetapi mengasihani orang yang rendah hati. » — Surat Santo Yakobus, 4, 6^[42]

Kitab Suci melanjutkan dalam arah yang sama : « Ia tidak memandang hina orang miskin, Ia mendengarkan doa orang tertindas. Ia tidak meremehkan permohonan anak yatim, maupun keluhan janda yang diulang-ulang » (Sir 35, 16-17)^[43]. Orang tidak berdoa untuk menuntut, orang berdoa untuk memohon sebagai orang miskin. Kepercayaan tidak bertumpu pada jasa melainkan pada kebaikan Allah yang tak terbatas — justru inilah yang membuat permohonan menjadi mungkin.

Memohon dengan ketekunan

Ini mungkin syarat tersulit, karena menuntut durasi. Yesus mengajarkannya secara eksplisit melalui perumpamaan tentang janda yang tidak jemu-jemu (Luk 18, 1-8), yang diperkenalkan dengan kalimat ini : « Yesus mengatakan suatu perumpamaan kepada mereka untuk menegaskan, bahwa mereka harus selalu berdoa dengan tidak jemu-jemu »^[44]. De Profectu religiosorum, karya kecil Fransiskan yang lama dikaitkan dengan Santo Bonaventura, juga mendorong demikian :

« Kadang-kadang orang memperoleh lebih cepat dengan doa singkat apa yang hanya akan diperoleh dengan sulit melalui karya-karya baik. » — De Profectu religiosorum, dikaitkan dengan aliran Santo Bonaventura^[45]

Santa Teresa dari Kanak-kanak Yesus, pada komuni pertamanya, telah mengambil tekad yang mendasari seluruh spiritualitasnya : « Aku tidak akan putus asa. »^[46] Ketekunan dalam doa, di setiap zaman, adalah kebajikan pertama pemula — jauh sebelum semangat perasaan.

Santo Alfonsus de Liguori bahkan menamai rahmat yang harus dimohon setiap hari : kebajikan ketekunan itu sendiri. Karena dialah yang akan menentukan, di akhir hidup, apakah orang telah bertahan sampai akhir atau telah meninggalkan jalan di tengah perjalanan^[47].

Sejarah para santo penuh dengan contoh di mana doa membutuhkan sepuluh, dua puluh, kadang seluruh hidup sebelum menghasilkan buahnya, terutama dalam kasus pertobatan. Elisabeth Leseur (1866-1914), istri seorang dokter republik dan antiklerikal, berdoa sepanjang hidupnya untuk suaminya Félix tanpa melihatnya bertobat. Setelah kematiannya, dengan membaca buku-buku catatan rohani yang ia simpan, Félix Leseur memulai perjalanan pertobatan yang menuntunnya sampai imamat Dominikan pada 1923^[48]. Tidak ada doa yang pernah hilang : Allah dapat menyalurkan kembali ke tempat lain rahmat yang ditolak hati yang tertutup untuk menerimanya.

Memohon sambil menyerahkan diri kepada Allah

Inilah puncak dan ujian doa permohonan. Yesus sendiri, di Taman Zaitun, berdoa demikian :

« Ya Bapa-Ku, jikalau Engkau mau, ambillah cawan ini dari pada-Ku; tetapi bukanlah kehendak-Ku, melainkan kehendak-Mulah yang terjadi. » — Injil menurut Santo Lukas, 22, 42^[49]

Orang harus menerima bahwa Allah tidak selalu memberikan apa yang dimohon — bukan karena tidak peduli, melainkan karena Ia menginginkan yang lebih baik atau dengan cara lain. Santo Paulus meyakinkan : « Kita tahu sekarang, bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia » (Rm 8, 28)^[50]. Dan Santo Yohanes Krisostomus menambahkan :

« Orang selalu memperoleh, bahkan ketika ia masih sedang memohon. » — Santo Yohanes Krisostomus, Homélie sur le psaume 129^[51]

Janji selalu ditepati — tetapi kadang dengan cara lain dari yang diperkirakan. Kaidah emasnya, menyeimbangkan penyerahan dan ketekunan : tanpa ketekunan, « jadilah kehendak-Mu » hanyalah kurangnya iman yang menyamar ; tanpa penyerahan, ketekunan menjadi kekesalan begitu doa tidak segera dikabulkan.

Trik praktis untuk pilihan hidup: « tutuplah pintu-pintu »

Ketika seorang pemula mencari kehendak Allah atas keputusan konkret — menerima pekerjaan, membeli rumah, terlibat dalam proyek —, tidak bergerak atas nama penegasan rohani dapat menjadi jebakan. Tradisi mengusulkan sikap seimbang : maju, sambil memohon kepada Tuhan untuk menutup pintu jika jalan ini bukan jalan-Nya. Rumusan praktisnya : « Tuhan, jika ini bukan kehendak-Mu, tutuplah pintu-pintu bagiku. » Rumusan ini mempunyai kelebihan menghindari menunggu tanda secara pasif dan mencabut rasa bersalah dari pilihan. Pengalaman menunjukkan pintu-pintu tertutup cukup jelas ketika suatu jalan bukan jalan yang Allah inginkan — dengan syarat orang terlebih dahulu mempunyai keberanian untuk melangkah maju dengan percaya. Cara ini jelas tidak menggantikan penegasan rohani sejati sebelumnya, maupun pendampingan pembimbing rohani untuk pilihan penting.

Syafaat: berdoa bagi orang lain

Di samping doa permohonan untuk diri sendiri, ada syafaat bagi orang lain. Katekismus mendefinisikannya demikian :

« Doa syafaat adalah doa permohonan yang menyesuaikan kita dari dekat dengan doa Yesus. Dialah satu-satunya Pengantara di hadapan Bapa bagi semua manusia, terutama orang berdosa. […] Syafaat Kristen ikut serta dalam syafaat Kristus: ia adalah ungkapan persekutuan para kudus. » — Katekismus Gereja Katolik, §§2634-2635^[52]

Dan ia menambahkan :

« Syafaat tidak mengenal batas dan meluas sampai kepada musuh. » — Katekismus Gereja Katolik, §2647^[53]

Syafaat dengan demikian berakar pada belas kasihan. Ketika Injil mengatakan bahwa Yesus, melihat orang banyak, « tergeraklah hati-Nya oleh belas kasihan kepada mereka, karena mereka lelah dan terlantar seperti domba yang tidak bergembala » (Mt 9, 36)^[54], kata kerja Yunani (esplagchnisthē) menunjukkan ketergerakan « sampai ke lubuk hati ». Sejauh mana kita tergerak sampai ke lubuk hati di hadapan saudara-saudara kita yang menderita atau yang tidak mengenal kasih Kristus? Belas kasihan inilah yang mendorong syafaat.

Perawan di Pontmain, di Lourdes, di Fatima, di Medjugorje

Sejarah modern menawarkan kesaksian yang menggugah tentang keampuhan syafaat. Di Pontmain, di tengah perang Prancis-Prusia, pada 17 Januari 1871, Perawan Maria menampakkan diri kepada beberapa anak di dusun Mayenne itu dan meninggalkan pesan ini : « Tetapi berdoalah, anak-anak-Ku. Allah akan mengabulkan kalian dalam waktu singkat. Putra-Ku membiarkan diri-Nya tersentuh. »^[55] Seluruh desa berdoa. Keesokan harinya, tentara Prusia yang bersiap merebut Laval — 50 kilometer jauhnya — mundur tanpa menyerang, dan meninggalkan Mayenne tiga hari kemudian. Gencatan senjata ditandatangani sebelas hari setelah penampakan. Para pemuda desa yang berangkat perang kembali dengan selamat. Penampakan itu diakui oleh Uskup Laval Mgr Casimir Wicart dengan dekrit tanggal 2 Februari 1872^[56].

Di Lourdes, pada 1858, Perawan berkata delapan kali kepada Bernadette Soubirous : « Tobat, tobat, tobat. Kalian akan berdoa kepada Allah bagi orang-orang berdosa »^[57]. Di Fatima, pada 19 Agustus 1917 di Valinhos, ia berkata kembali kepada tiga anak : « Berdoalah, berdoalah banyak dan lakukanlah silih bagi orang-orang berdosa »^[58]. Di Medjugorje, dalam penampakan yang diduga dimulai 24 Juni 1981, Perawan akan menampakkan diri sebagai « Ratu Damai » dan memohon doa dari hati untuk perdamaian dalam keluarga, dalam jiwa dan dalam dunia — tanpa Gereja telah memutuskan sifat supernatural fenomena itu : pada 19 September 2024, Dikasteri untuk Ajaran Iman memberikan nihil obstat, yang mengizinkan devosi publik tanpa menyatakan sifat supernatural^[59]. Semua pesan ini menekankan poin yang sama : pertobatan orang berdosa adalah taruhan sentral, dan doa syafaat adalah instrumennya.

Sudah pada abad XIII, Santo Dominikus melewatkan malam-malam panjang bersujud di depan tabernakel dan memohon, dalam rumusan yang merangkum seluruh doa syafaat bagi orang berdosa :

« Allahku, Belas Kasihan-ku, akan menjadi apa orang-orang berdosa? » — Santo Dominikus de Guzmán (1170-1221)^[60]

Santa Teresa dari Kanak-kanak Yesus, pada usia empat belas tahun, mengalami kuasa ini dalam kasus yang menjadi terkenal : pertobatan penjahat Henri Pranzini, yang dijatuhi hukuman mati pada Juli 1887 karena pembunuhan tiga kali. Teresa menjadikannya « anak pertamanya » — ia berdoa, mempersembahkan silih dan misa baginya. Beberapa saat sebelum eksekusinya, pada 31 Agustus 1887, Pranzini meraih salib yang diulurkan rohaniwan dan menciumnya tiga kali. Teresa melihat di dalamnya tanda yang ia mohon. Ia kemudian melaporkan dalam Manuscrit A :

« Keesokan hari setelah eksekusinya, aku menemukan surat kabar La Croix. Kubuka dengan tergesa dan apa yang kulihat? […] Pranzini tidak mengaku dosa, ia telah naik ke tiang gantungan dan bersiap memasukkan kepalanya ke dalam lubang yang mengerikan, ketika tiba-tiba, digerakkan oleh inspirasi mendadak, ia berbalik, meraih salib yang diberikan imam kepadanya dan mencium tiga kali luka-luka sucinya! […] Aku telah memperoleh tanda yang kumohon. » — Santa Teresa dari Kanak-kanak Yesus, Manuscrit A, fol. 46 v°^[61]

Suster Lucie dari Fatima, dalam Mémoires-nya, kemudian memberikan definisi pedagogis tentang « silih » yang diminta Perawan untuk pertobatan orang berdosa : silih itu, paling sering, bukanlah tindakan heroik melainkan tugas sehari-hari yang dipersembahkan sebagai silih. Doa singkat yang ia usulkan kepada umat dapat menemani sepanjang hari :

« Ya Yesus, ini karena kasih kepada-Mu, untuk pertobatan orang-orang berdosa, dan sebagai silih atas dosa-dosa yang dilakukan terhadap Hati Maria yang Tak Bernoda. » — Suster Lucie dos Santos, Mémoires^[62]

« Pengingat » lima jari

Agar tidak melupakan penerima syafaat, metode mnemoteknik sederhana, yang disebut « doa lima jari » dan dikaitkan dengan Paus Fransiskus (dikatakan berasal dari tahun-tahunnya sebagai Uskup Agung Buenos Aires), mengusulkan untuk berdoa dengan bantuan lima jari tangan.

Urutan lima jari itu sendiri adalah pelajaran : orang berdoa untuk dirinya terakhir, setelah terlebih dahulu membawa orang lain ke hadapan Allah^[63].

Syafaat yang mengubah sang pendoa syafaat

Rahib Koptik Matta el-Maskine (1919-2006), tokoh besar kebangkitan monastik di Mesir pada abad XX, telah merumuskan hubungan esensial antara syafaat dan kemajuan rohani :

« Persekutuan kita dengan penderitaan manusia dan persekutuan kita dengan Kristus pada dasarnya saling bergantung. Kita lalu menemukan sukacita kita hanya untuk memohon, memohon dengan sangat dan menghabiskan diri bagi orang lain. Kemudian Allah sendiri mulai mengurus kita dan menanggung seluruh hidup kita, baik secara materiil maupun rohani, sampai ke detail terkecil. » — Matta el-Maskine, L'expérience de Dieu dans la vie de prière^[64]

Yesus menegaskannya kepada mistikus dari Nantes Gabrielle Bossis (1874-1950) dalam dialog batin yang ia tuliskan dalam Lui et moi-nya :

« Mohonlah kekudusan setiap hari, agar membuat orang-orang di sekitarmu menjadi kudus. Engkau hanya memberikan kepada mereka apa adanya dirimu. » — Gabrielle Bossis, Lui et moi^[65]

Syafaat dengan demikian tidak terpisahkan dari pengudusan pribadi : orang hanya dapat memberikan kepada orang lain apa yang ia bawa dalam dirinya sendiri. Karena itu berdoa terlebih dahulu untuk perdamaian dalam hatinya sendiri dan dalam keluarganya sendiri — seperti diminta pesan-pesan yang diduga dari Medjugorje, di mana Perawan akan menampakkan diri sebagai Ratu Damai — adalah syarat untuk dapat berdoa secara otentik bagi perdamaian dunia.

Trik konkret: buku catatan intensi

Perhatikan agar tidak mengubah waktu doa menjadi daftar intensi panjang yang dilafalkan seperti inventaris — itu akan melelahkan sekaligus mandul. Banyak guru rohani merekomendasikan trik praktis : menulis intensi-intensi dalam buku catatan atau di selembar kertas. Dua keuntungan : pertama orang tidak melupakannya — berapa kali orang berkata kepada seseorang « aku berdoa untukmu » tanpa sungguh melakukannya? Kemudian, orang dapat mempersembahkan intensi-intensi ini kepada Tuhan secara keseluruhan, tanpa merincinya satu per satu dengan suara keras. Rumusan sederhana « Tuhan, kupercayakan kepada-Mu semua intensi yang telah kutulis » sudah cukup : Allah membaca buku catatan dan hati.

Syafaat bersama beberapa orang

Yesus telah menjanjikan kepada para murid-Nya keampuhan khusus untuk doa bersama :

« Jika dua orang dari padamu di dunia ini sepakat meminta apapun juga, permintaan mereka itu akan dikabulkan oleh Bapa-Ku yang di sorga. Sebab di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam Nama-Ku, di situ Aku ada di tengah-tengah mereka. » — Injil menurut Santo Matius, 18, 19-20^[66]

Dan Santo Yakobus dalam suratnya : « Kalau ada seorang di antara kamu yang menderita, baiklah ia berdoa! Kalau ada seorang yang bergembira baiklah ia menyanyi! » (Yak 5, 13)^[67]. Doa dalam kelompok — dalam keluarga, kelompok paroki, sel, tempat ziarah — mewujudkan secara nyata persekutuan para kudus. Ia adalah dukungan rohani yang besar, terutama bagi pemula yang ragu berdoa sendirian.

Pujian — dari bahasa Latin laudare, « memuji » — adalah perayaan dan berkat. Ia tidak memohon apa pun : ia mengakui siapa Allah dan memaklumkannya. Katekismus menggambarkannya dengan ketepatan yang mengagumkan :

« Pujian adalah bentuk doa yang paling segera mengakui bahwa Allah adalah Allah! Ia menyanyikan Dia demi Dia sendiri, ia memberikan kemuliaan kepada-Nya, melampaui apa yang Ia lakukan, karena DIA ADA. » — Katekismus Gereja Katolik, §2639^[68]

Dinamika lebih daripada bentuk khusus

Pujian bukan hanya doa di antara doa-doa lain ; ia adalah dinamika yang dapat melintasi semua bentuk lain. Setiap doa dapat menjadi pujian : adorasi, rosario, lectio divina, dan terutama Misa.

« Ekaristi adalah kurban syukur kepada Bapa, berkat yang dengannya Gereja mengungkapkan rasa terima kasihnya kepada Allah atas semua berkat-Nya. » — Katekismus Gereja Katolik, §1360^[69]

Ketika waktu doa dimulai dengan pujian, hati bersiap untuk kepercayaan dan kerendahan hati. Permohonan menjadi kurang gelisah, syafaat lebih luas, syukur lebih dalam. Santo Ignatius dari Loyola merumuskannya dalam kalimat yang menjadi terkenal dalam Exercices spirituels :

« Manusia diciptakan untuk memuji, menghormati dan melayani Allah Tuhan kita, dan dengan itu menyelamatkan jiwanya. » — Santo Ignatius dari Loyola, Exercices spirituels, n° 23^[70]

Memuji Allah berarti memenuhi tujuan yang untuknya kita diciptakan. Di Surga, kata Wahyu, kita akan memaklumkan tanpa henti « pujian dan hormat dan kemuliaan dan kuasa sampai selama-lamanya » (Why 5, 13)^[71]. Pujian adalah sekaligus tujuan dan sarana : tujuan, karena ia adalah takdir kekal kita ; sarana, karena ia sudah mengarahkan kita di dunia ini menuju takdir itu.

Pujian di seluruh Alkitab

Pujian melintasi Kitab Suci dari kitab pertama sampai terakhir. Dalam Perjanjian Lama, kitab Mazmur adalah kitab pujian umat Allah yang unggul : « Aku hendak memuji TUHAN pada segala waktu; puji-pujian kepada-Nya tetap di dalam mulutku » (Mzm 33, 2)^[72]. « Bersorak-sorailah bagi Allah, hai seluruh bumi, bermazmurlah bagi kemuliaan nama-Nya » (Mzm 65, 1)^[73]. « Segala yang bernafas, pujilah TUHAN! Haleluya! » (Mzm 150, 6)^[74].

Perjanjian Baru melanjutkan rantai itu. Maria menyanyikan Magnificat (Luk 1, 46-55) : « Jiwaku memuliakan Tuhan, dan hatiku bergembira karena Allah, Juruselamatku. » Para malaikat di atas palungan : « Kemuliaan bagi Allah di tempat yang mahatinggi! » (Luk 2, 14). Yesus, seperti setiap Yahudi yang saleh, menyanyikan mazmur — itu bahkan doa terakhir-Nya yang dibagikan dengan para rasul : « Sesudah menyanyikan nyanyian pujian, pergilah mereka ke Bukit Zaitun » (Mt 26, 30)^[75].

Orang Kristen pertama segera mengambil kembali bahasa ini : mereka « bersekutu dengan tekun di Bait Allah dan memuji Allah » (Kis 2, 46-47)^[76]. Santo Paulus, tanpa henti, mendorong Gereja-gereja :

« Hendaklah kamu berkata-kata seorang kepada yang lain dalam mazmur, kidung puji-pujian dan nyanyian rohani. Bernyanyi dan bersoraklah bagi Tuhan dengan segenap hati. » — Surat kepada Jemaat di Efesus, 5, 19^[77]

Dan contoh terakhir, yang mencolok : Paulus dan Silas, dirantai di penjara di Filipi, « kira-kira tengah malam […] berdoa dan menyanyikan puji-pujian kepada Allah » (Kis 16, 25)^[78] — sampai Allah campur tangan dengan gempa bumi yang membebaskan mereka. Pujian di malam hari mempunyai kuasa yang khas.

Empat cara memuji dalam kehidupan sehari-hari

Dalam doa pribadi

Selama waktu doa, mulailah dengan memuji Allah sebelum permohonan apa pun : « Tuhan, aku memuji-Mu karena siapa Engkau: Engkau kudus, Engkau baik, Engkau adalah segala kasih, pencipta segala sesuatu. » Orang juga dapat mendoakan mazmur pujian. Memuji dengan suara keras membantu memusatkan perhatian dan mengusir distraksi. Ini mungkin tampak aneh pada awalnya, tetapi Santo Paulus sendiri merekomendasikannya : « Bernyanyi dan bersoraklah bagi Tuhan dengan segenap hati » (Ef 5, 19)^[79].

Mendengarkan atau menyanyikan lagu-lagu pujian selama doa, atau lebih sederhana saat memasak atau mengemudi, dapat secara radikal mengubah warna sehari.

Dalam kelompok

Pujian bersama — dalam keluarga, di antara sahabat, dalam kelompok doa, dalam paroki — mencapai dimensi baru. Ia memberikan kembali kebebasan anak-anak Allah. Para pemula sering merasa harus « bernyanyi dengan baik » atau « nyaman » dengan tubuhnya : bukan itu persoalannya. Pujian bukanlah performa vokal dan bukan teknik tubuh. Tubuh menemani hati : orang dapat mengangkat tangan sebagai tanda penerimaan, bertepuk tangan karena sukacita, menari untuk mengungkapkan kemenangan. Ini bukan menunggu sukacita untuk memuji, melainkan memuji untuk masuk dalam sukacita.

Dalam keseharian: sikap batin

Pujian tidak hanya diperuntukkan bagi waktu-waktu yang secara eksplisit religius. Santo Paulus menyerukan hidup yang dilintasi syukur :

« Bersukacitalah senantiasa. Tetaplah berdoa. Mengucap syukurlah dalam segala hal, sebab itulah yang dikehendaki Allah di dalam Kristus Yesus bagi kamu. » — Surat Pertama kepada Jemaat di Tesalonika, 5, 16-18^[80]

Katekismus memperluasnya :

« Setiap sukacita dan setiap kesedihan, setiap peristiwa dan setiap kebutuhan dapat menjadi materi syukur yang, ikut serta dalam syukur Kristus, harus memenuhi seluruh kehidupan. » — Katekismus Gereja Katolik, §2648^[81]

Saat bangun, persembahkan hari. Saat tidur, bersyukur atas hari yang berlalu. Sepanjang hari, perbanyak pujian kecil yang hening : « Terima kasih untuk langit biru ini. Terima kasih untuk perjumpaan ini. » Madeleine Delbrêl (1904-1964), mistikus besar pinggiran kota pekerja, merumuskannya demikian :

« Segalanya begitu indah ketika kita memandangnya dengan sedikit kasih. Kita meremehkan banyak hal yang bahkan belum kita pandang dan yang seluruh hidup kita tidak akan cukup untuk merayakan kemegahannya. » — Madeleine Delbrêl, surat 21 Maret 1928^[82]

Buku catatan syukur — di mana orang mencatat setiap hari beberapa alasan untuk berterima kasih — secara berguna mendukung kebiasaan ini.

Kunci « Kemuliaan bagi Allah » sebagai kebiasaan harian

Pastor Alain Dumont, imam Prancis spesialis doa pujian, mengusulkan latihan konkret untuk mengubah pandangan biasa : mengambil « kunci Kemuliaan bagi Allah ». Setiap kali peristiwa terjadi — terutama peristiwa yang mengganggu : mobil terjebak, berita tak terduga, kesulitan di tempat kerja —, jawablah dalam batin dengan « Kemuliaan bagi Allah! ». Seiring waktu, refleks bergeser : orang berkata « Kemuliaan bagi Allah » secara spontan, bahkan dalam pencobaan, karena telah belajar bahwa Allah tahu menarik kebaikan darinya. Varian sangat sederhana : « Terpujilah Allah », « Pujian bagi Allah », « Segalanya adalah rahmat ».

« Kata-kata pujian seperti garis cahaya, anak panah kasih yang menjauhkan kegelapan yang mengepung kita. » — Pastor Alain Dumont, La louange — Une lumière sur ma route^[83]

Inilah intuisi yang sama yang mendorong seorang imam, menceritakan kisahnya kepada sahabat, untuk mengubah refleks : suatu hari benda berat jatuh menimpa kakinya, dan « Sia…» spontan muncul di bibirnya — yang ia akhiri, dengan inspirasi mendadak, menjadi « terima kasih ». Pujian dapat mengubah bahkan sumpah serapah kita.

Dalam pencobaan: pujian Ayub modern

Di sinilah pujian menjadi perjuangan. Mudah memuji Allah ketika segalanya berjalan baik ; memuji-Nya ketika jalan menanjak adalah tindakan iman yang dalam. Paus Fransiskus mengingatkan komunitas Pembaruan Karismatik : « Demikian juga bagi orang Kristen: tanpa pujian dan tanpa misi, orang tidak hidup sebagai Kristen »^[84]. Ayub, dalam kemalangan, mengoyakkan pakaiannya tetapi tersungkur dan menyembah :

« TUHAN yang memberi, TUHAN yang mengambil, terpujilah nama TUHAN! » — Kitab Ayub, 1, 21^[85]

Menurut rumusan yang dikaitkan dengan Santo Yohanes dari Avila (1499-1569), guru rohani Andalusia dan Pujangga Gereja :

Satu « Terpujilah Allah » di masa kesulitan lebih bernilai daripada seribu « Aku berterima kasih kepada-Mu » di masa kemakmuran. — Rumusan yang dikaitkan dengan Santo Yohanes dari Avila^[86]

Santo Fransiskus dari Asisi (1182-1226) menggubah Cantique des créatures terkenalnya ketika ia hampir buta, digerogoti penyakit dan ketidakpahaman :

« Terpujilah Engkau, Tuhanku, bersama semua makhluk-Mu, terutama tuan saudara Matahari, yang memberikan hari, dan melaluinya Engkau menerangi kami. Dan ia indah dan bercahaya dengan kemegahan besar: ia membawa tanda dari-Mu, Yang Mahatinggi. » — Santo Fransiskus dari Asisi, Cantique de frère Soleil^[87]

Fransiskan Éloi Leclerc (1921-2016), yang selamat dari kamp Dachau, meletakkan di mulut Fransiskus kata-kata adorasi telanjang ini, yang menjadi salah satu puncak sastra rohani Fransiskan :

« Manusia yang menyembah Allah mengakui bahwa tidak ada Yang Mahakuasa selain Dia saja. Ia mengakuinya dan menerimanya. Sungguh-sungguh, dengan sepenuh hati. Ia bergembira bahwa Allah adalah Allah. Allah ada, itu cukup. Dan itu membuatnya bebas. Apakah engkau mengerti? » — Éloi Leclerc, o.f.m., Sagesse d'un pauvre^[88]

Dan Marie Martin, kakak Santa Teresa dari Lisieux, menulis kepadanya pada Mei 1887 :

« Burung-burung kecil lebih berakal daripada kita: mereka selalu memuji Allah yang baik, dalam segala cuaca, bahkan ketika langit gelap. » — Marie Martin (Suster Marie dari Hati Kudus), surat kepada Teresa, 31 Mei 1887^[89]

Buah-buah pujian

Pujian menghasilkan buah yang dapat dikenali. Ia memberi sukacita dan damai batin, karena ia meletakkan kekhawatiran di kaki Tuhan. Ia menguatkan iman : memuji berarti memaklumkan kebenaran (« Allah baik, Allah mengasihiku, Allah bertindak ») dan pemakluman membangun kepercayaan. Ia membuat Allah hadir dengan cara khusus : banyak orang mengalami, saat waktu pujian yang intens, kelembutan, damai, kekuatan yang tidak biasa, tanda bahwa Roh Kudus bertindak. Ia menggeser pusat : memuji Allah membebaskan dari keterkungkungan dalam kekhawatiran yang egosentris. Ia mengusir kegelapan : seperti digambarkan episode Paulus dan Silas, pujian secara harfiah dapat « mematahkan rantai » jiwa. Akhirnya, ia memancar : hati yang memuji jarang pahit, dan pancarannya memberi kesaksian, melalui hidupnya sendiri, tentang kesetiaan Allah.

Santa Elisabeth dari Tritunggal (1880-1906), Karmelit dari Dijon, mengungkapkan idealnya dalam rumusan yang menjadi klasik : menjadi « pujian kemuliaan ».

« Pujian kemuliaan adalah makhluk yang selalu dalam syukur. Setiap tindakannya, setiap gerakannya, setiap pikirannya, setiap aspirasinya, sementara mengakarnya lebih dalam dalam kasih, adalah seperti gema Sanctus kekal. » — Santa Elisabeth dari Tritunggal, Le Ciel dans la foi^[90]

Gema itu meluas sampai figur yang lebih tidak menonjol lagi. Claire de Castelbajac (1953-1975), perempuan muda Prancis yang meninggal pada usia 21 tahun akibat ensefalitis dan disebut Hamba Allah oleh Gereja, beberapa minggu sebelum kematiannya, berseru di depan orang tuanya :

« Aku sangat bahagia sehingga jika aku meninggal sekarang, aku percaya aku akan langsung pergi ke Surga, karena Surga adalah pujian bagi Allah, dan aku sudah berada di sana. » — Hamba Allah Claire de Castelbajac, perkataan yang dilaporkan ibunya pada Juni 1975^[91]

Pastor Francis Manoukian (1932-2017), pastor Armenia-Katolik terkenal karena pelayanan khotbah pujiannya, sering mengingatkan pendengarnya pada perspektif ini : sukacita yang menanti kita di Surga akan menjadi pujian kekal, dan sebaiknya berlatih mulai sekarang^[92].

Inilah cakrawala yang membuat pujian harian memandu setiap orang Kristen berjalan.

Lectio divina, « bacaan ilahi » dalam bahasa Latin, adalah bacaan Sabda Allah yang penuh doa dan meditasi. Ia mungkin bentuk doa Kristen tertua setelah doa vokal, dan salah satu yang paling memelihara jiwa. Kristus sendiri memberikan programnya kepada Setan yang datang mencobai-Nya di padang gurun :

« Ada tertulis: Manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah. » — Injil menurut Santo Matius, 4, 4^[93]

Tradisi berusia enam belas abad

Para Bapa Gereja merenungkan Kitab Suci sejak abad II. Santo Benediktus, dalam Règle-nya dari abad VI, meminta para rahib menguduskan setiap hari waktu penting untuk lectio divina — Règle secara eksplisit berbicara tentang lectio divina sebagai bagian integral kehidupan monastik^[94].

Pada abad XII, Guigues II sang Kartusian († sekitar 1188 atau 1193 menurut para sejarawan), prior kesembilan Grande Chartreuse, menulis surat kecil yang menjadi manual klasik lectio divina : Scala Claustralium (Tangga Para Rahib atau Tangga Surga). Di dalamnya ia menggambarkan empat anak tangga dari tangga yang naik dari bumi ke surga.

« Bacaan meletakkan makanan di mulut, meditasi mengunyah dan menghancurkannya, doa mengambil rasanya, kontemplasi adalah kemanisan itu sendiri yang menyukakan dan memulihkan. » — Guigues II sang Kartusian, Scala Claustralium, bab 2^[95]

Gambaran kuliner ini tetap tak terlampaui. Lectio mengunyah teks, meditatio mengeluarkan sarinya, oratio menikmatinya, contemplatio tinggal kenyang karenanya.

Pada abad XVI, Santo Ignatius dari Loyola mengembangkan metode pelengkap dalam Exercices spirituels-nya : doa batin Ignasian, di mana orang menggunakan imajinasi untuk masuk ke dalam adegan Injil, melihat warnanya, mendengar suaranya, mencium baunya. Metode lectio divina kontemporer sering menggabungkan kedua pendekatan.

Konsili Vatikan II, dalam konstitusi dogmatis Dei Verbum, menempatkan kembali praktik ini untuk semua umat beriman. Dan Paus Benediktus XVI, dalam pidatonya kepada peserta kongres internasional untuk peringatan 40 tahun Dei Verbum (Castel Gandolfo, 16 September 2005), merekomendasikan :

« Praktik ini, jika dipromosikan secara efektif, akan membawa kepada Gereja, saya yakin, musim semi rohani yang baru. » — Paus Benediktus XVI, pidato 16 September 2005^[96]

Lebih luas, dalam ensiklik apostolik Verbum Domini (2010), ia menguduskan paragraf 86-87 untuk lectio divina, mengingatkan bahwa ia « mampu membuka bagi umat beriman harta Sabda Allah, dan dengan demikian memicu perjumpaan dengan Kristus, Sabda ilahi yang hidup »^[97].

Empat anak tangga secara rinci

Sebelum segalanya, pilihlah perikop — yang paling sederhana adalah Injil hari itu atau perikop dalam bacaan berkelanjutan (satu bab sehari). Siapkan buku catatan untuk mencatat. Dan serulah Roh Kudus : orang tidak membaca Kitab Suci seperti teks profan.

Tahap 1 — Lectio: membaca dan memahami secara objektif

Tujuan tahap pertama ini adalah menangkap apa yang sungguh dikatakan teks. Orang membaca perlahan, penuh perhatian, kadang beberapa kali.

Kecerdasan berusaha menangkap :

• Jenis teks apa? Pidato, kisah, dialog, doa, pengajaran?
• Apa gerakan, rencananya?
• Tokoh mana yang hadir? Apakah mereka aktif, pasif, berbicara, diam?
• Bagaimana mereka berkembang sepanjang teks?
• Apa konteksnya (yang mendahului, yang mengikuti)?

Di akhir tahap, orang mencatat kalimat atau detail yang merangkum apa yang telah dipahami.

Tahap 2 — Meditatio: mendengar apa yang Allah katakan kepadaku

Ini adalah perpindahan ke tingkat lain : bukan lagi hanya « teks berkata », melainkan « teks berkata kepadaku ». Orang membaca kembali perikop sambil bertanya : « Apa yang Tuhan katakan kepadaku melalui kata-kata ini? » Beberapa sabda menyentuh, mempertanyakan, menjangkau. Orang tinggal di atasnya.

Di sinilah doa batin Ignasian menemukan tempatnya. Orang dapat masuk ke adegan dengan imajinasi :

• Di tempat mana kita berada? Jam berapa? Musim apa?
• Bagaimana posisi para tokoh? Apa yang mereka lakukan? Apa yang dikatakan wajah mereka?
• Di mana Roh Kudus menempatkanku? Apakah aku salah satu tokoh, atau penonton?

Di akhir tahap, orang menulis panggilan yang diterima, dalam orang pertama : « Hari ini, Tuhan berkata kepadaku: ‹ Petrus, Aku mengasihimu, dan Aku memintamu… › » Bentuk langsung lebih kuat daripada bentuk tidak langsung ; ia menciptakan pendengaran pribadi.

Tahap 3 — Oratio: menjawab dengan doa

Tujuan lectio bukanlah studi akademik melainkan perjumpaan dengan Kristus. Perjumpaan ini berlanjut dalam jawaban, yang berbentuk doa kepada Tuhan. Akulah yang berbicara kepada Allah setelah mendengarkan-Nya.

Di akhir tahap, orang dapat mencatat jawaban ini dalam bentuk doa singkat : « Tuhan, aku…»

Tahap 4 — Contemplatio: membiarkan diri dikerjakan oleh Sabda

Setelah menjawab, orang cukup membiarkan Sabda menjadi daging dalam dirinya. Ini adalah tahap paling hening dan paling « feminin » dari lectio : orang tidak lagi melakukan apa pun, orang tinggal. Guigues II sudah menulisnya :

« Ini bukan hanya soal memahami, melainkan mengasihi apa yang telah dipahami agar tidak mengabaikan untuk melaksanakannya. » — Guigues II sang Kartusian, L'Échelle du Paradis^[98]

Mengasihi tidak melepaskan dari melaksanakannya : lectio menghasilkan buah dalam kehidupan konkret. Kalimat dari tradisi Ignasian merumuskan keseimbangannya — tanpa dapat dikaitkan dengan Santo Ignatius sendiri, karena tidak terdapat dalam Exercices spirituels :

« Berdoalah seolah segalanya bergantung pada Allah ; bertindaklah seolah segalanya bergantung padamu. » — Kalimat tradisi rohani Ignasian, atribusi tidak pasti^[99]

Ayat itu dapat dibawa dalam hari sebagai bekal perjalanan : orang mengulanginya dalam batin, membiarkan harmoninya bergema. Lectio dengan demikian berlanjut jauh melampaui waktu doa formal.

Contoh: perumpamaan anak yang hilang

Injil Lukas, bab 15, menawarkan kasus teladan. Tiga tokoh : anak yang hilang, bapa, anak sulung. Tiga gerakan : pelarian, kejatuhan dan kepulangan ; penerimaan dan pesta ; penolakan dan permohonan terakhir bapa.

Pada tahap lectio, orang mengamati gerakan ketiga tokoh, misalnya memperhatikan bahwa « bapa berlari kepada anaknya ketika ia masih jauh » (Luk 15, 20)^[100], dan bukan sebaliknya — detail yang menentukan tentang wajah Allah.

Pada tahap meditatio, orang masuk ke adegan. « Marilah kita menempatkan diri dalam kulit anak yang hilang. Bagaimana Bapa memandang kita? Bagaimana Ia memeluk kita? Biarkan Dia memasang cincin di jari kita, renungkan pakaian megah yang Ia berikan kepada kita. » Orang juga dapat mengenali diri dalam anak sulung, yang iri, yang tidak memahami kebaikan bapa — « Anakku, engkau selalu bersama-sama dengan aku, dan segala kepunyaanku adalah kepunyaanmu » (Luk 15, 31)^[101]. Kemudian orang mencatat : « Hari ini, Bapa berkata kepadaku: ‹ Anakku, engkau selalu bersama-sama dengan aku… › »

Pada tahap oratio, orang menjawab : « Tuhan, aku memohon ampun kepada-Mu karena telah hidup sebagai hamba ketika Engkau memanggilku untuk hidup sebagai anak… »

Pada tahap contemplatio, orang tinggal dalam sukacita penerimaan ini, menyimpan kalimat « Segala kepunyaanku adalah kepunyaanmu » untuk hari itu.

Dua jebakan

Jebakan pertama: mencari dalam Sabda apa yang ingin didengar. Kadang orang sudah mempunyai dalam pikiran apa yang ingin diterima, dan membaca teks melalui filter itu. Hati harus tetap terbuka : Allah suka mengejutkan kita.

Jebakan kedua: rasa ingin tahu intelektual. Selalu ingin menemukan makna yang belum pernah ada, menumpuk pengetahuan, tampak lebih cerdas tidak memelihara kehidupan rohani. Santo Paulus memperingatkan : « Jika ada orang yang menyangka, bahwa ia mempunyai suatu « pengetahuan », maka ia belum juga mencapai pengetahuan, sebagaimana yang harus dicapainya. Tetapi orang yang mengasihi Allah, ia dikenal oleh Allah » (1 Kor 8, 2-3)^[102]. Tujuan lectio adalah persatuan dengan Allah, bukan performa eksegetis. Carilah relasi sebelum pengetahuan, dan hendaknya pengetahuan melayani relasi.

Pertanyaan praktis tentang durasi

Untuk lectio tiga puluh menit, pembagian seimbang adalah : 10 menit untuk lectio, 10 menit untuk meditatio, 5 menit untuk oratio, 5 menit untuk contemplatio. Untuk satu jam : 20-20-10-10. Pembagian ini hanyalah patokan ; ia dapat bervariasi menurut perikop dan menurut gerakan batin hari itu.

Bagi pemula yang berdoa 15 menit, orang dapat mulai dengan lectio lebih sederhana setiap Minggu atas Injil hari itu, sebelum memperkenalkan metode ini dalam keseharian.

Artikel ini telah menyampaikan banyak informasi. Godaan, bagi pemula, adalah ingin menerapkan segalanya pada hari yang sama. Itu justru kesalahan. Tiga prioritas, menurut urutan, sudah cukup.

Pertama, tetapkan waktu doa harian. Lima belas menit sehari, pada jam tetap, sebaiknya pagi hari. Dengan tempat yang diputuskan dan sikap tubuh yang stabil. Pertahankan ini satu sampai dua minggu sebelum menambahkan apa pun.

Kemudian, tambahkan bentuk terstruktur di dalamnya. Entah doa Persekutuan pada malam hari (Terima kasih, Maaf, Tolong). Entah waktu syafaat selama waktu pagi. Entah pujian yang dinyanyikan seminggu sekali dalam keluarga atau kelompok.

Akhirnya, perkenalkan lectio divina seminggu sekali, pada hari Minggu. Atas Injil hari itu. Dengan buku catatan untuk mencatat panggilan yang diterima. Dan secara bertahap, keseharian dapat mengintegrasikannya.

Santo Padre Pio dari Pietrelcina (1887-1968), bapa pengakuan yang tak kenal lelah dan manusia doa, merangkum seluruh pedagogi pemula ini dalam rumusan yang menjadi terkenal di dunia Katolik :

« Berdoalah, berharaplah, dan jangan khawatir. » — Santo Padre Pio, rumusan yang berulang dalam korespondensi rohaninya^[103]

Perkataan ini memberikan nada yang tepat bagi seluruh kehidupan doa, terutama pada pemula : berdoa, sebagai tindakan pertama hari dan tindakan pertama jiwa ; berharap, karena kesetiaan harian selalu menghasilkan buah, bahkan ketika perasaan tidak ada ; dan tidak khawatir, karena Allah yang bertindak dalam doa, bukan kita sendiri. « Orang berdoa sebagaimana ia hidup, karena orang hidup sebagaimana ia berdoa », mengingatkan Katekismus — doa, yang diletakkan setiap pagi, pada akhirnya akan menggambar seluruh kehidupan.

Mendalami dalam Via Divina — Untuk pergi lebih jauh dan masuk ke bentuk-bentuk doa lain (doa batin, Ekaristi, rosario, doa kepada Roh Kudus, doa dalam Kehendak Ilahi), temukan pelatihan gratis : membuka pelatihan Via Divina.

• Mengapa berdoa? — kursus sebelumnya, tentang perlunya doa bagi kehidupan Kristen.
• Jalan doa batin — kursus berikutnya, tentang doa batin yang hening.
• Keintiman dengan Yesus dan suara batin — bagaimana mengenali suara Allah dalam doa.
• Relasi dengan Yesus dalam Ekaristi — pujian yang unggul.
• Roh Kudus dan karisma-karisma — anugerah doa pujian.