Apakah Gereja Menentang Seksualitas?

Dakwaan tentang larangan: daftar yang nyata dan mengesankan

Tuduhan ini patut disampaikan secara jujur. Moral seksual Katolik melarang serangkaian perilaku yang sangat meluas dalam masyarakat kontemporer: hubungan seksual di luar pernikahan (yang oleh Katekismus disebut « percabulan »^[1]), perceraian dan pernikahan sipil kembali^[2], kontrasepsi artifisial (yang ditolak oleh Humanae vitae pada tahun 1968 melawan pendapat banyak teolog^[3])^[4], pornografi, masturbasi, tindakan homoseksual^[5], prostitusi^[6], dan, ajaran moral khas Katolik^[7], penolakan terhadap setiap metode pengaturan kelahiran selain pantang berkala (metode alami pengaturan kesuburan, yang diterima karena alasan-alasan serius^[8]).^[9]

Dakwaan ini nyata. Gereja tidak menyangkalnya. Mengenai percabulan, perzinahan, dan prostitusi, Gereja mempertahankan kecaman yang sama selama berabad-abad dengan konsistensi yang luar biasa; sebaliknya, rumusan mengenai pornografi, kontrasepsi artifisial, atau masturbasi bersifat modern dalam kosakatanya, meskipun rumusan itu melanjutkan prinsip-prinsip kuno. Akan keliru jika ajaran ini disampaikan sebagai sesuatu yang dangkal atau ragu-ragu.

Tesis dualisme Kristiani: tuduhan filosofis yang serius

Keberatan yang paling mendalam bukan sekadar « Anda melarang terlalu banyak », melainkan bersifat filosofis: Gereja dituduh diam-diam dualistis. Gereja dituduh mewarisi dari Plato dan gnostisisme suatu pandangan tentang tubuh sebagai penjara atau penghalang bagi jiwa, dan larangan-larangan seksualnya dituduh mengungkapkan keyakinan tersembunyi bahwa materi, daging, dan hasrat adalah buruk atau setidaknya mencurigakan.

Tesis ini telah dirumuskan secara ketat oleh para filsuf dan teolog kritis. Tesis ini ditanggapi secara serius di lingkungan akademis. Peter Brown, sejarawan Antikuitas akhir, menunjukkan dalam The Body and Society (1988) bagaimana beberapa arus asketis pada abad-abad pertama Kekristenan mengembangkan ketidakpercayaan yang nyata terhadap tubuh dan seksualitas, yang membebani tradisi berikutnya.^[10] Elaine Pagels mengajukan argumen serupa dalam Adam, Ève et le serpent (1988) tentang cara Agustinus dikatakan telah mewariskan kepada Barat Kristiani suatu pembebanan rasa bersalah seksual yang terkait dengan dosa asal.^[11]

Karya-karya ini mengidentifikasi ketegangan yang nyata dalam sejarah Kristiani. Namun karya-karya itu tidak membuktikan bahwa dualisme adalah ajaran resmi Gereja. Justru sebaliknya.

Kesalahan historis yang memupuk tuduhan tersebut

Gereja sendiri mengakui bahwa sebagian anggotanya, sebagian teolognya, dan sebagian pengkhotbahnya kadang-kadang memupuk kecurigaan dualistis ini. Jansenisme pada abad XVII, yang berpengaruh di sebagian Gereja Prancis, memperkeras moral seksual secara berlebihan sampai-sampai sebagian umat beriman menyimpulkan bahwa kenikmatan suami istri itu sendiri adalah dosa, padahal hal itu bukanlah ajaran Katolik.^[12] Para bapa pengakuan yang terlalu kaku sejak lama menimbulkan rasa bersalah pada pasangan suami istri Kristiani karena perilaku yang sah dalam pernikahan.

Distorsi pastoral ini nyata. Distorsi ini patut disebut secara terus terang; Compendium ajaran sosial Gereja mengingatkan, berhadapan dengan distorsi itu, kebenaran tentang cinta dan seksualitas suami istri^[13], dan seruan apostolik pascasinode Amoris Laetitia dari Paus Fransiskus (2016) mengakui bahwa Gereja kadang-kadang telah « menyajikan suatu cita-cita teologis tentang pernikahan yang terlalu abstrak, yang hampir dibangun secara artifisial »^[14], jauh dari keluarga-keluarga nyata.

Namun mengakui kesalahan-kesalahan pastoral ini jelas berbeda dari mengakui bahwa ajarannya salah. Bagian berikut berusaha memaparkan apa yang sesungguhnya dikatakan oleh ajaran tersebut.

Kejadian 1-2: tubuh yang berseks, diciptakan baik dan diberkati

Kitab Suci tidak dimulai dengan penghukuman terhadap tubuh. Kitab Suci dimulai dengan sebuah berkat. Dalam kisah penciptaan pertama, Allah menciptakan manusia « menurut gambar-Nya » sebagai « laki-laki dan perempuan », sehingga perbedaan seksual termasuk dalam gambar Allah, lalu memberkati mereka dengan kata-kata ini: « Beranakcuculah dan bertambah banyak ».^[15] Tubuh yang berseks bukanlah hukuman, kompromi, atau tahap penciptaan yang lebih rendah: tubuh itu termasuk dalam « sungguh amat baik » dari penciptaan (Kej 1, 31).^[16]

Kisah penciptaan kedua (Kej 2, 18-25) mengembangkan antropologi tentang resiprositas dan komplementaritas: laki-laki dan perempuan adalah daging dari daging yang sama, dipanggil kepada persatuan yang begitu intim sehingga mereka menjadi « satu daging ».^[17] Rumusannya bersifat fisik, jasmani, dan disengaja: persatuan tubuh bukanlah toleransi ilahi, melainkan lembaga ilahi yang asal.

« Inilah dia, tulang dari tulangku dan daging dari dagingku! Ia akan dinamai perempuan ('ishshah*), sebab ia diambil dari laki-laki ('ish). »* — Kejadian 2, 23, Bible de Jérusalem, Éd. du Cerf, Paris, 2001^[18]

Kepolosan asal: ketelanjangan tanpa rasa malu

Ayat berikutnya (Kej 2, 25) adalah salah satu ayat yang paling banyak dikomentari oleh Yohanes Paulus II dalam Teologi Tubuhnya: « Mereka keduanya telanjang, manusia dan istrinya itu, dan mereka tidak merasa malu. »^[19] Ketelanjangan tanpa rasa malu ini bukanlah kenaifan atau kebinatangan: inilah kemurnian pandangan asal, kemampuan melihat tubuh orang lain sebagai pewahyuan pribadi, bukan sebagai objek eksploitasi.

Yohanes Paulus II mengomentari dalam audiensinya pada 19 Desember 1979: ketiadaan rasa malu « menyatakan kesempurnaan asal manusia », suatu persekutuan di mana setiap orang memandang orang lain dengan pandangan pemberian, bukan pandangan nafsu.^[20] Rasa malu baru akan muncul setelah kesalahan (Kej 3, 7), sebagai tanda bahwa sesuatu telah rusak dalam hubungan dengan tubuh, bukan bahwa tubuh itu sendiri buruk.

Kidung Agung: puisi erotis dalam kanon Kitab Suci

Argumen paling menentukan melawan tuduhan penghinaan terhadap tubuh berasal dari kanon Kitab Suci itu sendiri: Kidung Agung, Shîr haShîrîm, Kidung segala kidung, adalah puisi cinta erotis yang menggambarkan secara rinci keindahan tubuh, hasrat timbal balik, pencarian kekasih, dan kobaran perpisahan. Kitab ini berada di jantung Kitab Suci Ibrani, diakui sebagai Kitab Suci kanonik oleh para rabi dan oleh konsili-konsili Kristiani.

« Semoga ia mencium aku dengan kecupan-kecupan mulutnya: cintamu lebih nikmat daripada anggur! » — Kidung Agung 1, 2, terjemahan AELF^[21]

« Engkau cantik seutuhnya, sayangku! Tiada cacat padamu! » — Kidung Agung 4, 7, terjemahan AELF^[22]

« Mulutnya penuh kemanisan, seluruh dirinya penuh daya tarik. Itulah kekasihku, itulah sahabatku, hai putri-putri Yerusalem. » — Kidung Agung 5, 16, terjemahan Bible de Jérusalem^[23]

Tradisi Kristiani mengembangkan pembacaan alegoris atas Kidung Agung (cinta antara Allah dan jiwa, antara Kristus dan Gereja), tetapi pembacaan ini tidak menghapus makna harfiahnya: cinta manusiawi yang inderawi adalah tanda analogis dari cinta ilahi, justru karena cinta itu memiliki keindahan dan realitasnya sendiri. Yohanes Paulus II mengkhususkan empat audiensi umum untuk Kidung Agung (23 dan 30 Mei, 6 dan 27 Juni 1984), rangkaian yang terputus oleh perjalanan apostoliknya ke Swiss (12-17 Juni 1984), yang kepadanya audiensi 20 Juni dikhususkan, untuk menunjukkan bahwa kontemplasi atas keindahan jasmani orang lain di sana adalah tempat pemberian diri secara total, bukan eksploitasi.^[24]

Santo Paulus: tubuh, bait Roh Kudus dan janji kebangkitan

Santo Paulus sering dikutip sebagai sumber penghinaan Kristiani terhadap tubuh, karena pertentangannya antara « daging » (sarx) dan « roh » (pneuma). Pembacaan ini mencampuradukkan dua pasangan konseptual yang berbeda. Ketika Paulus mempertentangkan « daging » dengan « roh », ia tidak berbicara tentang tubuh fisik, melainkan tentang dua orientasi kehendak manusia: daging menunjuk kehendak yang berpaling kepada dirinya sendiri, roh menunjuk kehendak yang diarahkan kepada Allah, suatu pembedaan spiritual, bukan antropologis.

Sebaliknya, teologi Paulus tentang tubuh fisik sangat positif:

« Tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang diam di dalam kamu, Roh Kudus yang kamu peroleh dari Allah, dan bahwa kamu bukan milik kamu sendiri? Sebab kamu telah dibeli dan harganya telah lunas dibayar. Karena itu muliakanlah Allah dengan tubuhmu. » — 1 Korintus 6, 19-20, terjemahan Bible de Jérusalem^[25]

Kebangkitan tubuh, dogma Katolik yang fundamental, menegaskan bahwa ciptaan fisik tidak ditolak pada akhirnya, melainkan ditransfigurasi dan dimuliakan. Bukan hanya jiwa yang bangkit: seluruh manusia, tubuh dan jiwa, dipanggil kepada kehidupan kekal.^[26]

Para Bapa Gereja melawan gnostisisme dan Manikeisme

Tuduhan dualisme Kristiani mengabaikan fakta historis yang fundamental: bidat-bidat besar anti-tubuh semuanya dilawan oleh Gereja Katolik, bukan didorong olehnya.

Kaum gnostik pada abad II-III, Marcion, Valentinus, dan Basilides, mengajarkan bahwa materi diciptakan oleh dewa yang lebih rendah dan jahat, bahwa tubuh adalah penjara jiwa, dan bahwa keselamatan berarti membebaskan diri darinya. Sebagai konsekuensi logis, sebagian dari mereka menolak pernikahan dan prokreasi sebagai jebakan materi, atau sebaliknya mempraktikkan libertinisme ritual untuk menunjukkan bahwa tindakan jasmani tidak penting bagi jiwa. Gereja mengutuk kedua posisi tersebut.

Ireneus dari Lyon (sekitar 130 sampai sekitar 202), dalam risalah besarnya Adversus Haereses (Melawan Bidat-Bidat), membantah gnostisisme dengan menegaskan kebaikan radikal ciptaan material dan martabat tubuh manusia:

« Kemuliaan Allah adalah manusia yang hidup; dan hidup manusia adalah memandang Allah. » — Ireneus dari Lyon, Adversus Haereses, IV, 20, 7 (sekitar 180), terj. Adelin Rousseau, Éd. du Cerf, Paris, 1965 (Sources Chrétiennes, vol. 100)^[27]

Tertulianus (sekitar 160 sampai sekitar 225) pada pihaknya membela penekanan Katolik atas nilai keselamatan tubuh fisik melawan arus-arus yang menghina tubuh:

« Daging adalah engsel keselamatan (caro salutis est cardo). » — Tertulianus, De resurrectione carnis, VIII, 3 (sekitar 211), ed. Pietro Podolak, Éd. du Cerf, Paris, 2023 (Sources Chrétiennes, vol. 638)^[28]

Tubuh menerima sakramen-sakramen, menjalani disiplin ilahi, dan mengambil bagian dalam karya-karya iman, sehingga tubuh tidak dapat menjadi penghalang bagi keselamatan, melainkan mediumnya.

Manikeisme (didirikan oleh Mani, sekitar 216-274) mendorong dualisme lebih jauh lagi: materi adalah karya prinsip Kejahatan, kaum terpilih harus berpantang dari pernikahan dan seksualitas, dan bahkan prokreasi dilarang karena memenjarakan jiwa-jiwa cahaya dalam tubuh-tubuh gelap. Agustinus muda menghabiskan sembilan tahun dalam Manikeisme sebelum bertobat darinya.^[29] Gereja terus-menerus melawan ajaran ini, terutama dengan menegaskan pernikahan sebagai kebaikan alami dan sakramental.

Kaum Katar abad pertengahan: ketika bidat sungguh menolak tubuh

Katarisme (abad XII-XIII), yang sangat meluas di Languedoc, adalah contoh paling lengkap dari Kekristenan yang sungguh anti-tubuh. Kaum Katar mengajarkan bahwa dunia yang kelihatan diciptakan oleh iblis, bahwa prokreasi adalah jebakan, bahwa pernikahan adalah bentuk prostitusi yang dilegalkan, dan bahwa kaum « sempurna » harus mempraktikkan pantang total, termasuk pantang makanan, sampai mati karena kelaparan sukarela (endura). Bidat ini mewakili seperti apa Kekristenan yang sungguh dualistis dan anti-seksualitas itu.^[30]

Gereja Katolik melawan Katarisme dengan semangat yang kadang-kadang oleh sejarah dicela sebagai berlebihan dari pihak Roma, tetapi objek perjuangan itu menunjukkan kebalikan dari tuduhan tersebut: justru karena Gereja membela kebaikan ciptaan, tubuh, dan pernikahan, Gereja menolak Katarisme.

Santo Agustinus dan tiga kebaikan pernikahan

Agustinus dari Hippo (354-430) patut disampaikan secara bernuansa. Antropologinya memang memperkeras beberapa aspek moral seksual Katolik abad pertengahan, dengan mengaitkan dosa asal dengan penularan konkupisensi melalui tindakan seksual, yang kadang-kadang memberi kesan bahwa tindakan suami istri ternoda oleh kelemahan moral.^[31] Namun Agustinus yang sama ini juga adalah teolog pertama yang merumuskan secara positif tiga kebaikan pernikahan, yang menjadi ajaran klasik:

« Itulah keturunan (proles), kesetiaan (fides), ikatan sakramental (sacramentum). Itulah kebaikan-kebaikan yang karenanya aku memuji pernikahan. » — Agustinus dari Hippo, De bono conjugali, bab XXIV, § 32 (401), terj. Gustave Combès, Bibliothèque augustinienne, vol. 2, Desclée de Brouwer, Paris, 1948^[32]

Dan dalam risalah yang sama, Agustinus menegaskan bahwa tindakan suami istri yang diarahkan kepada tujuannya tidak ternoda oleh dosa:

« Apa makanan bagi kesehatan manusia, pernikahan adalah bagi kesehatan umat manusia. Penggunaan yang satu maupun yang lain tidak lepas dari kenikmatan daging, kenikmatan yang, apabila diukur dan dibatasi oleh pertarakan kepada kepuasan-kepuasan alaminya, tidak dapat dipandang sebagai kerusakan moral. » — Agustinus dari Hippo, De bono conjugali, bab XVI, § 18 (401)^[33]

Agustinus di sini sangat jelas: kenikmatan dalam tindakan suami istri yang diarahkan kepada prokreasi adalah sah. Pembatasan hanya pada tujuan prokreasi sajalah yang akan dilampaui oleh Vatikan II.

Persahabatan suami istri sebagai kebaikan khas pernikahan

Thomas Aquinas (1224-1274) mengambil alih dan memperkaya ajaran Agustinus dalam Summa Theologiae karyanya (Suplemen, Pertanyaan 41-68 tentang pernikahan, disusun oleh Reginaldus dari Piperno berdasarkan Komentar atas Sententiae).^[34] Ia meminjam dari Aristoteles (Etika Nikomakea, VIII) gagasan persahabatan suami istri (amicitia conjugalis): pernikahan adalah, bagi manusia, satu-satunya bentuk persahabatan yang sekaligus menghimpun yang berguna (hidup bersama, keluarga), yang menyenangkan (cinta yang inderawi), dan kebaikan keutamaan (kesetiaan, cinta tanpa pamrih). Inilah masyarakat manusiawi yang paling alami dan paling kuno.^[35]

Gagasan persahabatan suami istri ini penting: gagasan itu berarti pernikahan bukanlah pengaturan fungsional atau toleransi terhadap konkupisensi, melainkan bentuk persekutuan pribadi yang otentik, yang dimensi fisiknya merupakan bagian integral.

Kesahan kenikmatan dalam tindakan suami istri yang diarahkan kepada tujuannya

Dalam Contra Gentiles (III, 122-126), Thomas menegaskan dengan jelas bahwa persatuan daging bukanlah dosa pada dirinya sendiri: sejauh persatuan itu diarahkan kepada pembangkitan dan pendidikan anak-anak, persatuan itu sesuai dengan akal budi (III, 126: tidak setiap persatuan daging adalah dosa).^[36] Kriteria Thomas karena itu bukanlah intensitas kenikmatan yang dirasakan, melainkan pengarahan tindakan kepada tujuannya.

Tabel ini menunjukkan evolusi positif pandangan Katolik tentang kenikmatan suami istri, bukan menuju kelonggaran moral, melainkan menuju integrasi yang lebih lengkap dan lebih manusiawi atas dimensi afektif dan fisik pernikahan.

Gaudium et Spes §49: tindakan suami istri, bahasa cinta

Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes dari Konsili Vatikan II (7 Desember 1965) melakukan perubahan besar dalam bahasa Katolik tentang seksualitas suami istri. Di mana teologi skolastik telah mengembangkan hierarki tujuan pernikahan (prokreasi sebagai tujuan pertama, persatuan pasangan sebagai tujuan kedua), Konsili menolak hierarkisasi ini dan menyajikan dua makna tindakan suami istri sebagai bermartabat sama.^[37]

Paragraf 49 memuat penegasan yang tidak dapat direduksi menjadi toleransi semata:

« Sangat manusiawi karena ia berjalan dari satu pribadi kepada pribadi lain berdasarkan perasaan sukarela, cinta ini meliputi kebaikan seluruh pribadi; karena itu ia dapat memperkaya ungkapan-ungkapan tubuh dan kehidupan psikis dengan martabat khusus dan mengangkatnya sebagai unsur-unsur dan tanda-tanda khas persahabatan suami istri. » — Konsili Vatikan II, Gaudium et Spes, § 49 (7 Desember 1965), teks resmi, vatican.va^[38]

« Ungkapan-ungkapan tubuh » di sini adalah « unsur-unsur dan tanda-tanda khas persahabatan suami istri », rumusan yang menjadikan tindakan suami istri suatu tindakan bahasa, kata jasmani yang mengatakan cinta. Ini bukanlah toleransi; ini adalah penghargaan positif.

Pengabaian hierarki tujuan primer dan sekunder

Dengan menolak terminologi « tujuan primer » dan « tujuan sekunder », Konsili tidak menghapus tujuan prokreasi pernikahan, yang dipertahankannya dengan teguh dalam Gaudium et Spes § 50, tetapi Konsili menolak gagasan bahwa persatuan pasangan tersubordinasi kepada prokreasi, seolah-olah tindakan suami istri yang tidak berakibat pembuahan adalah kelas dua. Nuansa ini menentukan: nuansa ini mendasari legitimasi ajaran atas tindakan suami istri pada pasangan dalam masa-masa tidak subur, dan mempersiapkan penerimaan Teologi Tubuh Yohanes Paulus II.^[39]

Tubuh sebagai tanda yang spiritual dan ilahi

Karol Wojtyła, yang menjadi Yohanes Paulus II, menyampaikan 129 katekese dalam audiensi umum hari Rabu antara 5 September 1979 dan 28 November 1984, yang membentuk apa yang kini disebut Teologi Tubuh (Teologi tubuh, terjemahan Prancis sebagian dalam L'amour humain dans le plan divin, Éd. du Cerf, Paris).^[40]

Titik berangkatnya bersifat antropologis. Dalam audiensi 20 Februari 1980, ia merumuskan apa yang akan menjadi tesis sentral seluruh bangunan tersebut:

« Tubuh, dan hanya tubuh, mampu membuat kelihatan apa yang tidak kelihatan: yang spiritual dan yang ilahi. Tubuh diciptakan untuk memindahkan ke dalam realitas dunia yang kelihatan misteri yang tersembunyi sejak abad-abad dalam Allah, dan dengan demikian menjadi tandanya. » — Yohanes Paulus II, Audiensi umum, 20 Februari 1980, L'amour humain dans le plan divin, Éd. du Cerf^[41]

Pembalikan ini radikal: tubuh bukanlah penghalang bagi kehidupan spiritual, melainkan tanda dan bahasanya. Karena itu seksualitas manusia tidak boleh diloloskan atau dilampaui, melainkan ditransfigurasi dari dalam oleh cinta sejati.

Makna sponsal tubuh: diciptakan untuk pemberian total

Yohanes Paulus II mengembangkan gagasan makna sponsal tubuh (significatio sponsalis corporis) dalam audiensi 16 Januari 1980:

« Tubuh manusia sejak asal memuat atribut sponsal, yaitu kemampuan mengungkapkan cinta: justru cinta di mana pribadi manusia menjadi pemberian dan, melalui pemberian ini, memenuhi makna keberadaan dan eksistensinya sendiri. » — Yohanes Paulus II, Audiensi umum, 16 Januari 1980^[42]

Dan dalam audiensi 9 Januari 1980, ia menegaskan dimensi relasionalnya:

« Persekutuan antarpribadi berarti berada dalam « bagi » timbal balik, dalam relasi pemberian timbal balik. » — Yohanes Paulus II, Audiensi umum, 9 Januari 1980^[43]

Makna sponsal karena itu menunjuk kemampuan yang terukir dalam tubuh untuk mengatakan pemberian diri yang total dan cuma-cuma, pemberian yang diungkapkan melalui maskulinitas untuk feminitas, dan sebaliknya. Ketika tindakan jasmani ini dihayati dalam kebenaran pemberian, tindakan itu memenuhi untuk apa tubuh diciptakan. Ketika tindakan itu dihayati sebagai konsumsi, eksploitasi, atau dusta, tindakan itu menyangkal panggilan ini.

Kemurnian suami istri sebagai pemulihan pandangan asal

Bagi Yohanes Paulus II, kemurnian bukanlah penyangkalan hasrat, melainkan pemurniannya. Ia mengembangkan eksegese yang sangat cermat atas Khotbah di Bukit, di mana Yesus berpindah dari huruf Sepuluh Perintah Allah menuju interioritas hati:

« Kamu telah mendengar firman: "Jangan berzinah." Tetapi Aku berkata kepadamu: Setiap orang yang memandang perempuan serta menginginkannya, sudah berzinah dengan dia di dalam hatinya. » — Injil menurut Santo Matius 5, 27-28, Bible de Jérusalem, Éd. du Cerf, Paris, 2001^[44]

Bagi Yohanes Paulus II, masalahnya bukanlah hasrat, melainkan pereduksian orang lain menjadi objek.

« Pandangan murni » bukanlah ketiadaan hasrat, melainkan pandangan yang melihat dalam tubuh orang lain seluruh pribadi, yang layak menerima pemberian total alih-alih perampasan sebagian. Kemurnian dengan demikian adalah kompetensi membaca: tahu melihat dalam seksualitas bahasa pemberian.

« Penguasaan diri bukanlah penghinaan terhadap tubuh dan feminitas, melainkan hanya kesadaran akan martabat luhur pribadi manusia dalam feminitasnya (dan dalam maskulinitasnya). » — Yohanes Paulus II, Audiensi umum, 10 Desember 1980^[45]

Humanae vitae §§ 9-12: cinta yang sepenuhnya manusiawi, total, setia, dan subur

Ensiklik Humanae vitae dari Paulus VI (25 Juli 1968) sering direduksi menjadi larangan kontrasepsinya. Namun §§ 9-12 di dalamnya memuat gambaran positif tentang cinta suami istri yang termasuk paling lengkap dalam magisterium Katolik. Paulus VI membedakan empat ciri konstitutifnya:

§11 ensiklik tersebut menegaskan tanpa ambiguitas bahwa tindakan suami istri adalah « jujur dan bermartabat » dan bahwa legitimasi tindakan itu tidak bergantung pada akibat prokreasi dalam setiap kasus:

« Tindakan-tindakan ini, yang melaluinya suami istri bersatu dalam keintiman yang murni, dan yang melaluinya kehidupan manusia diteruskan, adalah, sebagaimana diingatkan Konsili, "jujur dan bermartabat"; tindakan itu tidak berhenti menjadi sah jika, karena sebab-sebab yang independen dari kehendak pasangan, diperkirakan tindakan itu tidak subur: tindakan itu tetap diarahkan untuk mengungkapkan dan memperkuat persatuan mereka. » — Paulus VI, Humanae vitae, § 11 (25 Juli 1968), teks resmi, vatican.va^[46]

Humanae vitae §12: ketakterpisahan dua makna

§12 merumuskan apa yang kemudian akan disebut Yohanes Paulus II sebagai makna ganda tindakan suami istri, yaitu unitif dan prokreasi, serta ketakterpisahannya:

« [...] ikatan yang tidak terpisahkan, yang dikehendaki Allah dan yang tidak dapat diputuskan manusia atas inisiatifnya sendiri, di antara dua makna tindakan suami istri: persatuan dan prokreasi. [...] Justru dengan menjaga dua aspek esensial ini, persatuan dan prokreasi, tindakan suami istri mempertahankan secara utuh makna cinta timbal balik dan sejati serta pengarahannya kepada panggilan manusia yang sangat tinggi kepada kebapaan. » — Paulus VI, Humanae vitae, § 12^[47]

Di atas fondasi inilah Gereja menolak kontrasepsi artifisial: bukan karena kenikmatan itu buruk atau karena prokreasi wajib dalam setiap tindakan suami istri, melainkan karena memisahkan secara sukarela persatuan dari keterbukaannya terhadap kehidupan mengubah bahasa tubuh.

Deus caritas est: eros yang dimurnikan, bukan dihapus

Ensiklik Deus caritas est dari Benediktus XVI (25 Desember 2005) secara langsung menyerang kecurigaan bahwa Kekristenan adalah musuh eros. §4 di dalamnya adalah salah satu teks magisterium paling mencolok tentang topik ini:

« Eros yang diturunkan semata-mata menjadi "seks" menjadi barang dagangan, "benda" belaka yang dapat dibeli dan dijual; bahkan lebih lagi, manusia menjadi barang dagangan. » — Benediktus XVI, Deus caritas est, § 4 (25 Desember 2005), teks resmi, vatican.va^[48]

Kelanjutan paragraf tersebut menegaskan makna perjuangan ini: bukan tentang menghancurkan eros, melainkan tentang melawan deformasi destruktifnya, yang tampak dalam kultus kesuburan dunia kuno. Dan di akhir §4, tesis positifnya:

« Eros membutuhkan disiplin, pemurnian, untuk memberikan kepada manusia bukan kenikmatan sesaat, melainkan semacam prarasa dari puncak eksistensi, dari kebahagiaan yang kepadanya seluruh keberadaan kita mengarah. » — Benediktus XVI, Deus caritas est, § 4 (akhir)^[49]

Posisi Katolik karena itu bukanlah « tidak terhadap eros », melainkan « eros terlalu besar untuk direduksi menjadi transaksi ». Gereja memandang eros lebih serius daripada konsumerisme kontemporer: Gereja justru menolak degradasinya.

Katekismus §2337: kemurnian, integrasi yang berhasil

Katekismus Gereja Katolik (1992) memberikan definisi kemurnian yang secara definitif memutus makna populer « represi »:

« Kemurnian berarti integrasi seksualitas yang berhasil dalam pribadi dan dengan demikian kesatuan batin manusia dalam keberadaan jasmani dan spiritualnya. Seksualitas, yang di dalamnya dinyatakan keberadaan manusia dalam dunia jasmani dan biologis, menjadi personal dan sungguh manusiawi ketika terintegrasi dalam relasi dari pribadi ke pribadi, dalam pemberian timbal balik yang utuh dan tidak terbatas waktu, antara laki-laki dan perempuan. » — Katekismus Gereja Katolik, § 2337 (Libreria Editrice Vaticana, 1992)^[50]

Kemurnian yang didefinisikan demikian bukanlah keutamaan penyangkalan, melainkan keutamaan integrasi: keutamaan itu membuat seksualitas lebih manusiawi, lebih personal, lebih sungguh dirinya sendiri.

Tubuh berbicara: hermeneutika tindakan seksual

Untuk memahami larangan-larangan Katolik, orang harus menerima premis sentralnya: tindakan seksual adalah tindakan bahasa. Tindakan itu tidak netral, seperti minum segelas air atau berlari lima kilometer. Tindakan itu mengatakan sesuatu dengan tubuh: ia mengatakan « aku memberikan diriku kepadamu secara total, untuk selamanya, terbuka terhadap segala sesuatu yang dapat lahir dari cinta kita ». Inilah makna alami yang terukir dalam struktur tindakan itu sendiri, yang disebut Yohanes Paulus II sebagai makna sponsal tubuh.

Jika premis ini benar, maka larangan-larangan itu menjadi terang sebagai perlindungan atas kebenaran bahasa ini, bukan sebagai pembatasan yang sewenang-wenang.

Seks di luar pernikahan: dusta jasmani

Seks di luar pernikahan mengatakan dengan tubuh pemberian total dan tidak dapat ditarik kembali yang belum dijanjikan orang-orang itu satu sama lain di hadapan pihak ketiga. Karena itu, menurut logika Katolik, hal itu adalah dusta jasmani: tubuh mengatakan « untuk selamanya » ketika kehendak belum memutuskannya.^[51] Ini bukanlah penghukuman terhadap pribadi-pribadi, melainkan kritik atas disonansi antara bahasa tubuh dan komitmen nyata. Kritik Katolik di sini akan bertemu, melalui jalan lain, dengan beberapa analisis filsuf seperti Roger Scruton (Sexual Desire, 1986) tentang perbedaan antara tindakan seksual sebagai « komitmen total » dan sebagai kepuasan hasrat belaka.^[52]

Kontrasepsi artifisial: memutus ikatan antara persatuan dan kehidupan

Larangan kontrasepsi artifisial adalah posisi Katolik yang paling ditentang dalam masyarakat kontemporer, termasuk oleh banyak orang Katolik. Logika larangan ini bertumpu pada §12 Humanae vitae yang telah dikutip: tindakan suami istri memiliki dua makna yang tidak terpisahkan, unitif dan prokreasi, dan memisahkannya secara sukarela mengubah bahasa tubuh.

Humanae vitae § 17 pada tahun 1968 merumuskan peringatan profetis yang telah terbukti secara sosiologis:

« Dapat juga dikhawatirkan bahwa manusia, ketika terbiasa menggunakan praktik kontrasepsi, akhirnya kehilangan hormat terhadap perempuan dan, tanpa lagi peduli pada keseimbangan fisik dan psikologisnya, sampai memandangnya sebagai instrumen belaka untuk kenikmatan egois, dan bukan lagi sebagai rekan yang dihormati dan dicintai. » — Paulus VI, Humanae vitae, § 17^[53]

Apakah orang menerima premis ketakterpisahan itu atau tidak, kritik Katolik terhadap kontrasepsi karena itu tidak didasarkan pada penghinaan terhadap seksualitas, melainkan pada konsepsi yang tinggi tentang pemberian suami istri.

Pornografi: komodifikasi tubuh

Pornografi mewujudkan persis apa yang digambarkan Deus caritas est §4 sebagai degradasi eros menjadi barang dagangan. Pornografi mengubah pribadi manusia menjadi objek yang dapat dikonsumsi, memutus ikatan antara seksualitas dan pemberian timbal balik, dan, sebagaimana disarankan beberapa studi, mekanisme pembiasaan dan desensitisasi, dengan reaktivitas yang meningkat terhadap isyarat seksual, tanpa kesetaraan yang terbukti dengan kecanduan kimia.^[54]

Katekismus §2354 mendefinisikan pornografi sebagai « pelanggaran terhadap kemurnian » justru karena pornografi « menodai tindakan suami istri, pemberian intim suami istri satu sama lain », dengan menarik tindakan seksual « dari keintiman para pasangan untuk memamerkannya kepada pihak ketiga secara sengaja ».^[55] Kritik Katolik bukanlah puritanisme, melainkan antropoligis: pornografi menghancurkan keunikan pemberian dengan menjadikannya publik dan komersial.

Homoseksualitas: logika pemberian jasmani yang sama

Posisi Katolik tentang homoseksualitas menjadi objek artikel tersendiri: Apakah Gereja Homofobia?. Di sini hanya dipertahankan hal yang secara langsung melanjutkan logika yang telah dipaparkan di atas: jika tindakan seksual adalah bahasa pemberian yang mengatakan « aku memberikan diriku kepadamu secara total, terbuka terhadap kehidupan », maka komplementaritas laki-laki dan perempuan termasuk dalam struktur bahasa itu sendiri. Hal ini bukanlah konvensi budaya yang dipaksakan dari luar, melainkan kejelasan internal tindakan suami istri sebagaimana digambarkan Kejadian, Kidung Agung, dan Teologi Tubuh.

Pembedaan Katolik antara pribadi dan tindakan di sini menentukan dan terlalu sering diabaikan. Katekismus menyatakannya tanpa ambiguitas:

« Mereka harus diterima dengan hormat, belas kasih, dan kelembutan. Terhadap mereka, setiap tanda diskriminasi yang tidak adil harus dihindari. Pribadi-pribadi ini dipanggil untuk melaksanakan kehendak Allah dalam hidup mereka [...] » — Katekismus Gereja Katolik, § 2358 (Libreria Editrice Vaticana, 1992)^[56]

Ajaran tersebut tidak menciptakan status yang lebih rendah bagi pribadi homoseksual, juga tidak menoleransi stigmatisasi terhadapnya. Ajaran itu hanya mempertahankan, mengenai tindakan, kriteria internal yang telah dipaparkan: tindakan yang, karena strukturnya, tidak dapat menandakan pemberian sponsal yang lengkap (unitif dan terbuka terhadap kehidupan) tidak memenuhi apa yang diciptakan untuk dikatakan oleh tubuh. Logika ini juga berlaku, perlu diingat, bagi tindakan heteroseksual yang kontraseptif atau direduksi menjadi konsumsi, yang telah dibahas di atas.

Pastoral Katolik mengundang pribadi homoseksual kepada kemurnian, bukan sebagai pelepasan yang pahit, melainkan sebagai jalan persahabatan, pemberian diri, dan persekutuan spiritual^[57]. Mengenai poin-poin praktis ini, artikel tersendiri mengembangkan isu-isu pastoral, ambiguitas kontemporer (deklarasi Fiducia Supplicans, 2023^[58]), dan kesaksian orang Katolik homoseksual (Eve Tushnet, Daniel Mattson) yang sendiri membela ajaran itu dari dalam.

« Moral ini tidak mungkin dihayati »

Keberatan ini serius dan patut mendapat jawaban jujur. Moral seksual Katolik bersifat menuntut. Banyak orang Katolik tidak menghayatinya sepenuhnya, dan itu adalah fakta, bukan aib. Kesulitan dan ketidakmungkinan bukanlah sinonim.

Jawaban Katolik atas argumen ini bersifat ganda. Pertama, Injil tidak pernah menyajikan kebenaran moral sebagai daftar hal-hal yang dapat dicapai hanya dengan kehendak alami: kemurnian disajikan sebagai pemberian rahmat (1 Kor 7, 7; Mat 19, 10-12)^[59], keutamaan yang diperoleh secara bertahap, yang ditopang oleh doa, sakramen-sakramen, dan persaudaraan Kristiani.^[60] Kedua, Gereja mengakui bahwa luka dosa asal melemahkan kehendak dan bahwa jalan kesetiaan adalah perjalanan, bukan keputusan seketika. Itulah sebabnya sakramen Tobat ada, dan mengapa pastoral Katolik harus, sebagaimana diminta Amoris Laetitia, menghindari penerapan hukum moral « seolah-olah hukum itu adalah batu yang dilemparkan kepada kehidupan pribadi-pribadi »^[61].

« Gereja tidak berkembang mengikuti zamannya »

Keberatan ini mengandaikan bahwa setiap evolusi budaya adalah kemajuan moral, pengandaian yang harus dipertanyakan. Sejarah menunjukkan bahwa masyarakat dapat berkembang baik ke arah martabat manusia yang lebih besar maupun ke arah eksploitasi yang lebih besar. Transformasi tubuh manusia menjadi barang dagangan yang dapat dikonsumsi, pemisahan sistematis antara seks dan komitmen, pertumbuhan eksponensial industri pornografi: tidak satu pun dari fenomena ini jelas merupakan « kemajuan ».

Meskipun demikian, ajaran Katolik sungguh berkembang, tetapi ke arah pendalaman dan integrasi yang lebih lengkap, bukan adaptasi sederhana terhadap kebiasaan. Peralihan dari Agustinus ke Vatikan II tentang makna tindakan suami istri adalah contoh tepatnya: Gereja secara bertahap mengakui martabat yang semakin besar bagi cinta suami istri, termasuk dalam dimensi fisiknya.

« Ajaran ini mengeksploitasi perempuan »

Keberatan ini patut ditanggapi secara serius. Teolog feminis Katolik seperti Rosemary Radford Ruether telah mengkritik moral seksual Katolik sebagai sesuatu yang memberikan kepada perempuan peran prokreasi yang dipaksakan.^[62] Kritik ini diperkuat oleh larangan kontrasepsi: bagi perempuan yang hidup dalam konteks kekerasan dalam rumah tangga, kemiskinan ekstrem, atau kesehatan yang rapuh, ketidakmungkinan mengendalikan prokreasi dapat menjadi bentuk penindasan yang nyata.

Jawaban Katolik bukanlah menyangkal situasi-situasi ini, melainkan membedakan dua tingkat. Pada tingkat ajaran, Gaudium et Spes §49 secara eksplisit menegaskan martabat yang sama antara laki-laki dan perempuan dalam cinta suami istri.^[63] Pada tingkat pastoral, harus diakui bahwa ajaran kadang-kadang diterapkan tanpa memperhatikan situasi konkret perempuan, dan bahwa hal itu adalah kesalahan pastoral yang harus diperbaiki.

Ajaran Katolik lebih jauh menegaskan resiprositas pemberian suami istri (KGK §2362, mengutip GS §49): persatuan mengandaikan pemberian timbal balik yang disetujui secara bebas, yang mengecualikan setiap paksaan (lihat 1 Kor 7, 3-5)^[64][65], posisi yang tidak selalu diajarkan secara jelas dalam sejarah.

« Kontrasepsi diperlukan untuk pembangunan »

Argumen utilitarian ini, yang terutama diangkat kembali dalam negosiasi seputar Dana Penduduk Perserikatan Bangsa-Bangsa, menyajikan kontrasepsi artifisial sebagai kebutuhan ekonomi dan kesehatan bagi bangsa-bangsa miskin. Posisi Katolik tidak menyangkal masalah kelebihan penduduk lokal atau kemiskinan; posisi itu mempertanyakan hubungan kausal dan solusi yang diusulkan.

Humanae vitae §23 meminta para penguasa untuk tidak memasukkan, melalui jalur hukum, ke dalam keluarga, praktik-praktik yang bertentangan dengan hukum alam, dan menunjukkan kepada mereka jalan lain: kebijakan keluarga yang berpandangan jauh dan pendidikan yang menghormati hukum moral^[66]; mengurangi kesuburan bangsa-bangsa miskin bukanlah kebijakan pembangunan, melainkan kebijakan pengendalian penduduk, yang dapat menyembunyikan penolakan untuk berinvestasi pada sebab-sebab struktural kemiskinan. Paus Fransiskus menekankan dalam Laudato Si bahwa solusi atas krisis ekologi dan demografi berjalan melalui keadilan struktural, bukan melalui pengaturan tubuh orang-orang termiskin.^[67]

Krisis pelecehan: pengkhianatan terhadap ajaran, bukan peneguhannya

Krisis pelecehan seksual yang dilakukan oleh klerus Katolik, yang didokumentasikan oleh komisi-komisi penyelidikan di banyak negara, termasuk CIASE di Prancis (2021), yang memperkirakan sekitar 216.000 anak di bawah umur menjadi korban klerus dan religius pada periode 1950-2020, 330.000 jika termasuk awam yang menjalankan misi Gereja^[68], adalah skandal dengan keseriusan ekstrem. Skandal ini patut disebut tanpa eufemisme.

Namun krisis pelecehan meneguhkan ajaran Katolik alih-alih membatalkannya. Apa yang diungkapkan penyelidikan bukanlah ajaran seksual yang terlalu keras yang melahirkan represi patologis, tesis yang dipertanyakan secara psikologis^[69], melainkan pengkhianatan sistematis terhadap ajaran oleh individu-individu yang mengajarkan kemurnian di depan publik dan melakukan predasi secara privat. Kontradiksinya terletak antara ajaran dan orang-orang yang tidak setia kepadanya, bukan antara ajaran dan dirinya sendiri.

Yohanes Paulus II sendiri mengakui hal ini dalam Surat kepada Para Uskup Amerika Serikat pada 11 Juni 1993, teks kepausan yang secara publik mengakui keseriusan skandal tersebut: di dalamnya ia menyatakan sangat berduka bersama para uskup, berbagi keprihatinan mereka terutama bagi para korban yang terluka parah oleh kesalahan-kesalahan ini, dan mengingatkan bahwa hukuman kanonik yang disediakan untuk delik-delik ini sepenuhnya dapat dibenarkan^[70].

Mekanisme penyimpangan: predasi klerikal dan keheningan institusional

Komisi-komisi penyelidikan, CIASE di Prancis, Laporan Sauvé (2021)^[71], Piagam Dallas di Amerika Serikat (2002)^[72], studi MHG di Jerman (2018)^[73], bertemu pada tiga mekanisme utama. Pertama, seleksi klerikal yang tidak memadai: sebelum Vatikan II, seminari kurang menilai kematangan afektif dan seksual para calon. Kedua, kerahasiaan institusional: keuskupan-keuskupan memindahkan para predator alih-alih melaporkannya kepada peradilan sipil, karena kepedulian yang salah dipahami terhadap reputasi institusi. Terakhir, perebutan struktur klerikal: sejumlah pelaku pelecehan menggunakan otoritas spiritual mereka untuk menjebak korban mereka, yaitu penyimpangan bahasa Kristiani, bukan penerapan ajaran.

Penyelidikan menetapkan fakta-fakta yang telah diingatkan di atas; interpretasi yang dipertahankan artikel ini darinya, yang diajukan sebagai pembacaan yang berdasar atas penyelidikan tersebut, bukan sebagai fakta tambahan, adalah bahwa tidak satu pun dari mekanisme ini berasal dari moral seksual Katolik: semuanya justru adalah akibat kesenjangan praktis antara moral ini dan perilaku nyata sebagian klerus dan para atasan mereka.

Reformasi struktural Katolik sejak 2002

Sejak skandal yang diungkapkan oleh Boston Globe (2002), Gereja Katolik menerapkan serangkaian reformasi kanonik dan pastoral. Motu proprio Sacramentorum Sanctitatis Tutela (Yohanes Paulus II, 2001, dilengkapi oleh Benediktus XVI pada 2010) menggolongkan pelecehan seksual terhadap anak di bawah umur di antara delicta graviora yang langsung berada di bawah Kongregasi untuk Ajaran Iman^[74]. Motu proprio Vos estis lux mundi (Fransiskus, 7 Mei 2019) mewajibkan setiap klerus kewajiban kanonik untuk melaporkan pelecehan dan penutupan pelecehan, termasuk yang dilakukan oleh para uskup^[75]. Konstitusi apostolik Pascite Gregem Dei (revisi Buku VI yang dimulai di bawah Benediktus XVI dan ditandatangani oleh Fransiskus pada 23 Mei 2021) merombak sepenuhnya Buku VI Kitab Hukum Kanonik tentang sanksi, dengan menegaskan keseriusan pelecehan terhadap anak di bawah umur dan orang dewasa yang rentan^[76].

Teks-teks ini sendiri tidak cukup untuk memperbaiki kehidupan yang hancur. Namun teks-teks itu menunjukkan penerimaan institusional atas kritik: ajaran Katolik tentang seksualitas justru adalah hal yang mengutuk skandal tersebut, dan Gereja merumuskannya kembali sebagai tuntutan praktis, bukan sebagai cita-cita teoretis. Paus Fransiskus menandai penerimaan ini dalam Surat kepada Umat Allah (20 Agustus 2018):

« Jika satu anggota menderita, semua anggota turut menderita » (1 Kor 12, 26). [...] « Dengan malu dan penyesalan, sebagai komunitas gerejawi, kami mengakui bahwa kami tidak tahu berada di tempat kami seharusnya berada. » — Fransiskus, Surat kepada Umat Allah (20 Agustus 2018), teks resmi, vatican.va^[77]

Artikel Krisis Pelecehan dalam Gereja Katolik mengembangkan berkas ini secara rinci.

• Apakah Gereja Homofobia?: Posisi Katolik tentang homoseksualitas: martabat, hasrat, dan moral
• Apakah Gereja Misoginis?: Perempuan, tubuh, imamat, dan martabat