Apakah Gereja homofobik?

Homofobia sebagai kebencian dan kekerasan terhadap pribadi

Makna pertama dan terkuat dari kata «homofobia» menunjuk permusuhan afektif atau agresif terhadap seseorang karena orientasi seksualnya. Permusuhan ini dapat berbentuk ringan (ejekan, stigma, pengucilan sosial) atau berat (kekerasan fisik, perundungan, pembunuhan). Data statistik yang tersedia menunjukkan bahwa fenomena ini nyata dan terus berlangsung.

Di Prancis, laporan tahun 2024 dari dinas statistik Kementerian Dalam Negeri (angka yang diterbitkan pada tahun 2025) mencatat 4.800 pelanggaran bersifat anti-LGBT+ dalam satu tahun^[2]. Laporan tahunan SOS Homophobie 2024 (data 2023) mencatat 266 kesaksian tentang serangan fisik dan 500 kasus transfobia, dibandingkan dengan 227 kasus pada tahun sebelumnya, sebuah perbandingan yang oleh asosiasi itu sendiri diminta untuk ditangani dengan hati-hati, karena metodologi penghitungannya telah berubah^[3]. Para korban ini adalah pribadi yang nyata, dan penderitaan mereka nyata.

Menghadapi kenyataan ini, posisi resmi Katolik tidak ambigu. Surat kepada para uskup tentang pelayanan pastoral terhadap orang homoseksual dari Kongregasi untuk Ajaran Iman (1986), sebuah dokumen yang sering digambarkan keras, memuat sebuah kutipan yang eksplisit mengenai hal ini:

«Harus sangat disesalkan bahwa orang homoseksual telah dan masih menjadi sasaran ungkapan yang jahat dan tindakan kekerasan. Reaksi semacam itu, di mana pun muncul, layak mendapat kecaman dari para gembala Gereja. Reaksi itu menunjukkan kurangnya hormat terhadap orang lain, yang merusak prinsip prinsip dasar yang menjadi landasan hidup bersama yang adil dalam masyarakat. Martabat setiap pribadi harus selalu dihormati dalam perkataan, tindakan, dan peraturan perundang undangan.» Kongregasi untuk Ajaran Iman, Homosexualitatis problema, 1 Oktober 1986, § 10^[4]

Teks ini ditandatangani oleh Kardinal Joseph Ratzinger, orang yang sama yang oleh banyak orang akan dipandang sebagai prefek CDF yang paling keras. Ia mengutuk dengan jelas setiap kekerasan dan setiap penghinaan terhadap orang homoseksual, tanpa batasan dan tanpa syarat.

Homofobia sebagai penolakan persetujuan moral atau yuridis

Makna kedua sangat berbeda. Dalam penggunaan aktivis masa kini, menyebut seseorang «homofobik» dapat berarti sekadar bahwa ia menolak menyetujui tindakan homoseksual sebagai setara secara moral dengan tindakan suami istri heteroseksual, atau bahwa ia menentang pengakuan yuridis atas pernikahan sesama jenis. Dalam makna ini, hampir seluruh tradisi Katolik, demikian juga tradisi religius dan filosofis lainnya, akan disebut «homofobik».

Pergeseran semantik ini bermasalah karena dua alasan. Pertama, pergeseran ini menghalangi setiap diskusi tentang argumen: mengatakan bahwa sebuah posisi adalah kebencian tidak menyangkal posisi itu, melainkan hanya mendelegitimasinya tanpa memeriksanya. Kedua, pergeseran ini menempatkan di bawah label moral yang sama perilaku yang sangat berbeda, seperti memukul seorang gay di jalan dan mengajarkan bahwa pernikahan adalah persatuan seorang laki-laki dan seorang perempuan.

Maka pertanyaan yang relevan adalah: apakah ajaran Katolik tentang seksualitas dan pernikahan merupakan kebencian yang terselubung, atau bersandar pada argumen filosofis dan teologis yang layak diperiksa dengan serius? Sisa artikel ini didedikasikan untuk pertanyaan tersebut.

Mengapa pembedaan ini mengubah segalanya

Jika kita memakai «homofobik» dalam makna kuatnya (kebencian, kekerasan, penghinaan terhadap pribadi), jawaban Katolik adalah bahwa hal itu bertentangan dengan doktrin Katolik sendiri. Jika kita memakai istilah itu dalam makna aktivisnya (penolakan persetujuan moral atau yuridis), jawabannya adalah bahwa Gereja mempertahankan doktrin yang telah diargumentasikan selama dua ribu tahun, dan doktrin itu layak dibahas dengan argumen, bukan dengan label.

Ini bukan permainan kata: ini adalah syarat bagi dialog yang jujur secara intelektual. Taruhannya bukan hanya Katolik, melainkan taruhan setiap masyarakat yang ingin membedakan pengutukan terhadap sebuah perilaku dari penghinaan terhadap seorang pribadi.

Martabat setiap orang homoseksual yang tidak dapat diganggu gugat

Katekismus Gereja Katolik (1992) adalah teks doktrinal rujukan. Kedua paragrafnya kadang dicampuradukkan: § 2357 berbicara tentang tindakan homoseksual, § 2358 tentang pribadi. Paragraf § 2358 inilah, yang sama normatif dan sama mengikatnya, yang menyatakan penerimaan yang wajib diberikan kepada pribadi:

«Sejumlah tidak sedikit laki-laki dan perempuan memiliki kecenderungan homoseksual yang mendalam. Kecenderungan ini, yang secara objektif tidak teratur, bagi sebagian besar dari mereka merupakan sebuah ujian. Mereka harus diterima dengan hormat, belas kasih, dan kepekaan. Setiap tanda diskriminasi yang tidak adil terhadap mereka harus dihindari. Orang orang ini dipanggil untuk memenuhi kehendak Allah dalam hidup mereka dan, jika mereka Kristen, untuk menyatukan kesulitan yang mungkin mereka hadapi karena kondisi mereka dengan pengorbanan salib Tuhan.» Katekismus Gereja Katolik, § 2358^[5]

Teks ini adalah norma Katolik, bukan anjuran yang opsional. Seorang Katolik yang merendahkan, mengucilkan, mengejek, atau menolak seorang homoseksual bertindak melawan Katekismus Gereja yang ia klaim ia bela. Poin ini bukan hal sekunder: poin ini konstitutif bagi posisi Katolik.

Kecenderungan homoseksual: sebuah ujian tanpa kesalahan

Katekismus yang sama menegaskan bahwa kecenderungan homoseksual itu sendiri bukanlah dosa. Kecenderungan itu digambarkan sebagai sebuah «ujian», istilah yang mengandaikan penderitaan, bukan kesalahan. KGK tidak mengatakan bahwa orang homoseksual bersalah karena tertarik kepada sesama jenis.

Nuansa ini penting dalam pelayanan pastoral. Banyak orang muda Katolik yang menemukan ketertarikan homoseksual hidup dalam ketakutan bahwa mereka otomatis berada dalam keadaan dosa. Bukan itu yang diajarkan Gereja. Ketertarikan itu tidak dipilih; ketertarikan itu bukan dosa. Yang dinilai oleh moral Katolik adalah tindakan yang bebas^[6].

Persona humana (1975) telah menetapkan pembedaan ini: ketertarikan homoseksual dapat menjadi «definitif karena semacam insting bawaan atau konstitusi patologis yang dinilai tidak dapat disembuhkan», dan dalam hal itu, orang tersebut tidak memikul kesalahan atas orientasinya^[7].

Penilaian moral atas tindakan homoseksual

Di sinilah doktrin Katolik berada dalam ketegangan dengan budaya masa kini. KGK § 2357 bersifat eksplisit:

«Homoseksualitas menunjuk hubungan antara laki-laki atau perempuan yang mengalami ketertarikan seksual, eksklusif atau dominan, kepada sesama jenis. Homoseksualitas telah mengambil bentuk yang sangat beragam sepanjang abad dan budaya. Asal usul psikisnya sebagian besar tetap tidak terjelaskan. Berdasarkan Kitab Suci, yang menghadirkannya sebagai penyelewengan yang berat (lih. Kej 19, 1-29; Rm 1, 24-27; 1 Kor 6, 10; 1 Tim 1, 10), Tradisi selalu menyatakan bahwa "tindakan homoseksual pada hakikatnya tidak teratur". Tindakan itu bertentangan dengan hukum kodrat. Tindakan itu menutup tindakan seksual terhadap anugerah kehidupan. Tindakan itu tidak berasal dari komplementaritas afektif dan seksual yang sejati. Dalam keadaan apa pun tindakan itu tidak dapat disetujui.» Katekismus Gereja Katolik, § 2357^[8]

Penilaian ini bersandar pada tiga jenis argumen yang akan dianalisis artikel ini secara berurutan: Kitab Suci dan Tradisi, hukum kodrat, dan teologi tubuh. Penilaian ini tidak dihadirkan sebagai keengganan emosional, melainkan sebagai kesimpulan doktrinal yang diargumentasikan.

Panggilan universal kepada kemurnian

KGK § 2359 merumuskan konsekuensi pastoralnya:

«Orang homoseksual dipanggil kepada kemurnian. Dengan kebajikan penguasaan diri, yang mendidik kebebasan batin, kadang kadang dengan dukungan persahabatan yang tidak mementingkan diri, dengan doa dan rahmat sakramental, mereka dapat dan harus secara bertahap dan dengan tekad mendekati kesempurnaan Kristen.» Katekismus Gereja Katolik, § 2359^[9]

Sebuah poin yang menentukan: ini bukan panggilan yang ditujukan secara eksklusif kepada orang homoseksual. Kemurnian adalah tuntutan universal dalam doktrin Katolik, yang didefinisikan sebagai «integrasi seksualitas yang berhasil dalam pribadi»^[10]. Kemurnian berlaku secara berbeda menurut keadaan hidup: pernikahan, selibat yang dikonsekrasikan, kehidupan awam biasa, tetapi kemurnian berlaku bagi semua. Seorang laki-laki heteroseksual yang belum menikah dipanggil kepada pantang seksual yang sama seperti seorang perempuan homoseksual. Logika ini koheren, sekalipun sulit dijalani.

Hukum kodrat menurut Thomas Aquinas

Argumen Katolik tentang seksualitas tidak hanya bersandar pada Alkitab. Argumen itu bersandar pada filsafat hukum kodrat: gagasan bahwa akal manusia dapat mengenali, dari pengamatan terhadap alam dan struktur manusia, tujuan-tujuan yang tertulis dalam segala sesuatu. Thomas Aquinas mengembangkan kerangka ini dengan ketepatan teknis yang sering diabaikan oleh lawan lawannya pada masa kini.

Dalam Summa Theologiae, Thomas membahas «kejahatan melawan kodrat» dalam pertanyaan 154 dari Secunda Secundae. Ia menggolongkan sebagai kejahatan semacam itu setiap tindakan seksual yang bertentangan dengan tujuan kodrati seksualitas manusia: reproduksi dalam kerangka persatuan yang stabil. Ia menempatkan homoseksualitas dalam kategori ini, yang ia sebut, menurut terminologi abad pertengahan, «kejahatan Sodom»^[11].

Pembenarannya bukan sekadar «itu menjijikkan» atau «Alkitab mengatakannya». Pembenarannya bersifat metafisis: seksualitas manusia memiliki tujuan kodrati yang tertulis dalam struktur tubuh itu sendiri dan dalam logika prokreasi. Setiap penyimpangan dari tujuan ini merupakan ketidakteraturan, belum tentu kesalahan moral yang paling berat, tetapi sebuah kesalahan yang nyata^[12].

Thomas mengutip Santo Agustinus mengenai hal ini dalam sebuah kutipan yang telah menjadi klasik:

«Kekejian melawan kodrat harus dibenci dan dihukum di mana pun dan kapan pun, seperti kekejian penduduk Sodom. Sekalipun semua bangsa meniru Sodom, mereka semua akan jatuh di bawah kesalahan yang sama, berdasarkan hukum ilahi yang tidak menciptakan manusia untuk mempergunakan diri mereka demikian.» Santo Agustinus, Confessions, buku III, bab 8, dikutip oleh Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II-II, q. 154, a. 12^[13]

Penting untuk menegaskan apa yang tidak dikatakan oleh argumen ini: argumen ini tidak mengatakan bahwa orang homoseksual adalah monster atau makhluk yang lebih rendah. Argumen ini mengatakan bahwa tindakan tertentu, termasuk banyak tindakan heteroseksual, bertentangan dengan tujuan kodrati seksualitas. Argumen hukum kodrat pada prinsipnya dapat diakses oleh akal tanpa iman, yang memberinya jangkauan filosofis melampaui lingkaran Katolik saja.

Para filsuf masa kini yang tidak beriman telah menanggapi argumen ini dengan serius. John Finnis, filsuf hukum di University of Notre Dame, membelanya dalam «Law, Morality and Sexual Orientation» (1994) dengan istilah yang murni filosofis, tanpa merujuk pada wahyu^[14]. Perdebatan filosofis berpusat pada premis-premis metafisis argumen ini, bukan pada tuduhan kebencian.

Teks teks Kitab Suci dan penafsiran Katolik atasnya

Kitab Suci adalah pilar lain dari doktrin Katolik. Beberapa teks biasa dikutip.

Kejadian 19: dosa Sodom

Penghancuran Sodom (Kej 19, 1-29) sering dibaca sebagai penghukuman ilahi atas homoseksualitas. Sebagian penafsir modern menentang pembacaan ini, dengan berargumen bahwa dosa Sodom terutama adalah kurangnya keramahtamahan dan kekerasan, bukan homoseksualitas sebagai demikian^[15]. Pembacaan ini diajukan antara lain oleh John Boswell dalam Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality (1980)^[16].

Posisi Katolik memperhitungkan nuansa eksegetis ini, tetapi menegaskan bahwa teks yang satu ini jauh dari menjadi landasan utama doktrin. Teks teks lain lebih eksplisit.

Imamat 18 dan 20: hukum kekudusan

Kitab Imamat mengutuk dengan eksplisit: «Janganlah engkau tidur dengan laki-laki secara bersetubuh dengan perempuan, karena itu suatu kekejian» (Im 18, 22)^[17]. Kemunculan kedua menetapkan hukuman mati (Im 20, 13).

Para penafsir liberal berkeberatan bahwa teks ini termasuk dalam kode kekudusan Imamat, yang banyak ketentuannya, larangan makanan, aturan kemurnian ritual, tidak lagi dipatuhi oleh orang Kristen^[18]. Mengapa mempertahankan yang satu ini dan bukan yang lain?

Jawaban Katolik adalah bahwa larangan homoseksualitas laki-laki dalam Kitab Imamat termasuk dalam hukum moral kodrati yang dikodifikasikan oleh Kitab Imamat, bukan dalam hukum seremonial yang dapat dihapus. Ini adalah pertanyaan hermeneutis yang serius, yang layak diajukan dengan jujur: tradisi Kristen selalu membedakan kedua jenis hukum ini dalam Perjanjian Lama^[19].

Roma 1: argumen Paulus

Teks yang paling penting barangkali adalah Surat kepada Jemaat di Roma, di mana Paulus mengembangkan argumen hukum kodrat dengan istilah filosofis Yunani Helenistis:

«Karena itu Allah menyerahkan mereka kepada hawa nafsu yang memalukan, sehingga mereka saling mencemarkan tubuh mereka, mereka yang telah menukar kebenaran Allah dengan dusta, memuja dan beribadah kepada makhluk dengan melupakan Penciptanya yang harus dipuji selama lamanya! Amin. Karena itu Allah menyerahkan mereka kepada hawa nafsu yang memalukan, sebab istri istri mereka menggantikan persetubuhan yang wajar dengan yang tak wajar; demikian juga suami suami meninggalkan persetubuhan yang wajar dengan istri mereka dan menyala nyala dalam berahi mereka seorang terhadap yang lain, sehingga mereka melakukan kemesuman, laki-laki dengan laki-laki, dan menerima dalam diri mereka balasan yang setimpal untuk kesesatan mereka.» Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma, 1, 24-27 (Bible de Jérusalem)^[20]

Paulus di sini tidak berada dalam kerangka hukum Imamat, melainkan dalam argumentasi filosofis tentang apa yang «sesuai dengan kodrat» (kata phusin) atau «melawan kodrat» (para phusin). Ungkapan ungkapan ini persis sesuai dengan kategori-kategori filsafat Stoa, yang dipakai Paulus untuk berbicara kepada pembaca Yunani. Maka argumen ini dapat diakses oleh orang bukan Yahudi, yang menegaskan bahwa Paulus memahaminya sebagai argumen hukum kodrat^[21].

1 Korintus 6: mereka yang dikecualikan dari Kerajaan

Paulus menyebutkan perilaku-perilaku yang tidak sesuai dengan Kerajaan Allah: «tidak tahukah kamu, bahwa orang-orang yang tidak adil tidak akan mendapat bagian dalam Kerajaan Allah? Janganlah sesat! Orang cabul, penyembah berhala, orang berzinah, banci, orang pemburit, pencuri, orang kikir, pemabuk, pemfitnah dan penipu tidak akan mendapat bagian dalam Kerajaan Allah» (1 Kor 6, 9-10)^[22].

Kata kata Yunani malakoi dan arsenokoitai telah menjadi sasaran banyak kontroversi eksegetis. Sebagian sarjana (seperti Robin Scroggs dalam The New Testament and Homosexuality, 1983) membatasinya pada hubungan pederasti atau prostitusi laki-laki, dan bukan pada setiap hubungan antara laki-laki dewasa yang saling menyetujui^[23]. Jawaban Katolik, dan jawaban banyak penafsir konservatif, adalah bahwa arsenokoitai secara langsung mengambil kata-kata Kitab Imamat dalam Septuaginta (arsena koiten), dan karena itu menunjuk setiap hubungan seksual antara laki-laki, bukan hanya pederasti^[24].

Diskusi eksegetis ini nyata. Yang dapat dikatakan dengan jujur: teks-teks Alkitab yang relevan telah dibaca secara tetap sebagai pengutukan terhadap tindakan homoseksual oleh seluruh Tradisi Kristen, Katolik, Ortodoks, dan Protestan, selama sembilan belas abad. Pembacaan alternatif bersifat baru (tahun 1970 an sampai 1990 an): sebagian eksegese masa kini mengajukannya, tanpa menggoyahkan ketetapan pembacaan tradisional yang diingatkan di atas.

Magisterium dari 1975 sampai 2023: sebuah kesinambungan yang diargumentasikan

Magisterium Katolik telah menghasilkan beberapa dokumen penting tentang tema ini selama lima puluh tahun terakhir. Dokumen dokumen itu membentuk korpus yang koheren, sekalipun nada pastoralnya telah berkembang.

Persona humana (1975) telah merumuskan kerangka doktrinal sistematis pertama setelah Konsili Vatikan II. Deklarasi itu membedakan antara orang homoseksual «yang kecenderungannya berasal dari pendidikan yang salah, dari kurangnya perkembangan seksual yang normal, dari kebiasaan yang diperoleh, dari contoh yang buruk» dan mereka yang orientasinya tampak «definitif»^[25]. Pembedaan ini penting secara pastoral.

Homosexualitatis problema (1986) menegaskan bahwa sekalipun kecenderungan itu sendiri bukan dosa, kecenderungan itu «secara objektif tidak teratur» karena mengarahkan kepada tindakan yang pada hakikatnya jahat. Ini adalah posisi yang lebih keras daripada Persona humana dalam hal ini, tetapi dokumen ini juga memuat pengutukan paling jelas terhadap kekerasan terhadap orang homoseksual dalam seluruh korpus magisterial^[26].

Pembedaan antara hukum gerejawi dan hukum sipil abad pertengahan

Sebuah tuduhan yang berulang adalah bahwa Gereja Katolik menjadi asal usul hukum pidana terhadap homoseksualitas di negara-negara Kristen abad pertengahan. Realitas sejarah lebih bernuansa.

Hukum pidana abad pertengahan yang paling keras terhadap sodomi, kadang termasuk hukuman mati, berasal dari kekuasaan sipil, bukan dari otoritas gerejawi. Menurut analisis James Brundage, dalam forum gerejawi, sanksi untuk tindakan homoseksual termasuk dalam penitensi, seperti untuk kesalahan moral berat lainnya, bukan hukuman jasmani^[27]. Penindasan berdarah termasuk dalam perundang undangan sipil dan logika negara-negara Kristen abad pertengahan, yang tidak sama dengan doktrin Katolik.

Sejarawan John Boswell, dalam Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality (1980), mengajukan tesis kontroversial bahwa masyarakat Kristen awal sebenarnya relatif toleran terhadap homoseksualitas, dan bahwa penindasan keras adalah fenomena yang muncul belakangan, terutama pada abad XIII dan XIV di bawah tekanan faktor-faktor sosial yang kompleks^[28]. Tesis ini ditentang oleh sejarawan lain, yang menunjukkan pengutukan moral yang tetap sejak abad-abad pertama^[29]. Namun bahkan sejarawan yang mengkritik Boswell tidak menjadikan Gereja abad pertengahan sebagai penghasut langsung penganiayaan sipil.

Inkuisisi dan tindakan homoseksual

Inkuisisi kadang memperhatikan sodomi, tetapi itu jauh dari misi utamanya. Inkuisisi Spanyol memiliki kompetensi atas sodomi sejak 1524 di wilayah-wilayah tertentu, bukan karena itu adalah soal iman, melainkan karena kaum klerus termasuk dalam yurisdiksinya^[30]. Para sejarawan memperkirakan bahwa hukuman yang dijatuhkan oleh Inkuisisi, kerja di kapal, cambuk, sebenarnya sering lebih ringan daripada hukuman pengadilan sipil pada masa yang sama, yang dapat menjatuhkan hukuman mati^[31].

Ini bukan pembelaan terhadap Inkuisisi secara keseluruhan, yang metodenya layak dikutuk dalam banyak hal. Ini semata mata kebenaran sejarah, yang melarang menjadikan Gereja sebagai satu-satunya pihak yang bertanggung jawab atas penganiayaan orang homoseksual dalam sejarah Barat.

Pernyataan resmi melawan setiap kekerasan

Posisi resmi Gereja melawan setiap kekerasan terhadap orang homoseksual tetap sejak setidaknya 1986 (HP § 10). Posisi itu telah ditegaskan kembali berkali kali.

Paus Fransiskus, dalam banyak wawancara dan pidato, telah mengutuk dengan eksplisit hukum yang mengkriminalisasi homoseksualitas di negara-negara tertentu. Pada Januari 2023, ia menyatakan kepada kantor berita Associated Press:

«Menjadi homoseksual bukanlah kejahatan. Itu bukan kejahatan. Ya, tetapi itu dosa. Namun pertama tama mari kita bedakan antara dosa dan kejahatan. Kurangnya kasih terhadap sesama juga merupakan dosa. [...] Para uskup ini harus menjalani proses pertobatan dan menerapkan kelembutan, tolong, seperti yang Allah miliki terhadap masing-masing dari kita.» Paus Fransiskus, wawancara yang diberikan kepada kantor berita Associated Press pada 24 Januari 2023 di Vatikan (laporan Nicole Winfield yang diterbitkan pada 25 Januari 2023)^[32]

Ia membedakan dengan jelas antara doktrin moral Katolik tentang tindakan dan hak atas keberadaan dan martabat pribadi, tanpa menyerahkan apa pun dari doktrin, tetapi juga tanpa menyerahkan apa pun kepada kriminalisasi sipil.

Posisi ini bukan hal baru dari Fransiskus: posisi ini telah tertulis dalam korpus sejak 1986. Namun penekanannya untuk menjadikannya publik dan eksplisit mencerminkan kesadaran pastoral yang kadang diabaikan oleh lembaga untuk dinyatakan dengan kekuatan yang sama.

Kata kata dan tindakan yang melukai

Orang Katolik, klerus dan awam, kadang menyampaikan hal tentang homoseksualitas yang bukan berasal dari doktrin, melainkan dari penghinaan. Khotbah yang menghadirkan orang homoseksual sebagai monster moral, lelucon di lingkungan Katolik, sikap pengucilan keluarga atas nama iman, komunikasi publik yang mencampur ajaran moral dengan permusuhan nada: semua itu nyata, terdokumentasi, dan bertentangan dengan Injil.

Studi studi yang dilakukan di beberapa negara Protestan dan Katolik telah menunjukkan korelasi antara lingkungan religius yang bermusuhan dan gangguan psikologis pada orang muda homoseksual^[33]. Sebuah studi yang diterbitkan dalam jurnal Pediatrics (2009) oleh Caitlin Ryan dan rekan-rekan menunjukkan bahwa orang muda LGBT yang ditolak oleh keluarga mereka karena alasan yang mencakup agama 8,4 kali lebih berisiko mencoba bunuh diri daripada mereka yang keluarganya lebih menerima^[34]. Data ini bukan argumen melawan doktrin Katolik, tetapi merupakan argumen yang mutlak mendesak bagi pelayanan pastoral Katolik yang sungguh menerima pribadi.

Pembedaan ini menentukan: Gereja dapat mempertahankan doktrin moralnya sambil menolak bahwa doktrin itu dihadirkan atau dijalani sebagai sumber rasa malu yang beracun, pengucilan, atau keputusasaan. KGK § 2358 bukan pilihan pastoral, melainkan norma. Orang Katolik yang menyebabkan rasa malu atau keputusasaan pada seorang homoseksual tidak mengikuti Gereja: mereka mengkhianatinya.

Rasa malu yang beracun melawan kebenaran yang membebaskan

Harus dibedakan dua bentuk konfrontasi dengan doktrin Katolik tentang seksualitas. Yang pertama adalah konfrontasi dengan kebenaran yang dapat menuntut sesuatu, dan yang dengan waktu dapat membebaskan. Yang kedua adalah konfrontasi dengan rasa malu yang dipaksakan dari luar, tanpa persahabatan, tanpa pendampingan, tanpa jalan.

KGK sendiri mengakui bahwa situasi orang homoseksual adalah «sebuah ujian»^[35]. KGK tidak mengatakan bahwa itu adalah hukuman, atau tanda kutuk, atau tanda inferioritas moral. Penggunaan kata «ujian» mengandaikan martabat yang terjaga, jalan yang mungkin, dan rahmat yang dapat diakses.

Pelayanan pastoral Katolik yang setia pada Injil tidak dapat diringkas menjadi larangan. Pelayanan itu harus menawarkan komunitas, persahabatan, pendampingan nyata, dan doa yang menanggapi dengan serius penderitaan mereka yang menjalani ketertarikan homoseksual dalam kerangka doktrin Katolik. Beberapa komunitas dan gerakan berusaha menjawab tantangan ini: gerakan Courage (didirikan pada tahun 1980 oleh Pastor John Harvey di Amerika Serikat), atau juga beberapa komunitas Chemin Neuf^[36].

Posisi Gereja tentang kegagalannya sendiri

Magisterium sendiri telah mengakui bahwa pelayanan pastoral tidak selalu memenuhi tuntutan. Sinode tentang Keluarga (2014-2015), yang mempersiapkan Amoris laetitia, secara eksplisit mengakui bahwa Gereja kadang kurang dalam penerimaan dan pendampingan terhadap orang homoseksual. Fransiskus berulang kali menekankan perlunya pelayanan pastoral yang tidak mereduksi pribadi pada orientasi atau situasi mereka^[37].

Di jantung Amoris laetitia, teks yang ditandatangani oleh Fransiskus mengingatkan tuntutan Injil tentang penghormatan:

«Gereja mengambil sikap Tuhan Yesus yang, dalam kasih tanpa batas, telah menyerahkan diri untuk setiap pribadi tanpa pengecualian. Bersama para Bapa sinodal, saya telah mempertimbangkan situasi keluarga-keluarga yang mengalami keberadaan orang yang menunjukkan kecenderungan homoseksual di tengah mereka, sebuah pengalaman yang jauh dari mudah baik bagi orang tua maupun bagi anak anak. Karena itu, kami ingin pertama tama dan terutama menegaskan kembali bahwa setiap pribadi, terlepas dari kecenderungan seksualnya, harus dihormati dalam martabatnya dan diterima dengan hormat, dengan kehati-hatian untuk menghindari "setiap tanda diskriminasi yang tidak adil" dan terutama setiap bentuk agresi dan kekerasan. Sebaliknya, yang diperlukan adalah memastikan pendampingan yang hormat bagi keluarga, agar anggota mereka yang menunjukkan kecenderungan homoseksual dapat memperoleh bantuan yang diperlukan untuk memahami dan melaksanakan sepenuhnya kehendak Allah dalam hidup mereka.» Fransiskus, anjuran apostolik Amoris laetitia, § 250 (19 Maret 2016)^[38]

Kritik diri ini bukan kontradiksi dengan doktrin, melainkan doktrin yang diterapkan dengan jujur. Gereja yang mewartakan belas kasihan dan mempraktikkan penghinaan bertentangan dengan dirinya sendiri.

Kasih yang berkata «tidak»

Budaya masa kini cenderung menyamakan kasih dan persetujuan: «jika engkau mengasihiku, engkau menerima diriku apa adanya, termasuk pilihan pilihanku». Tradisi Katolik, dan secara lebih luas tradisi filosofis dan parental, mempertahankan posisi yang berbeda: kasih dapat menolak sebuah tindakan atau perilaku sambil menegaskan martabat pribadi.

Orang tua yang menghalangi anaknya memakai narkoba tidak menyatakan penghinaan terhadap anak itu, melainkan menyatakan bentuk kasih yang sulit. Dokter yang mengatakan kepada pasiennya bahwa ia harus mengubah gaya hidupnya tidak menghina pasien itu. Pengaku dosa yang mengingatkan doktrin tidak membenci peniten.

Benediktus XVI merumuskan logika ini dengan kejelasan khusus dalam ensikliknya Caritas in veritate:

«Kasih dalam kebenaran (Caritas in veritate), yang disaksikan Yesus dalam hidup duniawi-Nya dan terutama dengan kematian dan kebangkitan-Nya, adalah kekuatan dinamis esensial bagi perkembangan sejati setiap pribadi dan seluruh umat manusia. [...] Tanpa kebenaran, kasih jatuh ke dalam sentimentalisme. Kasih menjadi cangkang kosong yang dapat diisi secara sewenang-wenang.» Benediktus XVI, ensiklik Caritas in veritate, 29 Juni 2009, § 1 dan § 3^[39]

Argumen ini tidak membuktikan bahwa doktrin Katolik tentang seksualitas benar. Argumen ini hanya membuktikan bahwa fakta tidak menyetujui bukanlah kebencian pada dirinya sendiri. Pertanyaan tentang kebenaran doktrin berbeda dari pertanyaan tentang permusuhan terhadap pribadi.

Kemurnian Katolik: sebuah tuntutan bagi semua

Argumen yang sering diremehkan dalam perdebatan adalah argumen tentang koherensi internal moral seksual Katolik. Gereja tidak hanya mengatakan kepada orang homoseksual untuk menahan diri dari hubungan seksual di luar pernikahan. Gereja mengatakannya kepada semua.

Seorang imam Katolik dipanggil kepada selibat. Seorang laki-laki heteroseksual yang lajang dipanggil kepada pantang seksual. Pasangan yang bertunangan dipanggil kepada kemurnian sebelum pernikahan. Seorang istri dipanggil kepada kesetiaan suami istri yang mutlak. Janda dan duda dipanggil kepada pantang jika panggilan mereka adalah selibat setelah kematian pasangan.

Doktrin Katolik tentang kemurnian berlaku universal, bukan secara khusus bagi orang homoseksual. Doktrin itu menuntut dari semua orang penguasaan seksualitas yang diarahkan kepada kebenaran pemberian suami istri atau konsekrasi kepada Allah. Koherensi ini tidak membuat ajaran itu mudah dijalani, tetapi menunjukkan bahwa ajaran itu tidak secara khusus menargetkan satu kategori orang.

«Kasih adalah bentuk semua kebajikan. Di bawah pengaruhnya, kemurnian tampak sebagai sekolah pemberian diri. Penguasaan diri diarahkan kepada pemberian diri.» Katekismus Gereja Katolik, § 2346^[40]

Pernikahan sebagai lembaga kodrati: argumen filosofis

Penolakan Katolik terhadap pernikahan homoseksual tidak hanya bersandar pada Alkitab atau otoritas Magisterium. Penolakan itu bersandar pada filsafat pernikahan sebagai lembaga kodrati yang memiliki struktur sendiri.

Pernikahan, dalam tradisi Katolik dan dalam tradisi filosofis panjang yang independen, dipahami sebagai persatuan eksklusif, stabil, setia, dan terbuka terhadap kehidupan antara seorang laki-laki dan seorang perempuan. Definisi ini tidak sewenang-wenang: definisi ini merangkai bersama pemberian pribadi, perbedaan seksual, dan potensi prokreasi dalam satu lembaga sosial yang unik.

Deklarasi tentang persatuan homoseksual (CDF, 2003) berargumen bahwa persatuan homoseksual tidak dapat disamakan dengan pernikahan bukan karena para pasangannya bernilai lebih rendah, melainkan karena persatuan itu tidak memiliki struktur yang membuat pernikahan menjadi apa adanya, terutama komplementaritas seksual dan keterbukaan terhadap kehidupan^[41]. Argumen ini dapat ditentang secara filosofis, dan memang ditentang, tetapi argumen ini bukan argumen kebencian. Ini adalah argumen definisi.

«Dalam perdebatan tentang martabat dan misi keluarga, para Bapa sinodal telah menunjukkan bahwa mengenai "rencana untuk menyamakan persatuan antara orang homoseksual dengan pernikahan, tidak ada dasar apa pun untuk menyamakan atau membuat analogi, bahkan yang jauh, antara persatuan homoseksual dan rencana Allah tentang pernikahan dan keluarga".» Fransiskus, anjuran apostolik Amoris laetitia, § 251 (19 Maret 2016)^[42]

Apa yang sebenarnya dikatakan dokumen ini

Pada Desember 2023, Dikasteri untuk Ajaran Iman menerbitkan deklarasi Fiducia supplicans, yang disetujui oleh Paus Fransiskus, yang mengizinkan, dengan syarat-syarat yang tepat, pemberkatan pastoral nonliturgis bagi orang dalam situasi tidak teratur, termasuk orang yang membentuk pasangan homoseksual^[43].

Teks ini dengan hati-hati menegaskan apa yang bukan merupakan pemberkatan ini: pemberkatan itu menyangkut pribadi yang memohon rahmat Allah, dan bukan persatuan mereka; pemberkatan itu bukan persetujuan atas persatuan dan bukan padanan pernikahan, dan tidak boleh menimbulkan kebingungan apa pun dengan pemberkatan yang khas bagi sakramen pernikahan^[44]. Paragraf § 31 menyatakannya demikian: «dimungkinkan untuk memberkati pasangan dalam situasi tidak teratur dan pasangan sesama jenis, dalam bentuk yang tidak boleh ditetapkan secara ritual oleh otoritas gerejawi, agar tidak menimbulkan kebingungan dengan pemberkatan yang khas bagi sakramen pernikahan»^[45].

Dokumen ini dengan hati-hati membedakan pemberkatan liturgis, yang mengandaikan disposisi hidup yang sesuai dengan doktrin Gereja, dan pemberkatan pastoral spontan, yang dapat diberikan kepada siapa pun yang memohon rahmat Allah, apa pun situasinya^[46].

Reaksi yang bertentangan dari kedua kubu

Kontroversi seputar Fiducia supplicans bersifat instruktif: dokumen ini dikritik secara bersamaan oleh dua kubu yang bertentangan.

Di satu sisi, para uskup Afrika dan Madagaskar, yang berhimpun dalam Simposium Konferensi Episkopal Afrika dan Madagaskar (SECAM), menyatakan tidak menganggap tepat untuk menerapkan dokumen ini dalam konteks budaya mereka, dengan berargumen bahwa dokumen ini akan menimbulkan kebingungan antara pemberkatan dan persetujuan^[47]. Para kardinal dan teolog konservatif menilai bahwa dokumen ini, bahkan dengan semua kehati-hatiannya, merupakan perubahan arah pastoral yang berbahaya.

Di sisi lain, aktivis Katolik progresif membaca dokumen ini sebagai pengakuan semu atas pasangan homoseksual, dan kadang menggunakan upacara «pemberkatan» dalam bentuk yang menyerupai pernikahan, yang secara eksplisit dilarang oleh teks ini^[48].

Kedua pembacaan yang bertentangan ini menggambarkan kesulitan tema ini: Gereja berusaha mempertahankan pembedaan antara penerimaan pribadi dan persetujuan tindakan, dan pembedaan ini ditolak oleh kedua kubu, karena alasan yang bertentangan.

Penafsiran yang benar

Penafsiran yang benar atas Fiducia supplicans adalah penafsiran dokumen itu sendiri: seseorang dapat memberkati pribadi yang memohon rahmat Allah, tanpa menyetujui cara hidup mereka. Logika ini koheren dengan praktik Katolik selama berabad-abad, seorang imam memberkati tentara sebelum pertempuran tanpa menyetujui semua peperangan; ia memberkati petani anggur tanpa menyetujui alkoholisme; ia memberkati politikus tanpa menyetujui program mereka.

Pemberkatan Katolik adalah doa agar Allah bertindak dalam hidup seseorang, bukan sertifikasi bahwa orang itu berada dalam tatanan moral yang sempurna. Pembedaan ini sehat secara teologis. Penerapan pastoralnya tetap rumit.

Keberatan 1: «Gereja telah menyebabkan bunuh diri di kalangan orang muda LGBT»

Rumusan kuat: Studi studi menunjukkan korelasi antara lingkungan religius yang bermusuhan dan tingkat bunuh diri atau percobaan bunuh diri di kalangan orang muda homoseksual. Maka Gereja bertanggung jawab atas kematian yang nyata.

Jawaban: Korelasi itu nyata dan berat. Korelasi itu tidak membuktikan bahwa doktrin Katolik menyebabkan bunuh diri ini, tetapi membuktikan bahwa bentuk-bentuk tertentu penyampaian doktrin ini dalam keluarga atau komunitas religius tertentu dapat menghancurkan^[49]. Pembedaan ini menentukan.

Doktrin yang mengatakan «pribadi ini memiliki martabat yang tidak dapat diganggu gugat dan dipanggil kepada kekudusan» tidak menyebabkan bunuh diri. Orang tua yang menolak anak homoseksual mereka dengan merujuk pada doktrin ini mengkhianatinya, dan menyebabkan bencana. Jawaban Katolik yang benar terhadap data ini bukanlah meninggalkan doktrin, melainkan menuntut dengan kuat agar penerapannya sangat berbeda: penerimaan, pendampingan, kasih tanpa syarat terhadap pribadi.

Keberatan 2: «Gereja mengutuk sesuatu yang bawaan, tidak dipilih»

Rumusan kuat: Jika orientasi homoseksual tidak dipilih (dan semua data yang tersedia menunjukkan bahwa orientasi itu tidak dipilih), mengutuk tindakan yang timbul darinya adalah sewenang-wenang dan kejam. Itu seperti menghukum seseorang karena warna kulitnya.

Jawaban: Gereja tidak mengutuk orientasi, Gereja tidak menyebutnya dosa. Gereja mengutuk tindakan tertentu. Pembedaan antara orientasi dan tindakan justru merupakan landasan § 2358 yang melarang diskriminasi^[50].

Selain itu, analogi dengan warna kulit tidak tepat: warna kulit bukan perilaku, sedangkan tindakan seksual adalah perilaku. Gereja juga membuat penilaian moral tentang perilaku yang lahir dari kecenderungan bawaan atau sangat mendalam pada orang heteroseksual, perzinahan, poligami, pornografi, tanpa hal itu dianggap sebagai penganiayaan terhadap mereka yang memiliki kecenderungan tersebut.

Pertanyaan filosofisnya adalah: apakah doktrin Katolik tentang seksualitas benar atau salah? Jika salah, hal itu harus diargumentasikan. Jika benar, fakta bahwa doktrin itu sulit dijalani tidak menjadikannya kejam, sama seperti larangan perzinahan tidak akan kejam terhadap seseorang yang memiliki kecenderungan kuat untuk tidak setia.

Keberatan 3: «Gereja menentang kesetaraan sipil orang homoseksual»

Rumusan kuat: Dengan menentang pernikahan sipil homoseksual dan hak hak pasangan sesama jenis, Gereja memaksakan moral religiusnya kepada seluruh masyarakat, termasuk orang bukan Katolik.

Jawaban: Gereja tidak menentang semua hak sipil orang homoseksual. CDF (2003) sendiri membedakan berbagai situasi: perlindungan hukum tertentu melawan diskriminasi dapat sah^[51]. Yang ditentang Gereja adalah penyamaan persatuan homoseksual dengan pernikahan, dan Gereja melakukannya dengan argumen hukum kodrat, bukan hanya teologi yang diwahyukan.

Pertanyaan apakah argumen ini harus mengatur hukum sipil dalam masyarakat pluralistis adalah pertanyaan politik yang sah. Orang Katolik sendiri terbagi tentang metodenya. Namun penyampaian publik sebuah posisi dalam perdebatan demokratis bukanlah homofobia, melainkan partisipasi kewarganegaraan.

Keberatan 4: «Para uskup dan prelat telah menyampaikan pernyataan yang penuh kebencian»

Rumusan kuat: Sebagian anggota hierarki Katolik telah menyampaikan pernyataan yang menghadirkan orang homoseksual sebagai ancaman, membandingkan mereka dengan pedofil atau orang yang menyimpang. Itu adalah bentuk homofobia institusional.

Jawaban: Itu benar, dan itu berat. Pernyataan semacam itu telah dibuat oleh anggota Gereja dan pernyataan itu melanggar doktrin Katolik sendiri tentang penghormatan yang wajib diberikan kepada setiap pribadi. Pernyataan itu layak dikutuk, dan telah dikutuk oleh Magisterium resmi.

Hal itu tidak membuktikan bahwa doktrin resmi penuh kebencian, hal itu membuktikan bahwa sebagian perwakilan Gereja telah mengkhianati doktrin itu. Sebuah lembaga dinilai berdasarkan doktrin resminya dan tindakan institusionalnya, bukan hanya berdasarkan pernyataan anggotanya yang paling berlebihan. Argumen ini berlaku dalam kedua arah: seseorang tidak dapat menilai seluruh Gereja berdasarkan pernyataan anggotanya yang paling baik hati jika ia tidak juga melakukannya berdasarkan pernyataan anggotanya yang paling keras.

• Apakah Gereja menentang seksualitas?: kerangka lengkap moral seksual Katolik, melampaui tema homoseksualitas saja.
• Apakah Gereja misoginis?: jenis pertanyaan yang sama tentang martabat perempuan.