Apakah Gereja misoginis?

Versi lemah: umat Kristiani telah meremehkan perempuan, itu benar

Tidak ada pembelaan Katolik yang serius yang dapat dimulai dengan menyangkal fakta. Khotbah-khotbah abad pertengahan telah menggambarkan perempuan sebagai lebih cenderung pada godaan dan dosa^[1]. Para ahli hukum kanonik dalam waktu yang lama telah membatasi akses perempuan ke fungsi-fungsi gerejawi tertentu tanpa keharusan doktrinal. Dalam perburuan penyihir pada abad ke-16 dan ke-17, para inkuisitor telah membuat teori tentang dugaan kepercayaan perempuan yang lebih besar kepada setan^[2]. Dalam kasus-kasus pelecehan internal Gereja, suara perempuan korban kadang-kadang secara sistematis kurang dipercaya dibandingkan suara klerus yang tertuduh^[3].

Realitas ini telah disebutkan oleh Yohanes Paulus II pada 29 Juni 1995, menjelang Konferensi Dunia Perserikatan Bangsa-Bangsa tentang Perempuan di Beijing:

« Tetapi jika, dalam bidang ini, tidak dapat disangkal, terutama dalam konteks-konteks historis tertentu, tanggung jawab objektif banyak putra Gereja, saya sungguh menyesalinya. Semoga penyesalan ini diwujudkan, bagi seluruh Gereja, dalam upaya kesetiaan yang diperbarui kepada inspirasi Injil yang, tepatnya mengenai tema pembebasan perempuan dari segala bentuk ketidakadilan dan dominasi, mengandung pesan yang senantiasa aktual yang berasal dari sikap Kristus sendiri. » Yohanes Paulus II, Lettre aux femmes, § 3, 29 Juni 1995^[4]

Ini adalah salah satu pengakuan publik paling langsung dari magisterium kepausan mengenai tanggung jawab historis Gereja terhadap perempuan. Pengakuan ini tidak menyangkut ajaran, yang tidak diubahnya, tetapi menyangkut praktik banyak orang yang dibaptis sepanjang berabad-abad.

Versi kuat: ajaran Katolik itu sendiri akan bersifat misoginis

Versi kuat dari dakwaan ini, yang dibela terutama oleh Simone de Beauvoir dalam Le Deuxième Sexe (1949) kemudian, dalam register lain, oleh Mary Daly (Beyond God the Father, 1973) dan Elisabeth Schüssler Fiorenza (In Memory of Her, 1983), berpendapat bahwa monoteisme Katolik, dengan Allah Bapanya, imamat laki-lakinya dan hierarki klerikalnya, bersifat patriarkal secara struktural, jadi misoginis menurut konstruksinya.

Tesis ini layak ditanggapi secara serius sebagai sebuah dakwaan, tetapi tidak tahan terhadap pemeriksaan korpus doktrinal. Teks-teks magisterial kontemporer secara eksplisit menegaskan martabat ontologis yang setara, mengutuk diskriminasi berdasarkan jenis kelamin, dan berpuncak pada sebuah surat kepausan yang menyerukan « kesadaran yang diperbarui dan universal akan martabat perempuan »^[5]. Terutama, puncak kesucian manusia dalam iman Katolik adalah seorang perempuan: Maria, makhluk murni, Bunda Allah, dikandung tanpa noda, di atas Petrus dan para rasul, di atas semua paus, dalam kesucian dan martabat [inferensi teologis dari Ordinatio sacerdotalis § 3, yang teks harfiahnya dikutip lebih lanjut di bawah: § 3 hanya mengatakan bahwa tidak ditahbiskannya perempuan tidak berarti martabat yang lebih rendah maupun diskriminasi]. Fakta teologis ini bukan sekadar detail simbolis: ini adalah data struktural yang membuat dakwaan tentang antifeminitas ontologis tidak dapat dipertahankan.

Versi sakramental: « jika perempuan tidak dapat menjadi imam, sisanya hanyalah hiasan »

Bagi banyak orang sezaman, tidak ditahbiskannya perempuan sudah cukup untuk membuktikan misogini institusional, terlepas dari ajaran eksplisit apa pun. Penalaran ini mengandaikan dua premis implisit: (1) imamat adalah ukuran martabat pribadi; (2) imamat adalah posisi kekuasaan sosial yang seharusnya dibagi secara merata oleh keadilan yang paling mendasar. Teologi Katolik menolak kedua premis ini: imamat ministerial adalah pelayanan sakramental yang terkait dengan misteri pengantin Kristus dan Gereja, bukan promosi sosial maupun gelar martabat. Tetapi jawaban ini hanya dapat didengar jika klerikalisme, yang mengubah imam menjadi tokoh terpandang, sendiri juga dikritik. Karena itu, jawaban Katolik yang jujur mengenai misogini tidak dapat menghindari persoalan klerikalisme. Inilah tepatnya yang dilakukan Fransiskus sejak 2013^[6].

Konteks budaya abad pertama

Untuk memahami terobosan Injil, konteksnya perlu diingat kembali. Dalam Yudaisme Bait Kedua, kesaksian perempuan tidak diterima dalam prosedur peradilan tertentu; beberapa doa harian mencakup rumusan rabinik « Terpujilah Engkau, Tuhan, karena tidak menjadikan aku perempuan » (Tossefta Berakhot VI, 18)^[7]. Dalam dunia Yunani dan Romawi, Aristoteles menegaskan inferioritas ontologis feminin (Politik I, 5) dan Plutarkhos, yang bukan yang terburuk, berpendapat bahwa perempuan harus « tidak memiliki kata-kata sendiri, selain yang diajarkan suaminya kepadanya » (Precepta Coniugalia, 32)^[8]. Di dunia inilah Yesus berbicara.

Perempuan Samaria di sumur, percakapan publik dan pewahyuan mesianis

Adegan di sumur Yakub sangat emblematis. Yesus secara publik memulai percakapan teologis dengan seorang perempuan Samaria, yang melanggar norma secara ganda karena jenis kelamin dan etnisnya, dan menyatakan kemesiasan-Nya kepadanya dengan kejelasan yang sering Ia tolak untuk diberikan kepada murid-murid-Nya sendiri^[9] :

« Akulah Dia, yang sedang berkata-kata dengan engkau. » Yesus kepada perempuan Samaria, Injil Yohanes, 4, 26^[10]

Rincian naratif yang menentukan muncul sesudahnya. Ketika murid-murid kembali, mereka heran, bukan karena isi percakapan itu, melainkan karena Yesus bercakap-cakap dengan seorang perempuan. Teks mencatat keheranan mereka sebagai suatu fakta :

« Pada waktu itu datanglah murid-murid-Nya dan mereka heran bahwa Ia sedang bercakap-cakap dengan seorang perempuan. Tetapi tidak seorang pun yang berkata: "Apa yang Engkau kehendaki?" atau: "Apa yang Engkau percakapkan dengan dia?" » Injil Yohanes, 4, 27^[11]

Keheranan yang dipertahankan oleh redaktor ini justru merupakan petunjuk adanya terobosan budaya yang disengaja.

Maria dari Betania, duduk di kaki Sang Guru

Episode Marta dan Maria (Luk 10, 38-42) adalah tanda kuat lainnya. Maria dari Betania « duduk di kaki Tuhan », yaitu postur murid rabinik, yang biasanya hanya diperuntukkan bagi laki-laki yang mempelajari Taurat^[12]. Ketika Marta memprotes, Yesus membela posisi Maria :

« Maria telah memilih bagian yang terbaik, yang tidak akan diambil dari padanya. » Yesus kepada Marta, Injil Lukas, 10, 42^[13]

Pada abad pertama, kalimat ini merupakan otorisasi teologis: perempuan dapat menjadi murid sepenuhnya.

Maria Magdalena, apostola apostolorum

Salah satu tindakan paling menentukan dari Yesus yang bangkit adalah menampakkan diri pertama-tama kepada Maria Magdalena dan memercayakan kepadanya misi untuk mewartakan Kebangkitan kepada para rasul (Yoh 20, 11-18). Gelar yang sejak itu diberikan kepadanya, apostola apostolorum, rasul para rasul, berakar dalam patristik: di Timur pada Yohanes Krisostomus, di Barat dalam Komentar atas Kidung Agung dari awal abad ke-3 yang secara tradisional dikaitkan dengan Hipolitus dari Roma, di mana Kristus mengutus para perempuan sebagai rasul kepada para rasul^[14]. Dalam homili 86 tentang Injil Yohanes, Yohanes Krisostomus mencatat bahwa Maria melihat lebih dahulu apa yang belum dilihat para murid, lalu membawa pewartaan itu kepada para murid :

« Apa yang belum dilihat para murid, perempuan itu telah melihatnya lebih dahulu. » Santo Yohanes Krisostomus, In Joannem Homiliae, LXXXVI, 1^[15]

Pada 3 Juni 2016, Paus Fransiskus menaikkan peringatan Maria Magdalena menjadi pesta liturgis dalam kalender Romawi, beralih dari peringatan fakultatif menjadi pesta, justru untuk menekankan perannya sebagai saksi pertama dan pewarta pertama Kebangkitan. Dekret Kongregasi untuk Ibadat Ilahi, yang ditandatangani oleh Kardinal Robert Sarah dan Uskup Agung Arthur Roche, secara eksplisit mengakui gelar apostola apostolorum baginya^[16].

Para perempuan di makam, rincian historis yang memalukan

Dalam keempat Injil, para perempuan adalah saksi pertama makam kosong dan penampakan Dia yang bangkit^[17]. Rincian ini secara historis memalukan bagi suatu narasi rekaan: dalam konteks Yahudi dan Romawi, kesaksian perempuan dipandang rendah secara sosial dalam beberapa prosedur peradilan. Jika para penginjil ingin mengarang kisah yang meyakinkan bagi publik laki-laki, mereka akan memilih laki-laki.

Sejarawan N. T. Wright menjadikannya salah satu argumen utama dalam studinya yang monumental tentang Kebangkitan :

Jika orang Kristen pertama mengarang kisah-kisah kebangkitan, mereka tidak akan memilih perempuan sebagai saksi utama, mengingat rendahnya status yuridis kesaksian perempuan dalam Yudaisme abad pertama. Menurut N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, Fortress Press, 2003, hlm. 607-608^[18] (ringkasan, bukan kutipan harfiah)

Argumen ini dikenal dengan nama criterion of embarrassment: suatu rincian yang bertentangan dengan kepentingan apologetis komunitas yang meneruskannya lebih besar kemungkinannya bersifat historis. Kehadiran para perempuan di makam kosong tepat masuk dalam kerangka ini.

Para perempuan di kaki Salib berhadapan dengan para rasul yang melarikan diri

Ikonografi Paskah tidak berbohong. Para perempuan, Maria, Maria istri Klopas, Maria Magdalena, tetap tinggal di kaki Salib (Yoh 19, 25). Para murid laki-laki, kecuali Yohanes, telah melarikan diri. Ketidakseimbangan keberanian ini tercantum dalam teks Injil, tanpa diperindah. Para Bapa Gereja menarik argumen darinya untuk memuji fortitudo feminin. Dalam komentarnya atas Lukas 24, Santo Ambrosius mencatat devosi para perempuan yang bertahan di makam, di tempat para murid telah tercerai-berai^[19].

Febe, diakonos Gereja di Kengkrea

Surat kepada Jemaat di Roma, yang ditulis di Korintus sekitar tahun 57-58, berakhir pada bab 16 dengan salam panjang di mana Paulus menyebut dua puluh enam orang dengan nama, termasuk sekitar sepuluh perempuan. Yang pertama sekali dalam daftar itu adalah Febe :

« Aku meminta perhatianmu terhadap Febe, saudari kita yang melayani jemaat di Kengkrea: supaya kamu menyambut dia dalam Tuhan, sebagaimana seharusnya bagi orang-orang kudus, dan berikanlah kepadanya bantuan bila diperlukannya. Sebab ia sendiri telah memberikan bantuan kepada banyak orang, juga kepadaku sendiri. » Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma, 16, 1-2^[20]

Tiga unsur dalam ayat ini penting. Pertama, istilah Yunani διάκονος (diakonos) dipakai tanpa feminisasi: istilah yang sama yang dipakai Paulus untuk menyebut dirinya sendiri sebagai « pelayan Kristus » (2 Kor 11, 23). Kedua, Febe disebut sebagai προστάτις (prostatis), istilah yang dalam sastra Yunani menunjuk seseorang yang menjadi pelindung, menanggung dan memimpin^[21]. Terakhir, sangat mungkin dialah yang membawa Surat kepada Jemaat di Roma ke Roma, hipotesis yang diterima luas oleh para ahli tafsir^[22]: dalam praktiknya, ia dengan demikian merupakan pembaca dan penafsir pertama surat utama Paulus di hadapan komunitas Roma.

Priskila, katekis Apolos

Priskila (Priska) muncul dalam Kisah Para Rasul dan surat-surat sebagai katekis yang aktif. Ia dan suaminya Akwila menjelaskan kepada Apolos « jalan Allah dengan lebih teliti » (Kis 18, 26)^[23]. Dalam beberapa daftar Paulus, Priskila disebut sebelum suaminya (Rm 16, 3; 2 Tim 4, 19), tanda yang mungkin menunjukkan bahwa ia menjalankan kepemimpinan doktrinal dalam tim apostolik mereka. Membalik urutan suami istri cukup tidak lazim dalam dunia Yunani dan Romawi sehingga hal itu tidak dapat dipandang sebagai kebetulan gaya semata.

Yunia, « terkemuka di antara para rasul »

Ayat Roma 16, 7 telah menimbulkan banyak perdebatan :

« Salam kepada Andronikus dan Yunia, saudara-saudaraku sebangsa, yang pernah dipenjarakan bersama-sama dengan aku, yang terkemuka di antara para rasul dan yang telah menjadi Kristen sebelum aku. » Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma, 16, 7^[24]

Selama berabad-abad, beberapa penerjemah telah memaskulinkan nama feminin ini menjadi « Yunias », untuk menghindari keharusan mengakui seorang perempuan yang disebut « terkemuka di antara para rasul ». Filolog Eldon Jay Epp telah membuktikan bahwa nama maskulin Junias tidak ditemukan dalam seluruh sastra Yunani dan Latin kuno: itu adalah rekayasa eksegetis yang muncul belakangan^[25]. Sebaliknya, nama feminin Junia dibuktikan oleh ratusan kemunculan. Naskah-naskah unsial tertua tidak memuat tanda aksen, nama di sana terbaca tanpa aksen (IOYNIAN), sehingga ambigu; ketika aksentuasi muncul dalam tradisi minuskul sesudahnya, aksentuasi itu dengan suara bulat feminin (Ἰουνίαν). Origenes (abad ke-3), Yohanes Krisostomus (abad ke-4), Hieronimus dan Teofilaktus dari Ohrid (abad ke-11) mengomentarinya sebagai perempuan. Krisostomus menulis :

« Betapa besar kebijaksanaan perempuan ini sehingga ia dinilai layak disebut rasul! » Santo Yohanes Krisostomus, In Epistolam ad Romanos Homilia, XXXI, 2^[26]

Istilah « rasul » di sini tidak memiliki makna teknis Dua Belas Rasul, melainkan makna yang lebih luas yaitu misionaris yang diakui oleh Gereja perdana. Pembedaan ini penting untuk pertanyaan imamat, tetapi fakta bahwa Paulus mengakui seorang perempuan sebagai rasul misionaris tidak dapat disangkal.

Lidia dari Tiatira, pendiri Gereja di Filipi

Dalam Kisah Para Rasul 16, 11-15, Paulus di Filipi bertemu seorang penjual kain ungu bernama Lidia. Setelah bertobat bersama seisi rumahnya, ia menyambut para rasul dan mendirikan, di rumahnya, apa yang akan menjadi Gereja Kristen pertama di Eropa. Surat kepada Jemaat di Filipi (4, 2-3) menyebut perempuan lain, Euodia dan Sintikhe, sebagai « rekan sekerja » Paulus dalam pewartaan Injil, « yang telah berjuang dengan aku dalam pemberitaan Injil »^[27].

Para diakon perempuan yang ditahbiskan pada abad-abad pertama

Peran para diakon perempuan terdokumentasi sampai abad ke-12 di Barat dan setidaknya sampai abad ke-16 di Timur. Konstitusi Apostolik (sekitar 380) menggambarkan tugas-tugas mereka: baptisan perempuan dewasa (membantu pengurapan tubuh karena alasan kesopanan), pengajaran bagi para neofit, komuni bagi orang sakit, perantaraan antara para perempuan dan uskup, penjagaan pintu-pintu ruang pertemuan perempuan^[28].

Terutama, buku VIII Konstitusi Apostolik memuat doa penahbisan diakon perempuan, melalui penumpangan tangan uskup, yang persis sejajar dengan doa penahbisan diakon :

« Ya Allah yang kekal, Bapa Tuhan kami Yesus Kristus, pencipta laki-laki dan perempuan, [...] pandanglah sekarang hamba-Mu yang terpilih untuk pelayanan ini, berikanlah kepadanya Roh Kudus, dan sucikanlah dia dari segala kecemaran daging dan roh. » Konstitusi Apostolik, VIII, 19-20^[29]

Data ini sangat penting dalam perdebatan kontemporer tentang diakonat perempuan. Komisi-komisi yang dibentuk oleh Paus Fransiskus pada 2016 lalu pada 2020 masih meneliti sifat persis (sakramental atau nonsakramental) dari penahbisan kuno ini^[30].

Para martir perempuan: Blandina, Perpetua dan Felisitas

Sejak abad-abad pertama, Gereja telah menjadikan para martir perempuan sebagai tokoh keberanian Kristen. Santa Blandina († 177), seorang budak perempuan dari Lyon, digambarkan dalam Surat Gereja-Gereja Lyon dan Wina yang dilestarikan oleh Eusebius dari Kaisarea sebagai sosok yang "menguatkan semua saudara-saudaranya" dalam kemartiran^[31]. Santa Perpetua († 203) di Kartago memegang pena itu sendiri: karyanya, Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis, adalah salah satu tulisan perempuan tertua dalam sastra Latin, dan autobiografi rohani pertama dari seorang perempuan Kristen^[32].

Para amma di padang gurun

Pada abad IV-V, sejajar dengan para Bapa padang gurun, para perempuan yang disebut amma pergi menuju kesunyian Mesir dan Palestina. Apophtegmata Patrum melestarikan perkataan mereka. Amma Teodora berkata tentang guru rohani:

"Seorang guru haruslah asing terhadap keinginan untuk mendominasi, terhadap kemuliaan yang sia-sia dan kesombongan; sanjungan tidak boleh dapat menipunya, pemberian tidak boleh membutakannya, perut tidak boleh mengalahkannya, kemarahan tidak boleh menguasainya; melainkan ia harus sabar, lembut dan rendah hati sebisa mungkin, teruji dan tanpa keberpihakan, penuh kepedulian dan sahabat bagi jiwa-jiwa." Amma Teodora, Apophtegmata Patrum, seri alfabetis, Teodora 5^[33]

Amma Sinkletika, yang Kehidupan-nya diduga ditulis oleh Atanasius dari Aleksandria, telah mewariskan sekitar seratus kalimat rohani yang layak disandingkan dengan para guru besar padang gurun. Spiritualitas monastik Kristen berakar, sejak awal mula, dalam tradisi ganda laki-laki dan perempuan, sebuah fakta yang sering dilupakan oleh sejarah-sejarah apologetis tentang "misogini Kristen".

Para abdis abad pertengahan dan yurisdiksi mereka

Abad Pertengahan menghasilkan para abdis yang memiliki otoritas yang membuat orang-orang sezamannya takjub. Beberapa biara ganda (laki-laki dan perempuan) ditempatkan di bawah otoritas seorang abdis. Biara Las Huelgas de Burgos di Spanyol (didirikan pada tahun 1187), serta biara Quedlinburg dan Essen di Jerman, menikmati otoritas yang disebut kuasi-episkopal: para abdis mereka mengadakan sinode, mengawasi paroki-paroki, mengangkat pastor paroki dan menjalankan yurisdiksi atas para klerus^[34]. Abdis Las Huelgas, señora, prelada, superiora y legítima administradora, tetap memiliki yurisdiksi atas puluhan biara dan paroki hingga tahun 1873.

Hildegard dari Bingen, "Sang Sibyl dari Rhein"

Hildegard dari Bingen (1098-1179), abdis Rupertsberg, adalah contoh yang paling mencolok. Musisi, teolog, nabiah, koresponden dari empat paus (Eugenius III, Anastasius IV, Adrianus IV, Aleksander III), dari Kaisar Frederick Barbarossa dan dari Bernardus dari Clairvaux, penulis Scivias, Liber Divinorum Operum, risalah-risalah medis Physica dan Causae et curae, serta kumpulan liturgi Symphonia armonie celestium revelationum, ia adalah, menurut ungkapan Régine Pernoud, "seorang intelektual universal"^[35]. Korespondensinya dengan Bernardus dari Clairvaux dibaca oleh Paus Eugenius III yang mengesahkannya sebagai nabiah pada tahun 1147 dalam sinode di Trier. Ia menulis kepada Bernardus:

"Bapa, aku memohon kepadamu, demi Allah yang hidup, perhatikanlah pertanyaan-pertanyaanku, karena aku adalah seseorang yang tidak mengetahui segala pengajaran dalam hal-hal lahiriah; di dalam batin, dalam jiwaku, aku diajar." Hildegard dari Bingen, Surat 1 kepada Bernardus dari Clairvaux, 1146^[36]

Pada tanggal 7 Oktober 2012, Benediktus XVI memaklumkannya sebagai Pujangga Gereja, perempuan keempat yang menerima gelar ini.

Katarina dari Siena, perempuan Dominikan yang berbicara kepada paus

Katarina dari Siena (1347-1380), seorang mantellata Dominikan, adalah salah satu perempuan paling berpengaruh dalam sejarah Gereja. Korespondensinya, lebih dari 380 surat, memperlihatkannya menegur paus, mengingatkan para kardinal akan tugas mereka, dan bernegosiasi dengan komune-komune Italia. Suratnya yang paling terkenal kepada Gregorius XI, yang saat itu berada di Avignon, memerintahkannya tanpa basa-basi untuk kembali ke Roma:

"Jadilah seorang laki-laki, Bapa Suci!" Santa Katarina dari Siena, Surat 196 kepada Gregorius XI, 1376^[37]

Sisa surat itu diringkas di sini, bukan dikutip: ia mendesaknya untuk bertindak dengan ketegasan yang jantan (virilmente) dan untuk melaksanakan tanpa gentar apa yang harus ia lakukan. Argumen itu mengundang senyum: seorang perempuan yang mendesak seorang paus menuju virilitas. Namun desakan itu membuahkan hasil: pada tanggal 13 September 1376, Gregorius XI meninggalkan Avignon. Hampir tujuh puluh tahun kepausan di Avignon berakhir. Seorang perempuan, awam, Dominikan ordo ketiga, telah memberi pengaruh pada sejarah universal. Dimaklumkan sebagai Pujangga Gereja oleh Paulus VI pada tanggal 4 Oktober 1970, ia bersama Teresa dari Avila adalah yang pertama menerima gelar ini.

Brigitta dari Swedia, abdis dan nabiah

Brigitta dari Swedia (1303-1373) mendirikan Ordo Penebus Mahakudus (ordo brigittinus), di mana, sebagai keunikan khusus pada abad XIV, setiap rumah menyatukan para biarawati dan para frater di bawah otoritas seorang abdis. Karya Wahyu Surgawi (delapan buku), yang diperiksa dalam Konsili Basel pada tahun 1436 dan kemudian dalam Konsili Konstanz, adalah salah satu korpus profetis abad pertengahan yang besar. Pelindung bersama Eropa bersama Katarina dari Siena dan Edith Stein (pemakluman oleh Yohanes Paulus II, 1999).

Teresa dari Avila, Teresa dari Lisieux, silsilah Karmelit

Teresa dari Avila (1515-1582) mereformasi Ordo Karmel, mendirikan enam belas biara Karmelit Tak Berkasut, tujuh belas jika menghitung biara di Granada yang didirikan oleh Yohanes dari Salib dan Anna dari Yesus, dan, bersama Santo Yohanes dari Salib, mendirikan rumah-rumah pertama Karmelit Tak Berkasut laki-laki (Duruelo pada tahun 1568, Pastrana pada tahun 1569)^[38], menulis Puri Batin dan Jalan Kesempurnaan, karya-karya teologi mistik yang masih membentuk fondasi spiritualitas Gereja Katolik^[39]. Perempuan pertama yang dimaklumkan sebagai Pujangga Gereja oleh Paulus VI pada tanggal 27 September 1970. Pada lembaran yang ditemukan dalam buku brevirnya, ia menulis salah satu doa yang paling banyak dikutip di Barat Kristen:

"Janganlah ada yang menggelisahkanmu, janganlah ada yang menakutimu. Segalanya berlalu. Allah tidak berubah. Kesabaran memperoleh segalanya. Siapa yang memiliki Allah tidak kekurangan apa pun. Allah saja cukup." Santa Teresa dari Avila, Puisi autograf ("Nada te turbe"), ditemukan dalam buku brevirnya^[40]

Dan dalam Puri Batin, ia menggambarkan persatuan mistik dengan istilah-istilah yang meresap ke dalam seluruh spiritualitas Katolik:

"Jiwa itu seperti sebuah puri yang terbuat dari satu berlian atau dari kristal yang sangat jernih, di mana terdapat banyak ruangan, sebagaimana di Surga terdapat banyak tempat tinggal." Santa Teresa dari Avila, Puri Batin, tempat tinggal I, bab 1^[41]

Tiga abad kemudian, Teresa dari Lisieux (1873-1897), yang wafat pada usia 24 tahun, dengan Jalan Kecil-nya menjadi salah satu teolog yang paling banyak dibaca pada abad XX. Yohanes Paulus II memaklumkannya sebagai Pujangga Gereja pada tanggal 19 Oktober 1997, Pujangga termuda dalam seluruh sejarah. Dalam Manuskrip B, yang ditujukan kepada Suster Marie dari Hati Kudus, ia menulis kalimat yang merangkum ajarannya:

"Aku memahami bahwa Kasih mencakup semua panggilan, bahwa Kasih adalah segalanya, bahwa ia merangkum semua waktu dan semua tempat... singkatnya, bahwa ia adalah Kekal! Lalu, dalam luapan sukacitaku yang meluap-luap, aku berseru: O Yesus, Kasihku... panggilanku, akhirnya aku telah menemukannya, panggilanku adalah Kasih!" Santa Teresa dari Kanak-Kanak Yesus, Manuskrip B, 8 September 1896^[42]

Metode: tidak mengecilkan dan tidak menafsirkan secara berlebihan

Ketika mengutip Tertulianus, Agustinus, Hieronimus atau Thomas Aquinas tentang perempuan, ada dua jebakan simetris yang mengintai. Jebakan pertama bersifat apologetis: menyangkal bahwa teks-teks ini ada, atau melarutkannya dalam lautan niat baik. Jebakan kedua bersifat polemis: mengisolasi satu kalimat yang mengejutkan, mencabutnya dari genre sastra dan abadnya, lalu menyajikannya sebagai doktrin Gereja.

Metode yang jujur ada tiga lapis: (1) membaca teks secara utuh dan konteks retorisnya; (2) membedakan apa yang dikatakan penulis atas namanya sendiri dari apa yang termasuk pinjaman budaya (Aristoteles, Seneca, Galenus); (3) memeriksa penerimaan magisterialnya, sebuah teks patristik yang sulit tidak pernah dengan sendirinya merupakan definisi dogmatis.

Tertulianus, "pintu iblis"

Bagian yang paling banyak dikutip diambil dari risalah De cultu feminarum (Tentang Perhiasan Perempuan) karya Tertulianus, sekitar tahun 202 di Kartago. Ia berbicara kepada para perempuan Kristen untuk mengajak mereka pada kesederhanaan dalam berpakaian:

"Engkau adalah pintu iblis; engkaulah yang telah memecahkan meterai pohon terlarang; engkau yang pertama kali tidak menaati hukum ilahi; engkaulah yang telah membujuk dia yang tidak berani diserang iblis secara langsung; dengan begitu mudah engkau telah merobohkan citra Allah, yaitu laki-laki!" Tertulianus, De cultu feminarum, I, 1 (sekitar tahun 202)^[43]

Teks ini nyata, mengejutkan, dan layak mendapat pembacaan jujur tiga lapis. (1) Genre retoris: Tertulianus berada dalam tradisi Stoa tentang kecaman moral terhadap luxuria, yang dari Seneca hingga Juvenalis menargetkan kebiasaan elite Romawi, ia mengkristenkan sebuah topik yang sudah umum. (2) Perjalanan pribadi: Tertulianus akhirnya beralih ke Montanisme, sebuah sekte rigoristis yang akan ditolak oleh Gereja, dan tidak pernah dikanonisasi secara formal. (3) Koherensi internal: tulisan-tulisannya sendiri memuat pujian bagi para martir perempuan (Ad martyres), pembelaan terhadap perkawinan Kristen (Ad uxorem), dan penegasan bahwa perempuan adalah "rekan ahli waris Kerajaan"^[44]. Tetap saja, jika diisolasi, rumusnya telah menumbuhkan khotbah-khotbah abad pertengahan yang misoginis, dan penerimaan inilah yang merupakan kesalahan budaya.

Agustinus, "perempuan dengan sendirinya bukan citra Allah" (?)

Agustinus secara teratur dikutip dari De Trinitate XII, 7, 10:

"Perempuan bersama suaminya adalah citra Allah, sehingga seluruh substansi manusiawi ini adalah satu citra tunggal; tetapi ketika ia ditetapkan sebagai penolong, yang hanya berkaitan dengan dirinya sendiri, maka ia bukan citra Allah." Santo Agustinus, De Trinitate, XII, 7, 10^[45]

Jika dibaca secara terpisah, bagian ini tampak menghancurkan. Jika dibaca dalam konteksnya, maknanya sangat berbeda: Agustinus membedakan dalam pasangan suami istri antara mens (roh, citra Allah) dan peran sosial-fungsional sebagai "penolong", dan ia menegaskan bahwa seluruh jiwa manusia, laki-laki atau perempuan, adalah citra Allah. Ia juga menulis, dalam De Genesi ad litteram (IX, 5, 9):

"Jika ditanyakan mengapa perempuan diciptakan, telah dikatakan, dan dengan tepat, bahwa ia diciptakan sebagai penolong untuk prokreasi." Santo Agustinus, De Genesi ad litteram, IX, 5, 9^[46]

Agustinus di sini berbagi sebuah prasangka biologis Yunani-Romawi, bahwa perempuan terutama didefinisikan oleh kesuburannya, yang bukan merupakan dogma Gereja Katolik. Terlebih lagi, di tempat lain, ia menulis bahwa laki-laki dan perempuan diciptakan "dengan satu kodrat yang sama" (De Genesi ad litteram, III, 22, 34) dan bahwa dalam kebangkitan, perempuan mempertahankan jenis kelamin mereka yang telah dimuliakan (De civitate Dei, XXII, 17). Agustinus bukanlah seorang misoginis dogmatis; ia memikul keterbatasan seorang manusia abad IV yang diresapi oleh Neoplatonisme dan Galenus.

Hieronimus, sang asketis anti-perkawinan

Hieronimus (sekitar 347-420) menulis Adversus Jovinianum (393), sebuah risalah polemis melawan seorang biarawan yang membela kesetaraan yang menyelamatkan antara perkawinan dan keperawanan. Untuk mengagungkan keperawanan, Hieronimus menulis di dalamnya kalimat-kalimat tentang perkawinan dengan kekasaran yang tak tertahankan^[47]. Skandal itu begitu besar di Roma sehingga sahabatnya sendiri, Pammachius, harus menarik risalah itu dari peredaran. Agustinus menulis kepada Hieronimus untuk memintanya mengoreksi keberlebihannya. Hieronimus merevisi posisinya dalam Adversus Helvidium dan dalam surat-suratnya: istri Kristen di sana menjadi layak dipuji, dan perkawinan tetap merupakan sebuah sakramen. Pelajarannya jelas: Hieronimus mewakili sebuah kelebihan asketis abad IV, yang segera dikoreksi oleh orang-orang sezamannya.

Yohanes Krisostomus, asimetri domestik

Yohanes Krisostomus (sekitar 349-407) mengkhotbahkan homili-homili tentang Efesus 5 yang membela asimetri dalam perkawinan: suami "memerintah", istri "menaati"^[48]. Namun dalam seri yang sama, ia mengajarkan kasih-pengorbanan suami bagi istrinya, kesetiaannya yang mutlak, martabat rohani penuh perempuan, kesetaraannya di hadapan Allah, dan mengecam secara eksplisit laki-laki yang membanggakan keunggulan mereka dalam perkawinan sebagai tanda kehinaan. Bagian yang paling terkenal:

"Engkau telah melihat ukuran ketaatan? Dengarkan juga ukuran kasih. Apakah engkau ingin istrimu tunduk kepadamu, sebagaimana Gereja tunduk kepada Kristus? Maka rawatlah dia, sebagaimana Kristus merawat Gereja. Dan bahkan jika engkau harus memberikan jiwamu untuknya, dan dipotong menjadi seribu keping, dan menanggung apa pun, janganlah menolak." Santo Yohanes Krisostomus, Homili XX tentang Efesus 5^[49]

Inilah evangelisasi terhadap patriarki Romawi dari dalam, bukan perburukannya.

Thomas Aquinas dan "mas occasionatus"

Bagian Thomas Aquinas yang paling banyak dikutip diambil dari Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, yang mengambil rumusan Aristoteles tentang perempuan sebagai mas occasionatus, yang secara harfiah berarti "laki-laki yang muncul karena kecelakaan":

"Adapun mengenai kodrat individual, perempuan adalah sesuatu yang kurang dan gagal [deficiens et occasionatus], karena kekuatan aktif dalam benih laki-laki cenderung menghasilkan yang serupa dengannya secara sempurna, yaitu laki-laki; lahirnya seorang perempuan berasal dari kelemahan kekuatan aktif, atau dari ketidaksiapan materi, atau bahkan dari pengaruh dari luar, seperti angin selatan yang lembap." Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um^[50]

Bagian ini sulit dan tidak boleh dikecilkan. Namun bagian ini segera diikuti oleh koreksi teologis besar yang diabaikan oleh para penuduh:

"Tetapi mengenai kodrat universal, perempuan bukanlah sesuatu yang gagal, melainkan berada dalam maksud kodrat, yang ditentukan untuk karya generasi. Adapun maksud kodrat universal bergantung pada Allah, yang adalah pencipta universal kodrat. Dan karena itu, dalam menetapkan kodrat, Ia tidak hanya menghasilkan laki-laki, tetapi juga perempuan." Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um (lanjutan)^[51]

Thomas dengan demikian membedakan dua tataran: (1) tataran biologis (paradigma Galenus-Aristoteles yang telah ditinggalkan sepenuhnya oleh kedokteran modern sejak Harvey dan penemuan sel telur pada tahun 1827), di mana perempuan tampak sebagai sebuah "penyimpangan" dari tipe tersebut; (2) tataran metafisik-teologis dari natura universalis, yang dikehendaki oleh Allah, di mana perempuan diciptakan secara penuh dan dengan maksud tertentu. Martabat ontologisnya tidak dipertanyakan.

Pada pertanyaan berikutnya (I, q. 92, a. 2), Thomas menegaskan secara eksplisit bahwa laki-laki dan perempuan diciptakan bersama dan secara niscaya demi kesempurnaan kodrat manusia^[52]. Dan dalam komentarnya tentang Kejadian 2, ia menafsirkan penciptaan perempuan "dari tulang rusuk" sebagai tanda kesetaraan:

"Sudah sepatutnya perempuan dibentuk dari tulang rusuk laki-laki. Pertama, untuk menandakan bahwa harus ada persatuan sosial antara laki-laki dan perempuan, karena perempuan tidak boleh mendominasi laki-laki, dan karena itu ia tidak dibentuk dari kepalanya, dan tidak boleh pula dihina dan ditundukkan kepada laki-laki seperti seorang budak, dan karena itu ia tidak dibentuk dari kakinya." Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 3^[53]

Citra ini, "bukan dari kepala, bukan dari kaki, melainkan dari sisi", yang sudah ada pada Petrus Lombardus, diambil kembali oleh Calvin, oleh Hugo dari Santo Viktorius, dan tetap menjadi salah satu yang paling banyak digunakan oleh magisterium untuk menggambarkan kesetaraan dalam perkawinan.

Tabel klasifikasi doktrinal

Teks-teks patristik yang sulit ini mewakili keterbatasan budaya dan kekurangan dari beberapa teolog, bukan sebuah definisi dogmatis tentang inferioritas perempuan. Magisterium tidak pernah mendefinisikan sebagai doktrin bahwa perempuan secara ontologis lebih rendah daripada laki-laki. Sebaliknya, sejak para Bapa Gereja hingga Vatikan II, martabat ontologis yang setara senantiasa ditegaskan kembali, pertama-tama secara implisit melalui praktik sakramental (satu baptisan yang sama, satu ekaristi yang sama, satu panggilan yang sama menuju kekudusan), kemudian secara eksplisit oleh magisterium kontemporer.

Kejadian 1, 27, imago Dei bersifat maskulin dan feminin

Pernyataan alkitabiah pertama tentang martabat manusia menyangkut laki laki dan perempuan, bersama sama. Ayat Kejadian 1, 27 sengaja dirumuskan secara rangkap tiga:

« Allah menciptakan manusia menurut gambar Nya, menurut gambar Allah diciptakan Nya dia; laki laki dan perempuan diciptakan Nya mereka. » Kejadian, 1, 27^[54]

Teks Ibrani menggunakan zakar uneqevah, jantan dan betina, dua istilah biologis yang jelas. Imago Dei tidak hanya bersifat maskulin: gambar Allah itu diemban oleh umat manusia dalam dualitasnya yang berjenis kelamin. Pernyataan ini adalah fondasi seluruh doktrin Katolik tentang martabat manusia. Pernyataan ini mendahului segala hierarki sosial, segala pembedaan peran, dan tentu saja mendahului kejatuhan dalam dosa. Katekismus Gereja Katolik mengomentarinya dengan jelas:

« Karena ia diciptakan menurut gambar Allah, individu manusia memiliki martabat sebagai pribadi: ia bukan hanya sesuatu, tetapi seseorang. [...] Laki laki dan perempuan diciptakan, artinya mereka dikehendaki oleh Allah: dalam kesetaraan yang sempurna sebagai pribadi manusia di satu pihak, dan di pihak lain dalam keberadaan mereka masing masing sebagai laki laki dan perempuan. » Katekismus Gereja Katolik, §§ 357 dan 369^[55]

Kejadian 2, 18-25, ezer kenegdo

Kisah penciptaan kedua (Kej 2) sering dipakai untuk menunjukkan adanya subordinasi sejak awal. Pembacaan yang tergesa gesa mengatakan bahwa perempuan diambil dari rusuk laki laki, sesudah laki laki, untuk menjadi « penolong » baginya. Pembacaan eksegetis yang cermat menunjukkan hal lain: istilah Ibrani עֵזֶר (ezer) tidak berarti « asisten bawahan ». Istilah ini digunakan dua puluh satu kali dalam Alkitab Ibrani, termasuk enam belas kali untuk menyebut Allah sendiri sebagai « penolong » Israel (Mzm 33, 20; 70, 5; 121, 1-2)^[56]. Istilah ini adalah istilah tentang kekuatan yang menyelamatkan, bukan tentang subordinasi domestik.

Istilah yang menyifatkan ezer, yaitu כְּנֶגְדֹּו (kenegdo), secara harfiah berarti « seperti berhadapan dengannya », « yang sepadan dengannya », « yang berhadapan muka ». Perempuan dengan demikian adalah penolong yang berhadapan muka, alteritas radikal yang menjawab dan melengkapi.

Adapun penciptaan « dari rusuk », tradisi rabinik menerimanya sebagai gambar kesetaraan, « bukan dari kepala, bukan dari kaki, melainkan dari sisi » (Petrus Lombardus, dikutip kembali oleh Thomas Aquinas).

Kejadian 3, 16, bersifat deskriptif, bukan preskriptif

Ayat yang menimbulkan kesulitan paling besar adalah Kejadian 3, 16, yang diucapkan setelah kejatuhan dalam dosa:

« Hasratmu akan tertuju kepada suamimu, dan ia akan berkuasa atasmu. » Kejadian, 3, 16^[57]

Dua pembacaan saling berhadapan. Pembacaan preskriptif, yang sering ditemukan dalam kalangan Protestan evangelikal, melihat ayat ini sebagai perintah ilahi yang menetapkan subordinasi perempuan. Pembacaan deskriptif, yaitu tradisi Katolik mayoritas dan eksegese historis kritis kontemporer, melihat ayat ini sebagai pernyataan tentang akibat dosa: dominasi laki laki atas perempuan dihadirkan sebagai ketidakberesan yang dimasukkan oleh kejatuhan dalam dosa, bukan sebagai tatanan asal yang dikehendaki Allah. Konteksnya menegaskan hal itu: Kejadian 3 menyebutkan akibat akibat buruk dari dosa, yaitu rasa sakit saat melahirkan, beratnya pekerjaan, dan kematian, bukan ketetapan ketetapan tentang tatanan penciptaan.

Yohanes Paulus II menjadikannya sebagai poin doktrinal dalam Mulieris dignitatem:

« Uraian alkitabiah dalam Kitab Kejadian merinci akibat akibat dosa manusia, sebagaimana uraian itu juga menunjukkan ketidakseimbangan yang dimasukkan ke dalam hubungan asal antara laki laki dan perempuan. [...] “Dominasi” ini menunjuk pada gangguan dan hilangnya stabilitas kesetaraan mendasar yang dimiliki laki laki dan perempuan dalam “kesatuan dua pribadi”, dan hal itu terutama merugikan perempuan. » Yohanes Paulus II, Mulieris dignitatem, § 10^[58]

Dominasi bukanlah program ilahi: dominasi adalah luka yang datang untuk disembuhkan oleh Penebusan.

Galatia 3, 28, kesetaraan baptis yang radikal

Di jantung Perjanjian Baru, terdapat pernyataan paling langsung tentang martabat baptis yang setara:

« Tidak ada lagi orang Yahudi maupun orang Yunani, tidak ada lagi hamba maupun orang merdeka, tidak ada lagi laki laki maupun perempuan; sebab kamu semua adalah satu dalam Kristus Yesus. » Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Galatia, 3, 28^[59]

Ayat ini tidak menghapus perbedaan panggilan menurut jenis kelamin, tetapi ayat ini menegaskan martabat ontologis yang setara secara radikal: dalam baptisan, « tidak ada lagi laki laki maupun perempuan » dalam hal penggabungan ke dalam Kristus dan tujuan menuju kemuliaan. Ini adalah salah satu fondasi Katolik yang melawan segala hierarkisasi ontologis antarjenis kelamin. Dan secara historis, ayat ini adalah salah satu sumber emansipasi Kristiani bagi perempuan, sejak para perawan yang dikuduskan pada zaman kuno sampai kongregasi kongregasi perempuan pada abad XIX.

Efesus 5, 21-33, ketundukan bersama

Perikop Paulus lain yang sering dilepaskan dari konteksnya adalah Efesus 5, 22, « Hai istri, tunduklah kepada suamimu ». Jika diambil sendiri, ayat itu tampak menindas. Jika dibaca bersama ayat sebelumnya (5, 21), ayat itu dibingkai kembali:

« Tunduklah seorang kepada yang lain dalam takut akan Kristus. » Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Efesus, 5, 21^[60]

Dan jika dibaca bersama ayat intinya (5, 25), perikop itu memerintahkan suami untuk mengasihi dengan kasih pengorbanan yang radikal:

« Hai suami, kasihilah istrimu sebagaimana Kristus telah mengasihi Gereja dan telah menyerahkan diri Nya baginya. » Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Efesus, 5, 25^[61]

Yohanes Paulus II membaca kembali Efesus 5 dalam Mulieris dignitatem (§ 24) dengan menekankan ketundukan bersama sebagai prinsip yang mengatur seluruh perikop. « Ketundukan » menurut Paulus bukanlah kepatuhan perbudakan yang dikodifikasikan oleh budaya Romawi dalam patria potestas; ketundukan itu, dalam Kristus, adalah pelayanan timbal balik di mana laki laki harus menyerahkan hidupnya sebagaimana Kristus menyerahkan hidup Nya. Injil membalikkan patria potestas menjadi amor potestas.

1 Petrus 3, 7, « ahli waris bersama dalam anugerah kehidupan »

Sering dilupakan, 1 Petrus 3, 7 memuat salah satu pernyataan terkuat dalam Perjanjian Baru tentang martabat perkawinan:

« Demikian juga kamu, hai suami suami, hiduplah bersama istrimu dengan penuh pengertian, berilah penghormatan kepada perempuan sebagai makhluk yang lebih lembut; dan, dengan mengetahui bahwa mereka adalah ahli waris bersama dalam anugerah kehidupan bersamamu, bertindaklah demikian supaya doamu tidak terhalang. » Surat Petrus yang Pertama, 3, 7^[62]

Ungkapan « ahli waris bersama dalam anugerah kehidupan » sangat kuat secara ontologis: perempuan berbagi warisan keselamatan pada tingkat yang sama dengan laki laki. Tidak ada subordinasi dalam hal keselamatan. Tidak ada asimetri eskatologis.

Katekismus, doktrin yang diringkas

Katekismus Gereja Katolik merangkum doktrin ini tanpa keraguan:

« Laki laki dan perempuan diciptakan, artinya mereka dikehendaki oleh Allah: dalam kesetaraan yang sempurna sebagai pribadi manusia di satu pihak, dan di pihak lain dalam keberadaan mereka masing masing sebagai laki laki dan perempuan. » KGK, § 369^[63]

« Dengan menciptakan manusia laki laki dan perempuan, Allah memberikan martabat pribadi secara setara kepada laki laki dan perempuan. “Manusia adalah pribadi, dan hal ini berlaku dalam ukuran yang sama bagi laki laki dan bagi perempuan, karena keduanya diciptakan menurut gambar dan rupa Allah yang berpribadi”. » KGK, § 2334^[64]

« Dengan menciptakan laki laki dan perempuan, Allah mendirikan keluarga manusia dan memberinya konstitusi dasarnya. Para anggotanya adalah pribadi pribadi yang setara dalam martabat. » KGK, § 2203^[65]

Gaudium et Spes § 29, Vatikan II mengecam diskriminasi seksual

Konsili Vatikan II, dalam konstitusi pastoral Gaudium et Spes (1965), merumuskan salah satu kecaman paling langsung terhadap diskriminasi seksual:

« Setiap bentuk diskriminasi yang menyentuh hak hak dasar pribadi, entah bersifat sosial maupun kultural, entah didasarkan pada jenis kelamin, ras, warna kulit, kondisi sosial, bahasa atau agama, harus diatasi dan dihapuskan, karena bertentangan dengan rencana Allah. » Konsili Vatikan II, Gaudium et spes, § 29 (7 Desember 1965)^[66]

Teks itu menambahkan bahwa « terlepas dari perbedaan perbedaan yang sah di antara manusia, martabat pribadi yang setara menuntut tercapainya kondisi kehidupan yang adil dan lebih manusiawi »^[67]. Diskriminasi seksual secara eksplisit disebut sebagai hal yang bertentangan dengan rencana Allah.

Dari Husserl ke Karmel

Edith Stein (1891-1942), santa Teresa Benedikta dari Salib, seorang Yahudi yang bertobat, filsuf fenomenolog, karmelit, martir di Auschwitz, telah menghasilkan refleksi Katolik paling terstruktur pada abad XX tentang antropologi perempuan, melalui konferensi konferensinya pada 1928-1932 yang dihimpun dengan judul Die Frau (Perempuan) dan risalahnya Endliches und ewiges Sein (Ada yang Fana dan Ada yang Kekal)^[68]. Murid Husserl, bergelar doktor filsafat, dan termasuk di antara perempuan pertama yang meraih gelar doktor filsafat di Jerman^[69], ia menolak segala apologetika yang mudah. Pendekatannya bersifat fenomenologis: menggambarkan pengalaman perempuan tanpa mengagungkannya secara berlebihan dan tanpa merendahkannya.

« Jiwa perempuan » dan panggilan yang khas

Stein menolak dua jalan buntu sekaligus: androgini yang menghapus perbedaan dan seksisme yang menempatkan perbedaan itu dalam hierarki. Ia membedakan tiga panggilan perempuan yang saling bertemu, yaitu istri, ibu, perawan yang dikuduskan, dan menegaskan bahwa tidak satu pun di antaranya berada di bawah seorang laki laki tertentu, melainkan diarahkan kepada Kristus.

« Sabda Kitab Suci yang jelas dan tidak dapat dicabut kembali menyatakan apa yang diajarkan oleh pengalaman sehari hari sejak awal dunia: perempuan ditakdirkan untuk menjadi istri dan ibu. » Edith Stein, « Etos profesi profesi perempuan » (1930), dalam Die Frau^[70]

Stein jauh mendahului Yohanes Paulus II: komplementaritas tidak berarti hierarki, melainkan pertautan antara dua cara menjadi manusia yang cenderung dipertentangkan oleh luka dosa dan yang dikembalikan oleh Penebusan kepada persekutuan asal mereka.

Pelindung bersama Eropa

Edith Stein dikanonisasi oleh Yohanes Paulus II pada 11 Oktober 1998, kemudian dinyatakan sebagai pelindung bersama Eropa bersama Brigitta dari Swedia dan Katarina dari Siena pada 1 Oktober 1999. Tiga perempuan menjadi pelindung bersama Eropa, di samping Benediktus dari Nursia, Sirilus dan Metodius. Keseimbangan itu, dengan sendirinya, sudah mengatakan banyak tentang tempat yang diberikan kepada perempuan oleh Magisterium kontemporer.

Inter insigniores (1976), pertanyaan tentang imamat dibahas secara langsung

Deklarasi Inter insigniores dari Kongregasi untuk Ajaran Iman, yang ditandatangani oleh Kardinal Franjo Šeper pada 15 Oktober 1976, adalah teks magisterial besar pertama yang menguraikan secara rinci alasan alasan teologis mengapa perempuan tidak diterima dalam imamat ministerial^[71]. Deklarasi ini merumuskan tiga argumen: (1) praktik Gereja yang tetap di Timur dan di Barat; (2) perilaku Kristus, yang hanya memilih laki laki di antara Kedua Belas Rasul, dengan kemerdekaan penuh dari tekanan budaya; (3) nilai sakramental dari simbolisme maskulin imam yang bertindak in persona Christi capitis.

Mulieris dignitatem (1988), teologi tentang martabat perempuan

Surat apostolik Mulieris dignitatem dari Yohanes Paulus II (15 Agustus 1988), yang diterbitkan untuk Tahun Maria, adalah pengembangan teologis paling matang dari Magisterium kontemporer tentang martabat perempuan. Titik tolaknya bersifat trinitaris dan menyangkut penciptaan:

« Keduanya adalah makhluk manusia, laki laki dan perempuan dalam derajat yang sama, keduanya diciptakan menurut gambar Allah. » Yohanes Paulus II, Mulieris dignitatem, § 6^[72]

Yohanes Paulus II kemudian mengembangkan antropologi komplementaritas asimetris: sumber daya pribadi kefemininan tidak lebih kecil daripada sumber daya kemaskulinan, melainkan berbeda. « Kejeniusan feminin », yaitu kemampuan khusus untuk memperhatikan pribadi manusia yang konkret, penderitaannya dan martabatnya, dihadirkan sebagai kekayaan yang tidak tergantikan bagi Gereja dan bagi masyarakat^[73]. Tentang Maria:

« Maria adalah “permulaan baru” dari martabat dan panggilan perempuan, dari semua perempuan dan dari setiap perempuan. » Yohanes Paulus II, Mulieris dignitatem, § 11^[74]

Dan tentang Yesus, Paus secara eksplisit menjauhkan diri dari pembacaan Tertulianus yang menghukum:

« Kristus tampil di hadapan orang orang sezaman Nya sebagai pembela martabat perempuan yang sejati dan panggilan yang terkandung dalam martabat itu. » Yohanes Paulus II, Mulieris dignitatem, § 12^[75]

Christifideles laici (1988), kerja sama kaum awam

Anjuran apostolik Christifideles laici tanggal 30 Desember 1988, buah Sinode 1987, mengkhususkan §§ 49-51 untuk martabat dan misi perempuan dalam Gereja dan dalam dunia. Dokumen ini mengutip kembali Gaudium et Spes:

« Pengakuan yang terus terang dan jelas atas martabat pribadi perempuan merupakan langkah pertama yang harus diambil untuk mendorong partisipasi penuh perempuan, baik dalam kehidupan Gereja maupun dalam kehidupan sosial dan publik. » Yohanes Paulus II, Christifideles laici, § 49^[76]

Ordinatio sacerdotalis (1994), keputusan definitif

Pada 22 Mei 1994, Yohanes Paulus II mengakhiri perdebatan internal melalui surat apostolik Ordinatio sacerdotalis:

« Agar tidak ada keraguan yang tersisa tentang suatu pertanyaan yang sangat penting dan menyangkut konstitusi ilahi Gereja itu sendiri, berdasarkan misi saya untuk meneguhkan saudara saudara saya (bdk. Luk 22, 32), saya menyatakan bahwa Gereja sama sekali tidak memiliki kuasa untuk memberikan tahbisan imamat kepada perempuan dan bahwa pendirian ini harus dipegang secara definitif oleh semua umat beriman Gereja. » Yohanes Paulus II, Ordinatio sacerdotalis, § 4, 22 Mei 1994^[77]

Pada 28 Oktober 1995, Kongregasi untuk Ajaran Iman, yang saat itu dipimpin oleh Kardinal Joseph Ratzinger, menerbitkan sebuah Responsum yang merinci kualifikasi teologis doktrin ini:

« Doktrin ini menuntut persetujuan definitif karena doktrin ini didasarkan pada Sabda Allah yang tertulis, telah terus menerus dipertahankan dan dipraktikkan dalam Tradisi Gereja sejak awal, dan telah diajukan secara infalibel oleh Magisterium biasa dan universal (bdk. Lumen gentium 25, 2). » Kongregasi untuk Ajaran Iman, Responsum ad dubium tentang doktrin Ordinatio sacerdotalis, 28 Oktober 1995^[78]

Artinya: doktrin ini dipegang sebagai infalibel berdasarkan Magisterium biasa dan universal, dan bukan berdasarkan suatu definisi ex cathedra yang baru. Doktrin ini tidak dapat direvisi.

Surat kepada Perempuan (1995), mea culpa

Pada 29 Juni 1995, menjelang Konferensi Dunia Perserikatan Bangsa Bangsa tentang Perempuan di Beijing, Yohanes Paulus II menerbitkan Surat kepada Perempuan. Surat ini merumuskan tiga gerakan: (1) rasa syukur atas perempuan sebagai ibu, istri, putri, saudari, perempuan yang dikuduskan, pekerja dan pemimpin; (2) pengakuan atas utang historis kepada « “tradisi” feminin » umat manusia yang besar dan sangat luas; (3) mea culpa atas tanggung jawab historis Gereja:

« Tetapi jika, dalam bidang ini, terutama dalam konteks historis tertentu, tanggung jawab objektif banyak putra Gereja tidak dapat disangkal, saya sungguh menyesalinya. Semoga penyesalan ini diterjemahkan, bagi seluruh Gereja, menjadi upaya kesetiaan yang diperbarui kepada inspirasi Injil yang, justru tentang tema pembebasan perempuan dari segala bentuk ketidakadilan dan dominasi, memuat pesan yang selalu aktual dan berasal dari sikap Kristus sendiri. » Yohanes Paulus II, Surat kepada Perempuan, § 3, 29 Juni 1995^[79]

Pada tahun 1995, ini adalah salah satu pengakuan kepausan paling langsung atas kesalahan historis institusi Gereja.

Surat tentang kerja sama laki laki dan perempuan (2004), Ratzinger

Pada 31 Mei 2004, CDF, di bawah Ratzinger, menerbitkan Surat kepada para uskup Gereja Katolik tentang kerja sama laki laki dan perempuan dalam Gereja dan dalam dunia. Surat ini mengambil sikap melawan dua penyimpangan: (1) subordinasi patriarkal, yang tidak mengakui martabat yang setara; (2) feminisme radikal tertentu, yang menghapus perbedaan jenis kelamin sebagai konstruksi budaya semata. Teks ini mengusulkan antropologi relasional:

« Martabat pribadi yang setara diwujudkan sebagai komplementaritas fisik, psikologis dan ontologis, yang melahirkan “kesatuan dual” relasional yang harmonis, yang hanya diubah menjadi sumber konflik oleh dosa dan “struktur struktur dosa” yang tertulis dalam budaya. » CDF, Surat tentang kerja sama laki laki dan perempuan, § 8, 31 Mei 2004^[80]

Praedicate Evangelium (2022), Kuria yang terbuka bagi kaum awam dan perempuan

Konstitusi apostolik Praedicate Evangelium tanggal 19 Maret 2022, reformasi besar Kuria Roma di bawah Fransiskus, mengizinkan kaum awam, laki laki maupun perempuan, untuk memimpin dikasteri^[81]. Ini adalah terobosan historis: sejak 2022, kepemimpinan sebuah departemen besar dalam pemerintahan pusat Gereja tidak lagi terikat pada tahbisan episkopal.

Querida Amazonia (2020), Fransiskus dan « kejeniusan feminin »

Dalam anjuran Querida Amazonia pada Februari 2020, Fransiskus menolak klerikalisasi pelayanan perempuan, tetapi sangat menekankan kehadiran gerejawi perempuan yang kuat dan diakui:

« Hal ini mengundang kita untuk memperluas cakrawala agar kita tidak mereduksi pemahaman kita tentang Gereja menjadi struktur struktur fungsional. Reduksionisme ini akan membuat kita berpikir bahwa perempuan hanya akan diberikan status dan partisipasi yang lebih besar dalam Gereja jika mereka diberikan akses kepada Tahbisan Suci. Tetapi pandangan ini, pada kenyataannya, akan membatasi perspektif, akan membuat kita mengklerikalisasi perempuan, akan mengurangi nilai besar dari apa yang telah mereka berikan dan akan menyebabkan pemiskinan yang halus atas sumbangan mereka yang sangat diperlukan. [...] Perempuan memberikan sumbangan mereka kepada Gereja dengan cara yang khas dan dengan meneruskan kekuatan serta kelembutan Maria, Sang Ibu. » Fransiskus, Querida Amazonia, §§ 100-101 (12 Februari 2020)^[82]

Posisi pertanyaan

Apakah imamat ministerial merupakan ujian yang menentukan bagi martabat ontologis yang setara? Bagi kepekaan masa kini, ya. Bagi teologi Katolik, tidak. Teologi Katolik berpendapat (1) bahwa imamat bukanlah gelar martabat pribadi, melainkan pelayanan sakramental; (2) bahwa martabat baptisan adalah hal yang menentukan kesetaraan mendasar, dan martabat itu sama bagi laki-laki dan perempuan; (3) bahwa kebesaran dalam Gereja diukur dari kekudusan, di mana Maria, tanpa imamat ministerial, berada di atas Petrus. Posisi ini koheren, tetapi mengandaikan bahwa kerangka Katolik tentang sakramen diterima.

Argumen 1, pilihan Yesus yang disengaja

Yesus, yang melanggar semua konvensi budaya pada zamannya terhadap perempuan, memilih Dua Belas rasul laki-laki. Inter insigniores mengingatkan hal ini:

«Yesus tidak memanggil seorang perempuan pun untuk menjadi bagian dari Dua Belas. Jika Ia bertindak demikian, hal itu bukan untuk menyesuaikan diri dengan kebiasaan pada masa itu, karena sikap-Nya terhadap perempuan sangat kontras dengan sikap lingkungan-Nya dan menandai pemutusan yang disengaja dan berani.» Kongregasi untuk Ajaran Iman, Inter insigniores, § 2 (15 Oktober 1976)^[83]

Argumen ini bukanlah argumen budaya, melainkan argumen teologis: jika Yesus, yang memutuskan hubungan dengan zamannya dalam segala hal lain, tetap mempertahankan pilihan Dua Belas laki-laki, itu karena ada alasan internal yang bersifat sakramental.

Argumen 2, in persona Christi capitis

Argumen sakramental yang sentral adalah perwakilan sebagai Mempelai Laki-laki. Dalam liturgi Ekaristi dan dalam sakramen Rekonsiliasi, imam tidak bertindak atas namanya sendiri, melainkan dalam pribadi Kristus Kepala Gereja (in persona Christi capitis). Teologi Katolik tentang relasi mempelai, Kristus sebagai Mempelai Laki-laki dan Gereja sebagai Mempelai Perempuan, menyiratkan bahwa tanda sakramental, agar dapat terbaca, memerlukan seorang pelayan laki-laki.

«Imam [...] dengan demikian bertindak bukan hanya melalui daya khasiat yang diberikan Kristus kepadanya, melainkan in persona Christi, mengambil peran Kristus, sampai menjadi gambaran-Nya sendiri, ketika ia mengucapkan kata-kata konsekrasi.» Kongregasi untuk Ajaran Iman, Inter insigniores, § 5^[84]

Ini bukanlah argumen tentang kemampuan intelektual atau moral, melainkan argumen tentang simbolisme sakramental: tanda harus sesuai dengan apa yang ditandakannya.

Argumen 3, relasi mempelai antara Kristus dan Gereja

Argumen tentang relasi mempelai merangkai Efesus 5 (Kristus sebagai Mempelai Laki-laki), Kidung Agung (Kekasih laki-laki dan Kekasih perempuan), dan Wahyu 21 (Perjamuan Kawin Anak Domba). Seluruh Gereja, dalam teologi ini, adalah feminin dalam hubungannya dengan Kristus. Semua orang yang telah dibaptis, laki-laki dan perempuan, adalah Mempelai Perempuan. Sementara itu, imamat ministerial secara khusus membentuk seseorang menurut gambar Mempelai Laki-laki. Pembentukan ini bersifat asimetris di dalam suatu misteri menyeluruh yang pada dasarnya tetap bersifat mempelai.

Perbedaan antara prinsip Maria dan prinsip Petrus (Balthasar)

Teolog Swiss Hans Urs von Balthasar mengembangkan salah satu teologi paling orisinal tentang perangkaian ini. Ia membedakan prinsip Maria, yaitu Gereja dalam dimensi kontemplatif, reseptif, mempelai, dan kudusnya, serta prinsip Petrus, yaitu Gereja dalam dimensi ministerial, pemerintahan, dan institusionalnya. Bagi Balthasar, prinsip Maria mendahului dan mendasari prinsip Petrus:

Menurut Balthasar, dimensi Maria dari Gereja, yang bersifat mempelai, kudus, dan reseptif, mendahului dan meliputi dimensi Petrus, yang bersifat ministerial dan institusional. Menurut Hans Urs von Balthasar, Neue Klarstellungen, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1979, hlm. 187^[85] (ringkasan, bukan kutipan harfiah)

Konsekuensi yang menentukan bagi tuduhan misogini: jika struktur terdalam Gereja adalah feminin (relasi mempelai dari Mempelai Perempuan kepada Kristus Sang Mempelai Laki-laki, yang ikon sempurnanya adalah Maria), dan jika struktur ministerial dan institusional adalah maskulin (relasi pelayanan imam kepada Kristus Sang Kepala), maka Gereja tidak menundukkan yang feminin di bawah yang maskulin: Gereja membedakan dua cara yang tidak dapat direduksi satu sama lain, dan di antara keduanya yang feminin adalah yang pertama secara ontologis.

Status definitif Ordinatio sacerdotalis

Doktrin Ordinatio sacerdotalis (1994) dinyatakan oleh CDF pada tahun 1995 sebagai ajaran definitif dari magisterium biasa dan universal. Kualifikasi ini tidak pernah dicabut. Paus Fransiskus menegaskannya kembali dalam konferensi pers dalam penerbangan pulang dari Swedia, pada 1 November 2016^[86].

Pertanyaan tentang diakonat perempuan, masih terbuka

Pertanyaan ini berbeda dari pertanyaan tentang imamat. Paus Fransiskus membentuk dua komisi studi, yang pertama pada tahun 2016, dipimpin oleh Kardinal Luis Ladaria, dan yang kedua pada tahun 2020, dipimpin oleh Kardinal Giuseppe Petrocchi, untuk meneliti hakikat para diakon perempuan pada zaman kuno (sakramental atau bukan) dan kemungkinan diakonat perempuan pada masa kini^[87]. Sampai saat ini belum ada kesimpulan yang diumumkan kepada publik. Sinode tentang Sinodalitas (2021-2024) mengangkat kembali pertanyaan ini ke meja perundingan tanpa memutuskannya: dokumen final menyerahkannya kepada pendalaman teologis lebih lanjut^[88].

Imamat bukanlah martabat, Maria di atas Petrus

Argumen Katolik terakhir bersifat antropologis. Kebesaran dalam Gereja diukur dari kekudusan, bukan dari tahbisan. Maria bukanlah imam. Namun ia, melalui kesimpulan teologis [§ 3, yang dikutip di bawah ini, tidak menyatakannya kata demi kata: paragraf itu hanya mengatakan bahwa tidak diterimanya perempuan dalam tahbisan imamat tidak berarti martabat yang lebih rendah maupun diskriminasi], berada di atas semua imam, semua uskup, semua rasul, dan semua paus dalam hal martabat dan kekudusan. Seorang biarawan awam yang tidak ditahbiskan dapat lebih kudus daripada seorang kardinal. Seorang perempuan awam yang menjadi ibu sebuah keluarga dapat melayani Injil dengan lebih baik daripada seorang uskup. Imamat ministerial bukanlah gelar kebangsawanan gerejawi, melainkan pelayanan khusus yang diarahkan kepada suatu sakramen tertentu. Yohanes Paulus II menyatakannya secara eksplisit dalam Ordinatio sacerdotalis:

«Di sisi lain, fakta bahwa Santa Perawan Maria, Bunda Allah dan Bunda Gereja, tidak menerima baik misi khusus para Rasul maupun imamat ministerial, dengan jelas menunjukkan bahwa tidak diterimanya perempuan dalam tahbisan imamat tidak dapat berarti bahwa mereka memiliki martabat yang lebih rendah atau bahwa mereka menjadi objek diskriminasi. [...] Kehadiran dan peran perempuan dalam kehidupan dan misi Gereja, meskipun tidak terkait dengan imamat ministerial, tetap mutlak diperlukan dan tidak tergantikan.» Yohanes Paulus II, Ordinatio sacerdotalis, § 3, 22 Mei 1994^[89]

Maria, puncak kekudusan manusia adalah feminin

Bahwa puncak kekudusan manusia dalam iman Katolik adalah seorang perempuan bukanlah alibi retoris: itu adalah fakta teologis yang menstrukturkan. Maria adalah Theotokos, Bunda Allah, yang ditetapkan demikian dalam Konsili Efesus pada tahun 431. Ia adalah Dikandung Tanpa Noda, yang sejak saat dikandungnya terpelihara dari dosa asal (dogma yang ditetapkan oleh Pius IX, 8 Desember 1854). Ia adalah Assumpta, yang diangkat tubuh dan jiwanya ke Surga (dogma yang ditetapkan oleh Pius XII, 1 November 1950). Ia adalah Bunda Gereja, gelar yang diberikan secara meriah oleh Paulus VI pada 21 November 1964.

Dan Magnificat yang ia nyanyikan, salah satu teks paling berani dalam Kitab Suci, berada dalam mulut seorang perempuan muda yang miskin dari Galilea:

«Ia memperlihatkan kuasa-Nya dengan perbuatan tangan-Nya dan mencerai-beraikan orang-orang yang congkak hatinya; Ia menurunkan orang-orang yang berkuasa dari takhtanya dan meninggikan orang-orang yang rendah.» Injil Lukas, 1, 51-52^[90]

Tidak ada ayat dalam Injil yang lebih subversif secara politis. Ayat itu ditempatkan dalam mulut seorang perempuan.

Empat perempuan Doktor Gereja

Di antara 38 Doktor Gereja yang secara resmi dinyatakan^[91], empat orang adalah perempuan. Gelar ini, gelar tertinggi yang diberikan Gereja kepada seorang teolog, berarti bahwa ajaran mereka memiliki nilai universal bagi Gereja.

Kekudusan perempuan, sebuah statistik yang fasih

Di luar para Doktor, kanonisasi dan beatifikasi memberikan petunjuk struktural. Martyrologe romain (edisi tipikal 2004) mencatat beberapa ribu orang kudus dan beato; menurut perkiraan yang umum, sekitar sepertiga di antaranya adalah perempuan, suatu proporsi yang semakin meningkat seiring berjalannya abad^[92]. Terutama, menurut Anne-Marie Pelletier, lebih dari separuh kongregasi religius Katolik yang didirikan pada abad ke-19 didirikan oleh perempuan^[93].

Dan jajaran tokoh Katolik modern pada dasarnya adalah feminin dalam hal tokoh-tokohnya yang paling universal: Thérèse de Lisieux, Santa Faustina (Kerahiman Ilahi), Édith Stein, Bunda Teresa, Élisabeth de la Trinité, Mariam Baouardy, Maria Goretti. Konsentrasi tokoh rohani populer yang feminin ini, tepat pada masa ketika Gereja dituduh misogini, setidaknya merupakan data yang harus dijelaskan.

Santa Faustina Kowalska, dalam Petit Journal yang ia tulis, merumuskan salah satu doa yang paling tersebar luas di seluruh Gereja Katolik kontemporer, yaitu Couronne de la Divine Miséricorde, dan di tengah Polandia pada era Stalin menuliskan sebuah sabda yang diterimanya, yang kemudian diangkat oleh Yohanes Paulus II sebagai seruan pengharapan:

«Umat manusia tidak akan menemukan kedamaian sampai ia berpaling dengan penuh kepercayaan kepada kerahiman-Ku.» Yesus kepada Santa Faustina, Petit Journal, § 300^[94]

Bunda Teresa dari Kalkuta, penerima Hadiah Nobel Perdamaian 1979, yang dikanonisasi pada tahun 2016, telah menandai kesadaran dunia sampai pada titik di mana Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa menjadikan tanggal 5 September, hari peringatan kematiannya, sebagai Hari Amal Internasional^[95]. Rumusannya yang paling padat adalah:

«Buah keheningan adalah doa. Buah doa adalah iman. Buah iman adalah kasih. Buah kasih adalah pelayanan. Buah pelayanan adalah damai.» Santa Teresa de Calcutta, kata-kata yang dipajang di rumah induk para Misionaris Cinta Kasih di Kalkuta^[96]

Sebuah ensiklopedia yang mengklaim bahwa iman Katolik meremehkan perempuan harus menjelaskan bagaimana, pada abad ke-20, suara-suara rohani yang paling didengarkan dan paling dicintai dalam dunia Katolik hampir semuanya adalah perempuan.

Apa yang diakui dalam Lettre aux femmes

Lettre aux femmes tertanggal 29 Juni 1995 tetap merupakan salah satu teks magisterium yang paling langsung tentang tanggung jawab historis Gereja. Surat itu pertama-tama menyebutkan bidang-bidang di mana perempuan telah berkontribusi dalam sejarah manusia, sebagai ibu, istri, saudari, putri, pekerja, perempuan yang dibaktikan, intelektual, dan seniman, kemudian mengakui:

«Sayangnya, kami telah mewarisi sejarah pengondisian yang sangat kuat yang, di segala zaman dan di segala tempat, telah mempersulit perjalanan perempuan, membuat martabatnya tidak dikenali, memutarbalikkan hak-hak istimewanya, sering membuat perempuan terpinggirkan dan bahkan tereduksi menjadi perbudakan.» Yohanes Paulus II, Lettre aux femmes, § 3^[97]

Dan selanjutnya:

«Namun jika, dalam bidang ini, terutama dalam konteks historis tertentu, tanggung jawab objektif banyak putra Gereja tidak dapat disangkal, saya sungguh menyesalinya. Semoga penyesalan ini diterjemahkan, bagi seluruh Gereja, ke dalam upaya kesetiaan yang diperbarui terhadap inspirasi Injil yang, tepatnya mengenai tema pembebasan perempuan dari segala bentuk ketidakadilan dan dominasi, mengandung pesan yang selalu aktual yang berasal dari sikap Kristus sendiri.» Yohanes Paulus II, Lettre aux femmes, § 3^[98]

Bidang-bidang kesalahan yang paling terdokumentasi dengan baik

Para sejarawan kontemporer telah mendokumentasikan beberapa kategori kesalahan gerejawi.

1. Khotbah antropologis yang merendahkan. Khotbah-khotbah abad pertengahan yang menggambarkan perempuan sebagai lebih cenderung kepada hawa nafsu atau kepada mudah percaya, dengan bersandar pada Tertullien, penafsiran parsial terhadap Augustin dan Thomas, serta glosa Galien. Jean Delumeau telah mendokumentasikan meningkatnya literatur ini dari abad ke-14 sampai abad ke-17, sejalan dengan imajinasi demonologis tentang perburuan penyihir^[99].

2. Instrumentalisasi teologis atas perburuan penyihir. Malleus Maleficarum karya Heinrich Kramer dan Jacob Sprenger (1486-1487) merumuskan teori tentang dugaan kerentanan perempuan terhadap pakta iblis, sebuah teks yang telah menghidupi imajinasi demonologis dalam penganiayaan pada abad ke-16 dan ke-17^[100]. Lihat artikel Perburuan penyihir untuk angka-angkanya, proporsi korban perempuan, dan distribusi berdasarkan konfesi.

3. Akses yang terlambat terhadap tanggung jawab yang tidak ditahbiskan. Selama berabad-abad, dewan keuskupan, pengadilan kanonik, dan badan-badan pemerintahan tertutup bagi perempuan tanpa keharusan doktrinal. Situasi mulai berubah secara signifikan setelah Vatikan II.

4. Diremehkannya suara para korban. Dalam krisis pelecehan pada abad ke-20 dan ke-21, suara perempuan secara sistematis kurang dipercaya dibandingkan suara para klerus. Commission Indépendante sur les Abus dans l'Église (CIASE, yang disebut laporan Sauvé) telah mendokumentasikan mekanisme ini dalam laporannya pada tahun 2021^[101].

Membedakan kesalahan budaya dan doktrin, metode Katolik

Pengakuan ini tidak menghapus doktrin; pengakuan ini membedakan kesalahan dari doktrin. Sama seperti Gereja saat ini mengutuk perbudakan sebagai sesuatu yang secara intrinsik jahat (bdk. Perbudakan orang kulit hitam), padahal umat Katolik dahulu pernah membenarkannya, harus dibedakan apa yang dikatakan oleh sebagian orang atas nama iman dari apa yang diajarkan oleh iman itu sendiri. Kesalahan para pengkhotbah yang menggambarkan perempuan sebagai lebih dekat kepada iblis adalah sebuah pengkhianatan terhadap doktrin, bukan ungkapannya.

Keberatan 1, "Santo Paulus melarang perempuan berbicara"

Dua perikop Paulus selalu muncul kembali dalam keberatan ini:

"Sama seperti dalam semua Gereja orang kudus, hendaklah perempuan berdiam diri dalam pertemuan jemaat: mereka tidak diizinkan berbicara; tetapi hendaklah mereka tunduk, seperti yang dikatakan juga oleh hukum Taurat." 1 Korintus, 14, 33-34^[102]

"Aku tidak mengizinkan perempuan mengajar, atau berkuasa atas laki-laki; tetapi hendaklah ia berdiam diri." 1 Timotius, 2, 12^[103]

Ayat ayat ini menuntut pembacaan eksegetis yang jujur. Tiga hal menjadi penuntunnya.

(a) Kontradiksi internal dalam tulisan Paulus. Dalam surat yang sama kepada jemaat di Korintus (1 Kor 11, 5), Paulus mengandaikan bahwa perempuan berdoa dan bernubuat di depan umum dalam pertemuan jemaat, dan ia hanya membahas penutup kepala yang mereka kenakan ketika melakukannya. Jika 1 Kor 14, 34 melarang secara mutlak setiap bentuk berbicara, Paulus akan bertentangan dengan dirinya sendiri hanya dalam jarak tiga bab.

(b) Status tekstual yang diperdebatkan. Ayat ayat 1 Kor 14, 34-35 berpindah tempat dalam beberapa manuskrip kuno (D, F, G), yang membuat ekseget Joseph Fitzmyer (First Corinthians, Anchor Yale Bible, 2008) mempertimbangkan hipotesis adanya interpolasi belakangan, yang masuk ke dalam teks kanonik tetapi pada posisi yang berubah-ubah^[104]. Perdebatan eksegetis masih terbuka, tetapi ketidakstabilan perikop ini adalah fakta tekstual yang sudah mapan.

(c) Konteks penulisan. Situasi di Korintus (jemaat yang kacau) dan situasi di Efesus (1 Tim 2, ajaran sesat Gnostik awal) adalah situasi pastoral setempat, bukan ketentuan untuk semua tempat dan waktu. Paulus juga menulis kepada Febe, Priskila, dan Yunia. Surat kepada Jemaat di Roma, yang merupakan surat Paulus yang paling sistematis dan paling doktrinal, menampilkan perempuan sebagai rekan kerja apostolik, bukan sebagai orang yang harus diam.

Pembacaan Katolik yang jujur menempatkan kedua ayat ini dalam keseluruhan korpus Paulus, tempat perempuan tampil sebagai diakon perempuan, nabiah, rasul, dan pemimpin Gereja rumah.

Keberatan 2, "Menghormati Maria hanyalah alibi"

Keberatan ini sah dalam bentuknya yang paling kuat: jika pemuliaan simbolis Maria tidak berdampak apa pun pada tempat nyata perempuan dalam institusi, maka pemuliaan itu hanyalah kedok. Teolog Elizabeth Johnson dalam She Who Is (1992) mengemukakan kritik ini dengan ketat^[105]. Jawaban Katolik yang jujur mengakui bagian kebenaran ini: pemuliaan Maria tidak selalu diikuti oleh penghargaan konkret terhadap perempuan.

Tetapi jawaban yang lengkap membedakan dua tingkat. Pada tingkat teologis, peran Maria tidak semata-mata simbolis: peran itu membentuk struktur (bdk. Balthasar) dan telah menghasilkan dampak institusional yang nyata, empat perempuan Pujangga Gereja, ribuan pendiri, dan martabat yang setara yang ditegaskan dalam baptisan sejak awal. Pada tingkat praktis, kritik itu benar: penghormatan kepada Maria adalah syarat yang perlu tetapi tidak cukup bagi praktik Gereja yang sungguh adil terhadap perempuan. Lompatan antara ikon Maria dan praktik paroki harus dikerjakan secara konkret.

Keberatan 3, "Pengecualian dari imamat adalah diskriminasi terselubung"

Keberatan ini mengandaikan bahwa menolak akses kepada suatu fungsi selalu berarti diskriminasi. Tetapi konsep diskriminasi dalam hukum mengandung adanya hak subjektif yang aksesnya ditolak secara tidak adil. Teologi Katolik berpendapat bahwa imamat bukanlah hak, melainkan panggilan yang diterima (vocatio) dan pelayanan yang ditentukan oleh Allah, sama seperti imamat Lewi dalam Perjanjian Lama yang dikhususkan bagi suku Lewi bukan karena suku-suku lain lebih rendah secara ontologis, melainkan karena panggilan khusus. Inter insigniores menjelaskannya:

"Memandang imamat ministerial sebagai hak berarti sama sekali salah memahami hakikatnya: baptisan tidak memberikan hak pribadi apa pun atas pelayanan publik dalam Gereja. [...] Imamat bukan bagian dari hak-hak pribadi, melainkan termasuk dalam tatanan misteri Kristus dan Gereja." Kongregasi untuk Ajaran Iman, Inter insigniores, § 6^[106]

Nilai argumen ini bergantung pada kerangka yang dipakai. Tetapi argumen ini koheren dari dalam.

Keberatan 4, "Klerikalisme membuat ajaran ini tidak dapat didengar"

Keberatan ini benar, dan secara paradoks, keberatan ini diangkat oleh Paus François sendiri sejak 2013. Klerikalisme, yang mengubah imam menjadi tokoh terpandang dalam masyarakat, membuat nonordinasi perempuan tampak sebagai pengecualian dari kekuasaan. Ketika imamat secara budaya dipahami sebagai status, penolakannya bagi perempuan dipahami sebagai diskriminasi. Selama klerikalisme belum dibongkar, jawaban teologis tentang sakramentalitas imamat tetap tidak dapat didengar.

"Dalam beberapa kasus karena mereka tidak dibina untuk memikul tanggung jawab penting, dalam kasus lain karena mereka tidak menemukan ruang dalam Gereja partikular mereka untuk dapat menyatakan diri dan bertindak, akibat klerikalisme berlebihan yang membuat mereka tetap berada di pinggiran keputusan." Paus François, Evangelii Gaudium, § 102, 24 November 2013^[107]

Ini adalah kritik diri dari magisterium. Kritik ini menjadi syarat bagi penerimaan ajaran yang sah.

Keberatan 5, "Mengapa tidak ada kardinal perempuan?"

Kardinalat bukanlah sakramen. Kardinalat adalah martabat gerejawi yang secara historis terkait dengan klerus Roma. Tidak ada dalam definisi kanonik kardinalat yang secara teologis menuntut agar jabatan itu terkait dengan tahbisan episkopal atau presbiteral. Pada masa François, perdebatan terbuka: konstitusi Praedicate Evangelium (2022) sudah mengizinkan kaum awam, laki-laki atau perempuan, memimpin dikasteri. Secara logis, seorang paus di masa depan dapat, melalui perubahan hukum kanonik, yaitu kan. 351 §1 yang saat ini membatasi pengangkatan kardinal hanya bagi laki-laki yang sekurang-kurangnya imam, membuka kardinalat bagi kaum awam dan bagi perempuan. Pertanyaan ini tidak menyangkut doktrin infalibel apa pun dan, sejauh masih berupa hipotesis, tetap menjadi urusan disiplin kanonik^[108].

Keberatan 6, "Gereja menentang emansipasi perempuan modern"

Keberatan ini tertuju pada penolakan Gereja Katolik terhadap aborsi, kontrasepsi, dan gender theory radikal. Jawaban Katolik adalah bahwa penolakan-penolakan ini bukanlah penolakan terhadap emansipasi perempuan: semua itu adalah penegasan tentang hakikat anak yang belum lahir, tentang martabat tubuh, dan tentang kenyataan perbedaan seksual. Teolog Anne-Marie Pelletier (Penghargaan Ratzinger 2014, perempuan pertama yang menerimanya) berpendapat bahwa justru perbedaan seksual yang ditegaskan oleh Gereja Katolik yang melindungi perempuan dari penghapusan kenyataan tubuh mereka dalam retorika yang meniadakan perbedaan^[109]. Pertanyaan ini tentu masih diperdebatkan, tetapi tidak dapat direduksi menjadi "misogini".

Sungguh-sungguh membuka tanggung jawab yang tidak mensyaratkan tahbisan

Posisi Katolik akan menjadi tidak koheren jika hanya membela prinsip martabat ontologis yang setara tanpa secara konkret membuka tanggung jawab yang tidak mensyaratkan tahbisan. Fungsi teolog, direktur dikasteri, anggota pengadilan kanonik, profesor seminari, pemimpin komunitas campuran, dan pengkhotbah di luar liturgi dapat diakses oleh perempuan tanpa mengubah ajaran tentang imamat. Praktik Gereja harus mengikuti ajaran.

Pada masa François, langkah-langkah kemajuan telah dilaksanakan:

• 2021: pembukaan resmi pelayanan Lektorat dan Akolitat bagi perempuan melalui motu proprio Spiritus Domini (10 Januari 2021)^[110];
• 2021: pengangkatan Suster Nathalie Becquart, xavière, sebagai Wakil Sekretaris Sinode Para Uskup dengan hak suara^[111];
• 2022: Praedicate Evangelium mengizinkan perempuan memimpin dikasteri^[112];
• 2023: kehadiran perempuan dengan hak suara dalam Sinode Para Uskup tentang sinodalitas;
• 6 Januari 2025: pengangkatan Suster Simona Brambilla, misionaris Consolata, sebagai Prefek Dikasteri untuk Lembaga Hidup Bakti dan Serikat Hidup Apostolik, perempuan pertama yang menjadi prefek sebuah dikasteri Roma^[113]. Jabatan ini dikukuhkan untuk sementara oleh Leo XIV pada 9 Mei 2025 bersama seluruh Kuria (donec aliter provideatur), dan keberadaannya dalam jabatan pada awal September 2026 dibuktikan oleh pesan videonya kepada para superior mayor di Filipina; ia juga diangkat menjadi anggota Dikasteri untuk Para Uskup pada 14 Februari 2026^[114].

Mereformasi klerikalisme, akar persoalan

Reformasi yang paling mendesak bukanlah reformasi doktrinal, melainkan reformasi budaya. Selama budaya Katolik memperlakukan imam sebagai tokoh terpandang dan kardinalat sebagai peringkat sosial, argumen teologis sakramental akan tetap tidak dapat didengar. Klerikalisme merusak pemahaman tentang imamat. Mereformasi klerikalisme, melalui pembinaan, melalui pastoral, melalui penyederhanaan protokol klerikal, dan melalui penghargaan terhadap karisma kaum awam, adalah syarat agar posisi Katolik tentang martabat perempuan dapat didengar.

Teologi feminis Katolik, kebutuhan internal

Teologi feminis Katolik itu mungkin dan perlu. Teologi ini sudah ada pada Édith Stein, Hildegarde dari Bingen yang dibaca kembali secara kontemporer, Anne-Marie Pelletier, Lucetta Scaraffia, Sylvaine Landrivon, dan Marie-Jeanne Coutagne. Teologi ini tidak sama dengan feminisme radikal Elisabeth Schüssler Fiorenza atau Mary Daly, tetapi ia juga tidak membedakan diri darinya karena sikap kaku; ia membedakan diri melalui kesetiaan doktrinal dan keberakarannya pada Maria. Pengembangan teologi semacam itu adalah salah satu pekerjaan besar Gereja Katolik abad ke-21.

Sinode tentang sinodalitas

Sinode tentang sinodalitas (2021-2024) telah mengangkat banyak tuntutan terkait partisipasi perempuan yang lebih besar dalam tata kelola dan pelayanan Gereja. Dokumen final mengakui bahwa pertanyaan tentang diakon perempuan tetap terbuka untuk kajian teologis, dan mengundang kehadiran perempuan yang lebih besar dalam proses pengambilan keputusan^[115]. Sinode ini merupakan proses konsultasi internal Gereja yang paling luas mengenai pertanyaan-pertanyaan ini sejak Vatikan II.

Posisi yang koheren, sintesis

Posisi Katolik tentang perempuan dapat diringkas dalam enam penegasan:

1. Martabat ontologis yang setara: laki-laki dan perempuan diciptakan menurut gambar Allah (Kej 1, 27; CEC § 369);
2. Kesetaraan baptismal: semua adalah satu dalam Kristus (Gal 3, 28; 1 Ptr 3, 7);
3. Pengakuan atas kesalahan: orang-orang yang dibaptis telah merendahkan, mengecualikan, dan meremehkan perempuan, dan Jean-Paul II mengakuinya secara publik pada 1995;
4. Pengkhususan sakramental imamat ministerial bagi laki-laki yang dibaptis, yang didasarkan pada relasi mempelai antara Kristus dan Gereja;
5. Keutamaan kekudusan di atas tahbisan: Maria di atas Petrus, prinsip Maria mendahului prinsip Petrus;
6. Komitmen institusional untuk membuka semua tanggung jawab yang tidak mensyaratkan tahbisan: pelayanan yang dilembagakan, tata kelola, teologi, dan peradilan kanonik.

Kritik yang jujur dapat terus bertanya: apakah ini cukup? Apologetika yang jujur harus menjawab: dalam ajaran, ya; dalam praktik, pekerjaan masih berlanjut. Tuduhan sederhana, "Gereja itu misoginis", meleset dari sasarannya. Gambaran nyata lebih kompleks, lebih menuntut, dan, bagi orang Kristen, lebih membebaskan.

• Perburuan penyihir, sebuah dimensi misogini budaya yang nyata dan terdokumentasi, untuk dibaca tanpa karikatur
• Perbudakan orang kulit hitam, metode yang sama: membedakan doktrin dan perilaku historis orang-orang yang telah dibaptis
• Krisis pelecehan dalam Gereja Katolik, korban perempuan, klerikalisme dan kekuasaan
• Empat dogma Maria, tempat unik Maria dalam iman Katolik
• Sejarah membela kekatolikan, membaca sejarah tanpa slogan
• Selibat para imam, pertanyaan sakramental lain yang sering dikaitkan dengan perdebatan ini
• Apakah Gereja homofobik?, tuduhan lain yang harus ditanggapi dengan metode tiga bidang yang sama