Perbudakan Orang Kulit Hitam dan Gereja Katolik

Kekristenan abad pertama mewarisi dunia tempat perbudakan dipraktikkan secara universal: Kekaisaran Romawi, Yunani, Persia, Afrika sub-Sahara, Asia. Perbudakan kuno tidak didasarkan pada ras, melainkan pada status hukum, tawanan perang, utang, atau kelahiran. Perbudakan itu menimpa orang Kulit Putih, orang Kulit Hitam, orang Asia, dan orang Eropa. Di Italia, pada abad ke-1 Masehi, proporsi budak diperkirakan paling tinggi sekitar sepertiga dari populasi, perkiraan tinggi yang khusus berlaku untuk jantung Kekaisaran dan diperdebatkan oleh para sejarawan; di provinsi-provinsi dan pada skala Kekaisaran secara keseluruhan, proporsinya jauh lebih rendah.^[1]

Gereja yang baru lahir tidak memimpin revolusi sosial dalam arti institusional: Gereja tidak menuntut penghapusan perbudakan segera dalam hukum Romawi. Namun Gereja menegaskan dua prinsip yang meruntuhkan fondasi antropologisnya.

« Tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus. » — Santo Paulus, Galatia 3, 28^[2]

« Barangkali ia terpisah dari padamu untuk sementara waktu, supaya engkau dapat menerimanya untuk selama-lamanya, bukan lagi sebagai hamba, melainkan lebih dari hamba, sebagai saudara yang terkasih: bagiku ia sangat terkasih, apalagi bagimu, baik sebagai manusia maupun sebagai saudara di dalam Tuhan! » — Santo Paulus, Surat kepada Filemon, ay. 15-16^[3]

Teks-teks Paulus ini, dalam konteks Kekaisaran Romawi, tidak merupakan program politik penghapusan yang segera. Namun teks-teks itu mengandung suatu logika: jika budak adalah saudara di dalam Kristus, lembaga yang mereduksinya menjadi benda bertentangan dengan iman Kristen. Diperlukan berabad-abad agar logika ini menghasilkan dampak hukum dan politiknya. Inilah paradoks tragis sejarah Gereja.

Gregorius dari Nyssa: pengutukan paling awal

Sejak abad ke-4, Gregorius dari Nyssa (sekitar 335-394) melangkah lebih jauh daripada siapa pun dalam tradisi Kristen kuno. Dalam Homili-homili tentang Pengkhotbah, ia mengutuk prinsip kepemilikan manusia oleh manusia lain itu sendiri, bukan hanya penyalahgunaan perbudakan, melainkan lembaganya sebagai lembaga:

Pada intinya, Gregorius menegur tuan yang memperbudak makhluk yang kodratnya bebas dan dikaruniai kehendak bebas, yang membuat hukum melawan hukum Allah, dan ia bertanya kepadanya harga apa yang dapat sebanding dengan manusia yang diciptakan menurut gambar Allah.^[4]

Pengutukan prinsip pada abad ke-4 ini tidak diikuti dampak langsung. Namun hal itu membuktikan bahwa tradisi Katolik sejak Zaman Kuno mengandung sumber daya untuk menolak perbudakan secara radikal, dan bahwa penolakan ini jauh lebih tua daripada abad ke-18 Pencerahan.

Apa yang diajarkan Thomas Aquinas, dan batas-batasnya

Teologi Katolik abad pertengahan tidak mengutuk perbudakan sebagai sesuatu yang secara intrinsik bertentangan dengan hukum alam. Santo Thomas Aquinas (Summa Teologi, IIa-IIae, q. 57, a. 3)^[5] membedakan hukum alam, yang menghendaki semua manusia bebas, dan hukum bangsa-bangsa, yaitu aturan-aturan yang diikuti semua bangsa di antara mereka (dalam bahasa Latin: ius gentium), yang mengakui perbudakan sebagai akibat perang yang adil. Pembedaan ini sangat penting: Thomas tidak mengatakan bahwa perbudakan itu baik atau alami. Ia mengatakan bahwa perbudakan dapat ditetapkan secara sah berdasarkan hukum umum bangsa-bangsa dalam keadaan tertentu, terutama bagi pihak yang kalah dalam perang yang adil, yang dibiarkan hidup alih-alih dibunuh.

Doktrin yang diwarisi dari Aristoteles dan disesuaikan oleh Agustinus^[6] ini memungkinkan pembenaran bentuk-bentuk tawanan tertentu. Doktrin itu tidak pernah bermaksud melegitimasi:

• Perbudakan turun-temurun berdasarkan ras
• Penangkapan orang tak bersalah yang bukan kombatan
• Dehumanisasi total terhadap pribadi yang direduksi menjadi budak

Para teolog abad pertengahan mengakui batas-batas moral yang jelas: tuan tidak boleh menimbulkan penderitaan berlebihan, tidak boleh memisahkan keluarga secara tidak adil, dan tidak boleh memperlakukan budak seolah-olah ia adalah hewan ternak.

« Perbudakan tidak boleh dipahami sebagai memberikan kepada seseorang kuasa yang sama atas orang lain seperti kuasa manusia atas hewan ternak. » — Ringkasan ajaran Kardinal Gerdil (1718-1802) oleh Catholic Encyclopedia, artikel « Slavery », 1912^[7]

Agustinus: dosa sebagai asal perbudakan

Santo Agustinus mengembangkan dalam Kota Allah pemahaman tentang perbudakan sebagai akibat dosa asal. Bukan kodrat manusia yang menuntunnya kepada perbudakan, karena semua manusia secara alami bebas dan setara, melainkan dosa yang telah memasukkan hubungan dominasi ke dalam dunia.

Pada intinya, Agustinus berpendapat bahwa keadaan sebagai budak, secara adil, adalah hasil dosa: manusia, yang diciptakan menurut gambar Allah, secara kodrati hanya ditakdirkan untuk menguasai binatang, bukan manusia; karena itu Kitab Suci tidak memperlihatkan kata budak kecuali bersama Nuh yang mencela kesalahan putranya dengan nama hamba, nama yang diperkenalkan oleh dosa, bukan oleh kodrat.^[8]

Bagi Agustinus, perbudakan adalah suatu kejahatan akibat dosa, bukan suatu kebaikan alami. Pemahaman ini membiarkan pintu doktrinal terbuka: jika perbudakan berasal dari dosa, kasih Kristen seharusnya mengarah pada pembebasan.

Masalah penerapannya

Doktrin abad pertengahan tentang perang yang adil sebagai satu-satunya sumber perbudakan yang mungkin sah memiliki batas praktis yang dramatis: doktrin itu memungkinkan para pedagang membenarkan perdagangan budak dengan mengatasnamakan perang yang adil Afrika yang fiktif. Jika penguasa-penguasa Afrika menjual tawanan perang mereka, demikian argumennya, orang-orang itu secara sah direduksi menjadi budak. Rasionalisasi ini digunakan bahkan ketika dalih perang yang adil sepenuhnya dibuat-buat, seperti yang akan dibuktikan oleh Dominikan Tomás de Mercado sejak 1569 (lihat bagian VI).

Konteksnya: perang salib akhir dan ancaman Utsmaniyah

Tuduhan yang paling sering diajukan terhadap Gereja Katolik mengutip dua bulla Nikolas V kepada raja Portugal: Dum Diversas (18 Juni 1452) dan Romanus Pontifex (8 Januari 1455). Teks-teks ini nyata, dampak historisnya berat, dan tidak jujur jika kita mengabaikannya.

Konteksnya adalah sekaratnya dunia Kristen Timur menghadapi dorongan Utsmaniyah, Konstantinopel akan jatuh pada Mei 1453, di antara kedua bulla itu, dan perang salib akhir: kepausan mencari sekutu untuk serangan balasan, dan Portugal, yang sedang dalam ekspansi Atlantik dan berperang melawan Islam, adalah salah satu mitra utamanya. Nikolas V berada dalam logika perang salib abad pertengahan: musuh didefinisikan sebagai Muslim atau kafir, dan perang melawannya digambarkan sebagai perang yang adil.^[9]

Teks yang sebenarnya

Bulla Dum Diversas (18 Juni 1452) memberi wewenang kepada Raja Alfonsus V dari Portugal untuk menyerbu, menangkap, mengalahkan, dan menaklukkan orang-orang Saracen, orang-orang Kafir, dan musuh-musuh Kristus lainnya, serta memperbudak mereka dalam perbudakan abadi (servitutem perpetuam).^[10] Romanus Pontifex (8 Januari 1455) menegaskan hak-hak ini dan memperluasnya ke penjelajahan Afrika oleh Portugal dan kepada bangsa-bangsa yang ditemui di pantai-pantai tersebut.

Bagaimana membaca bulla-bulla ini secara jujur

Beberapa pembedaan perlu dilakukan, bukan untuk menghapus teks-teks ini, tetapi untuk memberikan makna yang tepat kepadanya.

Pembedaan pertama: kriterianya bersifat religius, bukan rasial. "Orang-orang Saracen" dan "orang-orang Kafir" yang dimaksud didefinisikan berdasarkan perlawanan militer atau politik mereka terhadap Kekristenan, bukan berdasarkan warna kulit mereka. Abad ke-15 belum mengenal konsep perbudakan rasial turun-temurun yang akan dilembagakan oleh perdagangan budak Atlantik pada abad ke-16 sampai ke-18. Logika Nikolas V adalah logika perang salib abad pertengahan.

Pembedaan kedua: tidak pernah digunakannya bulla-bulla ini sebagai dasar hukum tetap merupakan sebuah hipotesis. Menurut literatur sekunder yang melaporkan tesis sejarawan John Francis Maxwell, Dum Diversas dan Romanus Pontifex tidak pernah secara formal digunakan oleh para ahli hukum dan pedagang budak sebagai landasan hukum bagi perdagangan budak: tulisan-tulisan yang membenarkan perdagangan budak bertumpu pada argumen ekonomi dan teori perang yang adil, bukan pada bulla-bulla ini.^[11] Karena karya tersebut tidak dapat diperiksa ulang halaman demi halaman secara langsung, tesis ini tetap merupakan hipotesis yang belum terbukti: tesis ini tidak dapat menjadi dasar bagi argumen apa pun dan sama sekali tidak mengurangi tanggung jawab historis teks-teks ini.

Pembedaan ketiga: kontradiksi internal. Nikolas V tidak mencabut Sicut Dudum dari Eugenius IV (1435), yang melindungi penduduk Kepulauan Canaria dengan ancaman ekskomunikasi. Jadi, kepausan tidak membentuk satu blok doktrinal yang seragam yang mendukung perdagangan budak.

Pembedaan keempat: cakupan istilah servitus. Istilah Latin servitutem perpetuam dapat menunjuk pada tawanan militer dan tidak harus berarti perbudakan turun-temurun yang diwariskan kepada anak-anak untuk selamanya, yang kemudian akan dilembagakan oleh perdagangan budak Atlantik.

Pembedaan-pembedaan ini tidak membebaskan teks tersebut. Pembedaan-pembedaan ini melarang kita menjadikannya kunci utama bagi tesis yang menyatakan bahwa kepausan telah mendasari perdagangan budak kulit hitam secara teologis. Berkas ini ambigu, yang bukan merupakan pembebasan, tetapi nuansa yang diperlukan untuk penilaian historis yang tepat.

Eugenius IV dan penduduk Kepulauan Canaria

Bahkan sebelum penemuan benua Amerika dan meningkatnya perdagangan budak Atlantik, Paus Eugenius IV (1431-1447) menyusun sebuah bulla yang merupakan pengutukan kepausan eksplisit pertama terhadap perbudakan orang-orang Guanche yang telah bertobat atau sedang dalam proses pertobatan di Kepulauan Canaria. Bulla Sicut Dudum, yang bertanggal 13 Januari 1435, ditujukan kepada para uskup di Kepulauan Canaria dan Spanyol. Cakupannya karena itu terbatas pada kasus khusus ini: bulla ini belum merumuskan pengutukan umum terhadap perbudakan.

Konteksnya: orang-orang Guanche, penduduk asli Kepulauan Canaria, mengalami serangan para pedagang budak Spanyol dan Portugis sejak awal abad ke-15. Sebagian telah bertobat menjadi Kristen atau dengan bebas mencari baptisan. Eugenius IV memerintahkan pembebasan mereka dalam waktu lima belas hari, dengan ancaman ekskomunikasi, dengan pengembalian harta benda mereka sebagai syarat yang ditetapkan untuk dibebaskan dari hukuman ini.^[12]

"Kami memerintahkan dan menuntut kepada semua dan setiap orang beriman dari kedua jenis kelamin, dalam waktu lima belas hari sejak penerbitan surat-surat ini di tempat mereka tinggal, untuk mengembalikan kebebasan semula mereka kepada setiap orang dari kedua jenis kelamin yang dahulu merupakan penduduk Kepulauan Canaria tersebut, yang ditawan sejak waktu penangkapannya dan diperbudak. Orang-orang ini harus sepenuhnya dan untuk selamanya bebas, dan dibebaskan tanpa tuntutan maupun penerimaan uang. [...] Jika hal ini tidak dilakukan setelah lima belas hari berlalu, mereka terkena hukuman ekskomunikasi dengan sendirinya, yang darinya mereka tidak dapat dibebaskan, kecuali di ambang kematian, kecuali jika mereka terlebih dahulu telah memberikan kembali kebebasan kepada orang-orang tawanan ini dan mengembalikan harta benda mereka." — Eugenius IV, Sicut Dudum, 13 Januari 1435, §4^[13]

Teks ini luar biasa: teks ini mendahului perdagangan budak Atlantik besar-besaran selama beberapa dekade. Bagi orang-orang Guanche yang telah dibaptis atau yang mencari baptisan, teks ini memberikan perlindungan konkret dan menggunakan senjata terkuat dari otoritas gerejawi, yaitu ekskomunikasi, untuk memberlakukannya.

Paulus III dan Sublimis Deus (1537): bangsa-bangsa yang ditemukan adalah manusia

Pada 1537, Paus Paulus III mengeluarkan Sublimis Deus (2 Juni 1537) dan surat pendamping Pastorale Officium. Menghadapi perdebatan yang ditimbulkan oleh penaklukan Amerika, ia menegaskan bahwa orang-orang Indian dan semua bangsa lain yang ditemukan atau yang akan ditemukan adalah manusia sejati, mampu menerima iman, dan tidak dapat dirampas kebebasan maupun harta benda mereka.^[14]

"Orang-orang Indian itu sendiri, dan semua bangsa lain yang mungkin kelak ditemukan oleh orang-orang Kristen, sekalipun mereka hidup di luar iman Kristen, tidak dirampas dan tidak dapat dirampas kebebasan mereka atau kepemilikan atas harta benda mereka, dan tidak boleh diperbudak." — Paulus III, Sublimis Deus, 2 Juni 1537^[15]

Prinsip ini dirumuskan dalam istilah universal: "semua bangsa lain yang mungkin kelak ditemukan". Penjelasan yang perlu: bulla ini pertama-tama ditujukan kepada orang-orang Indian Amerika; apakah rumusnya juga mencakup orang-orang Afrika yang dideportasi, dan seharusnya membuat perdagangan budak kulit hitam dikutuk sejak abad ke-16, hal ini tetap diperdebatkan, dan Roma tidak pernah memberlakukan perluasan ini. Jika teks ini diterapkan secara harfiah kepada orang-orang Afrika yang dideportasi mulai tahun 1540-1600, perdagangan budak Atlantik tidak mungkin dapat dibenarkan secara teologis.^[16]

Pertanyaan menyakitkan yang ditimbulkan oleh kronologi ini bukanlah: "apakah Gereja memiliki prinsip-prinsip moral yang diperlukan?" Gereja memilikinya, sejak 1435, sejak 1537. Pertanyaannya adalah: "mengapa prinsip-prinsip ini tidak diperluas secara sistematis kepada orang-orang Afrika dan diterapkan dengan kekuatan yang sama selama tiga abad?" Jawabannya terletak pada kepentingan kolonial, kompromi politik, dan lemahnya otoritas kepausan menghadapi kekuasaan-kekuasaan temporal Katolik.

Abad XVI-XIX: penyelenggaraan kejahatan dalam skala besar

Perdagangan Atlantik adalah pemindahan paksa penduduk terbesar dalam sejarah manusia sebelum abad XX. Menurut TransAtlantic Slave Trade Database, basis data akademik rujukan yang dibangun oleh para sejarawan David Eltis, David Richardson, dan para rekan mereka, sekitar 12,5 juta orang Afrika dinaikkan ke kapal secara paksa antara tahun 1501 dan 1866, dan sekitar 10,7 juta di antaranya tiba dalam keadaan hidup di Dunia Baru.^[17]

• Sekitar 1,8 juta orang meninggal selama pelayaran (Middle Passage), yaitu angka kematian sekitar 14-15 % di laut.^[18]
• Negara-negara tujuan utama: Brasil (5 juta), Karibia berbahasa Inggris (2,7 juta), Karibia berbahasa Spanyol (1,6 juta), Amerika Utara berbahasa Inggris (400.000).
• Bangsa-bangsa pengangkut utama: Portugal dan Brasil (5,8 juta), Britania Raya (3,3 juta), Spanyol dan Kuba (1,6 juta), Prancis (1,4 juta).^[19]

Kekuatan-kekuatan Katolik, yaitu Portugal, Spanyol, dan Prancis, dengan demikian telah menyelenggarakan pengangkutan lebih dari separuh total perdagangan transatlantik.

Tanggung jawab lembaga-lembaga Katolik setempat

Ordo-ordo religius dan kepemilikan budak. Serikat Yesus pernah memiliki perkebunan dengan para pekerja budak di Antillen dan di Louisiana. Pada tahun 1838, Provinsi Yesuit Maryland menjual 272 budak kepada para pemilik perkebunan di Louisiana untuk membiayai utang Universitas Georgetown, sebuah kesalahan yang diakui secara terbuka oleh Georgetown pada tahun 2016.^[20]

Para tuan Katolik dan sakramen-sakramen. Para pemilik budak Katolik dapat menerima sakramen-sakramen sambil tetap mengeksploitasi orang-orang yang diperbudak. Para budak yang telah dibaptis dididik dalam iman Katolik sambil tetap menjadi milik yang dapat diperjualbelikan. Gereja setempat jarang memiliki kekuatan atau kemauan untuk menegakkan keselarasan antara ajaran dan praktik sosial.

Code Noir (1685). Mahkota Prancis yang Katolik mengesahkan pada bulan Maret 1685 Code Noir, sebuah maklumat Louis XIV yang mengatur perbudakan di koloni-koloni Prancis. Maklumat ini memuat ketentuan-ketentuan yang melindungi, seperti larangan memisahkan keluarga yang telah masuk Kristen dan kewajiban untuk membaptis para budak, tetapi tanpa mempertanyakan prinsip kepemilikan atas manusia itu sendiri.^[21]

Apa yang dibuktikan oleh gambaran ini, dan apa yang tidak dibuktikannya

Gambaran ini membuktikan bahwa negara-negara yang mengaku Katolik telah menjadi penyelenggara utama perdagangan budak; bahwa lembaga-lembaga Katolik setempat kadang-kadang ikut serta dalam perbudakan; bahwa Gereja universal tidak menegakkan prinsip-prinsipnya sendiri dengan kekuatan yang diperlukan. Fakta-fakta ini tidak dapat disangkal.

Gambaran ini tidak membuktikan bahwa Gereja Katolik mengajarkan bahwa perbudakan rasial atas orang Kulit Hitam adalah sah atau baik. Gambaran ini membuktikan bahwa orang-orang Katolik telah bertindak bertentangan dengan prinsip-prinsip yang terkandung dalam iman mereka sendiri. Kesalahan itu nyata, tetapi kesalahan itu menghakimi orang-orang dan lembaga-lembaga yang melakukannya, bukan Injil yang mereka akui. Ini adalah pembedaan yang sangat penting: Gereja dapat mengajarkan kebenaran dan melihat para anggotanya mengkhianati ajaran tersebut, dan hal itu adalah sebuah tragedi, bukan sebuah sangkalan.

Sejarawan David Brion Davis, yang bukan seorang apologet Katolik, mencatat bahwa Kekristenan telah memasukkan ke dalam masyarakat-masyarakat yang mempraktikkan perbudakan gesekan-gesekan doktrinal yang semakin besar dan pertentangan-pertentangan moral yang pada akhirnya membuat lembaga tersebut tidak dapat dipertahankan.^[22]

Antoine de Montesinos: khotbah abolisionis pertama (1511)

Suara Katolik pertama yang diketahui bangkit secara terbuka melawan perbudakan orang Indian di Amerika adalah suara seorang Dominikan Spanyol, Frater Antoine de Montesinos, di Santo Domingo (sekarang Haiti). Pada Desember 1511, ia menyampaikan sebuah khotbah yang akan menandai sejarah:

« Aku adalah suara yang berseru di padang gurun pulau ini. Dengarkanlah aku dengan seluruh jiwamu dan seluruh pancaindramu. Suara ini, yang akan menjadi suara paling baru yang belum pernah kamu dengar, akan berkata kepadamu: kamu berada dalam keadaan dosa berat dan kamu hidup serta mati dalam dosa ini karena kekejaman dan tirani yang dengannya kamu menindas bangsa yang tidak bersalah ini. Katakanlah kepadaku, dengan hak apa, dengan keadilan apa kamu menahan orang-orang Indian ini dalam perbudakan yang begitu kejam dan mengerikan? » — Frater Antoine de Montesinos, O.P., khotbah pada Minggu Adven keempat, Santo Domingo, Desember 1511^[23]

Khotbah ini segera menimbulkan skandal. Para kolonis mengajukan keluhan kepada Raja Ferdinand dari Spanyol. Montesinos dipanggil ke Madrid untuk membela diri. Ia mempertahankan pendiriannya. Dialah yang menyadarkan Bartolomé de Las Casas akan persoalan martabat bangsa-bangsa yang diperbudak.

Bartolomé de Las Casas: perjalanan yang kompleks dan pertobatan yang terdokumentasi

Bartolomé de Las Casas (1484-1566) adalah tokoh paling terkenal dalam pembelaan orang Indian di Amerika Spanyol. Hidupnya menggambarkan sekaligus kemungkinan terjadinya pertobatan moral yang radikal dan lambatnya pertobatan tersebut dalam menghadapi ketidakadilan yang sebagian masih belum terlihat.

Las Casas pada awalnya adalah seorang kolonis dan pemilik budak Indian di Kuba. Pada tahun 1514, ia bertobat dan mulai membela orang Indian setelah lama merenungkan khotbah Montesinos dan bab 34 Kitab Ecclesiasticus. Ia mengembalikan orang-orang Indiannya dan mengabdikan hidupnya untuk membela mereka.

Hal yang sering dikutip untuk melawannya: dalam sebuah memorandum tahun 1516 yang ditujukan kepada Kardinal Cisneros, ia menyarankan, di antara langkah-langkah lain, agar para kolonis mungkin diizinkan mengimpor budak-budak Afrika untuk menggantikan tenaga kerja orang Indian yang dianiaya. Saran ini adalah kesalahan yang nyata. Namun Las Casas sendiri mengakuinya secara eksplisit dalam Historia de las Indias karyanya:

Pada pokoknya, Las Casas mengakui dalam Historia de las Indias (buku III) bahwa usul untuk memberikan izin membawa budak-budak Kulit Hitam ke tanah-tanah ini mula-mula berasal darinya, bahwa ia tidak menyadari ketidakadilan yang dengannya orang Portugis menangkap mereka dan menjadikan mereka budak, dan bahwa ia kemudian menilai bahwa mereka telah ditangkap secara tidak adil dan tiranis, dengan alasan yang sama seperti orang Indian.^[24]

Pengakuan kesalahan ini bersifat eksplisit. Las Casas akhirnya memahami bahwa ketidakadilan yang ia kecam bagi orang Indian juga berlaku bagi orang Afrika. Perjalanan hidupnya bergerak ke arah pengutukan perbudakan rasial yang semakin universal.

Tomás de Mercado: kritik terhadap perdagangan budak Afrika (1569)

Dominikan Spanyol Tomás de Mercado (meninggal tahun 1575) menerbitkan pada tahun 1569 di Salamanca karyanya Tratos y contratos de mercaderes, yang diterbitkan ulang dan diperluas di Sevilla pada tahun 1571 dengan judul Suma de tratos y contratos, risalah doktrinal lengkap pertama yang mencakup kritik sistematis terhadap perdagangan budak. Ia menganalisis perdagangan budak di Afrika Barat dan menyimpulkan bahwa dalih-dalih perang yang adil yang diajukan oleh para pedagang, dalam sebagian besar kasus, adalah fiktif atau direkayasa. Pada pokoknya, Mercado menilai bahwa perang-perang yang diduga menjadi pembenaran penangkapan hampir semuanya tidak adil, bahwa para pemasok melakukan perburuan manusia yang sesungguhnya, dan bahwa para tawanan yang diperoleh dengan cara demikian diperoleh melawan segala keadilan^[25].

Teks ini sangat penting: teks ini menunjukkan bahwa seorang teolog Katolik di jantung kekaisaran Spanyol, satu abad sebelum fase besar perdagangan budak, melihat ketidakadilan itu dengan jelas dan menamakannya. Ajaran tentang perang yang adil tidak diajukan dengan itikad baik oleh para pedagang, melainkan disalahgunakan sebagai alat.

Catatan atribusi: sejarawan Enrique Dussel mengaitkan kepada Alonso de Montúfar (sekitar 1489-1572), uskup agung Dominikan Meksiko dari tahun 1551 hingga 1572, sebuah surat kepada Raja Felipe II sekitar tahun 1560 yang menentang pengimporan orang Afrika, sebuah penyebutan yang diambil kembali oleh literatur berbahasa Inggris. Karena baik teks lengkap surat ini, maupun sebuah arsip, maupun sebuah kajian ilmiah independen belum ditemukan (penelusuran Oktober 2026, tanpa hasil baru hingga saat ini), hal ini tidak dapat menjadi dasar bagi argumen apa pun.^[26]

Francisco José de Jaca dan Epifanio de Moirans: pengutukan radikal (1681-1682)

Dua teolog Katolik yang melangkah paling jauh pada abad XVII adalah dua frater Kapusin Spanyol. Pada tahun 1681, Francisco José de Jaca (meninggal setelah tahun 1696) menyusun Resolución sobre la libertad de los negros, risalah Katolik pertama yang menegaskan bahwa perbudakan orang Afrika adalah dosa intrinsik, apa pun dalih perang yang adil yang diajukan. Pada tahun 1682, Epifanio de Moirans (1644-1689) melengkapinya dengan sebuah risalah sejajar.^[27]

Pada pokoknya, Jaca berpendapat bahwa para budak di Hindia telah diperbudak melawan hukum kodrat dan hukum ilahi, serta melawan hak kodrati atas kebebasan yang dengannya setiap manusia dilahirkan^[28].

Radikalisme mereka membuat mereka kehilangan kebebasan: dipenjarakan di Havana oleh otoritas kolonial Spanyol pada tahun 1681, mereka dipindahkan ke Eropa dan menyampaikan ke Roma sebuah memorandum yang meminta Paus Inosensius XI memberikan pengutukan resmi terhadap perdagangan budak, tanpa tanggapan terbuka yang diketahui.^[29] Fakta bahwa mereka telah menulis dan bertahan dengan harga kebebasan mereka menunjukkan bahwa hati nurani Katolik dapat melangkah sangat jauh melampaui praktik yang dominan.

Santo Petrus Claver: melayani mereka yang belum dapat dibebaskan

Dalam ketidakmungkinan politik untuk segera menghapuskan perdagangan budak, Yesuit Katalan Petrus Claver (1581-1654) memilih jalan amal kasih langsung terhadap para budak. Ia mengabdikan empat puluh lima tahun hidupnya bagi para budak yang tiba di pelabuhan Cartagena de Indias (Kolombia), pelabuhan masuk utama para budak di Amerika Hispanik.

Menurut tradisi biografis, yang diambil kembali oleh sebagian besar riwayat hidup santo ini, ia dikatakan telah membaptis lebih dari 300.000 budak Afrika, sebuah angka tradisional yang tidak dapat diverifikasi secara tepat oleh catatan mana pun dari zaman itu. Ia mengupayakan para juru bahasa yang berbicara bahasa-bahasa Afrika untuk berkomunikasi dengan mereka. Ia mengunjungi mereka di kapal-kapal budak ketika tiba, membawakan mereka makanan, obat-obatan, dan martabat. Ia menandatangani surat-suratnya: Petrus Claver, Aethiopum semper servus, Petrus Claver, hamba abadi orang-orang Ethiopia.^[30]

Claver tidak melawan lembaga perbudakan sebagai seorang teolog atau ahli hukum. Ia melawannya sebagai seorang santo, dengan menolak memandang sebagai benda mereka yang diperlakukan masyarakat sebagai barang dagangan. Ia dikanonisasi pada tahun 1888 oleh Leo XIII, yang menyatakannya sebagai pelindung misi-misi Afrika, tepat pada tahun ketika paus yang sama menerbitkan ensikliknya melawan perbudakan In Plurimis.

Teks dan cakupannya

Pada 3 décembre 1839, Paus Grégoire XVI (1831-1846) menerbitkan surat apostolik In Supremo Apostolatus, pengutukan kepausan pertama yang universal dan eksplisit terhadap perdagangan budak kulit hitam, yaitu perdagangan budak Afrika. Menurut pembacaan yang dilaporkan dari sejarawan John T. Noonan Jr., dengan halaman-halaman yang belum diperiksa silang pada sumbernya, yakni analisis seorang penulis dan bukan fakta Roma yang telah ditetapkan, teks itu mengutuk perdagangan budak tanpa mengutuk perbudakan domestik sebagai demikian; bagaimanapun, inilah pembacaan restriktif yang diadopsi oleh umat Katolik pemilik budak untuk mengklaim bahwa teks itu tidak ditujukan kepada mereka (lihat § Penerimaan yang sulit).^[31]

Teks itu mengingatkan pengutukan-pengutukan sebelumnya dari Pie II (surat tanggal 7 octobre 1462 melawan perbudakan kaum neofit dari Kepulauan Canaria), Paul III (1537), Urbain VIII (Commissum Nobis, 1639), Benoît XIV (Immensa Pastorum, 1741), lalu menyatakan pengutukan utamanya:

« Demi Wewenang apostolik Kami, Kami menyatakan semua praktik yang disebutkan di atas sama sekali tidak layak menyandang nama Kristen, dan dengan Wewenang yang sama, Kami menolak, mengutuk, dan membuangnya sepenuhnya. » — Grégoire XVI, In Supremo Apostolatus, 3 décembre 1839^[32]

Kemudian teks itu merumuskan larangan eksplisitnya:

« Dengan Wewenang yang sama, Kami dengan tegas melarang dan mengharamkan setiap rohaniwan atau awam untuk berani membela perdagangan budak kulit hitam sebagai sesuatu yang diperbolehkan. » — Grégoire XVI, In Supremo Apostolatus, 1839^[33]

Perumusannya tidak ambigu: membela perdagangan budak sebagai sesuatu yang licit kini secara resmi dilarang bagi setiap umat Katolik.

Sebuah teks yang terlambat tetapi menentukan

In Supremo Apostolatus baru muncul pada 1839, setelah lebih dari tiga abad perdagangan budak Atlantik. Keterlambatan ini patut disesalkan. Beberapa faktor menjelaskannya tanpa membenarkannya.

Kepausan pada abad XVI-XVIII memiliki wewenang politik yang sangat melemah di hadapan kekuatan-kekuatan kolonial Katolik. Negara-negara Iberia telah memperoleh, melalui padroado, hak-hak yang luas atas para misionaris dan kekaisaran mereka, yang mengurangi efektivitas pengutukan Roma atas praktik-praktik kolonial. Kepausan abad XVIII, yang dilemahkan oleh serangan-serangan Pencerahan dan penindasan Yesuit (1773), sedang melewati masa kelemahan kelembagaan yang khusus.

Namun penjelasan-penjelasan ini tidak membebaskan keterlambatan itu. Prinsip-prinsip yang jelas sudah ada, yaitu Sicut Dudum pada 1435 dan Sublimis Deus pada 1537, dan prinsip-prinsip itu tidak diterapkan dengan ketegasan yang diperlukan. Kepentingan ekonomi dan politik kolonial telah membebani kelumpuhan wewenang kepausan. Ini adalah kesalahan tata kelola yang serius, terdokumentasi, dan tidak dapat dimaafkan.

Penerimaan yang sulit: umat Katolik yang menolak

Bahkan setelah In Supremo, umat Katolik di negara-negara bagian pemilik budak di Amerika, terutama di Selatan Amerika Serikat, berusaha memperkecil cakupan teks itu, dengan menyajikannya sebagai surat pribadi atau sebagai teks yang hanya menyasar perdagangan budak transatlantik dan bukan perbudakan domestik yang sudah ada.^[34] Pembacaan restriktif ini dibuktikan sejak 1840 dalam korespondensi John England, uskup Charleston, dengan pemerintah Amerika.^[35] Penolakan ini menggambarkan jarak antara magisterium dan umatnya, dan merupakan peringatan abadi: pengutukan doktrinal hanya berdampak sosial jika hati nurani menerimanya.

Tanggapan Kantor Suci (1866). Ambiguitas itu tidak berhenti pada 1839. Pada 20 juin 1866, Kantor Suci menjawab, dalam Instruksi 20-nya, bahwa perhambaan itu sendiri, ditinjau sebagai demikian dalam kodrat esensialnya, tidak bertentangan dengan hukum alam dan hukum ilahi, bahwa dapat ada beberapa alasan yang adil untuk perhambaan, dan bahwa tidak bertentangan dengan hukum alam dan hukum ilahi jika seorang budak dijual, dibeli, ditukar, atau diberikan, dengan syarat diverifikasi bahwa orang yang ditawan itu tidak dirampas kebebasannya secara tidak adil dan bahwa hidupnya, kebajikannya, atau iman Katoliknya tidak dibahayakan.^[36] Tindakan ini adalah instruksi dari sebuah kongregasi Roma: ia mengikat magisterium biasa yang autentik dalam bentuk-bentuknya sendiri, tetapi ia bukan definisi khidmat paus maupun tindakan yang tidak dapat salah. Ia menyasar perhambaan abstrak (servitus) dalam kaitannya dengan alasan-alasan yang dianggap adil, sedangkan In Supremo (1839) telah mengutuk perdagangan budak kulit hitam, yaitu penangkapan, pengangkutan, dan perdagangan orang Afrika. Pembedaan abstrak ini tidak menutup perkara tersebut: In Plurimis (1888) mendasarkan pengutukan pada martabat manusia yang diciptakan menurut gambar Allah, Catholicae Ecclesiae (1890) mengutuk perbudakan dalam misi-misi Afrika, Gaudium et Spes §27 (1965) menggolongkan perbudakan di antara praktik-praktik yang memalukan, dan Katekismus (§2414) menyatakannya sebagai dosa melawan martabat pribadi manusia. Tindakan tahun 1866 itu dengan demikian adalah tindakan Roma yang tertanggal dan terbatas, yang kemudian ditutup oleh ajaran sesudahnya.

Léon XIII: penyempurnaan pengutukan (1888-1890)

Léon XIII (1878-1903) melengkapi karya Grégoire XVI melalui dua dokumen yang menentukan, yang diterbitkan dalam konteks penghapusan perbudakan di Brasil (negara terakhir yang menghapus perbudakan secara hukum pada 1888) dan misi-misi Afrika:

• In Plurimis (5 mai 1888), ensiklik kepada para uskup Brasil: merayakan penghapusan perbudakan dan mengembangkan teologi pembebasan yang didasarkan pada martabat manusia yang diciptakan menurut gambar Allah.^[37]
• Catholicae Ecclesiae (20 novembre 1890): mengutuk perbudakan dalam misi-misi Afrika dan menyerukan umat Katolik untuk bekerja bagi penghapusannya.^[38]

Inti doktrinal In Plurimis terkandung dalam satu kalimat yang merumuskan tiga landasan martabat manusia dan menunjukkan apa yang enggan dilihat oleh perbudakan:

« Dan tanpa memperhitungkan sedikit pun kesatuan kodrat, martabat manusia, maupun gambar ilahi yang tercetak dalam diri manusia, terjadilah, melalui pertengkaran dan peperangan yang kemudian meletus, bahwa mereka yang unggul karena kekuatan menaklukkan mereka yang kalah. » — Léon XIII, In Plurimis, 5 mai 1888, §4^[39]

Léon XIII dengan demikian secara eksplisit mendasarkan pengutukan perbudakan pada tiga pilar yang saling meneguhkan: kesatuan kodrat (semua manusia berbagi satu kemanusiaan yang sama), martabat manusia (setiap pribadi memiliki nilai yang tak terukur), dan gambar ilahi yang tercetak dalam diri manusia (yaitu imago Dei dalam Kitab Kejadian). Inilah doktrin Katolik tentang martabat pribadi manusia dalam perumusannya yang paling padat, dan doktrin itu membuat perbudakan rasial menjadi mustahil secara moral.

Léon XIII juga mengkanonisasi Pierre Claver pada tahun yang sama, 1888, dan dengan itu mengirimkan sinyal yang jelas: kekudusan Katolik yang autentik melewati pelayanan kepada para korban perbudakan.

Umat Katolik yang telah bekerja bagi penghapusan perbudakan

Narasi yang menyajikan penghapusan perbudakan sebagai pencapaian yang semata-mata Protestan atau rasionalis mengabaikan sejarah. Umat Katolik memainkan peran penting dalam gerakan-gerakan abolisionis Eropa pada abad XIX.

Daniel O'Connell (1775-1847), pengacara dan politikus Katolik Irlandia, adalah salah satu abolisionis paling gigih pada zamannya dan secara terbuka mengecam perbudakan Amerika.^[40]

« Kejahatan paling mengerikan yang pernah menodai kemanusiaan. » — Daniel O'Connell, pidato kepada para abolisionis Amerika yang dibacakan di Cincinnati: « the most hideous crime that has ever stained humanity »^[41]

Henri Lacordaire (1802-1861), Dominikan Prancis dan pemulih ordonya di Prancis, serta Charles de Montalembert (1810-1870), perwakilan terkemuka Katolisisme liberal, bergabung dengan Société française pour l'abolition de l'esclavage yang didirikan pada 1834.^[42]

Frédéric Ozanam (1813-1853), pendiri Konferensi Saint-Vincent-de-Paul dan beato Gereja Katolik, memasukkan penghapusan perbudakan ke dalam visinya tentang kasih Katolik yang mentransformasi.^[43]

Kardinal Charles Lavigerie (1825-1892), uskup agung Aljir dan pendiri Serikat Misionaris Afrika (Pères Blancs), meluncurkan pada 1888 sebuah kampanye internasional Katolik melawan perbudakan Afrika, yang didukung oleh Léon XIII. Ia menyampaikan khotbah-khotbah abolisionis di Paris, London, dan Roma yang berdampak sangat besar.^[44]

Trinitarian dan Mercedarian: menebus para budak

Satu aspek yang sering diabaikan dari tanggapan Katolik terhadap perbudakan: dua ordo religius telah didirikan secara khusus untuk menebus para budak.

Ordo Tritunggal Kudus (Trinitaires), yang didirikan pada 1198 oleh Santo Jean de Matha dan Santo Félix de Valois, memiliki tujuan utama menebus umat Kristen yang ditawan oleh bajak laut Barbaria. Ordo Notre-Dame de la Merci (Mercédaires), yang didirikan pada 1218 oleh Santo Pierre Nolasque, memiliki panggilan yang sama. Ordo-ordo ini beroperasi dalam arah yang berlawanan dengan perdagangan budak: mereka membayar untuk membebaskan orang-orang yang diperbudak, meskipun wilayah tindakan mereka terbatas pada budak Kristen di wilayah Muslim, bukan pada orang Afrika yang dideportasi ke Amerika.

Louis X dari Prancis dan tanah yang membebaskan (1315)

Fakta yang luar biasa dan kurang dikenal: melalui ordonansi juillet 1315, Raja Louis X dari Prancis menawarkan pembebasan kepada para hamba, tetapi dalam batas-batas yang ketat: teks itu hanya menyasar wilayah kerajaan, dan kebebasan itu harus ditebus, dengan setiap hamba berunding dengan mahkota mengenai harga (peculium) yang dinilai oleh sebuah komisi kerajaan. Ordonansi itu menegaskan bahwa Prancis adalah « royaume des Francs », dengan « Francs » berarti « orang-orang merdeka », dan karena itu tidak pantas jika seorang hamba tetap berada dalam perhambaan di dalamnya.^[45] Jadi, ini bukan penghapusan umum perhambaan, yang akan bertahan di Prancis hingga akhir Ancien Régime; tetapi pembebasan sebagian dan yang dapat ditebus ini menggambarkan bahwa tradisi Katolik Prancis mengandung sumber-sumber doktrinal untuk pembebasan para hamba.

Gaudium et Spes §27: Daftar Praktik yang Memalukan

Konsili Vatikan II (1962-1965) merumuskan dalam konstitusi pastoralnya Gaudium et Spes sebuah daftar praktik yang mencemarkan peradaban manusia dan menghina Allah. Perbudakan disebutkan secara eksplisit di dalamnya:

« [...] segala sesuatu yang merupakan pelanggaran terhadap keutuhan pribadi manusia, seperti mutilasi, penyiksaan fisik atau moral, paksaan psikologis; segala sesuatu yang merupakan penghinaan terhadap martabat manusia, seperti kondisi hidup yang tidak manusiawi, pemenjaraan sewenang-wenang, deportasi, perbudakan, prostitusi, perdagangan perempuan dan kaum muda; [...]: semua praktik ini dan praktik-praktik lain yang serupa sungguh-sungguh memalukan. » — Konsili Vatikan II, Gaudium et Spes, §27, 7 Desember 1965^[46]

Kata itu tanpa kualifikasi: perbudakan sebagai perbudakan itu sendiri adalah memalukan. Bukan penyalahgunaan tertentu dari perbudakan. Bukan perbudakan yang terlalu kejam. Melainkan perbudakan.

CEC §2414: Perumusan Hukum Kodrat

Katekismus Gereja Katolik (1992) mengembangkan kecaman tersebut dalam kerangka hukum kodrat dan dosa:

« Perintah ketujuh melarang tindakan atau usaha yang, karena alasan apa pun, egoistis atau ideologis, komersial atau totaliter, menuntun pada perbudakan manusia, pada pengabaian martabat pribadi mereka, pada pembelian, penjualan, dan pertukaran mereka seperti barang dagangan. Adalah dosa terhadap martabat pribadi dan hak-hak dasar mereka untuk mereduksi mereka dengan kekerasan menjadi nilai guna atau sumber keuntungan. Santo Paulus memerintahkan seorang majikan Kristen untuk memperlakukan budak Kristennya "bukan lagi sebagai budak, melainkan sebagai saudara ..., sebagai manusia, di dalam Tuhan" (Flm 16). » — Katekismus Gereja Katolik, §2414^[47]

Tidak ada perang yang adil, tidak ada dalih komersial, tidak ada perbedaan agama atau ras yang dapat membenarkan pengecualian. Perbudakan rasial disebut sebagai dosa, bukan penyalahgunaan yang disesalkan, melainkan penghinaan langsung terhadap martabat pribadi dan hak-hak dasarnya.

Gorée (22 Februari 1992)

Pada tahun 1992, dalam rangka peringatan 500 tahun penemuan Amerika, Yohanes Paulus II mengunjungi Pulau Gorée di Senegal, tempat simbolis dan peringatan perdagangan budak Atlantik. Setelah kunjungannya ke Maison des Esclaves, ia menyampaikan, dalam pertemuannya dengan komunitas Katolik pulau itu di Gereja Saint-Charles:

« Dari tempat suci Afrika bagi penderitaan kulit hitam ini, kami memohon pengampunan dari surga. » — Yohanes Paulus II, pertemuan dengan komunitas Katolik Gorée, Gereja Saint-Charles, 22 Februari 1992^[48]

Ini adalah salah satu tindakan terkuat seorang paus terhadap kejahatan historis. Ia tidak meminimalkan, tidak merelativisasi, tidak membagi tanggung jawab di antara beberapa agama. Ia memohon ampun.

Yohanes Paulus II sebelumnya telah pergi ke Accra (Ghana), pada 8 Mei 1980, dalam perjalanan apostoliknya ke Afrika, tempat ia merayakan Misa (homili tersimpan di vatican.va): rumusan dalam bahasa Prancis yang kadang dikutip dari perkataannya tentang penderitaan para leluhur tidak dapat diverifikasi kata demi kata pada teks resmi, karena tidak satu pun teks Accra tertanggal 8 Mei 1980 yang diterbitkan secara daring memuatnya, sehingga rumusan tersebut tidak dicantumkan di sini sebagai kutipan.^[49]

Yubileum Agung (2000): Tindakan Penyesalan Resmi

Pada 12 Maret 2000, dalam rangka Hari Pengampunan Yubileum Agung, Yohanes Paulus II menyampaikan atas nama Gereja, dalam homili Misa di Lapangan Santo Petrus, sebuah tindakan penyesalan yang menyasar kesalahan-kesalahan yang dilakukan dalam pelayanan kepada kebenaran:

« Marilah kita memohon ampun atas perpecahan yang telah terjadi di antara umat Kristen, atas kekerasan yang telah dilakukan oleh sebagian dari mereka dalam pelayanan kepada kebenaran, dan atas sikap tidak percaya dan permusuhan yang kadang-kadang diambil terhadap umat beriman dari agama-agama lain. » — Yohanes Paulus II, homili Misa Hari Pengampunan, Lapangan Santo Petrus, 12 Maret 2000, §4^[50]

Makna Teologis dari Tindakan-Tindakan Ini

Tindakan-tindakan pertobatan ini memerlukan pembacaan teologis yang cermat. Yohanes Paulus II tidak mengakui bahwa Gereja telah mengajarkan perbudakan sebagai sesuatu yang baik, karena Gereja tidak pernah melakukannya. Ia mengakui bahwa anggota-anggota Gereja, lembaga-lembaga Gereja, dan kadang-kadang perwakilan Gereja, telah mengkhianati Injil dalam praktik mereka. Ini adalah pembedaan yang penting tetapi tidak mengurangi: pengkhianatan terhadap sebuah prinsip oleh mereka yang mengaku menganutnya adalah bentuk kesaksian palsu yang paling berat.

Tradisi Katolik membedakan Gereja sebagai Tubuh Kristus, yang kudus menurut definisi karena bersatu dengan Kristus, dan anggota-anggota berdosa yang menyusunnya. Pembedaan ini bukanlah alasan: ini adalah kebenaran yang memungkinkan pertobatan. Seseorang hanya dapat memohon ampun atas nama Gereja apabila Gereja sekaligus merupakan subjek yang berdosa (dalam anggota-anggotanya) dan subjek yang dapat bertobat (dengan mengakui kesenjangan terhadap Injil).

Keberatan 1 — «Nicholas V Mengizinkan Perbudakan Orang Kulit Hitam melalui Dum Diversas»

Keberatan yang dirumuskan secara jujur: Dum Diversas (1452) dan Romanus Pontifex (1455) mengizinkan Portugal untuk mereduksi bangsa-bangsa non-Kristen ke dalam servitutem perpetuam. Teks-teks ini telah melayani ekspansi kolonial dan perdagangan budak. Bagaimana dapat menyangkal tanggung jawab kepausan?

Jawaban dalam lima poin.

Poin 1 — Kriterianya bersifat religius, bukan rasial. Bulla-bulla ini tidak menargetkan orang Afrika sebagai orang kulit hitam, melainkan «orang Saracen dan orang kafir» sebagai musuh politik-religius dalam logika perang salib. Konsep perbudakan rasial turun-temurun yang didasarkan pada warna kulit belum ada dalam bahasa teks-teks ini.

Poin 2 — Sebuah non-penggunaan yang tidak terbukti. Menurut literatur sekunder yang melaporkan tesis sejarawan John Francis Maxwell, karya yang tidak diverifikasi halaman demi halaman secara langsung, hipotesis yang tidak terbukti, Dum Diversas dan Romanus Pontifex konon tidak pernah secara formal digunakan oleh para ahli hukum pendukung perbudakan sebagai dasar hukum bagi perdagangan orang kulit hitam.^[51] Sekalipun pembacaan ini tepat, hal itu tidak akan mengurangi tanggung jawab kepausan: teks-teks ambigu yang membuka jalan bagi penyalahgunaan kolonial tetap dapat dipertanggungjawabkan kepada para penulisnya.

Poin 3 — Kontradiksi internal. Nicholas V tidak mencabut Sicut Dudum dari Eugenius IV (1435). Kepausan pada pertengahan abad XV tidak bersatu secara ideologis mendukung perdagangan budak.

Poin 4 — Ambiguitas istilah. Servitutem perpetuam dapat menunjuk pada penawanan militer yang berkelanjutan, tidak harus perbudakan turun-temurun yang diwariskan kepada anak-anak untuk selama-lamanya, yang akan dilembagakan oleh perdagangan Atlantik.

Poin 5 — Kesinambungan doktrinal. Kepausan, sebelum dan sesudah Nicholas V, telah menerbitkan teks-teks yang mendukung martabat bangsa-bangsa yang diperbudak: Eugenius IV (1435), Paulus III (1537), Urbanus VIII (1639). Teks-teks ini bukanlah pengecualian dalam sejarah yang mendukung perdagangan budak, melainkan kaidah doktrinal yang telah dilanggar oleh teks-teks yang ambigu atau disalahartikan.

Apa yang benar dalam keberatan ini: redaksi yang tidak cermat dari bulla-bulla ini dan ketiadaan kecaman yang jelas darinya telah berkontribusi pada lingkungan tempat perdagangan budak dapat berkembang tanpa perlawanan kepausan yang eksplisit selama beberapa dasawarsa. Ini adalah kesalahan tata kelola gerejawi yang nyata.

Keberatan 2 — «Doktrin Perang yang Adil menurut Thomas Membenarkan Perdagangan Budak»

Keberatan: Thomas Aquinas mengakui bahwa pihak yang kalah dalam perang yang adil dapat direduksi menjadi budak. Para teolog Katolik menggunakan doktrin ini untuk membenarkan perdagangan budak. Maka ini adalah ajaran Katolik.

Jawaban: doktrin Thomas tentang perbudakan yang adil menetapkan syarat-syarat yang justru tidak dipenuhi oleh perdagangan Atlantik.

Pertama, perang harus benar-benar adil: padahal sebagian besar penangkapan di Afrika Barat bukanlah tawanan perang yang adil melainkan korban penyerbuan yang terorganisasi, penculikan, atau penjualan oleh para kepala suku setempat. Tomás de Mercado telah membuktikannya pada tahun 1569 dengan cermat, berdasarkan kesaksian langsung.^[52]

Kedua, teori skolastik mengakui penawanan individual, bukan rezim rasial turun-temurun yang didasarkan pada warna kulit, yang diwariskan kepada anak cucu untuk selama-lamanya.

Ketiga, para teolog yang berbeda pendapat sudah banyak sejak abad XVI: Montesinos, Mercado, kemudian Jaca dan Moirans pada abad XVII. Posisi tersebut tidak tunggal dalam dunia Katolik.

Penyalahgunaan sebuah doktrin tidak membuktikan bahwa doktrin itu mengizinkan penyalahgunaan tersebut. Penalaran cacat yang mengutip perang yang adil fiktif adalah manipulasi teologi, bukan ungkapannya yang sah.

Keberatan 3 — «Las Casas Menyarankan untuk Mengimpor Budak Afrika»

Keberatan: Las Casas, pembela besar orang Indian, mengusulkan untuk mengimpor orang Afrika guna menggantikan mereka dalam kerja paksa. Ini membuktikan bahwa bahkan umat Katolik yang paling berkomitmen pun tidak melihat persoalan perbudakan Afrika.

Jawaban: faktanya nyata, Las Casas telah mengajukan saran ini dalam sebuah memorandum tahun 1516. Namun keberatan ini menghilangkan dua unsur yang menentukan.

Pertama, Las Casas sendiri telah mengakui kesalahannya dan bertobat karenanya. Dalam Historia de las Indias, yang ditulis sekitar tahun 1527-1561, ia menulis bahwa ia salah telah mengajukan saran tersebut, dengan alasan yang sama seperti ia mengecam perbudakan orang Indian.^[53] Pertobatan itu terdokumentasi, eksplisit, dan terlambat, tetapi pertobatan itu ada.

Kedua, kesalahan ini adalah kesalahan seorang manusia yang sedang dalam pertobatan moral secara penuh, yang kesadarannya belum memahami bahwa ketidakadilan yang ia lihat bagi orang Indian juga berlaku bagi orang Afrika. Lintasan keseluruhannya mengarah pada kecaman yang semakin universal terhadap perbudakan rasial, bukan pada penerimaannya.

Las Casas adalah contoh kelambatan perkembangan moral sebuah kesadaran yang dihadapkan pada struktur ketidakadilan yang sebagian tidak terlihat, bukan bukti bahwa Katolisisme menerima perbudakan Afrika.

Keberatan 4 — «Ordo-Ordo Religius Memiliki Budak»

Keberatan: Yesuit di Louisiana dan di Maryland, keuskupan-keuskupan, dan lembaga-lembaga Katolik setempat telah memiliki budak. Gereja terlibat langsung dalam sistem tersebut.

Jawaban: faktanya nyata dan berat. Universitas Georgetown mengakuinya secara formal. Ordo-ordo religius, seperti Provinsi Yesuit Maryland, telah menjual budak untuk membiayai lembaga-lembaga mereka. Ini adalah pengkhianatan langsung terhadap Injil oleh lembaga-lembaga yang seharusnya menjadi saksinya. Tidak ada yang perlu diminimalkan.

Namun apa yang harus didengar oleh keberatan ini: kesalahan anggota-anggota sebuah Gereja tidak membuktikan bahwa Gereja mengajarkan bahwa kesalahan itu adalah sesuatu yang baik. Gereja Katolik mengajarkan doktrin martabat manusia, yang justru memungkinkan kesalahan dinilai sebagai kesalahan. Karena martabat manusia merupakan bagian dari ajaran Katolik, kepemilikan budak oleh umat Katolik dapat dikecam berdasarkan prinsip-prinsip mereka sendiri. Kesalahan hanya dapat dinilai atas nama kaidah, dan kaidah itu jelas.

Keberatan 5 — «Gereja Baru Mengecam pada Tahun 1839, Terlalu Terlambat»

Keberatan: In Supremo baru muncul pada tahun 1839, setelah lebih dari tiga abad perdagangan budak. Jika Gereja benar-benar memiliki prinsip-prinsip moral yang diperlukan, Gereja akan mengecam jauh lebih awal.

Jawaban: keberatan ini sebagian benar dan sebagian tidak tepat.

Apa yang benar: keterlambatan kecaman universal yang eksplisit itu nyata dan tidak dapat dimaafkan. Prinsip-prinsip yang jelas telah ada dan tidak diterapkan dengan ketegasan yang diperlukan. Kepentingan ekonomi dan politik kolonial telah melumpuhkan otoritas kepausan. Ini adalah kesalahan yang berat.

Apa yang tidak tepat: pernyataan «Gereja tidak mengecam apa pun sebelum tahun 1839» secara historis salah. Beberapa intervensi kepausan telah mendahului In Supremo: Sicut Dudum dari Eugenius IV (1435)^[54], surat Pius II kepada Uskup Rubicón (7 Oktober 1462)^[55], Sublimis Deus dari Paulus III (1537)^[56], Commissum Nobis dari Urbanus VIII (22 April 1639)^[57], Immensa Pastorum dari Benediktus XIV kepada para uskup Brasil (20 Desember 1741)^[58], intervensi-intervensi yang secara khusus dicatat oleh Joel Panzer dalam The Popes and Slavery (1996).^[59]

Kesimpulan yang sebenarnya: kepausan telah memiliki perangkat doktrinal sejak abad XV untuk mengecam perdagangan budak; para paus telah mengeluarkan kecaman-kecaman parsial atau terbatas; tetapi kecaman universal, eksplisit, dan yang secara langsung ditujukan kepada perdagangan orang Afrika baru muncul pada tahun 1839. Keterlambatan itu merupakan persoalan pemerintahan gerejawi yang dikompromikan oleh tekanan-tekanan politik, bukan ajaran yang mendukung perdagangan budak.

Keberatan 6 — «In Supremo Tidak Infallibel dan Tidak Mengikat»

Keberatan: In Supremo bukanlah definisi ex cathedra. Maka dokumen itu tidak mengikat sebagai kebenaran iman yang wajib dan dapat digugat oleh umat Katolik.

Jawaban: keberatan ini mencampuradukkan magisterium luar biasa yang infallibel dan magisterium biasa yang autentik. Infallibilitas hanya diperlukan untuk definisi-definisi khidmat tentang kebenaran-kebenaran iman, sesuatu yang sangat jarang dilakukan Gereja. Sebagian besar ajaran Katolik disampaikan melalui magisterium biasa, yang mewajibkan umat beriman untuk memberikan persetujuan religius tanpa infallibilitas formal.

In Supremo, dengan mengecam perdagangan orang kulit hitam sebagai bertentangan dengan hukum kodrat dan ilahi, sesuai dengan ajaran Gereja yang tetap tentang martabat pribadi manusia. Ketiadaan infallibilitas formalnya tidak menjadikannya opsional.

Terlebih lagi, kecaman terhadap perbudakan dalam Gaudium et Spes (1965) dan dalam Katekismus Gereja Katolik (§2414) kini merupakan ajaran magisterium biasa universal, yang bobot teologisnya sangat besar dan yang tidak lagi dapat digugat oleh umat Katolik mana pun yang beritikad baik.

Keberatan tentang ketiadaan infallibilitas ini terutama dikemukakan oleh umat Katolik dari negara-negara bagian pemilik budak di Amerika pada abad XIX untuk membenarkan perlawanan mereka terhadap kecaman kepausan. Hal itu lebih banyak mengungkapkan tentang kepentingan ekonomi mereka daripada tentang teologi.

• Penginjilan orang Indian di Amerika — misi Katolik, Bartolomé de Las Casas, hak-hak masyarakat adat dan kolonisasi Spanyol.
• Apakah sejarah berpihak pada Katolisisme? — gambaran umum tentang kekuatan dan kelemahan Gereja dalam sejarah.
• Krisis pelecehan dalam Gereja Katolik — dosa para anggotanya, kebenaran Gereja, proses reformasi.
• Kemerosotan para paus Borgia — skandal para pemimpin dan pembedaan antara manusia dan ajaran.
• Di luar Gereja tidak ada keselamatan — misi, keselamatan universal dan martabat manusia.
• Gereja dan ilmu pengetahuan — tuduhan-tuduhan besar historis lainnya terhadap Gereja Katolik.