Sejarah Berpihak pada Katolisisme

Pertanyaannya bukan: "apakah pada tahun 90 kita menemukan misale Tridentin, Kitab Hukum Kanonik 1983, dan Katekismus 1992?" Itu akan menjadi karikatur. Setiap lembaga yang hidup mengalami perkembangan. Pertanyaan yang sebenarnya adalah: model mana yang paling baik menjelaskan data-data kuno?

Tiga model bersaing:

1. Model Katolik: Kristus mendirikan Gereja yang kelihatan, dipercayakan kepada para rasul dan para penerus mereka, dengan sakramen, otoritas doktrinal, dan persekutuan yang kelihatan.
2. Model Protestan klasik: Gereja perdana pada dasarnya bersifat biblis, lokal, non-imami, lalu secara bertahap menjadi Katolik.
3. Model individualistis modern: Kekristenan pertama-tama adalah hubungan pribadi dengan Kristus, lembaga datang kemudian sebagai tambahan manusiawi.

Sumber-sumber dari dua abad pertama jelas mendukung model pertama. Sumber-sumber itu tidak menunjukkan kumpulan orang percaya yang terisolasi membaca Perjanjian Baru yang lengkap, melainkan komunitas-komunitas yang terstruktur di sekitar para pelayan yang ditahbiskan, Ekaristi, Tradisi yang diterima, dan kesatuan gerejawi.

Yesus tidak hanya mendirikan suatu ajaran; Ia mengumpulkan suatu umat. Ia memilih Dua Belas Rasul (Mrk 3:14-19), memberikan kunci-kunci kepada Petrus (Mat 16:18-19), mempercayakan kuasa untuk mengikat dan melepaskan (Mat 18:18), dan memberikan kepada para rasul suatu misi yang berlanjut sampai akhir dunia (Mat 28:19-20).

Kisah Para Rasul segera menunjukkan Gereja yang terorganisasi: para rasul mengajar, membaptis, memecahkan roti, menumpangkan tangan, menyelesaikan konflik, dan mengadakan konsili di Yerusalem (Kis 15). Paulus dan Barnabas menetapkan penatua-penatua di Gereja-Gereja (Kis 14:23). Paulus memberikan kepada Timotius dan Titus petunjuk tentang penahbisan, ajaran, dan disiplin (1 Tim 4:14; 2 Tim 1:6; Tit 1:5).

Jadi, sejak Perjanjian Baru, sudah ada struktur yang kelihatan dan dapat diteruskan. Iman bukan hanya sebuah teks: iman adalah ajaran yang diterima, dijaga, diteruskan, dan diatur.

Sekitar tahun 96, Gereja di Korintus mengalami krisis: beberapa penatua yang sah digulingkan secara tidak adil. Bukan Rasul Yohanes, yang menurut tradisi mungkin masih hidup di Asia, yang menulis surat koreksi besar yang disimpan oleh sejarah. Yang menulis adalah Klemens dari Roma, uskup Roma.

Teks ini sangat penting. Klemens menjelaskan bahwa para rasul telah menetapkan para pelayan dan mengatur suatu suksesi, supaya orang-orang lain yang teruji menggantikan mereka dalam jabatan mereka.^[2] Ia tidak menghadirkan pelayanan sebagai delegasi demokratis sederhana yang dapat dicabut sesuka komunitas. Para pelayan telah menerima suatu jabatan dalam kontinuitas apostolik.

Gerakannya sama pentingnya dengan isinya: Roma menulis kepada Gereja apostolik lain untuk memulihkan ketertiban. Surat itu tegas, panjang, dan doktrinal, dan Korintus menerimanya: sekitar tahun 170, sekitar tujuh puluh tahun kemudian, Dionisius dari Korintus membuktikan bahwa surat itu masih dibacakan di sana dalam pertemuan jemaat.^[3] Ini sangat jauh dari model di mana setiap Gereja lokal otonom tanpa rujukan eksternal.

Antara tahun 107 dan 110, Ignasius dari Antiokhia, seorang uskup yang dibawa ke Roma untuk kemartiran, menulis tujuh surat. Teks-teks ini adalah salah satu saksi paling berharga dari Kekristenan segera setelah zaman para rasul.

Ignasius di mana-mana membuktikan struktur uskup, penatua, diakon. Kepada jemaat di Smirna, ia juga memberikan kesaksian pertama yang diketahui tentang ungkapan "Gereja Katolik": "Di mana uskup menampakkan diri, di situlah hendaknya umat berada, sama seperti di mana Kristus Yesus berada, di situlah Gereja Katolik berada" (kutipan tekstual).^[4] Kata katolik di sini berarti universal, utuh, bukan sektarian.

Tentang Ekaristi, Ignasius melawan kaum Doketis yang menolak mengakui bahwa Ekaristi adalah daging Yesus Kristus.^[5] Dengan kata lain, pada awal abad ke-2, seorang uskup yang dibentuk dalam dunia Yohanes sudah berbicara tentang Gereja yang kelihatan, berkumpul di sekitar uskup dan Ekaristi yang nyata.

Jika Katolisisme adalah konstruksi abad pertengahan, Ignasius akan sangat sulit dijelaskan. Ia terlalu awal, terlalu dekat dengan para rasul, terlalu jelas tentang penanda-penanda yang kelak akan ditentang oleh Reformasi.

Sekitar tahun 180, Ireneus dari Lyon menulis Melawan Ajaran Sesat melawan kaum Gnostik. Argumen sentralnya bersifat historis: ajaran-ajaran sesat mengada-adakan tradisi-tradisi rahasia; Gereja memiliki Tradisi publik yang diteruskan oleh para rasul kepada para penerus mereka.

Ireneus menjelaskan bahwa akan terlalu panjang untuk menyebutkan suksesi semua Gereja; karena itu ia mengambil contoh Roma, yang didirikan oleh Petrus dan Paulus. Ia menegaskan, secara ringkas, bahwa karena otoritas yang lebih tinggi dari Gereja ini ("propter potentiorem principalitatem"), setiap Gereja harus bersesuaian dengannya.^[6]

Bagian ini adalah salah satu yang terpenting dalam seluruh sejarah Kristen perdana. Ireneus bukan orang Latin abad pertengahan: ia berasal dari Asia Kecil, mengenal tradisi Polikarpus, yang sendirinya adalah murid Yohanes, dan menjadi uskup di Galia. Kesaksiannya luas secara geografis dan dekat secara kronologis.

Kriterianya bukan: "setiap orang percaya membaca Kitab Suci dan memutuskan sendiri". Kriterianya adalah: memandang Gereja-Gereja apostolik, suksesi publik mereka, dan khususnya Roma. Ini adalah logika Katolik.

Fakta historis lain bersifat penentu: Perjanjian Baru yang lengkap tidak ada sebagai buku terjilid pada zaman para rasul. Surat-surat beredar, Injil-Injil disalin, beberapa teks diperselisihkan secara lokal, teks-teks lain dibacakan di mana-mana. Kanon definitif akan diakui secara bertahap, dengan daftar-daftar yang diterima oleh Gereja pada abad ke-4: konsili-konsili regional di Hippo (393) dan Kartago (397), dan di Roma daftar yang secara tradisional dikaitkan dengan sinode Damasus (382), yang hanya diketahui melalui saksi-saksi kemudian.

Ini tidak berarti bahwa Gereja mengada-adakan Kitab Suci. Gereja menerimanya, mengakuinya, dan menjaganya. Tetapi ini membuat secara historis tidak mungkin suatu teori di mana Alkitab yang lengkap berfungsi pertama-tama sebagai otoritas yang independen dari Gereja yang kelihatan.

Kronologi yang sebenarnya adalah:

Jadi Alkitab bersifat Katolik dalam cara transmisi historisnya: Alkitab berasal dari Gereja yang apostolik, liturgis, dan mengajar.

Didache, teks Kristen yang sangat kuno, sudah menggambarkan baptisan dalam nama Bapa, Putra, dan Roh Kudus, serta doa-doa ekaristis dan disiplin komunitas.^[7] Yustinus Martir, sekitar tahun 155, menggambarkan kepada Kaisar Antoninus jalannya liturgi hari Minggu: bacaan, homili, doa-doa, cium kudus, roti dan anggur yang dikonsekrasikan, komuni yang dibawa kepada mereka yang tidak hadir.^[8]

Garis-garis esensial Misa sudah dikenali di sana: Liturgi Sabda, doa bersama, persembahan, syukur ekaristis, komuni, diakonia. Bentuk-bentuknya akan berkembang, tetapi strukturnya kuno.

Kekristenan perdana bukan pertemuan biblis tanpa sakramen. Kekristenan itu bersifat baptismal, ekaristis, ministerial, dan liturgis.

Para Bapa Gereja sangat banyak mengutip Kitab Suci. Tetapi mereka tidak membacanya sebagai teks yang terpisah dari Gereja yang kelihatan. Melawan ajaran sesat, mereka mengajukan aturan iman, suksesi apostolik, liturgi yang diterima, dan kesatuan Gereja-Gereja.

Pada Ireneus, Tertulianus, Siprianus, Atanasius, Agustinus, argumen yang biasa bukanlah: "inilah penafsiran pribadi saya". Melainkan: "inilah yang telah diterima, diakui, dirayakan, dan diteruskan oleh Gereja". Bahkan kontroversi yang paling biblis pun bersifat gerejawi.

Ini tidak secara otomatis membuktikan setiap definisi Katolik kemudian dalam detailnya. Tetapi ini menghancurkan gagasan tentang Kekristenan perdana yang individualistis atau anti-institusional.

Ortodoksi berbagi banyak penanda ini: suksesi apostolik, sakramen, liturgi, Para Bapa, konsili, penghormatan kepada orang kudus, Maria, Ekaristi yang nyata. Itulah sebabnya Gereja Katolik mengakui pada umat Ortodoks sakramen-sakramen yang sejati dan tradisi apostolik yang otentik.^[9]

Tetapi sejarah kemudian mengajukan pertanyaan tentang kesatuan yang kelihatan dan peran Roma. Sumber-sumber kuno tidak hanya menunjukkan persekutuan samar Gereja-Gereja saudari: sumber-sumber itu memberikan tempat khusus kepada Roma. Klemens campur tangan di Korintus; Ignasius menyapa Gereja Roma sebagai Gereja "yang memimpin di wilayah orang-orang Roma" (alamat Suratnya kepada Jemaat di Roma, rumusan penghormatan tanpa teori yurisdiksional yang dikembangkan)^[10]; Ireneus menjadikan Roma kriteria publik melawan ajaran sesat.

Perdebatan Katolik-Ortodoks karena itu lebih sedikit menyangkut katolisitas sakramental daripada keutamaan Roma. Tetapi justru sejarah perdana memberikan kepada Roma bobot yang lebih baik dijelaskan oleh Katolisisme daripada oleh Ortodoksi kontemporer.

Protestantisme benar dalam mengecam penyalahgunaan nyata yang muncul belakangan: simoni, klerus yang tidak berpengetahuan, skandal moral, perdagangan indulgensi. Tetapi mengoreksi suatu penyalahgunaan tidak cukup untuk membenarkan perpecahan doktrinal.

Secara historis, para Reformator tidak hanya menghapus penyalahgunaan; mereka menolak unsur-unsur yang hadir sangat awal: suksesi apostolik sakramental, kurban ekaristis, otoritas magisterial, penghormatan kepada orang kudus^[11], peran Roma, Tradisi sebagai aturan hidup penafsiran.

Masalah historisnya karena itu berat: jika unsur-unsur ini sudah dibuktikan pada abad ke-2 dan ke-3, maka Reformasi tidak sekadar memulihkan Kekristenan perdana. Reformasi merekonstruksi model yang berbeda, sering kali dari pembacaan selektif Kitab Suci melawan praktik kuno.

Itu benar, tetapi keberatan itu meleset dari sasaran. Pohon ek dewasa tidak identik dengan biji ek; namun ada kontinuitas organik. Pertanyaannya bukan identitas statis, melainkan perkembangan yang homogen.

Katolisisme menegaskan bahwa ajaran, liturgi, dan hukum berkembang seperti organisme yang hidup. Dogma Tritunggal menjadi lebih tepat di Nicea dan Konstantinopel; kristologi menjadi lebih tepat di Efesus dan Kalsedon; kanon Alkitab diakui secara bertahap; disiplin sakramental menjadi stabil. Perkembangan tidak berarti kerusakan.

Kerusakan akan menjadi perubahan kodrat. Namun penanda-penanda esensial tetap koheren: Gereja yang kelihatan, suksesi, sakramen, kesatuan, otoritas, Tradisi.

Ya, abad-abad pertama bersifat jamak: Kristen Yahudi, komunitas Paulin, Gereja-Gereja Siria, Yunani, Latin, ritus-ritus lokal, kontroversi. Tetapi kejamakan tidak berarti relativisme doktrinal. Justru Para Bapa membedakan Gereja apostolik dari kelompok-kelompok Gnostik, Doketis, Marsionit, atau Montanis.

Kejamakan yang sah menyangkut ritus, bahasa, disiplin, mazhab teologis. Kejamakan itu tidak menghapus kriteria kesatuan: iman yang sama yang diterima, baptisan yang sama, Ekaristi yang sama, suksesi apostolik yang sama.

Sejarah tidak memaksa iman Katolik secara mekanis. Tetapi sejarah membuat beberapa hipotesis sangat mahal. Membayangkan bahwa Katolisisme adalah penemuan yang muncul belakangan memaksa orang menjelaskan mengapa Klemens, Ignasius, Ireneus, Siprianus^[12], Didache, Yustinus, konsili-konsili, dan pembentukan kanon sudah menyerupai Gereja yang kelihatan, sakramental, episkopal, dan tradisional.

Katolisisme bukan Kekristenan perdana yang membeku. Katolisisme adalah perkembangan organik yang paling berkesinambungan dari Kekristenan perdana itu. Ajaran-ajarannya telah matang, bentuk-bentuk liturgisnya telah bertumbuh, disiplin-disiplinnya telah bervariasi; tetapi struktur dalamnya sesuai dengan apa yang diperlihatkan oleh sejarah kuno.

Bagi pembaca yang mencari Gereja yang didirikan oleh Kristus, sejarah tidak hanya memberikan anekdot. Sejarah memberikan arah: mengikuti kontinuitas apostolik, sakramental, dan kelihatan, di tempat Gereja perdana itu sendiri mencari kriteria kebenarannya.

• Tanggapan terhadap Protestantisme — mengapa Reformasi tidak sekadar memulihkan Gereja perdana.
• Tanggapan terhadap Ortodoksi — keutamaan Roma dan Gereja-Gereja apostolik Timur.
• Kehadiran Nyata dalam Ekaristi — kontinuitas ekaristis abad-abad pertama.
• Infalibilitas Kepausan — Petrus, Roma, dan otoritas doktrinal.
• Konsili Trente — reformasi Katolik dan tanggapan terhadap perpecahan abad ke-16.