Infalibilitas Paus (1870)

Sebelum masuk ke pembedaan teknis apa pun, kesalahpahaman awal harus disingkirkan. Gambaran yang paling sederhana adalah pagar pengaman, bukan peramal. Infalibilitas tidak memberikan kebenaran-kebenaran baru kepada Paus, tidak membuatnya terpelajar, tidak membuatnya kudus, dan tidak mencakup kata-kata kesehariannya. Karunia ini hanya menjamin bahwa, dalam satu tindakan khidmat yang ditentukan secara tepat, Gereja tidak akan diarahkan untuk mewajibkan kesalahan sebagai kebenaran yang diwahyukan. Ini adalah penjagaan negatif — Allah mencegah kejatuhan — jauh lebih daripada penerangan positif.

Katekismus Gereja Katolik merumuskan pelayanan ini dengan istilahnya sendiri:

« Untuk memelihara Gereja dalam kemurnian iman yang diteruskan oleh para rasul, Kristus yang adalah Kebenaran itu sendiri berkenan memberikan kepada Gereja-Nya partisipasi dalam infalibilitas-Nya sendiri. » — Katekismus Gereja Katolik, no. 889^[2]

Kata itu sendiri menimbulkan kebingungan karena secara spontan dicampuradukkan dengan tiga pengertian lain yang sangat berbeda. Tabel berikut membedakan apa yang merupakan infalibilitas dari apa yang bukan.

Pembedaan ini menentukan untuk pembahasan selanjutnya: sebagian besar keberatan terhadap dogma ini bertumpu pada pencampuradukan baris-baris tersebut. Sebagaimana ditulis Lavagna (hlm. 309), Paus « dapat berbicara omong kosong tentang politik, astrofisika, matematika, dan sebagainya. Ia bahkan dapat berbicara omong kosong dalam teologi secara pribadi (dalam wawancara dengan wartawan, misalnya). Selama Paus tidak bermaksud memaklumkan ajaran definitif yang menyangkut iman atau moral, sabdanya dapat keliru. »^[4]

Teks khidmat Konsili Vatikan I, yang dimaklumkan pada 18 Juli 1870 oleh Paus Pius IX dalam konstitusi dogmatis Pastor Aeternus, menetapkan ajaran ini dalam satu kalimat yang padat:

« apabila Paus Roma berbicara ex cathedra, artinya apabila, dalam menjalankan jabatannya sebagai gembala dan guru semua orang Kristen, ia mendefinisikan, berdasarkan otoritas apostolik tertingginya, bahwa suatu ajaran mengenai iman atau moral harus dipegang oleh seluruh Gereja, maka ia, berkat bantuan ilahi yang dijanjikan kepadanya dalam diri Santo Petrus, menikmati infalibilitas yang dengannya Penebus ilahi menghendaki Gereja-Nya diperlengkapi ketika mendefinisikan ajaran tentang iman atau moral; oleh karena itu, definisi-definisi Paus Roma itu tidak dapat direformasi karena dirinya sendiri dan bukan karena persetujuan Gereja. » — Konsili Vatikan I, Pastor Aeternus, bab 4 (Denzinger 3074)^[5]

Konsili yang sama berhati-hati menutup sejak awal pintu bagi gagasan tentang Paus yang « terinspirasi » yang akan menciptakan ajaran baru. Karunia ini bersifat menjaga, bukan menciptakan:

« Sebab Roh Kudus tidak dijanjikan kepada para penerus Petrus agar mereka, melalui pewahyuan-Nya, menyingkapkan ajaran baru, melainkan agar, dengan bantuan-Nya, mereka menjaga secara kudus dan menguraikan dengan setia Wahyu yang diteruskan oleh para rasul, yaitu deposit iman. » — Konsili Vatikan I, Pastor Aeternus, bab 4 (Denzinger 3070)^[6]

Penegasan ini sangat penting dan akan kembali muncul dalam hampir semua jawaban atas keberatan: Vatikan I tidak mengangkat Paus sebagai sumber wahyu, melainkan sebagai penjaga deposit yang telah diterima. Inilah juga alasan mengapa definisi ini sangat jarang digunakan.

Definisi tahun 1870 menetapkan empat syarat ketat yang harus semuanya terpenuhi agar suatu pengajaran Paus menjadi infalibel. Ungkapan Latin ex cathedra (« dari takhta ») menunjuk tepat pada konfigurasi ketika keempatnya bertemu. Jika satu saja tidak terpenuhi, tindakan itu tidak dilindungi oleh karunia ini. Sifat kumulatif inilah yang menjelaskan jarangnya definisi-definisi tersebut.

Paus harus berbicara sebagai gembala tertinggi seluruh Gereja

Pengajaran infalibel tidak dilakukan oleh Paus sebagai individu — teolog, penulis, pribadi — melainkan dalam kapasitasnya menjalankan jabatan sebagai gembala dan guru semua orang Kristen. Sebuah buku yang ditandatangani Paus secara pribadi, seperti Jésus de Nazareth karya Benediktus XVI, tidak melibatkan infalibilitas; penulisnya sendiri memperingatkan di dalamnya bahwa karya itu adalah « ungkapan pencarian pribadinya » dan bahwa setiap orang tetap bebas untuk membantahnya^[7]. Kriterianya oleh karena itu bukanlah gengsi pembicara, melainkan tindakan yuridis yang dilakukan.

Ajaran harus menyangkut iman atau moral

Karunia ini hanya mencakup ajaran yang diwahyukan (iman) dan ajaran moral (moral). Karunia ini tidak meluas ke pendapat politik, penilaian historis atau ilmiah, keputusan disipliner, maupun komentar tentang peristiwa aktual. Kanon 749 Kitab Hukum Kanonik mengadopsi kerangka yang persis sama: Paus menikmati infalibilitas « apabila, sebagai Gembala dan Guru tertinggi semua umat beriman, ia memaklumkan melalui tindakan definitif suatu ajaran yang harus dipegang mengenai iman atau moral »^[8]. Di luar materi ini, sabda Paus dapat keliru seperti sabda manusia mana pun.

Tindakan harus dilakukan ex cathedra

Ex cathedra berarti Paus melakukan tindakan yang khidmat dan formal, dengan cara definisi dogmatis yang melibatkan sepenuhnya otoritas apostoliknya. Percakapan, wawancara di pesawat, homili biasa, surat pribadi, bahkan ensiklik yang tidak bermaksud mendefinisikan, bukanlah tindakan ex cathedra. Bentuk khidmat inilah yang membuat tindakan itu dapat dikenali dan diverifikasi.

Ajaran harus diwajibkan bagi seluruh Gereja sebagai ajaran yang harus dipegang

Paus harus secara eksplisit menyatakan bahwa ajaran itu harus dipegang secara definitif oleh seluruh Gereja^[9]. Tanpa niat yang jelas untuk mewajibkan iman universal ini, tidak ada definisi infalibel, melainkan sekadar pengajaran. Syarat keempat inilah yang membedakan definisi dari nasihat, sekalipun nadanya khidmat.

Infalibilitas Gereja tidak dijalankan hanya dengan satu cara. Teologi dan hukum kanonik secara klasik membedakan dua modalitas, yang di antaranya definisi ex cathedra hanyalah yang paling terlihat. Katekismus menyatakannya dengan jelas: « Pelaksanaan karunia ini dapat mengambil beberapa bentuk. »^[10]

Magisterium luar biasa (atau khidmat)

Magisterium luar biasa dijalankan melalui tindakan definitif yang bersifat sesaat: baik Paus sendiri yang mendefinisikan ex cathedra, maupun konsili ekumenis yang mendefinisikan dalam persatuan dengannya. Inilah jalan dogma-dogma besar (Trinitas di Nikea, keilahian Kristus, Maria Dikandung Tanpa Noda, Maria Diangkat ke Surga). Kanon 749 §2 menegaskan bahwa « Kolegium para Uskup juga menikmati infalibilitas dalam magisterium apabila para Uskup yang berhimpun dalam Konsili Ekumenis menjalankan magisterium sebagai guru dan hakim iman dan moral »^[11].

Magisterium biasa dan universal

Namun suatu kebenaran dapat diajarkan secara infalibel tanpa satu tindakan khidmat tunggal: apabila para uskup di seluruh dunia, yang tersebar tetapi dalam persekutuan dengan Paus, sejak selalu sepakat untuk memegang suatu ajaran sebagai ajaran yang diwahyukan secara definitif. Inilah magisterium biasa dan universal. Lumen Gentium 25 mengajarkan bahwa para uskup, « sekalipun tersebar di seluruh dunia, tetapi dengan memelihara ikatan persekutuan di antara mereka sendiri dan dengan penerus Petrus », dapat « sepakat mengenai satu pokok ajaran yang harus dipegang secara definitif » — dan dalam hal itu pengajaran mereka infalibel^[12]. Banyak kebenaran mendasar (ketidakbermoralannya aborsi langsung, adanya dosa asal) termasuk dalam jalan ini, tanpa pernah menjadi objek definisi ex cathedra.

Tingkat-tingkat persetujuan yang harus diberikan

Tidak semua sabda Paus mewajibkan dengan cara yang sama. Tabel berikut membedakan tingkat-tingkat utama, dari yang paling mengikat sampai yang paling longgar, sebagaimana diartikulasikan oleh Lumen Gentium 25 dan Katekismus.

Katekismus merangkum tingkat terakhir ini: terhadap pengajaran biasa non-definitif, « umat beriman harus memberikan persetujuan religius dari budi mereka, yang, sekalipun berbeda dari persetujuan iman, namun melanjutkannya »^[13]. Untuk pendalaman teknis mengenai syarat-syarat ini, karya rujukan tetaplah karya Jimmy Akin, Teaching With Authority (2018)^[14].

Hanya dua kasus yang menjadi objek konsensus teologis bulat sebagai tindakan ex cathedra: yang satu (1854) mendahului definisi 1870 dan kemudian diakui sebagai tindakan demikian, yang lain (1950) mengikutinya. Tabel di bawah ini menempatkannya, dan menunjukkan mengapa ajaran-ajaran mutakhir lainnya termasuk, menurut para pembelanya, dalam magisterium biasa universal dan bukan dalam definisi khidmat tunggal.

1854 — Maria Dikandung Tanpa Noda (Pius IX)

Pada 8 Desember 1854, Paus Pius IX mendefinisikan dogma Maria Dikandung Tanpa Noda dari Perawan Maria dalam bulla Ineffabilis Deus:

« Kami menyatakan, memaklumkan dan mendefinisikan bahwa ajaran yang menyatakan bahwa Santa Perawan Maria yang terberkati telah dijaga kebal dari segala noda dosa asal sejak saat pertama perkandungannya, karena rahmat dan hak istimewa istimewa dari Allah yang Mahakuasa, mengingat jasa-jasa Yesus Kristus Penyelamat umat manusia, adalah ajaran yang diwahyukan oleh Allah, dan oleh karena itu harus dipercayai dengan teguh dan tetap oleh semua umat beriman. » — Pius IX, bulla Ineffabilis Deus, 8 Desember 1854^[16]

Fakta yang luar biasa: Pius IX mendefinisikan dogma ini enam belas tahun sebelum Vatikan I mendefinisikan infalibilitas paus itu sendiri (1870). Dengan demikian, praktik mendahului perumusan teoretis — bukti bahwa konsili tidak menciptakan kuasa baru, melainkan mengakui dan membatasi praktik yang telah diterima. Mengenai dogma itu sendiri, lihat Dogma Maria Dikandung Tanpa Noda (1854).

1950 — Maria Diangkat ke Surga (Pius XII)

Pada 1 November 1950, Paus Pius XII mendefinisikan dogma pengangkatan badani Maria ke surga dalam konstitusi apostolik Munificentissimus Deus:

« Dengan otoritas Tuhan kita Yesus Kristus, para rasul kudus Petrus dan Paulus, dan otoritas Kami, Kami memaklumkan, menyatakan dan mendefinisikan sebagai dogma yang diwahyukan secara ilahi bahwa Bunda Allah yang Tak Bernoda, Maria Tetap Perawan, setelah menyelesaikan perjalanan hidup duniawinya, telah diangkat dengan badan dan jiwa ke dalam kemuliaan surgawi. » — Pius XII, konstitusi apostolik Munificentissimus Deus, 1 November 1950^[17]

Inilah yang kedua dari dua kasus penerapan pasti infalibilitas paus, bersama 1854: dua definisi ex cathedra dalam lebih dari satu setengah abad.

Melampaui kedua dogma Maria

Kadang-kadang dibaca bahwa Paus terus-menerus « mendefinisikan » kebenaran-kebenaran baru. Itu keliru untuk magisterium luar biasa. Namun magisterium biasa dan universal secara teratur meneguhkan kebenaran-kebenaran tanpa menciptakannya. Pada 1994, Yohanes Paulus II menyatakan dalam Ordinatio sacerdotalis bahwa « Gereja sama sekali tidak berkuasa memberikan tahbisan imamat kepada perempuan dan bahwa pendirian ini harus dipegang secara definitif oleh semua umat beriman »^[18]; Kongregasi untuk Ajaran Iman akan menegaskan pada 1995 bahwa ajaran ini termasuk dalam deposit iman dan telah « diajarkan secara infalibel oleh magisterium biasa dan universal »^[19]. Demikian pula, dalam Evangelium vitae (1995), ia mengutuk aborsi langsung « dalam persekutuan dengan para uskup » yang tersebar di seluruh dunia dan sepakat^[20]: sebagian teolog melihat di dalamnya pengajaran infalibel dari magisterium biasa dan universal, sementara yang lain menilai klaim infalibilitas ini tidak pasti — status tepatnya tetap diperdebatkan^[21]. Tindakan-tindakan ini bukanlah ex cathedra; tingkat otoritasnya termasuk dalam magisterium biasa — definitif dalam satu kasus menurut CDF, diperdebatkan dalam kasus lainnya — yang menunjukkan bahwa infalibilitas Gereja melampaui sekadar hitungan definisi-definisi khidmat.

Kelangkaan definisi-definisi ex cathedra ini, dengan sendirinya, merupakan argumen melawan karikatur Paus yang « memutuskan » ajaran. Pada kenyataannya, sebagian besar iman Katolik tidak pernah membutuhkan definisi khidmat untuk dipegang: Trinitas, inkarnasi, kebangkitan, sakramen-sakramen telah dipercayai sejak awal berdasarkan magisterium biasa dan universal. Karunia luar biasa hanya campur tangan pada saat-saat ketika kebenaran yang diterima digugat dengan serius dan Gereja menilai perlu untuk memeteraikannya. Jauh dari mesin penghasil dogma, infalibilitas adalah jalan terakhir, yang digunakan dengan sangat hemat.

Bahkan sebelum membuka Kitab Suci, dapat ditunjukkan bahwa infalibilitas adalah kebutuhan logis dari rencana Kristus. Matthieu Lavagna mengusulkan argumen yang didasarkan semata-mata pada akal, yang strukturnya sebagai berikut:

1. Kristus menghendaki kesatuan yang tampak dari Gereja-Nya sepanjang zaman (Yoh 17:21).
2. Agar kesatuan yang tampak ini terwujud, ajaran yang diakui haruslah satu.
3. Maka Kristus menghendaki satu ajaran yang diakui oleh Gereja-Nya sepanjang zaman.
4. Siapa menghendaki tujuan, menghendaki sarana yang tepat.
5. Maka Kristus menghendaki untuk menyediakan sarana untuk menjaga ajaran ini tetap utuh sepanjang zaman.
6. Sarana terbaik untuk menjaga suatu ajaran tetap utuh sepanjang abad adalah otoritas doktrinal yang infalibel yang membedakan dengan tegas antara yang benar dan yang salah.
7. Maka Kristus menghendaki otoritas yang tetap, yang mampu memutuskan konflik-konflik doktrinal secara infalibel. — menurut Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, hlm. 310^[22]

Inti argumen ini adalah premis 6. Tanpa otoritas yang memutuskan, setiap orang kembali pada pemeriksaan bebas dan perpecahan muncul kembali. Surat kepada Jemaat di Efesus mengingatkan bahwa hanya ada « satu iman dan satu baptisan » (Ef 4:5), dan surat pertama kepada Timotius menyebut Gereja « tiang penopang dan dasar kebenaran » (1 Tim 3:15). Pengalaman meneguhkan argumen ini secara a contrario: di tempat otoritas doktrinal infalibel ditolak, perpecahan terjadi secara besar-besaran — inilah tepatnya sejarah Protestantisme sejak abad ke-16. Namun argumen logis ini tetap sekadar kesesuaian; kekuatannya berasal dari kenyataan bahwa data biblis dan patristik kemudian meneguhkannya.

Karunia Petrus tidaklah deduksi yang terlambat: karunia ini berakar pada tiga sabda Kristus yang berbeda kepada Petrus, yang diperkuat oleh tempat unik rasul ini dalam seluruh Perjanjian Baru.

Primat Petrus dan kuasa kunci (Mat 16:18-19)

Bagian pendiri terdapat dalam Injil Matius:

« Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Surga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di surga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di surga. » — Matius 16:18-19^[23]

Tiga simbol otoritas saling bertumpuk. Batu karang adalah fondasi yang menjamin kestabilan bangunan; Kristus mengubah nama Simon menjadi Kephas (Batu Karang) untuk menandakan bahwa Ia mendelegasikan otoritas-Nya kepadanya. Kunci-kunci secara eksplisit merujuk pada Yesaya 22:22: itu adalah kunci-kunci Elyakim, pengurus istana kerajaan rumah Daud, simbol tepat otoritas pemerintahan yang didelegasikan oleh raja kepada pengurusnya^[24]. Akhirnya, kuasa untuk mengikat dan melepaskan menunjuk, dalam bahasa rabinik, otoritas doktrinal dan yuridis. Tiga gambaran yang selaras untuk satu kenyataan yang sama: Petrus adalah pengurus Kerajaan yang dipercayakan oleh Kristus Sang Raja.

« Teguhkanlah saudara-saudaramu » (Luk 22:32)

Menjelang Sengsara, Yesus berdoa secara khusus untuk Petrus:

« Simon, Simon, lihat, Iblis telah menuntut untuk menampi kamu seperti gandum, tetapi Aku telah berdoa untuk engkau, supaya imanmu jangan gugur. Dan engkau, apabila engkau telah kembali, teguhkanlah saudara-saudaramu. » — Lukas 22:31-32^[25]

Kata kerja Yunani « teguhkanlah » (stêrison) mempercayakan kepada Petrus misi penstabilan doktrinal dalam iman. Santo Agustinus melihat di dalamnya bukti bahwa doa Kristus menjamin ketekunan final bagi Petrus: apa yang Kristus minta untuknya, tepatnya, adalah agar ia bertekun sampai akhir^[26]. Misi ini tidak mati bersama Petrus: suatu fondasi harus bertahan selama bangunan yang ditopangnya.

« Gembalakanlah domba-domba-Ku » (Yoh 21:15-17)

Setelah kebangkitan, Yesus mempercayakan kepada Petrus, melalui pengulangan tiga kali yang khidmat, penjagaan seluruh kawanan-Nya:

« Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku? […] Gembalakanlah anak-anak domba-Ku. […] Gembalakanlah domba-domba-Ku. […] Gembalakanlah domba-domba-Ku. » — Yohanes 21:15-17^[27]

Penetapan pastoral tiga kali ini, yang menjawab penyangkalan tiga kali Petrus, mendasarkan otoritasnya atas seluruh Gereja. Kristus juga menjanjikan kepada para rasul-Nya Roh yang « akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran » (Yoh 16:13)^[28] — bantuan yang menerangi kemungkinan itu sendiri dari magisterium yang dijaga dari kesalahan.

Primat Petrus dalam seluruh Perjanjian Baru

Melampaui ketiga sabda ini, tempat Petrus istimewa dalam seluruh korpus Perjanjian Baru. Keempat daftar rasul (Mat 10:2-4; Mrk 3:16-19; Luk 6:14-16; Kis 1:13) berbeda urutannya, tetapi Petrus selalu disebut pertama. Matius menandainya secara eksplisit: « Yang pertama (prôtos) Simon, yang disebut Petrus » (Mat 10:2) — istilah yang berarti « kepala » atau « yang utama », dan bukan sekadar urutan kronologis, karena Andreas telah dipanggil sebelum dia^[29]. Kitab Suci senantiasa menyebut Petrus sendiri sementara rasul-rasul lain muncul sebagai « mereka yang bersama dia » (Mrk 1:36; Luk 8:45; Kis 2:37; Kis 5:29). Apologet Protestan James White mencoba menjelaskan primat ini berdasarkan usia Petrus; argumen itu runtuh, karena Yohanes, rasul termuda, tidak pernah disebut terakhir^[30]. Primat Petrus oleh karena itu telah tertera dalam teks suci, jauh sebelum sistematika konsili mana pun.

Jauh sebelum Vatikan I, otoritas doktrinal khusus penerus Petrus telah dibuktikan oleh para Bapa, secara berkesinambungan sejak abad ke-1. Tabel ringkasan di bawah ini merangkum kesaksian-kesaksian utama, yang kemudian dibahas satu per satu.

Klemens dari Roma dan Ignatius dari Antiokhia (abad ke-1–2)

Sekitar tahun 96, ketika Rasul Yohanes masih hidup di Efesus, Uskup Roma Klemens campur tangan sebagai penengah dalam konflik Gereja Korintus, dan menyatakan bahwa mereka yang tidak menaatinya akan bersalah atas kesalahan berat^[31]. Faktanya mencolok: akan lebih wajar untuk berpaling kepada Yohanes, rasul yang masih hidup yang paling dekat. Jika Roma campur tangan, itu karena otoritas khusus telah diakui padanya. Sekitar 110, Santo Ignatius dari Antiokhia, dalam perjalanan menuju kemartirannya, menulis kepada Gereja Roma sebagai Gereja « yang memimpin dalam kasih » — pembedaan yang tidak ia berikan kepada satu pun dari tujuh Gereja lain yang ia tulisi^[32].

Santo Ireneus dari Lyon (sekitar 180)

Untuk membantah kaum gnostik, Santo Ireneus mendasarkan argumennya pada suksesi apostolik Roma, yang daftarnya ia susun sejak Petrus:

« Semua Gereja harus sepakat dengan Gereja Roma, karena asal-usulnya yang lebih unggul (propter potentiorem principalitatem). » — Santo Ireneus dari Lyon, Adversus Haereses III, 3, 2 (sekitar 180)^[33]

Ireneus kemudian mendaftarkan para penerus Petrus — Linus, Anakletus, Klemens, Evaristus, Aleksander, Sikstus, Telesforus, Higinus, Pius, Anisetus — untuk menunjukkan bahwa ajaran yang benar diteruskan melalui rantai yang tidak terputus ini, melawan « kelompok-kelompok yang tidak sah » dari kaum bidaah^[34].

Santo Ambrosius dan Santo Agustinus (abad ke-4–5)

Santo Ambrosius dari Milan (sek. 340-397) merumuskan pepatah yang akan melintasi abad-abad:

« Di mana Petrus berada, di situ Gereja berada. Di mana Gereja berada, di situ tidak ada kematian, melainkan hidup kekal. » — Santo Ambrosius, Tafsir Mazmur 40, 19^[35]

Santo Agustinus (354-430), untuk membantah kaum Donatis, menjadikan suksesi uskup Roma yang tidak terputus sebagai bukti bantuan ilahi. Ia sendiri menyusun daftarnya, dari Petrus sampai Anastasius yang sezaman dengannya:

« Kembalilah, saudara-saudaraku, jika kalian ingin ditanam pada pokok anggur. [...] Hitunglah para paus yang telah saling menggantikan di takhta Petrus, dan lihatlah apakah suksesi ini tidak membuktikan campur tangan ilahi yang terus-menerus. Inilah batu karang yang tidak akan pernah diguncang oleh pintu-pintu neraka yang sombong. » — Santo Agustinus, Mazmur melawan partai Donat (terjemahan Prancis yang dikutip oleh Lavagna)^[36]

Dari sini ia menarik kriteria praktis ortodoksi: menjadi anggota Gereja berarti berada dalam persekutuan dengan takhta yang semua pemangkunya dapat disebutkan sejak sang rasul^[37].

Leo Agung dan Formula Hormisdas (abad ke-5–6)

Paus Santo Leo Agung (440-461) mengajarkan bahwa kekokohan yang diberikan kepada Petrus tetap tinggal dalam Takhta Roma dan para penerusnya: apa yang Kristus tetapkan dalam Petrus tetap tinggal dalam warisannya^[38]. Akhirnya, pada 519, untuk mengakhiri skisma Akasius, banyak uskup Timur menandatangani Formula Hormisdas:

« Di Takhta Apostolik, agama Katolik selalu terpelihara tanpa noda. » — Formula Paus Hormisdas, 519 (Denzinger 363-365)^[39]

Lebih dari seribu tahun sebelum Vatikan I, hak istimewa Petrus dengan demikian telah dibuktikan di mana-mana. Kaidah Santo Vinsensius dari Lerins (sekitar 434) — mempercayai « apa yang telah dipercayai di mana-mana, selalu, oleh semua orang » — menyediakan kriterianya; infalibilitas paus hanyalah organ institusionalnya^[40]. Definisi 1870 hanya memformalkan perkembangan homogen, dalam arti yang dimaksudkan Newman.

Infalibilitas sejak abad ke-19 memusatkan seberkas keberatan Protestan, Ortodoks, dan rasionalis. Enam berikut adalah yang paling kuat; masing-masing disajikan dalam versi terkuatnya sebelum dibahas.

Keberatan 1 — « Paus mengira dirinya infalibel dalam segala hal, seperti setengah dewa »

Jawaban: ini adalah karikatur yang paling tersebar luas, dan karikatur ini runtuh begitu definisi dibaca. Empat syarat kumulatif dituntut; tidak satu pun situasi umum memenuhinya: bukan wawancara (pesawat, wartawan), bukan surat pribadi, bukan pendapat politik, bukan homili biasa, bukan buku pribadi. Jésus de Nazareth karya Benediktus XVI bahkan memuat peringatan eksplisit: penulis menyatakan bahwa karya itu bukan tindakan magisterial dan setiap orang tetap bebas membantahnya. Kardinal Newman telah merangkum cakupan nyata dogma ini sejak 1875:

Newman merangkum cakupan nyata dogma ini sejak 1875 sebagai berikut: infalibilitas terbatas pada dogma iman dan moral, tanpa meluas ke keputusan konkret dan khusus, dan infalibilitas membiarkan hati nurani pribadi tetap utuh^[41].

Jauh dari Paus yang « mendefinisikan » sesuka hati, terhitung dua definisi ex cathedra dalam seratus lima puluh lima tahun: Maria Dikandung Tanpa Noda^[42] dan Maria Diangkat ke Surga^[43]. Keberatan ini hanya menyentuh orang-orangan sawah.

Keberatan 2 — « Paus Honorius telah dikutuk karena bidaah »

Jawaban: ini adalah keberatan historis yang paling serius — dan pemeriksaan yang tepat atas kasus ini meneguhkan Vatikan I, bukan membantahnya. Faktanya: dalam surat-surat pribadi kepada Patriark Sergius dari Konstantinopel (634-635), Paus Honorius I (625-638) menggunakan rumusan ambigu yang kemudian dibaca sebagai monotelit (penyangkalan kehendak manusiawi Kristus). Pada 681, Konsili Konstantinopel III mengutuknya setelah wafat. Namun Paus Leo II (682-683), dalam meratifikasi akta-akta itu, memilih kata-katanya dengan cermat: dalam surat peneguhannya, Honorius dianatema sebagai orang yang, « karena pengkhianatan yang tidak sopan, membiarkan kemurnian Gereja apostolik dinodai » — pada hakikatnya, kutukan karena membiarkan, bukan karena mendefinisikan kesalahan; dan dalam suratnya kepada para uskup Spanyol, Leo II menegaskan maksudnya: Honorius tidak memadamkan sejak awal nyala ajaran sesat, melainkan memeliharanya « karena kelalaiannya »^[44]. Tiga poin menentukan:

1. Surat-surat Honorius bersifat pribadi, ditujukan kepada satu koresponden saja — bukan pengajaran ex cathedra kepada seluruh Gereja.
2. Tidak ada definisi dogmatis yang dimaklumkan: itu adalah korespondensi pastoral yang ambigu, bukan tindakan khidmat yang mewajibkan iman universal.
3. Kutukan itu pertama-tama menyasar kelalaian pastoral — tidak memadamkan bidaah sejak awal — dan bukan definisi dogmatis yang keliru, yang tidak pernah dibuat Honorius.

Jauh dari meruntuhkan dogma, Honorius menunjukkan ketepatannya: tanpa kasus ini, Gereja dapat tergoda untuk memperluas infalibilitas ke setiap tindakan paus; kasus ini mewajibkan ketelitian yang akan dipertahankan Vatikan I dua belas abad kemudian^[45].

Keberatan 3 — « Paus-paus yang skandal membuktikan bahwa kepausan tidak dilindungi »

Jawaban: keberatan ini mencampuradukkan infalibilitas dan impeccabilitas — tepatnya pembedaan yang dikemukakan di atas. Seorang Paus dapat secara pribadi tidak bermoral tanpa hal itu memengaruhi keabsahan definisi-definisi doktrinalnya. Kepausan yang paling dipersoalkan — Borgia (Aleksander VI), Medici (Leo X, Klemens VII), kemerosotan abad ke-10 (Stefanus VI, Yohanes XII) — tidak meninggalkan definisi dogmatis apa pun, yang keliru maupun yang tidak: hanya dua tindakan ex cathedra yang diakui berasal dari 1854 dan 1950. Masa kepausan yang paling skandal (abad ke-10–11) dengan demikian tidak memiliki definisi khidmat dalam catatan kesalahannya. Roh Kudus menjaga jabatan, bukan kebajikan orangnya — yang justru merupakan tanda perlindungan adikodrati dan bukan jasa manusia. Di sinilah rumusan Lavagna mendapatkan kembali seluruh maknanya: « Allah mampu membuat orang yang bodoh menjadi infalibel di atas takhta Santo Petrus, jika Ia menghendakinya. »^[46]

Keberatan 4 — « Mat 16 tidak mendasarkan apa pun: batu karang itu adalah iman Petrus, bukan pribadinya »

Jawaban: keberatan ini, yang diambil alih oleh para apologet Calvinis (R. C. Sproul, James White), bertumpu pada perbedaan gramatikal Yunani Petros (maskulin) dan petra (feminin) untuk membedakan « Petrus, batu kecil » dan « batu besar = iman ». Keberatan ini runtuh karena tiga hal:

1. Yesus berbicara dalam bahasa Aram, bukan Yunani. Bahasa Aram hanya memiliki satu kata: Kepha (Batu Karang). Kalimat aslinya adalah: « Engkau adalah Kepha, dan di atas kepha ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku. » Tidak ada pembedaan yang mungkin. Bahasa Yunani harus mengatakan Petros (nama diri, yang tidak dapat feminin) dan petra (kata benda umum), sehingga menciptakan jarak yang murni morfologis^[47].
2. Santo Paulus menyebut Petrus Cephas (1 Kor 1:12; Gal 1:18; 2:9.11.14), transliterasi langsung dari bahasa Aram. Jika ada pembedaan makna antara kedua istilah Yunani itu, Paulus, seorang Helenis terpelajar, akan mempertahankannya — ia justru mempertahankan Aramaisme itu^[48].
3. Kesaksian patristik abad-abad pertama mengakui Petrus sendiri sebagai fondasi pribadi (lihat bagian patristik di atas); ketika Agustinus kadang-kadang mengidentifikasi batu karang dengan iman, itu adalah iman yang diakui oleh Petrus, tidak pernah melawan pribadinya^[49].

Kuasa kunci (Mat 16:19) yang merujuk pada Yesaya 22:22 menyempurnakan penetapan maknanya: Petrus adalah pengurus istana kerajaan, otoritas pemerintahan yang didelegasikan^[50].

Keberatan 5 — « Dogma ini berasal dari 1870: penemuan baru yang tidak pernah dipercayai sebelumnya »

Jawaban: pernyataan ini keliru ganda. Pertama, definisi yang terlambat tidak berarti kepercayaan yang terlambat: Newman telah memformalkan hukum « perkembangan homogen » ini dalam Esai tentang Perkembangan Ajaran Kristen (1845), yang mendahului penerimaannya ke dalam Gereja Katolik pada 9 Oktober 1845^[51]. Banyak dogma didefinisikan lama setelah dipercayai (konsubstansialitas Putra baru didefinisikan pada 325, kanon Kitab Suci baru pada abad ke-4). Kedua dan terutama, kepercayaan pada otoritas khusus penerus Petrus dibuktikan sejak abad-abad pertama, sebagaimana ditegaskan seluruh bagian patristik di atas — dari Klemens dari Roma (96) sampai Formula Hormisdas (519). Vatikan I tidak menciptakan otoritas: di bawah tekanan rasionalisme dan Galikanisme abad ke-19, konsili ini mendefinisikan hak istimewa yang telah dijalankan Gereja sejak awal.

Keberatan 6 — « Infalibilitas memecah-belah Kekristenan dan menghambat ekumenisme »

Jawaban: justru kebalikannya. Tidak adanya otoritas doktrinal yang infalibel secara empiris mengarah pada kekacauan penafsiran — perpecahan Protestantisme menjadi puluhan ribu struktur gerejawi yang berbeda adalah demonstrasi historisnya: World Christian Encyclopedia (Barrett, Kurian, Johnson, Oxford University Press, 2001) menghitung lebih dari 33.000, dihitung per negara — metode penghitungan yang diperdebatkan, tetapi orde besarnya tetap ada^[52]. Gereja-gereja Ortodoks, yang terpisah dari Roma sejak 1054, tidak mengadopsi infalibilitas paus dalam arti Roma, tetapi mereka mempertahankan otoritas konsili yang kuat (tujuh konsili ekumenis) yang memainkan peran pagar pengaman yang sama; mereka juga tidak mengalami perpecahan Protestan — yang menegaskan bahwa penyangkalan terhadap otoritas magisterial apa pun, dan bukan infalibilitas, yang memecah-belah. Akhirnya, Vatikan II (Lumen Gentium 25) menempatkan kembali infalibilitas paus dalam kerangka yang lebih luas dari infalibilitas seluruh Gereja, yang dimiliki bersama oleh Paus, kolegium uskup dalam persatuan dengannya, dan umat Kristen dalam sensus fidei mereka^[53]. Jauh dari menutup dialog, ajaran ini menetapkan syarat-syarat kebenarannya. Lihat juga Sola Scriptura tentang konsekuensi empiris dari tidak adanya otoritas.

• Konsili Vatikan I (1869-1870) — sejarah konsili yang mendefinisikan dogma ini
• Sola Scriptura — alternatif Protestan dan konsekuensi empirisnya
• Dogma Maria Dikandung Tanpa Noda (1854) — kasus penerapan pertama
• Dikasteri untuk Ajaran Iman — otoritas magisterial biasa
• Nihil Obstat dan Imprimatur — pengesahan magisterial tulisan-tulisan
• Keilahian Yesus — dasar kristologis primat Petrus