Dogma Maria Dikandung Tanpa Noda (1854)

Pada 8 Desember 1854, di Basilika Santo Petrus di Roma, Paus Pius IX memaklumkan definisi dogmatis. Teks Latin resmi menyatakan:

« Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae conceptionis fuisse, singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi Iesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem, esse a Deo revelatam atque idcirco ab omnibus fidelibus firmiter constanterque credendam. »

Terjemahan resmi dalam bahasa Prancis:

« Kami menyatakan, memaklumkan dan mendefinisikan bahwa ajaran yang menyatakan bahwa Perawan Maria yang terberkati, pada saat pertama perkandungannya, oleh rahmat dan anugerah istimewa Allah yang mahakuasa, demi jasa-jasa Yesus Kristus Penyelamat umat manusia, telah dipelihara utuh dari segala noda dosa asal, adalah ajaran yang diwahyukan oleh Allah, dan karena itu harus diimani dengan teguh dan tetap oleh semua umat beriman. » Pius IX, bulla Ineffabilis Deus, 8 Desember 1854 (Denzinger §§ 2800-2804)^[2]

Lima unsur membentuk definisi ini:

1. Pada saat pertama perkandungannya (in primo instanti suae conceptionis), bukan sesudahnya, bukan selama kehamilan
2. Oleh rahmat istimewa Allah yang mahakuasa, ini adalah karya Allah, bukan jasa pribadi
3. Demi jasa-jasa Kristus (intuitu meritorum Christi), Maria ditebus, bukan dikecualikan dari penebusan
4. Dipelihara utuh dari segala noda (ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem), pemeliharaan dan bukan penyembuhan sesudahnya
5. Ajaran yang diwahyukan oleh Allah, yang mengikat infalibilitas kepausan

Keberatan klasik Protestan dapat dirumuskan demikian (Lavagna, hlm. 366):

« 1. Jika Maria tidak mewarisi dosa asal, maka ia tidak membutuhkan kurban penebusan salib untuk diselamatkan. 2. Padahal, Maria membutuhkan kurban penebusan salib untuk diselamatkan. 3. Maka Maria juga mewarisi dosa asal (berdasarkan no. 1 dan 2). »

Jawaban Duns Scotus: penebusan preventif

Kesalahan tersembunyi dalam premis pertama. Teolog Fransiskan Beato Yohanes Duns Scotus (sekitar 1265-1308) melakukan pada peralihan abad XIII-XIV revolusi teologis yang memungkinkan definisi dogmatis lima abad kemudian, melalui konsep praeredemptio (penebusan preventif atau antisipatif).

Scotus mempertimbangkan tiga kemungkinan kasus, Maria dapat saja tidak pernah terkena dosa asal, terkena sesaat lalu dimurnikan darinya, atau hanya disucikan setelah suatu waktu, lalu memutuskan berdasarkan prinsipnya, yang menjadi kaidah emas mariologi Fransiskan:

« Quod autem horum trium, quae ostensa sunt esse possibilia, factum sit, Deus novit, — sed si auctoritati Ecclesiae vel auctoritati Scripturae non repugnet, videtur probabile quod excellentius est attribuere Mariae. » (« Dari ketiga kemungkinan kasus ini, mana yang telah terjadi, Allah mengetahuinya; tetapi jika tidak bertentangan dengan otoritas Gereja maupun otoritas Kitab Suci, tampaknya patut untuk mengatribusikan kepada Maria apa yang paling unggul. ») Beato Yohanes Duns Scotus, Ordinatio III, distingsi 3, q. 1 (sekitar 1300-1308)^[3]

Keturunan skolastik merangkum argumen Scotus dalam tiga kata yang menjadi terkenal:

« Decuit, potuit, ergo fecit. » (« Itu layak, Allah mampu, maka Allah melakukannya. ») Rumus Eadmer dari Canterbury (sekitar 1060-1124), yang diambil alih oleh aliran Fransiskan untuk merangkum teologi Duns Scotus^[4]

Argumen ini berjalan dalam tiga tahap: decuit, layaklah bahwa Bunda Allah dipelihara dari dosa; potuit, Allah mempunyai kuasa untuk melakukannya; fecit, Ia sungguh melakukannya. Rumus ini, yang diteruskan oleh para apolog Fransiskan, adalah instrumen yang menentukan yang memungkinkan mariologi Katolik mengatasi keberatan Bernardus dan Thomas^[5].

Analogi klasik adalah analogi lubang, yang dirumuskan Lavagna dengan jelas:

« Bayangkan dosa asal adalah sebuah lubang. Jika seseorang jatuh ke dalamnya, Kristus, melalui kurban penebusan-Nya, membantu kita keluar darinya: Ia menyelamatkan kita. Sebaliknya, ada cara lain untuk menyelamatkan seseorang. Cukuplah mencegah orang itu jatuh ke dalam lubang. Dengan demikian, Kristus hanya perlu menutup lubang itu sebelum Maria dapat jatuh ke dalamnya. Dalam kedua kasus, Allahlah yang campur tangan dan menyelamatkan, tetapi dengan cara yang berbeda. Maria sungguh telah diselamatkan oleh Yesus; tidak ada yang menyangkalnya. Tetapi lebih dari itu: ia telah diselamatkan dengan cara yang lebih unggul daripada manusia lain, karena manusia lain telah disembuhkan dari suatu kejahatan, sedangkan ia telah dipelihara dari kejahatan itu sendiri. » Matthieu Lavagna, op. cit., hlm. 366-367^[6]

Inilah yang ditegaskan secara eksplisit oleh Vatikan II dalam Lumen Gentium 53: Maria telah « ditebus dengan cara yang luhur demi jasa-jasa Putranya »^[7]. Pemeliharaan adalah bentuk penebusan yang lebih tinggi, bukan pengecualian yang menempatkannya di luar rahmat Kristus.

Argumen kelayakan: Frédéric Guillaud

Filsuf Frédéric Guillaud, dalam Catholix Reloaded (Cerf, 2015), merumuskan argumen kelayakan teologis:

« Maria seharusnya lahir sebagai pendosa, seperti semua orang, tetapi melalui penerapan antisipatif jasa-jasa Putranya, ia telah dipelihara dari dosa. Penyakit moral [yaitu dosa asal] tidak ditularkan kepadanya. Mengapa? Buku-buku pedoman apologetika dahulu mengatakan, dengan agak ringan: "Akankah Anda menaruh bunga-bunga indah dalam vas yang buruk, jika Anda berkemungkinan menaruhnya dalam vas yang indah? Tidak? Maka, a fortiori Allah tidak menempatkan Putra-Nya dalam rahim manusia yang rusak oleh dosa." Inilah yang dalam teologi disebut "alasan-alasan kelayakan": Itu mungkin, itu layak, maka Allah melakukannya. » Frédéric Guillaud, Catholix Reloaded, Cerf, Paris, 2015, hlm. 301^[8]

Lukas 1:28: kecharitōménē

Ayat kunci adalah kabar gembira:

« Salam, penuh rahmat, Tuhan sertamu. » Lukas 1:28 (terjemahan liturgis AELF)

Bahasa Yunani berbunyi: « Χαῖρε, κεχαριτωμένη, ὁ Κύριος μετὰ σοῦ » (« Chaire, kecharitōménē, ho Kyrios meta sou »).

Kecharitōménē (κεχαριτωμένη) adalah partisipel perfektif pasif dari kata kerja charitoō (« memenuhi dengan rahmat »). Tiga ciri filologis sangat menentukan:

1. Perfektif Yunani menunjukkan tindakan masa lalu yang akibatnya bertahan hingga masa kini, Maria telah « dipenuhi rahmat » pada masa lalu, dan keadaan itu masih berlangsung
2. Pasif menunjukkan bahwa tindakan itu berasal dari Allah, Maria adalah « yang dipenuhi rahmat oleh Allah »
3. Partisipel itu memiliki nilai hampir vokatif, itu adalah nama diri malaikat bagi Maria, kualifikasi pribadinya

Malaikat tidak berkata « jadilah penuh rahmat » (imperatif aoris, tindakan di masa depan) melainkan « penuh rahmat », Maria sudah berada dalam keadaan kepenuhan rahmat sebelum perkandungan Kristus. Keadaan rahmat yang penuh dan permanen ini melandasi dogma secara teologis^[9].

Sebagai perbandingan, Efesus 1:6 menggunakan kata kerja yang sama charitoō tetapi dalam bentuk aoris (echaritōsen), tindakan Allah yang sesaat dalam memenuhi orang-orang yang dibaptis dengan rahmat. Maria adalah satu-satunya orang dalam Perjanjian Baru yang disebut dengan bentuk perfektif, keadaan permanen.

Kejadian 3:15: Protoevangelium

« Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya; keturunannya akan meremukkan kepalamu, dan engkau akan meremukkan tumitnya. » Kejadian 3:15 (Vulgata: « ipsa conteret caput tuum »)

Ayat nubuat pertama dalam Alkitab, Protoevangelium mengumumkan permusuhan mutlak antara perempuan dan ular (gambaran dosa). Permusuhan ini tidak dapat total jika Maria, walau hanya sesaat, berada di bawah kekuasaan dosa^[10].

Kidung Agung 4:7: Tota pulchra es

« Tota pulchra es, amica mea, et macula non est in te. » (« Engkau cantik sekali, manisku, dan tak ada cacat padamu. ») Kidung Agung 4:7 (Vulgata)^[11]

Ayat sentral liturgi Maria Katolik sejak abad XII, yang dimusikalisasi antara lain oleh Bruckner dan Duruflé. Kata « macula » (noda) adalah tepat istilah yang diambil kembali oleh Ineffabilis Deus (« ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem »).

Lukas 1:41-42: berkat Elisabet

« Elisabet pun penuh dengan Roh Kudus, lalu berseru dengan suara nyaring: "Diberkatilah engkau di antara semua perempuan dan diberkatilah buah rahimmu!" » Lukas 1:41-42

Rumus « diberkati di antara semua perempuan » (eulogēménē sy en gynaixin) menunjukkan berkat yang unik dan tak tertandingi di antara semua perempuan, melampaui bahkan Sara, Ribka, dan Rahel.

Keberatan biblis yang paling sering diajukan bersandar pada:

« Karena semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah. » Roma 3:23

Lavagna menunjukkan bahwa « semua » (Yunani pantes) tidak bersifat mutlak:

« Kita sudah dapat mencatat bahwa "semua" ini tidak dapat mencakup Yesus; jadi ia tidak menunjuk semua manusia tanpa pengecualian. Selain itu, dosa-dosa pribadi tidak berlaku bagi setiap orang. Jika kalimat Paulus diambil secara harfiah, dengan menganggap "semua" bersifat pribadi, kita harus menyimpulkan bahwa bayi-bayi adalah pendosa sejak kelahirannya. Padahal, itu absurd: anak-anak tidak melakukan dosa pribadi sebelum usia akal budi. » Matthieu Lavagna, op. cit., hlm. 368^[12]

Penulis menambahkan dalam catatan:

« "Semua penduduk bumi akan menyembahnya, yaitu setiap orang yang namanya tidak tertulis sejak dunia dijadikan di dalam kitab kehidupan dari Anak Domba yang telah disembelih" (Why 13:8). Apakah ini berarti bahwa 100% penduduk bumi akan menyembah Binatang itu dan tidak seorang pun akan tetap setia kepada Allah? Mustahil! Kristus telah berjanji bahwa gerbang neraka tidak akan menguasai Gereja-Nya (Mat 16:18) dan bahwa Ia akan menyertai para rasul-Nya, yaitu Gereja-Nya, "senantiasa sampai akhir zaman" (Mat 28:20)! Jadi ini bukan "semua" dalam arti mutlak. » Matthieu Lavagna, op. cit., hlm. 369, catatan 587^[13]

Dan secara eksegetis:

« Di sini, Santo Paulus tidak bermaksud menunjuk "semua" manusia dalam arti "semua dan masing-masing". Ia hanya bermaksud mencakup dua komunitas Yahudi dan pagan. Memang, berhadapan dengan orang-orang bersunat yang menganggap diri lebih baik daripada orang pagan, Santo Paulus menjelaskan kepada mereka bahwa kedua kelompok telah berdosa, baik orang Yahudi maupun orang pagan. » Matthieu Lavagna, op. cit., hlm. 369^[14]

Jika Yesus dikecualikan dari pantes (karena kodrat ilahi-Nya), Maria dapat dikecualikan dengan cara yang analog, oleh jasa-jasa antisipatif Kristus dan peran teandriknya sebagai Bunda Allah.

Santo Ireneus dari Lyon: Adversus Haereses III, 22, 4 (sekitar 180)

Uskup Lyon, murid Polikarpus, merumuskan tipologi Hawa-Maria yang darinya ajaran Maria Dikandung Tanpa Noda akan berkembang secara teologis:

« Hawa, karena tidak taat, menjadi penyebab kematian bagi dirinya sendiri dan bagi seluruh umat manusia; Maria, yang taat, menjadi penyebab keselamatan bagi dirinya sendiri dan bagi seluruh umat manusia. [...] Sebagaimana oleh seorang perawan yang tidak taat umat manusia dipukul dan jatuh, ia telah diselamatkan oleh seorang perawan yang taat. » Santo Ireneus dari Lyon, Adversus Haereses III, 22, 4 dan V, 19, 1 (sekitar 180)^[15]

Jika Hawa sebelum dosa tidak bercacat, Maria « Hawa baru » harus demikian a fortiori, karena ketaatannya harus merupakan kebalikan tepat dari ketidaktaatan Hawa, dan ini menuntut, demi ketelitian paralel itu, keadaan awal kekudusan yang sama.

Santo Efrem dari Suriah (sekitar 306-373): Himne Maria

Pujangga Gereja Timur ini menyanyi:

« Hanya Engkau, Tuhan, dan Bunda-Mu yang lebih indah dalam segala hal; karena tidak ada noda pada-Mu, dan tidak ada kerut pada Bunda-Mu. » Santo Efrem dari Suriah, Carmina Nisibena 27 (sekitar 363)^[16]

Ini adalah salah satu pernyataan patristik eksplisit pertama tentang ketiadaan total noda pada Maria.

Santo Agustinus: De natura et gratia 36, 42 (sekitar 415)

Santo Agustinus, pembela ajaran dosa asal yang paling ketat melawan Pelagius, namun membuat pengecualian eksplisit bagi Maria:

« Excepta itaque sancta virgine Maria, de qua propter honorem Domini nullam prorsus, cum de peccatis agitur, haberi volo quaestionem, propter quam quomodo ad superandum omni ex parte peccatum, plus illi gratiae collatum fuerit, scire possimus quae concipere ac parere meruit eum quem constat nullum habuisse peccatum. » (« Maka kecuali Perawan suci Maria, yang mengenai dirinya, demi hormat kepada Tuhan, aku sama sekali tidak ingin ada pertanyaan ketika berbicara tentang dosa. Karena kita dapat mengetahui betapa besar rahmat telah dianugerahkan kepadanya untuk mengalahkan dosa dalam segala hal, ia yang layak mengandung dan melahirkan Dia yang jelas tidak memiliki dosa apa pun. ») Santo Agustinus, De natura et gratia 36, 42 (sekitar 415)^[17]

Perkataan ini, yang dikutip Pius IX dalam Ineffabilis Deus, menunjukkan bahwa sejak abad V intuisi tentang kekebalan total Maria telah kokoh terbentuk.

Santo Ambrosius dari Milan dan Santo Yohanes dari Damaskus

Santo Ambrosius (340-397) membela keperawanan abadi Maria dalam De institutione virginis^[18]. Santo Yohanes dari Damaskus (sekitar 676-749) dalam De fide orthodoxa IV, 14 menegaskan kekudusan radikal dan abadi Theotokos^[19].

Santo Bernardus dan penentangannya (abad XII)

Secara paradoks, Santo Bernardus dari Clairvaux (1090-1153), penyanyi besar Maria (« De Maria numquam satis », « tentang Maria tidak akan pernah cukup dikatakan »), pada awalnya menentang pesta Maria Dikandung Tanpa Noda. Dalam suratnya 174 kepada para kanonik Lyon (sekitar 1138-1140), ia membela bahwa Maria telah disucikan « dalam kandungan ibunya » (seperti Yeremia atau Yohanes Pembaptis, setelah penganimasian), bukan pada saat pertama perkandungan. Keengganannya berasal dari embriologi Aristotelian pada zamannya, yang menempatkan pencurahan jiwa pada 40 atau 90 hari^[20].

Santo Thomas Aquinas: teks yang ambigu

Santo Thomas Aquinas (1225-1274) mewarisi kendala embriologis yang sama. Dalam Summa theologiae IIIᵃ, q. 27, a. 2, ia mengajarkan bahwa Maria telah « disucikan dalam kandungan ibunya », setelah penganimasian jiwa, jadi beberapa minggu setelah perkandungan biologis. Lavagna menjelaskan:

« Ini pertanyaan yang rumit. Santo Thomas jelas percaya bahwa Maria tidak pernah mengenal dosa, bahkan juga tidak godaan berdosa sepanjang hidupnya. Sebaliknya, karena jiwa, menurutnya, tidak dicurahkan pada saat perkandungan, akan menjadi absurd bahwa Maria dimurnikan dari dosa asal pada saat itu, karena jiwanya belum ada. » Matthieu Lavagna, op. cit., hlm. 369^[21]

Namun Santo Thomas secara eksplisit menegaskan kemurnian total Maria dari dosa:

« Dapat ditemukan suatu makhluk yang begitu murni, sehingga tidak dapat ada yang lebih murni di antara segala yang diciptakan. Demikianlah kemurnian Perawan yang terberkati, yang telah dibebaskan dari segala dosa asal dan aktual. » Santo Thomas Aquinas, I Sent., dist. 44, q. 1, a. 3^[22]

Lavagna menyimpulkan:

« Jadi Santo Thomas percaya bahwa Maria dipelihara dari dosa asal sejak saat ia mulai ada, tetapi ia hanya keliru tentang saat keberadaan itu. Ia tidak berpikir bahwa jiwa dicurahkan sejak perkandungan, karena kurangnya pengetahuan ilmiah pada masa itu. Maka absurd jika para apolog Protestan menggunakan Santo Thomas melawan ajaran Katolik, apalagi mereka tidak akan siap menganut posisi Thomas tentang subjek ini. » Matthieu Lavagna, op. cit., hlm. 370^[23]

Revolusi Duns Scotus

Fransiskan Yohanes Duns Scotus-lah yang, sekitar 1300-1308, melakukan titik balik dengan membedakan secara ketat penebusan preventif (Maria) dan penebusan kuratif (orang-orang baptis lainnya). Rumusnya memungkinkan menjawab keberatan terakhir Thomas, dengan menunjukkan bahwa pemeliharaan tanpa noda tidak mengecualikan Maria dari penebusan universal, melainkan justru merupakan buahnya yang paling unggul.

Menurut tradisi yang dilaporkan oleh kronik-kronik Fransiskan, Duns Scotus konon membela tesis ini secara publik di Universitas Paris sekitar 1306-1307 dalam sebuah disputatio khidmat di mana ia konon merumuskan silogisme yang tak terbantahkan: « Si potuit Deus, decuit Deum, ergo fecit » (« Jika Allah mampu, layaklah bagi Allah untuk melakukannya, maka Ia melakukannya »). Pembelaan ini memberinya julukan anumerta Doctor Marianus (« Doktor Maria »)^[24]. Dibeatifikasi oleh Yohanes Paulus II pada 20 Maret 1993, Duns Scotus ditunjuk oleh Yohanes Paulus II sebagai penyanyi Sang Sabda yang menjelma dan pembela Maria Dikandung Tanpa Noda (20 Maret 1993)^[25].

Jalan menuju dogma terbuka secara bertahap, mulai dari pesta liturgis Timur, yang secara progresif menjadi universal, lalu diajarkan sebagai pasti oleh para Bapa Konsili Trente, dan akhirnya didefinisikan secara khidmat sebagai artikel iman oleh Pius IX^[26].

Dua puluh empat tahun sebelum definisi dogmatis, di Paris, pada 27 November 1830, di kapel Putri-putri Kasih di 140 rue du Bac, seorang novis berusia 24 tahun, Santa Katarina Labouré (1806-1876), menerima penampakan Perawan yang berdiri di atas bola dunia, menginjak kepala ular. Di sekeliling gambar, dalam huruf emas, terbentang tulisan setengah lingkaran:

« Ya Maria yang dikandung tanpa dosa, doakanlah kami yang berlindung kepadamu. » Penampakan Medali Wasiat, 27 November 1830, rue du Bac, Paris^[31]

Maria meminta Katarina membuat medali yang memuat seruan ini. Pencetakan pertama dilakukan pada 30 Juni 1832 oleh tukang emas Vachette, atas izin Mgr de Quélen, Uskup Agung Paris. Menurut penyelidikan Yves Chiron: 10.000 eksemplar pada Juni 1832, 100.000 pada akhir 1832, sekitar 10 juta pada 1842; total yang disebarkan sejak 1832 umumnya diperkirakan lebih dari satu miliar eksemplar^[32]. Banyak penyembuhan dan pertobatan dikaitkan dengannya, sehingga julukan populer « medali wasiat ».

Penampakan tahun 1830 secara langsung merujuk pada rumus teologis « dikandung tanpa dosa » yang akan didefinisikan secara khidmat oleh Pius IX dua puluh empat tahun kemudian. Dalam ensiklik Ubi primum tanggal 2 Februari 1849, Pius IX meminta para uskup memberitahunya tentang devosi klerus dan umat mereka terhadap Maria Dikandung Tanpa Noda, pada tahun-tahun sebelum Ineffabilis Deus^[33]. Jenazah Katarina Labouré yang tidak rusak masih berada di kapel rue du Bac, di Paris^[34].

Hanya empat tahun setelah definisi dogmatis, pada 11 Februari 1858, di gua Massabielle dekat Lourdes, seorang gadis 14 tahun, Bernadette Soubirous (1844-1879), buta huruf, putri penggiling gandum yang jatuh miskin, melihat penampakan « seorang nyonya kecil berpakaian putih ». Penampakan berulang 18 kali hingga 16 Juli 1858.

25 Maret 1858: pewahyuan nama

Pada penampakan ke-16, Kamis 25 Maret 1858 (pesta Kabar Gembira), Bernadette mengajukan tiga kali pertanyaan: « Maukah Anda memberitahu nama Anda? » Dua kali pertama, Nyonya itu tersenyum dalam diam. Pada permintaan ketiga, ia menangkupkan tangan, mengangkat mata ke langit, dan menjawab dalam patois Gascogne-Bigorre (bahasa ibu Bernadette):

« Que soy era Immaculada Councepciou. » (« Akulah Maria Dikandung Tanpa Noda. ») Penampakan Lourdes, 25 Maret 1858, penampakan ke-16^[35]

Bernadette, sama sekali tidak mengetahui teologi dan definisi dogmatis 1854, tidak memahami makna kata-kata ini. Agar tidak lupa, ia berlari menuju pastoran sambil mengulang « Immaculada Councepciou, Immaculada Councepciou » sepanjang jalan. Di hadapan Pastor Peyramale, pastor paroki Lourdes, yang justru menuntut identifikasi ini, ia mengucapkan nama itu. Terkejut, pastor itu segera memahami:

• Bernadette buta huruf dan tidak mungkin menciptakan rumus teologis teknis ini
• Konsep « Maria Dikandung Tanpa Noda » tidak terjangkau bagi gadis gembala 14 tahun pada 1858
• 25 Maret (Kabar Gembira) adalah hari yang paling layak secara liturgis untuk pewahyuan ini

Penampakan ini diakui secara kanonis oleh Mgr Bertrand-Sévère Laurence, Uskup Tarbes, pada 18 Januari 1862. Bernadette dibeatifikasi pada 1925 dan dikanonisasi pada 8 Desember 1933 oleh Pius XI (hari peringatan Ineffabilis Deus).

Lourdes tidak menambahkan apa pun pada dogma dan tidak mendefinisikannya untuk kedua kali: penampakan yang diakui menerangi iman, ia tidak pernah mendefinisikannya. Seperti ditulis Pius XII dalam Fulgens Corona (8 September 1953), Perawan ingin, « dengan cara yang ajaib, mengonfirmasi, dapat dikatakan demikian » (prodigiali modo quasi confirmare) kalimat yang telah diucapkan oleh Pius IX^[36].

Ketidakrusakan jenazah Bernadette

Bernadette meninggal di Nevers pada 16 April 1879. Pada penggalian kanonis tahun 1909, 1919 dan 1925, jenazahnya ditemukan secara keseluruhan terpelihara, tetapi tidak tanpa perubahan: pada 1925, topeng lilin pada wajah dan tangan (rumah Pierre Imans, Paris) dipasang karena pewarnaan kulit, sebelum pemajangan jenazahnya dalam peti kaca di kapel Saint-Gildard di Nevers, tempat ia masih dapat dilihat^[37].

Martin Luther: Maria penuh rahmat

Berlawanan dengan mitos Protestan modern, Luther tampaknya lama mempertahankan kemurnian total Maria. Menurut kutipan yang dilaporkan dalam Luther's Works (vol. 43, hlm. 40) dan diambil kembali oleh Lavagna (hlm. 370, catatan 592) menurut Horn, bagian yang tidak diperiksa pada edisi kritis, disajikan di sini sebagai kesaksian yang dilaporkan dan bukan sebagai bukti, Luther konon menulis:

« Rahmat Allah memenuhinya dengan segala kebaikan dan memeliharanya dari segala kejahatan. » Kutipan yang diatribusikan kepada Martin Luther, dilaporkan oleh Luther's Works 43, hlm. 40^[38]

Dan dalam Disputation on the Divinity and Humanity of Christ tahun 1540, masih menurut rantai Horn-Lavagna:

« Daging dan darah Maria telah dimurnikan sepenuhnya, sehingga tidak ada dosa yang tersisa. » Martin Luther, Disputation on the Divinity and Humanity of Christ, tesis X, 28 Februari 1540, menurut terjemahan Inggris yang dikutip oleh Horn lalu Lavagna^[39]

Kesaksian-kesaksian tangan kedua ini menempatkan pemurnian ini pada perkandungan Kristus, dan bukan pada perkandungan Maria: kesaksian itu tidak setara dengan pengakuan Maria Dikandung Tanpa Noda dalam arti Katolik, posisi yang kemudian ditinggalkan Luther.

Zwingli, Bullinger, Wesley

Heinrich Bullinger (1504-1575), penerus Zwingli di Zurich, dikutip oleh Horn (hlm. 336) lalu Lavagna (hlm. 371) sebagai berbicara, dalam khotbah tentang Maria (Marienpredigt, 1539), tentang « Perawan Maria yang murni dan tanpa noda »^[40], kesaksian yang dilaporkan, tidak diperiksa pada aslinya. John Wesley (1703-1791), pendiri Metodisme, dalam Letter to a Roman Catholic (18 Juli 1749), mengaku bahwa Maria « continued a pure and unspotted virgin »^[41], kesaksian tentang keperawanan abadi, bukan tentang Maria Dikandung Tanpa Noda dalam arti ketat.

Sejarawan Protestan David F. Wright, dikutip oleh Horn (hlm. 330) lalu Lavagna (hlm. 371, catatan 594) tanpa konsultasi langsung pada aslinya, konon mengamati dalam Mary in the Reformers:

« Para reformator (Luther, Calvin, Zwingli, dll.) hampir secara universal menerima keperawanan Maria dan sangat enggan menyatakan secara terbuka bahwa Maria telah berdosa dan bahwa ia membutuhkan seorang penyelamat. » David F. Wright, Mary in the Reformers (dikutip oleh Trent Horn, op. cit., hlm. 330)^[42]

Posisi Ortodoks: Panagia

Gereja-gereja Ortodoks menghormati Maria sebagai Panagia (« Yang Mahakudus »), menegaskan pengudusannya yang radikal dan abadi. Tetapi mereka secara formal menolak istilah Maria Dikandung Tanpa Noda, bukan karena menyangkal kekudusan Maria, melainkan karena mereka memahami dosa asal secara berbeda (di Timur: warisan kematian dan kerusakan, bukan imputasi kesalahan seperti di Barat Agustinian). Bagi Ortodoksi, Maria karenanya tidak perlu dipelihara dari kesalahan yang diwarisi. Lihat Vladimir Lossky, Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient (Cerf, 1944)^[43].

Santo John Henry Newman: Maria Hawa baru

Santo John Henry Newman (1801-1890), mualaf Anglikan yang menjadi kardinal Katolik, merumuskan argumen yang menentukan dalam Letter to the Rev. E. B. Pusey (1865) dan Du culte de la sainte Vierge dans l'Église catholique (Téqui, 1908):

« Maria, yang harus bekerja sama dalam penebusan dunia, tidakkah ia harus menerima setidaknya rahmat sebanyak perempuan pertama [Hawa]? » Santo John Henry Newman, Du culte de la sainte Vierge dans l'Église catholique, Téqui, Paris, 1908, hlm. 108^[44]

Jika Hawa sebelum kejatuhan tidak bercacat, Maria « Hawa baru » harus demikian pula, « karena ketaatan Maria harus merupakan kebalikan tepat dari ketidaktaatan Hawa ». Ini menuntut, demi ketelitian paralel keselamatan, keadaan awal yang sama dari kekudusan asal.

Brant Pitre: Tabut Perjanjian yang tanpa noda

Ekseget biblis Amerika Brant Pitre (Augustine Institute) mengembangkan dalam Jesus and the Jewish Roots of Mary: Unveiling the Mother of the Messiah (Image Books, 2018, ISBN 978-0-525-57273-4) tipologi Tabut Perjanjian sebagai prafigurasi Maria yang tanpa noda:

• Tabut dibuat dari kayu akasia yang tidak dapat rusak dilapisi emas murni (Kel 25:10-11)
• Ia memuat dekalog (Sabda tertulis), manna (Roti dari surga), tongkat Harun (imamat)
• Maria memuat Sabda yang menjelma, Ekaristi yang hidup, Imam Besar Agung
• Sebagaimana Tabut harus menjadi tempat kudus yang murni dan tidak dapat diganggu gugat, Maria harus demikian a fortiori

Pitre menunjukkan paralel tekstual yang tepat antara Kunjungan Maria (Luk 1:39-56) dan pemindahan Tabut oleh Daud (2 Samuel 6): Maria « bergegas » ke pegunungan seperti Daud « bergegas » ke Baala-Yehuda; Yohanes Pembaptis « melonjak » dalam rahim Elisabet seperti Daud « menari dengan sekuat tenaga » di hadapan Tabut; Maria tinggal « tiga bulan » di rumah Elisabet seperti Tabut tinggal « tiga bulan » di rumah Obed-Edom^[45].

Peran teologis: Hawa baru dalam kebebasan yang sama

Lavagna merumuskan argumen kelayakan tertinggi:

« Semakin layaklah bahwa Maria tanpa noda, karena ia menyandang gelar "Hawa baru". Jika Allah dapat menciptakan perempuan pertama (Hawa) tanpa dosa apa pun, maka Ia dapat pula melakukannya untuk Maria. Memang, agar ketaatan Maria merupakan kebalikan tepat dari ketidaktaatan Hawa, layaklah bahwa keduanya berada dalam keadaan kebebasan yang sama. » Matthieu Lavagna, op. cit., hlm. 368^[46]

Para doktor mariologi besar pasca-Trente

Santo Alfonsus Liguori: Kemuliaan Maria (1750)

Santo Alfonsus Liguori (1696-1787), Pujangga Gereja sejak 1871, adalah salah satu teolog mariologi modern terbesar. Karyanya Le Glorie di Maria (Kemuliaan Maria), diterbitkan di Napoli pada 1750, menjadi pedoman populer devosi Maria Katolik. Dalam Bab I Wacana Pertama, ia secara eksplisit membela Maria Dikandung Tanpa Noda, lebih dari satu abad sebelum definisi dogmatis:

« Layaklah bahwa Bapa yang kekal menjadikan Putri terkasih ini sepenuhnya bebas dari dosa Adam, karena Ia menentukannya menjadi Bunda Putra tunggal-Nya. » Santo Alfonsus Liguori, Kemuliaan Maria, wacana pertama, bab 1, Napoli, 1750^[47]

Alfonsus menghimpun di dalamnya kesaksian patristik yang mendukung DN: Santo Anselmus dari Canterbury, Santo Bernardinus dari Siena, Santo Bonaventura, Santo Thomas dari Villanova, Santo Petrus Damianus. Argumen sentralnya mengambil kembali argumen kelayakan tradisi Fransiskan (Eadmer dari Canterbury, Duns Scotus), yang disayangi Santo Bernardinus dari Siena (1380-1444): apa yang paling layak bagi Bunda Kristus, Kristus telah menganugerahkannya kepadanya (rumusan yang diparafrasekan, bukan kutipan tekstual).

Santo Louis-Marie Grignion de Montfort: Risalah tentang Devosi Sejati (1712)

Misionaris Breton Santo Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716), dikanonisasi pada 1947, menulis dalam Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge (ditulis sekitar 1712, diterbitkan secara anumerta pada 1842):

« Allah Bapa telah membuat kumpulan segala air yang Ia sebut laut; Ia telah membuat kumpulan segala rahmat yang Ia sebut Maria. Allah yang agung ini memiliki harta atau gudang yang sangat kaya, tempat Ia menyimpan segala yang indah, cemerlang, langka dan berharga, bahkan Putra-Nya sendiri: dan gudang yang sangat besar ini tidak lain adalah Maria, yang oleh para kudus disebut harta Tuhan. » Santo Louis-Marie Grignion de Montfort, Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge, no. 23, sekitar 1712^[48]

Spiritualitas penyerahan total kepada Yesus melalui Maria ini akan diadopsi oleh Yohanes Paulus II, « Totus tuus ego sum », yang semboyan kepausannya secara keseluruhan (« Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt ») diambil dari Montfort.

Santo Maksimilianus Kolbe: Ksatria Maria Tanpa Noda (1917-1941)

Fransiskan Konventual Santo Maksimilianus Maria Kolbe (1894-1941), martir Auschwitz pada 14 Agustus 1941 (hari vigili Maria Diangkat ke Surga), mendorong devosi kepada Yang Tanpa Noda hingga intuisi teologis yang kuat. Dalam catatan rohaninya Februari 1941, yang ditulis beberapa bulan sebelum deportasinya, ia merenungkan:

« Yang Tanpa Noda adalah ungkapan ciptaan yang paling sempurna. Ia adalah, oleh rahmat, apa Roh Kudus ada oleh kodrat: sebuah Perkandungan Tanpa Noda. » Santo Maksimilianus Kolbe, catatan rohani, Niepokalanów, 17 Februari 1941^[49]

Kolbe mendirikan pada 1917 Milisi Yang Tanpa Noda (Militia Immaculatae), lalu pada 1927 Kota Yang Tanpa Noda (Niepokalanów) di Polandia, yang akan beranggotakan hingga 762 saudara pada 1939, komunitas religius terbesar di dunia Katolik menjelang Perang Dunia Kedua. Semboyannya: « Untuk membawa semua manusia, melalui Yang Tanpa Noda, kepada Yesus. » Dikanonisasi oleh Yohanes Paulus II pada 10 Oktober 1982^[50].

8 Desember dirayakan di seluruh Gereja Latin sebagai Hari Raya Maria Dikandung Tanpa Noda, pesta wajib (hari kewajiban) di banyak negara Katolik, terutama Amerika Serikat, Italia, Spanyol, Portugal, Austria atau Argentina, tetapi tidak di mana-mana (di Prancis, ini bukan pesta wajib)^[51]. Tanggal ini ditetapkan sembilan bulan sebelum 8 September (Kelahiran Perawan). Liturgi mencakup misa khusus dan ofisi lengkap; pesta ini dahulu disertai oktaf, yang dihapus oleh reformasi Pius XII pada 1955^[52].

Maria Dikandung Tanpa Noda dihormati sebagai pelindung di banyak negara, terutama Amerika Serikat (Basilika Nasional Tempat Ziarah di Washington), Spanyol, Portugal, Brasil, Paraguay, Argentina, Nikaragua, Filipina, Korea^[53], dan oleh banyak ordo religius (Fransiskan Konventual, Bruder Sekolah Kristen, dll.).

• Keperawanan abadi Maria, dogma Maria kedua
• Keilahian Yesus, landasan keibuan ilahi Maria
• Konsili Trente, yang mengecualikan Maria dari universalitas dosa asal
• Infalibilitas kepausan, yang mendefinisikan dogma pada 1854