Pengangkatan Perawan Maria

Pada 1 November 1950, pesta Semua Orang Kudus, Paus Pius XII (Eugenio Pacelli, paus 1939-1958) mengucapkan, di hadapan kerumunan besar yang berkumpul di Lapangan Santo Petrus, rumus dogmatis berikut:

“Dengan otoritas Tuhan kita Yesus Kristus, para rasul kudus Petrus dan Paulus, dan otoritas Kami sendiri, Kami memaklumkan, menyatakan dan mendefinisikan sebagai dogma yang diwahyukan secara ilahi: Bunda Allah yang Tak Bernoda, Perawan Maria yang selalu perawan, setelah menyelesaikan perjalanan hidupnya di dunia, diangkat jiwa dan raganya ke dalam kemuliaan surgawi.”^[9]

Rumus ini memenuhi empat syarat yang telah ditetapkan Konsili Vatikan I (konstitusi Pastor Aeternus, 18 Juli 1870) agar suatu tindakan kepausan bersifat ex cathedra:

1. Paus berbicara sebagai gembala dan guru universal umat beriman (dan bukan sebagai guru pribadi);
2. Ia mendefinisikan doktrin yang berkaitan dengan iman atau moral;
3. Ia menggunakan otoritas tertinggi Magisterium;
4. Ia mewajibkan kepercayaan itu kepada seluruh Gereja.

Inilah tepatnya yang dilakukan Munificentissimus Deus. Maklumat itu didahului oleh persiapan yang panjang: pada Mei 1946, melalui ensiklik Deiparae Virginis Mariae, Pius XII telah meminta pendapat semua uskup dunia Katolik mengenai ketepatan waktu dan kemungkinan mendefinisikan dogma tersebut. Dari 1.232 uskup yang dikonsultasikan, 1.210 menjawab mendukung (98 %) dan 22 menyatakan keberatan, pada hakikatnya mengenai ketepatan waktu, bukan isinya^[10].

Keberatan khas Protestan adalah mengatakan: “Dogma Pengangkatan tidak diajarkan secara eksplisit dalam Alkitab, maka ia adalah temuan manusia.” Keberatan ini secara diam-diam mengandaikan prinsip Protestan sola scriptura, yang, sebagaimana telah ditunjukkan Lavagna di bagian lain bukunya, dengan sendirinya tidak dapat dipertahankan. Lavagna mengingatkan hal itu dalam sebuah catatan:

“Fakta bahwa suatu doktrin tidak hadir secara eksplisit dalam Kitab Suci tidak berarti doktrin itu salah, karena hal itu akan mengandaikan sola scriptura*, yang telah kami tunjukkan sebagai salah. Selama isi doktrin itu hadir dalam Tradisi apostolik, itu cukup untuk dapat termasuk dalam deposit iman.”*^[11]

Meski demikian, beberapa petunjuk Kitab Suci mengarah kepada Pengangkatan:

Preseden biblis: Henokh, Elia, Paulus

Lavagna mencatat:

“Berlawanan dengan anggapan sebagian orang, tidak ada yang tidak masuk akal bahwa Allah mengangkat seseorang jiwa dan raganya ke Surga. Ia telah melakukannya terhadap Henokh, kakek buyut Nuh, dan Elia. Santo Paulus juga melaporkan pengangkutan seorang manusia ke Surga.”^[12]

Teks-teks yang dimaksud:

• Kej 5:24: “Henokh hidup bergaul dengan Allah, lalu ia tidak ada lagi, sebab ia telah diangkat oleh Allah.”, dikutip kembali dalam Ibr 11:5: “Karena iman Henokh terangkat, supaya ia tidak mengalami kematian”.
• 2 Raj 2:1-11: “Elia naik ke surga dalam angin badai […] dan ia naik ke surga dalam kereta berapi.”
• 2 Kor 12:2-4: Santo Paulus menyebut “seorang manusia, entah di dalam tubuh, aku tidak tahu, entah di luar tubuh, aku tidak tahu, Allah yang mengetahuinya, orang itu tiba-tiba diangkat ke tingkat ketiga dari surga”.

Jika Allah telah mengangkat jiwa dan raga Henokh dan Elia, yang keduanya tidak dikandung tanpa dosa, adalah koheren dan bahkan layak bahwa Ia melakukan hal yang sama bagi Bunda Allah yang Tak Bernoda.

Argumen tipologis: Maria sebagai Tabut Perjanjian Baru

Argumen Kitab Suci yang paling mencolok bersifat tipologis. Lavagna merangkumnya:

“Kita tahu bahwa kebusukan daging setelah kematian adalah akibat dosa asal. Padahal, karena Maria bebas dari segala dosa asal dan ia adalah ‘Tabut yang istimewa’, masuk akal bahwa ia langsung dibawa, jiwa dan raganya, ke Surga. Memang, dalam Tradisi Gereja yang bulat, Maria melambangkan sekaligus Hawa baru dan Tabut Perjanjian. Maka harus dicari analogi-analogi antara keduanya. Tabut Perjanjian Lama terbuat dari kayu penaga, yang dianggap tidak dapat rusak, sedemikian rupa sehingga versi Yunani Septuaginta langsung menerjemahkan ‘penaga’ dengan ‘tidak dapat busuk’ atau ‘tidak dapat binasa’. Akibatnya, jika Tabut Perjanjian lama tidak dapat tunduk pada kebusukan, layaklah hal itu juga berlaku bagi Tabut yang baru.”^[13]

Tipologi Tabut lama → Maria ini telah dibuktikan sejak Santo Ambrosius (De institutione virginis, sekitar 391-392) dan merupakan salah satu pilar mariologi patristis.

Wahyu 11:19 - 12:1: Tabut tampak di Surga

Petunjuk paling langsung terdapat dalam Wahyu Santo Yohanes, di mana ayat 11:19 dan 12:1 berurutan langsung:

“Maka terbukalah Bait Suci Allah yang di sorga, dan kelihatanlah tabut perjanjian-Nya di dalam Bait Suci itu. […] Maka tampaklah suatu tanda besar di langit: Seorang perempuan berselubungkan matahari, dengan bulan di bawah kakinya dan sebuah mahkota dari dua belas bintang di atas kepalanya.”^[14]

Hubungannya sangat jelas: begitu dikatakan bahwa “tabut perjanjian-Nya kelihatan”, bab berikutnya menggambarkan “seorang perempuan berselubungkan matahari”, tepat ikonografi tradisional Pengangkatan. Bagi Tradisi, “perempuan” dalam Why 12 adalah Maria sendiri, “Tabut baru” yang diangkat secara badani ke dalam kemuliaan surgawi. Eksegese ini, yang dibela oleh Santo Albertus Agung dan Santo Bonaventura, dan, dengan catatan mengenai keasliannya, oleh komentar Wahyu yang disampaikan atas nama Santo Thomas Aquinas, secara eksplisit diambil kembali oleh Pius XII dalam Munificentissimus Deus (§ 27)^[15].

Mengapa Alkitab tidak mengatakan lebih banyak

Lavagna juga menjawab keberatan tentang kebungkaman Perjanjian Baru dengan argumen historis sederhana:

“Fakta bahwa Pengangkatan tidak disebutkan dalam Kitab Suci mungkin dapat dijelaskan oleh fakta bahwa Maria mungkin berusia sekitar 48 tahun pada saat penyaliban Putranya; dapat diduga bahwa, jika ia hidup lebih dari 80 tahun, ia pastilah masih hidup setelah sebagian besar teks Perjanjian Baru ditulis. Maka tidak mengherankan jika Alkitab bungkam mengenai hal itu.”^[16]

Penulisan Perjanjian Baru tersebar, menurut konsensus akademis, dari tahun 50-an (surat-surat pertama Paulus) hingga tahun 90-100 (Wahyu dan surat-surat Yohanes). Tanggal Dormisi / Pengangkatan Maria, menurut Tradisi, terletak sekitar tahun 47-58, yaitu tepat di tengah penyusunan Perjanjian Baru. Maka secara historis normal bahwa para penginjil tidak perlu menyebutkan peristiwa yang belum terjadi, atau yang baru saja terjadi tanpa sempat mengkristal menjadi refleksi teologis.

Salah satu argumen terkuat yang mendukung Pengangkatan secara paradoks adalah argumen a silentio yang jangkauannya sangat besar. Gereja perdana telah membuktikan, sejak abad ke-2, devosi yang kuat kepada relikui: tulang, pakaian, serpihan para martir kudus dilestarikan dengan cermat, dihormati, dipertukarkan antar Gereja lokal, ditempatkan dalam altar-altar Ekaristi (praktik yang diambil kembali pada Konsili Nikea II pada 787).

Padahal, sebagaimana diamati Lavagna:

“Gereja Katolik menilai luar biasa fakta bahwa tidak pernah ada orang yang mengaku memiliki relikui Maria (fakta yang patut diperhatikan karena devosi kepada relikui menyebar sangat cepat dalam Gereja perdana).”^[17]

Dan ia menambahkan dengan bersandar pada medievist Stephen J. Shoemaker (Universitas Oregon), spesialis rujukan tradisi-tradisi Maria kuno (Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption, Oxford University Press, 2002):

“Petunjuk lain adalah bahwa orang Kristen pertama biasa mengumpulkan tulang para martir dan orang kudus, tetapi tidak satu pun relikui semacam itu ditemukan bagi Maria.”^[18]

Tidak satu kota pun pernah mengklaim dirinya sebagai penyimpan relikui badani Maria. Argumen a silentio ini semakin mencolok karena kita mengenal persaingan antara Efesus dan Yerusalem mengenai tempat kematian Maria, tetapi tidak satu pun dari kedua kota itu pernah mengaku memiliki makamnya yang berpenghuni. Inilah tepatnya yang diharapkan jika Perawan sungguh telah “diangkat jiwa dan raganya ke dalam kemuliaan surgawi”.

Setidaknya tujuh saksi patristis besar (di antaranya lima yang dikutip Lavagna, dilengkapi di sini oleh Santo Germanus dari Konstantinopel dan Santo Andreas dari Kreta, yang disajikan di bawah ini dalam parafrase) berbicara secara terbuka tentang Pengangkatan dari abad ke-6 hingga ke-8. Tradisi ini mengkristalkan kepercayaan yang diterima, bukan inovasi teologis. Berikut kutipan-kutipan tekstualnya:

Santo Gregorius dari Tours (538-594)

Uskup Tours, sejarawan bangsa Franka dan salah seorang hagiografer Meroving terbesar, dalam Delapan Buku Mukjizat, buku I:

“Para rasul membaringkan tubuhnya di atas usungan, menempatkannya dalam sebuah makam dan menjaganya sambil menantikan Tuhan. Dan lihatlah Tuhan berdiri di hadapan mereka; dan setelah tubuh kudus itu diangkat, Ia memerintahkan agar tubuh itu dibawa ke surga dalam awan, di mana kini, bersatu dengan jiwanya, [Maria] bersukacita bersama para terpilih Tuhan.”^[19]

Dan lebih lanjut:

“Tetapi Maria, Bunda Kristus yang mulia, yang dipercaya perawan baik sebelum maupun sesudah mengandung-Nya, telah, sebagaimana telah kami katakan di atas, dipindahkan ke Firdaus, di tengah nyanyian paduan suara para malaikat, di mana Tuhan telah mendahuluinya.”^[20]

Pseudo-Timotius dari Yerusalem (abad ke-6 sampai ke-7)

Dalam sebuah Homili tentang Simeon dan Hana:

“Oleh karena itu, Perawan itu abadi hingga hari ini, karena Ia yang telah berdiam di dalam dirinya memindahkannya ke wilayah pengangkatannya.”^[21]

Santo Modestus dari Yerusalem (537-634)

Patriark Yerusalem (630-634), saksi dan pemulih tempat-tempat suci setelah invasi Persia (614), dalam Encomium in Dormitionem Sanctissimae Dominae Nostrae Deiparae Semperque Virginis Mariae (PG 86-II, 3306), § 14:

“Maka sebagai Bunda Kristus yang paling mulia, Sang Juruselamat Allah kita, pencipta kehidupan dan keabadian, ia dihidupkan, dalam ketidakbusukan tubuhnya yang kekal, oleh Dia sendiri yang telah membangkitkannya dari makam dan mengangkatnya kepada-Nya, sebagaimana hanya Dia yang mengetahuinya.”^[22]

Theoteknos dari Livias (abad ke-7, † sekitar 650)

Uskup Palestina, dalam sebuah Homili tentang Pengangkatan:

“Adalah layak […] bahwa tubuh Maria yang tersuci, tubuh pembawa Allah, wadah Allah, yang didewakan, tidak dapat busuk, diterangi oleh rahmat ilahi dan penuh rahmat, […] [harus] dipercayakan kepada tanah untuk sesaat dan diangkat ke surga dalam kemuliaan, bersama jiwanya yang berkenan kepada Allah.”^[23]

Santo Yohanes dari Damaskus (sekitar 676-749)

Doktor Gereja, yang terakhir dari para Bapa Timur yang besar, dalam Encomium in Dormitionem Dei Genitricis Semperque Virginis Mariae, homili II, § 14 (teks Yunani dalam Patrologia Graeca, vol. 96, kol. 741):

“Haruslah Dia yang telah memelihara keperawanannya tanpa noda dalam melahirkan, memelihara tubuhnya tanpa kebusukan bahkan setelah kematian.”^[24]

Santo dari Damaskus itu, dalam homili yang sama (§ 18, PG 96, kol. 748), juga menyampaikan kisah Timur kuno yang melaporkan perselisihan seputar makam kosong, di mana Rasul Santo Thomas, yang tiba setelah yang lain, meminta melihat tubuh Perawan; ketika membuka makam Getsemani, para rasul hanya menemukan kain kafan, tubuhnya telah dipindahkan ke Surga^[25].

Santo Germanus dari Konstantinopel (sekitar 634-733/740)

Patriark Konstantinopel (715-730), pembela gambar-gambar kudus melawan ikonoklasme Bizantium, penulis homili-homili tentang Dormisi (PG 98, kol. 340-372). Dalam parafrase: di sana ia mengajarkan bahwa makam tidak dapat menahan Bunda Allah dan bahwa tempatnya adalah di sisi Putranya dalam kemuliaan^[26].

Santo Andreas dari Kreta (sekitar 660-740)

Uskup Agung Kreta, salah seorang himnografer Bizantium terbesar, sezaman dan rekan doktrinal Yohanes dari Damaskus. Homili-homili tentang Dormisi-nya (PG 97, kol. 1045-1109) menghidupi ibadat liturgis 15 Agustus di Timur. Dalam parafrase: di sana ia menampilkan Dormisi Bunda Allah sebagai peralihan menuju Allah, dan bukan sebagai pelarutan dalam kematian^[27].

Lavagna menyimpulkan:

“Tambahkan terutama bahwa sejumlah besar Bapa Gereja percaya kepada Pengangkatan. […] Meskipun terjadi skisma 1054, Gereja Ortodoks percaya kepada Pengangkatan dan merayakannya, seperti Gereja Katolik.”^[28]

Tabel rekapitulasi saksi-saksi patristis

Tabel berikut merangkum saksi-saksi patristis utama yang, dari abad ke-6 hingga ke-8, membuktikan Pengangkatan badani Maria sebagai tradisi yang diterima, bukan sebagai inovasi teologis:

Temuan historis: tujuh saksi patristis besar, tersebar selama tiga abad (abad ke-6 sampai ke-8), dari Galia Franka hingga Palestina Bizantium, saling meneguhkan mengenai Pengangkatan badani. Konvergensi ini menerima tradisi liturgis dan ikonografis yang lebih dahulu, yang kisah-kisah Transitus Mariae merupakan saksi naratifnya: resensi tertua yang terpelihara dan dibahas paling awal berasal dari akhir zaman kuno, abad ke-5 sampai ke-6 menurut Shoemaker (2002)^[29].

Argumen a silentio tentang tiadanya relikui Maria (lih. bagian sebelumnya) menemukan pengesahan arkeologis di tenggara Yerusalem, di lembah Kidron, di kaki Bukit Zaitun. Di sana kini berdiri Gereja Makam Perawan (Mariamgrab), bangunan berbentuk salib berkubah yang dibangun pada abad ke-12 oleh Tentara Salib di atas kripta Bizantium yang berasal dari abad ke-5^[30].

Menurut tradisi yang disampaikan oleh Santo Yohanes dari Damaskus dalam Encomium II in Dormitionem (§ 18, PG 96, kol. 748), yang sendiri melaporkan kisah terdahulu yang diatribusikan kepada Santo Yuvenal, Patriark Yerusalem (wafat sekitar 458):

“Ketika Kaisar Marsian dan Permaisuri Pulkheria bertanya kepada Santo Yuvenal, Patriark Yerusalem, di mana tubuh Bunda Allah berada, uskup kudus itu menjawab bahwa atas doa para rasul yang berkumpul pada kematian Perawan, makamnya dibuka pada hari ketiga; para rasul menemukan kain kafan utuh tetapi tidak menemukan tubuhnya. Bunda Allah yang kudus telah dipindahkan jiwa dan raganya ke dalam kemuliaan surgawi.”^[31]

Kisah ini sampai kepada kita disampaikan oleh Santo Yohanes dari Damaskus pada abad ke-8, yang mengatribusikannya kepada Yuvenal dari Yerusalem pada kesempatan Konsili Kalsedon (451). Keaslian historisnya diperdebatkan: ia bernilai sebagai tradisi yang dilaporkan pada abad ke-8, bukan sebagai kesaksian langsung abad ke-5 maupun ingatan hidup Gereja perdana.

Penggalian Fransiskan dari Studium Biblicum Franciscanum, yang dipimpin oleh P. Bellarmino Bagatti, OFM, dan diterbitkan bersama PP. Michele Piccirillo dan Alberto Prodomo (New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane, SBF, Collectio Minor no. 17, Yerusalem, 1975; pemutakhiran kemudian oleh P. Eugenio Alliata dalam Liber Annuus, 2006)^[32], telah menegaskan bahwa kripta Bizantium yang terletak di bawah gereja Tentara Salib membungkus bangunan pemakaman yang dipahat dalam batu sejak abad ke-1, sesuai dengan tipe makam Yahudi dengan kokhim (loculus) dari zaman Bait Kedua. Makam itu tidak pernah berisi tubuh yang diklaim sebagai tubuh Sang Perawan, fakta yang luar biasa mengingat perdagangan abad pertengahan yang intens atas relikui Maria sekunder (kerudung, rambut, susu keperawanan) yang serpihan-serpihannya diperebutkan semua Gereja Timur dan Barat. Tubuh Maria sendiri tidak diklaim di mana pun.

Salah satu argumen Lavagna yang paling mencolok menyangkut para reformator Protestan pertama sendiri, yang, sebelum polemik anti-Roma mengeraskan posisi mereka, terus menerima doktrin Pengangkatan:

“Mereka yang menyatakan bahwa ini adalah temuan abad ke-20 adalah salah. Misalnya, reformator Protestan Heinrich Bullinger telah menyatakan pada 1539: ‘Perawan Maria yang murni dan tak bernoda, bait Roh Kudus, tubuh kudusnya telah dibawa ke surga, oleh para malaikat.’”^[33]

Heinrich Bullinger (1504-1575) bukanlah teolog sembarangan: ia adalah penerus langsung Zwingli di Zurich, penulis Pengakuan Iman Helvetik Kedua (1566) yang tetap merupakan salah satu teks konfesional utama Calvinisme Reformed. Pengakuannya atas Pengangkatan pada 1539, yaitu 22 tahun setelah penempelan 95 tesis Luther, menunjukkan bahwa doktrin ini dianggap sebagai bagian dari Tradisi Kristen bersama sebelum penajaman polemik.

Lavagna mengutip sumber ini dari Trent Horn, The Case for Catholicism (Ignatius Press, 2017), hlm. 336, yang melaporkan pernyataan 1539 ini, yang teks Latinnya terbaca dalam De origine erroris libri duo karya Bullinger (Zurich, 1539)^[34]. Horn bagaimanapun mencatat bahwa Bullinger kemudian menyatakan kurang yakin atas doktrin ini (“though he expressed less confidence in the doctrine later in his life”): kelekatan 1539, sebelum pengerasan konfesional, dengan demikian bukanlah posisinya yang tetap. Tetapi Bullinger tidak sendirian: sebelum polemik anti-Roma mengeraskan posisi, Martin Luther sendiri berkhotbah tentang Pengangkatan setidaknya hingga 1522, tanpa mengutuknya, meskipun ia akhirnya menolak ketepatan waktu dogma itu karena permusuhan metodologis terhadap prinsip otoritas magisterial, bukan karena menolak isinya^[35].

Kontinuitas sebagian antara Katolisisme dan Protestanisme awal ini dapat dijelaskan: bukanlah doktrin Pengangkatan yang memecah Reformasi abad ke-16, melainkan prinsip otoritas magisterial yang memungkinkan mendefinisikan dogma semacam itu. Perdebatan 1950 dengan demikian akan bersifat eklesiologis sebelum mariologis.

Di luar keberatan utama tentang “kebungkaman Perjanjian Baru”, beberapa kesulitan lain secara teratur diajukan melawan dogma ini, oleh Protestan injili, rasionalis kritis, bahkan sebagian umat Katolik tradisional yang kurang informasi.

Keberatan 1, “Pius XII menemukan dogma tanpa konsensus ekumenis”

Jawaban: Keberatan ini mengabaikan bahwa definisi 1950 didahului oleh konsultasi universal para uskup, konsultasi terluas dalam sejarah Magisterium baru-baru ini.

Sejak 1 Mei 1946, melalui ensiklik Deiparae Virginis Mariae, Pius XII meminta pendapat semua uskup dunia Katolik atas dua pertanyaan:

1. Apakah Anda mendukung dapat didefinisikannya dogma Pengangkatan?
2. Apakah Anda sendiri, bersama klerus dan umat Anda, memintanya untuk didefinisikan?

Dari 1.232 uskup yang dikonsultasikan, jawaban yang terkumpul pada Agustus 1950 oleh Sacra Congregatio S. Officii adalah: 1.210 placet mendukung (98,2 %), 22 placet iuxta modum (keberatan mengenai ketepatan waktu, bukan isi), 0 non placet doktrinal^[36]. Teolog Dominikan Yves Congar, sezaman dengan konsultasi itu, melihat di dalamnya konsensus uskup yang paling eksplisit dan terluas di zaman modern: bukan keputusan paus yang menyendiri, melainkan puncak formal iman yang sudah dibagi secara universal^[37].

Teolog Hubert du Manoir, SJ, dalam karya rujukannya Maria. Études sur la sainte Vierge (Beauchesne, 1949-1971, 8 vol.), menekankan bahwa sejak 1849, yaitu seabad sebelum definisi, para uskup Katolik yang dikonsultasikan Pius IX untuk Maria Dikandung Tanpa Noda telah menyampaikan petisi Maria untuk definisi Pengangkatan^[38].

Keberatan 2, “Makam Efesus bertentangan dengan makam Yerusalem”

Jawaban: Keberatan ini patut diperiksa secara serius karena ada dua tradisi yang bersaing, yang satu menempatkan Dormisi Maria di Yerusalem (dengan koimēsis-nya di Gunung Sion dan makamnya di Getsemani), yang lain di Efesus (dengan rumah Perawan di Panaya Kapulu, ditemukan kembali pada abad ke-19 menurut penglihatan Anne-Catherine Emmerich, dan diakui sebagai tempat doa oleh Leo XIII pada 1896).

Poin yang menentukan bagi argumen Pengangkatan: tidak satu pun dari kedua tradisi itu mengklaim tubuh Maria. Baik Dormisi terjadi di Yerusalem maupun di Efesus, tidak satu kota pun pernah mengaku memiliki tulang-belulangnya. Inilah yang unik: bagi semua tokoh abad ke-1 lain yang dihormati (para rasul, Santo Stefanus, para perempuan kudus), kota-kota justru saling memperebutkan relikui. Argumen a silentio tetap berlaku di mana pun tempat kematian duniawinya^[39].

Keberatan 3, “Transitus Mariae adalah apokrif: tidak ada yang dapat didasarkan padanya”

Jawaban: Keberatan ini melakukan kekeliruan metodologis yang mendasar.

Transitus Mariae, korpus sekitar enam puluh resensi dalam bahasa Yunani, Siria, Koptik, Etiopia, Latin, Armenia, Georgia dan Arab, memang adalah apokrif (dalam arti teknis: karya pseudopigrafis non-kanonik)^[40]. Resensi tertua yang terpelihara dan dibahas paling awal berasal dari akhir zaman kuno, abad ke-5 sampai ke-6 menurut Shoemaker (2002).

Tetapi Gereja tidak mendasarkan dogma pada otoritas apokrif-apokrif ini, ia bersandar pada konvergensi empat berkas yang independen:

1. Liturgi: pesta dirayakan sebelum perumusan teologis yang tepat (abad ke-5 di Yerusalem, abad ke-6 di Bizantium, abad ke-7 di Roma).
2. Tradisi apostolik yang disampaikan secara lisan, dibuktikan oleh konvergensi patristis abad ke-6 hingga ke-8.
3. Tipologi biblis (Tabut, Perempuan bermahkota dalam Why 12) yang ditafsirkan para Bapa.
4. Sensus fidei universal umat Kristen, yang diakui Pius XII (Munificentissimus Deus §§ 12-13)^[41].

Sumbangan Transitus bersifat historis, bukan doktrinal: ia membuktikan bahwa kepercayaan itu tersebar dalam komunitas-komunitas Kristen Timur pada akhir zaman kuno, abad ke-5 sampai ke-6 menurut Shoemaker (2002). Tetapi perannya bukanlah sebagai sumber otoritas, melainkan sebagai saksi naratif penyebaran iman ini.

Keberatan 4, “Dogma bertentangan dengan Ibr 9:27: ‘manusia ditetapkan untuk mati hanya satu kali saja dan sesudah itu dihakimi’”

Jawaban: Keberatan ini mengandaikan bahwa Pengangkatan menyangkal kematian Maria. Padahal rumus dogmatis 1950 dengan hati-hati tetap tidak menentukan poin ini. Pius XII menggunakan ungkapan “setelah menyelesaikan perjalanan hidupnya di dunia” (expleto terrestris vitae cursu), yang dipilih dengan sengaja untuk membiarkan terbuka pertanyaan, yang diperdebatkan antar teolog, apakah Maria mengalami kematian sejati yang diikuti kebangkitan yang dipercepat, atau apakah ia diangkat tanpa mengalami kematian.

Teolog Aloïs Müller, dalam Marie, Mère et Reine selon le Magistère (Cerf, 1965), merangkum:

“Teks dogmatis tidak memutuskan pertanyaan tentang kematian Maria. Ia mendefinisikan Pengangkatan badani dan mulia, jiwa dan raga, sambil membiarkan para teolog bebas membahas apakah pemuliaan ini didahului kematian yang sejati.”^[42]

Posisi mayoritas tradisi Katolik (Tradisi Bizantium, Santo Yohanes dari Damaskus, Lumen Gentium § 59: “perdurato terrestris vitae cursu”): Maria mengalami kematian sejati, tetapi tubuhnya tidak mengalami kebusukan di kubur, dan ia segera dibangkitkan dan diangkat, antisipasi mulia kebangkitan umum. Posisi ini menghormati Ibr 9:27 tanpa kesulitan: Maria mati dan dihakimi oleh Putranya, tetapi kebangkitannya dipercepat.

Keberatan 5, “Pengangkatan adalah jiplakan pagan dari apoteosis Yunani-Romawi”

Jawaban: Keberatan ini berasal dari mazhab historis-kritis abad ke-19 (R. Bultmann, M. Dibelius, M.-J. Lagrange kritis). Ia menyamakan Pengangkatan dengan apoteosis Romawi (Senat yang “mendewakan” kaisar yang wafat, seperti Augustus pada 14 M atau Markus Aurelius pada 180) atau kisah-kisah katasterisme Yunani (Herakles, Astraea, Ganimede).

Perbandingan itu tidak bertahan, karena empat alasan yang menentukan:

1. Apoteosis Romawi bersifat yuridis: Senatlah yang mendekritkan pendewaan kaisar, tindakan manusia. Pengangkatan Maria adalah semata-mata inisiatif ilahi: Maria tidak didewakan, ia dipindahkan secara badani oleh rahmat.
2. Apoteosis Romawi hanya menyangkut jiwa: tubuh kaisar dibakar, dan hanya genius-nya yang naik ke surga. Pengangkatan Katolik sebaliknya menegaskan pengangkatan badani, tepat kebalikan dualisme jiwa/tubuh pagan.
3. Tipologinya Yahudi, bukan Yunani: Henokh (Kej 5:24), Elia (2 Raj 2:11), Musa (menurut Testamen Musa, tradisi Yahudi) mendahului dan mempersiapkan Pengangkatan. Konteks latarnya adalah Perjanjian Lama, bukan Helenistik.
4. Penanggalan membantah hipotesis jiplakan pagan belaka: resensi tertua Transitus Mariae yang terpelihara muncul, menurut Shoemaker (2002), di Siria, Palestina dan Mesir pada akhir zaman kuno, abad ke-5 sampai ke-6, dalam lingkungan Kristen Timur, dan bukan sebagai pinjaman dari apoteosis Yunani-Romawi^[43].

Keberatan 6, “Kebungkaman para Bapa lima abad pertama mencurigakan”

Jawaban: “Kebungkaman” ini sebagian besar adalah efek optik dari pemilihan sumber.

Pertama, beberapa saksi kuno ada, hanya lebih tersembunyi daripada homili-homili besar abad ke-7 sampai ke-8:

• Santo Epifanius dari Salamis (sekitar 315-403), dalam Panarion (haeresis 78, § 11, sekitar 376), tetap agnostik mengenai akhir Maria: dalam parafrase setia teks yang dikutip Carol, Mariology II, hlm. 139-140, Kitab Suci bungkam, kita tidak tahu apakah ia mati maupun apakah ia dikuburkan, dan akhirnya tidak diketahui. Epifanius dengan demikian bukanlah saksi positif Pengangkatan^[44].
• Santo Ambrosius dari Milan (339-397), dalam De institutione virginis (bab 14), mengajarkan tipologi Maria = Tabut Perjanjian baru yang secara langsung mempersiapkan doktrin ketidakbusukan^[45].
• Santo Efrem orang Siria (sekitar 306-373), dalam Himne-himne Kelahiran 11 dan 12, membuat Maria mengatakan bahwa Anak yang dikandungnya menggendongnya. Catholic Encyclopedia mencatat gambar ini sebagai tampaknya menyarankan pemindahan; ia tidak menyanyikan, dalam himne-himne ini, transfigurasi mulia Maria saat keluar dari dunia ini dalam istilah yang jelas bersifat pengangkatan^[46].

Selanjutnya, “kebungkaman” para Bapa tertua dijelaskan oleh prioritas kristologis mereka. Abad ke-2 hingga ke-5 terobsesi oleh kontroversi Trinitas dan kristologis yang besar: Nikea (325), Konstantinopel (381), Efesus (431), Kalsedon (451). Mariologi masih melayani kristologi: Perawan didefinisikan terutama sebagai Theotokos, Bunda Allah, untuk membela keilahian Sang Putra. Perkembangan eksplisit mariologi mandiri baru muncul setelah definisi-definisi Trinitas utama.

Inilah tepatnya skema klasik perkembangan homogen dogma yang diuraikan Newman dalam Essay on the Development of Christian Doctrine (1845): kebenaran-kebenaran yang hadir secara implisit dalam deposit apostolik berkembang perlahan seiring munculnya pertanyaan-pertanyaan. Kebungkaman relatif lima abad pertama dengan demikian bukanlah bukti ketiadaan, melainkan sifat normal setiap doktrin yang berkembang secara historis.

Pengangkatan bukanlah dogma yang terisolasi: ia masuk dalam koherensi doktrinal utuh misteri keselamatan.

Konsekuensi Maria Dikandung Tanpa Noda

Jika Maria telah dilestarikan dari dosa asal sejak pembuahannya (dogma yang didefinisikan Pius IX dalam Ineffabilis Deus, 8 Desember 1854), dan jika kebusukan tubuh setelah kematian adalah akibat langsung dosa asal (Kej 3:19; Rm 5:12), adalah koheren secara teologis bahwa Maria dibebaskan dari kebusukan di kubur. Pius XII secara eksplisit membuat hubungan itu dalam Munificentissimus Deus (§ 5 dan § 39).

Antisipasi kebangkitan tubuh

Katekismus (§ 966), dan Lumen Gentium (§ 59), menampilkan Pengangkatan sebagai antisipasi dan jaminan kebangkitan akhir orang benar: “Pengangkatan Santa Perawan adalah partisipasi istimewa dalam Kebangkitan Putranya dan antisipasi kebangkitan orang Kristen lain”^[47].

Maria “ikon eskatologis” Gereja

Vatikan II, dalam Lumen Gentium (§§ 68-69), mengajarkan bahwa Maria adalah “citra dan awal Gereja yang harus mencapai kesempurnaannya pada zaman yang akan datang”: apa yang sudah ia alami, diangkat tubuh dan jiwa dalam kemuliaan, akan dialami seluruh Gereja pada akhir zaman^[48].

Yohanes Paulus II, dalam siklus katekese mariologis besarnya pada audiensi Rabu (1995-1997), menegaskan jangkauan eskatologis ini:

“Di sisi Kristus yang bangkit, ada seorang perempuan, ibu-Nya sendiri: Adam baru dan Hawa baru, keduanya memberitakan kebangkitan akhir tubuh.” , Yohanes Paulus II, audiensi umum 9 Juli 1997, yang dikhususkan untuk Pengangkatan^[49]

Maria, buah sulung kebangkitan tubuh yang mulia

Ajaran Thomas tentang empat kualitas tubuh yang mulia, ketidakmampuan menderita, kehalusan, kelincahan, kejernihan (Santo Thomas, Summa contra Gentiles IV, 84-86), menemukan dalam Pengangkatan realisasi pertamanya di luar Kristus.

Katekismus mengambil kembali doktrin ini pada § 999 (kebangkitan tubuh) dan menerapkannya secara eksplisit pada Pengangkatan pada § 974: “Setelah menyelesaikan perjalanan hidupnya di dunia, Perawan Tersuci diangkat jiwa dan raganya ke dalam kemuliaan surgawi, di mana ia sudah mengambil bagian dalam kemuliaan kebangkitan Putranya, mengantisipasi kebangkitan semua anggota tubuh-Nya.”^[50]

Maria dalam Kehendak Ilahi, Pengangkatan sebagai pemahkotaan Fiat

Bagi arus spiritual yang berasal dari Hamba Allah Luisa Piccarreta (1865-1947), yang dekat dengan Ignispedia, Pengangkatan bukanlah peristiwa terisolasi: ia adalah pemahkotaan alamiah hidup yang seluruhnya dijalani dalam Kehendak Ilahi. Maria adalah makhluk pertama yang hidup selalu dan tanpa henti dalam Fiat ilahi, “jadilah” yang dengannya Allah mencipta dan bertindak, sejak Dikandung Tanpa Noda hingga napas duniawi terakhirnya. Padahal hidup dalam Kehendak Ilahi bukanlah sekadar melakukan kehendak Allah seperti hamba yang taat: melainkan menerima Kehendak ilahi itu sendiri, yang hidup dan bertindak dalam jiwa. Pemuliaan badani-nya yang dipercepat adalah konsekuensi koheren persekutuan kasih yang sempurna ini.

Teologi mariologis Kehendak Ilahi menerangi hubungan erat antara tiga hak istimewa Maria yang besar: Maria Dikandung Tanpa Noda (awal tanpa dosa), keibuan ilahi (pusat kehidupan), Pengangkatan (pemahkotaan mulia). Ketiganya membentuk satu ekonomi yang koheren.

Artikel Maria dalam Kerajaan Kehendak Ilahi mengembangkan dimensi mistik khas spiritualitas Luisa Piccarreta ini.

Pengangkatan dalam ikonografi Kristen

Ikonografi Dormisi / Pengangkatan telah mengkristal dalam dua tradisi besar yang paralel, Bizantium dan Latin, yang konvergensinya sendiri merupakan argumen mendukung doktrin.

Konvergensi ikonografis lintas ini (Timur Bizantium, Barat Romawi, Gotik, Renaisans, Barok) meneguhkan kontinuitas doktrinal: tidak ada temuan mendadak pada abad ke-20, melainkan penyampaian tanpa henti iman yang diterima, yang dinyatakan kadang dalam homili, kadang dalam ikon, kadang dalam pahatan monumental.

• Infalibilitas kepausan

Sumber-sumber utama