Jawaban atas Keberatan-Keberatan Ortodoks

Sebelum membahas perbedaan, perlu disadari warisan bersama yang sangat besar. Vatikan II merumuskannya tanpa keraguan:

« Karena Gereja-Gereja ini, meskipun terpisah, memiliki sakramen-sakramen yang sejati, terutama, berdasarkan suksesi apostolik: imamat dan Ekaristi, yang mempersatukan mereka secara erat dengan kita […] »^[5]

Tujuh pokok persekutuan mendasar:

1. Tujuh konsili ekumenis (Nikea I 325, Konstantinopel I 381, Efesus 431, Khalsedon 451, Konstantinopel II 553, Konstantinopel III 680-681, Nikea II 787), yang diterima bersama sebagai dogmatis.
2. Iman Tritunggal: satu Allah dalam tiga Pribadi (Bapa, Putra, Roh Kudus), sehakikat (homoousios, yaitu dari kodrat ilahi yang sama).
3. Kristologi Khalsedon: Yesus Kristus Allah sejati dan manusia sejati, « dalam dua kodrat, tanpa pencampuran, tanpa perubahan, tanpa pembagian, tanpa pemisahan »^[6].
4. Tujuh sakramen: baptis, penguatan (disebut krismasi di Timur: pengurapan dengan minyak suci yang mengikuti baptis), Ekaristi, rekonsiliasi, pengurapan orang sakit, imamat, perkawinan, semuanya diakui sah di kedua pihak.
5. Ekaristi sebagai kehadiran nyata: transubstansiasi (istilah Katolik) / metabolè (kata Yunani yang berarti « perubahan »), realitas sakramental yang sama. « Gereja Ortodoks mengajarkan bahwa dalam Ekaristi ilahi, roti dan anggur sungguh, benar-benar, dan secara substansial menjadi tubuh dan darah Yesus Kristus »^[7].
6. Persekutuan para kudus dan penghormatan kepada Bunda Allah (Theotokos): syafaat para kudus, penghormatan Maria sebagai Panagia (« yang mahakudus ») dan perayaan Dormisinya pada 15 Agustus, yang dipegang umat Katolik sebagai Maria Diangkat ke Surga, didefinisikan sebagai dogma pada 1950, dan yang tidak diterima Ortodoksi sebagai dogma.
7. Tradisi apostolik sebagai sumber iman setara dengan Kitab Suci (penolakan terhadap sola scriptura).

Persekutuan mendasar ini menerangi disiplin Kitab Hukum Kanonik 1983 (kanon 844): seorang Katolik yang berada dalam ketidakmungkinan fisik atau moral untuk menghadap pelayan Katolik dapat, bila kebutuhan menuntut atau manfaat rohani yang sejati terasa, menerima sakramen tobat, Ekaristi, dan pengurapan orang sakit dari pelayan non-Katolik, dalam Gereja di mana sakramen-sakramen itu sah (§ 2); dan para pelayan Katolik secara licit memberikan sakramen-sakramen yang sama kepada anggota Gereja-Gereja Timur yang tidak berada dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik, bila mereka memintanya dengan sukarela dan sikap yang layak (§ 3)^[8].

Persekutuan dan perbedaan: panorama doktrinal

Tabel di bawah ini merangkum, dalam enam belas pokok doktrinal utama, apa yang diakui bersama oleh umat Katolik dan Ortodoks serta di mana nuansa masih ada. Cara membaca: pada hampir seluruh deposit apostolik (Tritunggal, Kristus, sakramen, Maria, penghormatan para kudus, eskatologi), konvergensinya total. Pokok-pokok yang masih diperdebatkan hampir semuanya berkaitan dengan eklesiologi (peran paus, cara mendefinisikan dogma), bukan dengan isi doktrinal itu sendiri.

Pembacaan sintetik: dari 16 pokok yang dibandingkan, 7 berada dalam persekutuan total, 4 dalam konvergensi atau komplementaritas yang diakui, 2 dalam perbedaan eklesiologis besar (primat dan cara mendefinisikan), dan 3 berkaitan dengan disiplin non-doktrinal (selibat, roti, kalender). Karena itu perdebatan ekumenis yang sesungguhnya terpusat pada dua pertanyaan: apakah primat Petrus itu? dan siapa yang dapat mendefinisikan dogma baru?, bukan pada isi iman.

Berlawanan dengan gambaran populer yang menjadikannya « tanggal » perpecahan definitif, 16 Juli 1054 sebenarnya adalah insiden diplomatik yang dampak dramatisnya baru disadari kemudian. Faktanya:

• Pada 1053, Patriark Konstantinopel Mikael I Kerularios (sekitar 1000-1059) menutup gereja-gereja Latin di Konstantinopel, dengan mencela kebiasaan mereka (terutama roti tak beragi).
• Paus Leo IX (Bruno dari Egisheim-Dagsbourg, paus 1049-1054) mengirim delegasi ke Konstantinopel, dipimpin Kardinal Humbert dari Silva Candida (sekitar 1000-1061), teolog yang tidak kenal kompromi.
• Leo IX wafat pada 19 April 1054. Delegasi mengetahuinya setelah tiba, yang secara hukum mencabut segala mandat kepausan dari Humbert^[9].
• Pada 16 Juli 1054, tanpa mandat yang sah, Humbert meletakkan di altar basilika Hagia Sophia bulla ekskomunikasi terhadap Mikael Kerularios dan para pengikutnya, lalu meninggalkan Konstantinopel.
• Sebagai balasan, patriark mengadakan sinode setempat untuk mengekskomunikasi para legat Roma.

Sejarawan Bizantium Steven Runciman menekankan dalam bukunya yang besar The Eastern Schism (Oxford, 1955) ketidakseimbangan antara insiden dan perpecahan:

« Skisma tahun 1054, pada masanya, hanyalah satu pertengkaran lagi, bukan yang pertama dan, sebagaimana diyakini orang, bukan pula yang terakhir. Tidak seorang pun, pada tahun 1054 itu, dapat menduga bahwa pertengkaran ini tidak akan pernah terselesaikan. »^[10]

Analisis historis menunjukkan bahwa:

1. Ekskomunikasi tahun 1054 batal secara hukum: ekskomunikasi Humbert karena Leo IX telah wafat tiga bulan sebelumnya; ekskomunikasi Kerularios karena ditujukan kepada para legat atas nama paus (dan bukan kepada seluruh Gereja Katolik).
2. Skisma yang efektif mengkristal jauh kemudian, terutama setelah penaklukan Konstantinopel oleh tentara Salib Latin (1204) dan kegagalan Uni Firenze (1439-1453).
3. Tidak ada perpecahan langsung yang dirasakan pada saat itu: komunitas Latin dan Yunani terus berkomuni bersama di beberapa wilayah sepanjang abad XII (terutama di Sisilia dan Italia Selatan).

Ketepatan ini bukan detail historis: ini menunjukkan bahwa perpecahan tidak pernah definitif secara doktrinal, sebagaimana ditegaskan oleh pengangkatan anatema timbal balik oleh Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I pada 7 Desember 1965 (menjelang penutupan Vatikan II)^[11].

Skisma Photius (867-880): krisis besar pertama

Jauh sebelum 1054, di bawah Patriark Photius I dari Konstantinopel (sekitar 820-893) Filioque menjadi isu polemik terbuka antara Roma dan Konstantinopel. Pada 867, Photius, yang terpilih sebagai patriark pada 858 dalam keadaan kanonik yang dipersengketakan, mengadakan sinode di Konstantinopel yang menggulingkan Paus Nikolaus I dan mengutuk Filioque yang digunakan para misionaris Latin di Bulgaria. Karyanya Mystagogie du Saint-Esprit (sekitar 880-885) hingga kini tetap menjadi referensi besar Ortodoks melawan tambahan Latin itu^[12].

Namun sengketa itu diselesaikan secara kanonik beberapa tahun kemudian: pada 879-880, Konsili Hagia Sophia, yang dihadiri para legat Paus Yohanes VIII, merehabilitasi Photius, memulihkan persekutuan antara Roma dan Konstantinopel, dan menegaskan rumusan Simbol Nikea-Konstantinopel « tanpa tambahan ». Konsili ini, yang lama disebut « konsili ekumenis kedelapan » oleh umat Ortodoks, kini diakui oleh beberapa teolog Katolik (Yves Congar, Joseph Gill, Francis Dvornik) sebagai tahap penting menuju penyelesaian sengketa Petrus: Photius, setelah rekonsiliasinya dengan Roma, wafat dalam persekutuan penuh dengan paus, dan demikianlah ia tercatat dalam martirologi Ortodoks^[13].

Ketepatan ini menentukan: apa yang disebut « skisma Photius », yang kadang diajukan untuk memundurkan tanggal skisma ke 867, tidak pernah ada sebagai perpecahan definitif. Pemisahan yang efektif secara historis baru terbentuk dengan penaklukan Konstantinopel oleh tentara Salib Latin pada 1204 dan kegagalan Firenze pada 1453.

Masalah teologis

Simbol Nikea-Konstantinopel (381), yang bersama bagi seluruh Kristiani, mengakui bahwa « Roh Kudus […] berasal dari Bapa » (dalam bahasa Yunani: ek tou Patros ekporeuomenon). Sejak abad VI, Gereja-Gereja Latin menambahkan pada rumusan ini penjelasan: « dan dari Putra », dalam bahasa Latin Filioque.

Karena itu teks Katolik Syahadat dewasa ini berbunyi:

« Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem : qui ex Patre Filioque procedit. »

(« Dan akan Roh Kudus, Tuhan dan pemberi hidup; yang berasal dari Bapa dan Putra. »)

Gereja Ortodoks, yang tetap setia pada rumusan konsili asal, menganggap tambahan ini sebagai pemalsuan Syahadat ekumenis yang tidak sah dan, lebih dalam lagi, sebagai kesalahan doktrinal yang akan membahayakan « monarki Bapa » (Bapa satu-satunya sebagai sumber tunggal dalam Tritunggal).

Sumber-sumber Latin Filioque

Filioque tidak diciptakan sebagai reaksi terhadap Timur: ia muncul secara alami dari pemikiran Tritunggal Latin, yang sumber utamanya adalah:

• Santo Hilarius dari Poitiers (sekitar 315-367), De Trinitate, buku VIII dan XII (disusun sekitar 356-360), yang menampilkan Roh sebagai menerima dari Putra^[14].
• Santo Ambrosius (339-397), uskup Milan, De Spiritu Sancto (disusun 381), buku I, bab XI: « Roh Kudus […] berasal dari Bapa dan Putra » (procedit ex Patre et Filio)^[15].
• Santo Agustinus (354-430), uskup Hippo, De Trinitate (dalam lima belas buku, disusun 399-419), terutama buku V, XV. Agustinus mengembangkan teologi Tritunggal psikologis di mana Roh adalah « ikatan kasih » (vinculum amoris) antara Bapa dan Putra, yang berarti bahwa ia « berasal » dari keduanya^[16].
• Sintesis Agustinian ini akan diambil lagi dalam seluruh teologi Latin berikutnya (Leo Agung, Cassiodorus, Boethius, Isidorus dari Sevilla).

Filioque dimasukkan secara resmi ke dalam Syahadat pada Konsili Toledo III (589), yang diadakan oleh raja Visigoth Rekkared ketika ia berpindah dari Arianisme ke Katolik Nikea. Kanon 3 mengutuk « semua orang yang tidak percaya kepada Roh Kudus, atau yang tidak percaya bahwa Ia berasal dari Bapa dan Putra »^[17]. Ia kemudian menyebar secara bertahap ke seluruh Gereja Barat: Aachen (809), Roma sendiri pada awal abad XI di bawah Benediktus VIII (1014).

Jawaban teologis Katolik

Filioque bukan inovasi sesat, melainkan penjelasan doktrinal yang sah. Jawaban Katolik bertumpu pada tiga argumen:

1. Perbedaan processio (Latin) / ekporeusis (Yunani)

Kata Yunani yang digunakan dalam Simbol Konstantinopel I (381) adalah ekporeuesthai, yang dalam teologi Kapadokia menunjuk prosesi kekal dalam Tritunggal, dari Bapa saja sebagai prinsip tanpa prinsip.

Kata Latin procedere lebih luas: ia dapat menunjuk segala hubungan asal, termasuk « misi temporal » Roh (pengutusan dari Bapa melalui Putra dalam ekonomi keselamatan).

Ketika orang Latin berkata Filioque procedit, mereka tidak menegaskan bahwa Bapa dan Putra adalah dua prinsip Roh, yang sungguh akan menjadi bidat binitaris. Mereka menegaskan bahwa Bapa adalah prinsip tanpa prinsip, dan bahwa Putra ikut serta dalam prosesi ini sejauh ia menerima dari Bapa kemampuan untuk menghembuskan Roh. Inilah tepatnya yang diajarkan Konsili Firenze dalam bulla Laetentur Caeli (6 Juli 1439):

« Roh Kudus berasal secara kekal dari Bapa dan Putra dan dari keduanya menerima esensi serta keberadaan-Nya yang subsisten, dan sejak kekekalan, sebagai dari satu prinsip tunggal dan melalui satu hembusan tunggal. […] [Orang Latin] menegaskan bahwa Roh Kudus berasal dari Bapa dan Putra, bukan karena mereka bermaksud menyingkirkan Bapa sebagai sumber dan prinsip seluruh keilahian, yaitu dari Putra dan Roh Kudus, bukan pula karena harus disangkal bahwa Putra menerima dari Bapa hal yang sama, yaitu bahwa Roh Kudus berasal dari-Nya. »^[18]

2. Ajaran para Bapa Gereja Timur: « dari Bapa melalui Putra »

Argumen yang menentukan adalah bahwa beberapa Bapa Gereja Timur sendiri mengajarkan prosesi Roh « dari Bapa melalui Putra » (ek tou Patros dia tou Hyiou), rumusan yang pada hakikatnya sejalan dengan Filioque tanpa kata itu.

• Santo Athanasius dari Aleksandria (sekitar 296-373), Surat kepada Serapion I, 20: « Roh menerima dari Putra segala yang dimiliki-Nya. »^[19]

• Santo Sirilus dari Aleksandria (sekitar 376-444), Thesaurus de Sancta Trinitate, bab 34 (PG 75, 585A): Sirilus di sana berkata tentang Roh bahwa Ia berasal dari Bapa dan Putra (ek Patros kai Hyiou), rumusan yang dikutip dalam istilah ini oleh klarifikasi Roma tahun 1995 tentang tradisi Yunani dan Latin^[20].

• Santo Basilius dari Kaisarea (329-379), De Spiritu Sancto, bab 18, § 45: Basilius di sana, dalam parafrase, menampilkan Roh sebagai yang menerima tempat-Nya setelah Putra dan terkait dengan Bapa melalui Putra, tanpa menggunakan rumusan yang dikutip sebelumnya pada § 47, yang menyangkut pokok lain^[21].

• Santo Maksimus Sang Pengaku Iman (580-662), Surat kepada Marinus dari Siprus (sekitar 645), teks besar yang diakui umat Ortodoks sendiri sebagai ortodoks:

  « Dengan seribu kesaksian, mereka [orang Roma] telah memberikan bukti bahwa, dalam persoalan ini, mereka tidak menjadikan Putra sebagai penyebab Roh, karena mereka tahu bahwa Bapa adalah satu-satunya penyebab Putra dan Roh, yang satu melalui generasi dan yang lain melalui prosesi, tetapi mereka bermaksud menyatakan prosesi melalui dia [Putra] dan dengan demikian menunjukkan hubungan serta kesatuan substansi [Tritunggal]. »^[22]

Maksimus, seorang Bapa Gereja Timur, Bizantium, martir bagi perjuangan ortodoks melawan monotelitisme, secara eksplisit membela doktrin Latin Filioque pada 645 sebagai identik pada hakikatnya dengan doktrin Timur « melalui Putra ». Ini adalah salah satu teks paling berharga dalam berkas ekumenis.

3. Deklarasi bersama 2003: Filioque, sebuah pertanyaan yang memecah Gereja?

Konsultasi Teologis Amerika Utara Ortodoks-Katolik, dialog yang disponsori oleh SCOBA (Standing Conference of Canonical Orthodox Bishops in the Americas), oleh komite terkait Konferensi Uskup Katolik Amerika Serikat (USCCB) dan oleh Konferensi Uskup Katolik Kanada, menerbitkan pada 25 Oktober 2003 deklarasi bersama konsultasi ini yang menyatakan:

« Para teolog dari kedua tradisi [Katolik dan Ortodoks] mengakui bahwa posisi Barat dan Timur tentang prosesi kekal Roh Kudus, sebagaimana diajarkan dalam bentuk klasiknya oleh para Bapa Gereja dari masing-masing tradisi, kini harus diakui sebagai saling melengkapi, bukan saling bertentangan. »^[23]

Teks ini memiliki tingkat otoritas deklarasi konsultasi teologis Amerika Utara, bukan akta khidmat Takhta Suci. Ia juga bukan pengakuan pertama tentang komplementaritas kedua rumusan: klarifikasi Roma tahun 1995 tentang tradisi Yunani dan Latin mengenai prosesi Roh Kudus, yang diterbitkan Dewan Kepausan untuk Promosi Persatuan Kristen, dan Katekismus Gereja Katolik, no. 248, sudah berbicara tentang tradisi yang sah dan saling melengkapi.

Inilah, bahkan lebih daripada Filioque, simpul sesungguhnya dari ketidaksepakatan Katolik-Ortodoks. Ortodoksi mengakui bagi paus primat kehormatan (menurut kanon 3 Konsili Konstantinopel I, 381, dan Khalsedon, 451 (kanon 28)), tetapi menolak segala primat yurisdiksi universal dan a fortiori infalibilitas yang didefinisikan Vatikan I (1870).

Lavagna mencurahkan satu bab penuh (Soyez rationnel, devenez catholique !, hlm. 309-326) untuk pertanyaan ini, yang ia perkenalkan dengan mengatakan bahwa inilah tepatnya pokok di mana « kita masih harus memutuskan antara Katolik atau Ortodoksi »^[24]. Berikut argumen-argumen utamanya.

Argumen biblis: « Engkau adalah Petrus… »

Bagian sentralnya adalah janji Kristus kepada Petrus, di Kaisarea Filipi:

« Dan Aku pun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Surga: apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di surga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di surga. »^[25] (Mat 16:18-20)

Lavagna menganalisis tiga gambaran (batu, kunci, kuasa mengikat):

« Dalam sebuah bangunan, batu adalah fondasi yang menjamin stabilitas dan kesatuan keseluruhan. Di sini, batu melambangkan otoritas […]. Memiliki "kunci" sebuah rumah atau kota berarti menjadi pemilik atau otoritas yang sah atasnya. Dalam hal keagamaan, Kristus adalah pemegang kunci tertinggi (Why 3:7; Mat 23:13). Namun di sini pun, Ia hendak mendelegasikan otoritas ini kepada Petrus. Dalam bahasa Ibrani, "kuasa mengikat" menunjuk otoritas. Petrus harus "mengikat" dan "melepaskan", yaitu, menurut cara bicara orang Yahudi, menjadi pembuat hukum. »^[26]

Keberatan gramatikal Yunani (Petros maskulin / petra feminin) disingkirkan Lavagna dengan mengingatkan bahwa « Yesus tidak mengucapkan kalimat ini dalam bahasa Yunani, melainkan dalam bahasa Aram! […] Yesus telah memberi Simon nama "Kefas" yang, dalam bahasa Aram, berarti "batu" »^[27]. Permainan kata itu berfungsi sempurna dalam bahasa Aram, Kepha / Kepha, dan Paulus menggunakan bentuk Kefas delapan kali dalam bagian-bagian berikut: 1 Kor 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Gal 1:18; 2:9; 2:11; 2:14. Ia menggunakan bentuk Petrus (Petros) dalam Gal 2:7-8.

Ditambah lagi sabda Yesus dalam Lukas:

« Iblis telah menuntut untuk menampi kamu seperti gandum, tetapi Aku telah berdoa untuk engkau, supaya imanmu jangan gugur. Dan engkau, jikalau engkau sudah insaf, kuatkanlah saudara-saudaramu. »^[28] (Luk 22:31-32)

Dan pelantikan tiga kali dalam Yohanes 21:

« Gembalakanlah domba-domba-Ku. […] Gembalakanlah domba-domba-Ku. […] Gembalakanlah domba-domba-Ku. »^[29] (Yoh 21:15-17)

Petrus, dan hanya dia di antara Kedua Belas, menerima secara pribadi ketiga karisma ini: (1) menjadi batu tempat Gereja dibangun, (2) memiliki iman yang tidak gugur dan yang menguatkan saudara-saudara, (3) menggembalakan seluruh kawanan.

Primat Petrus dalam Perjanjian Baru

Lavagna merinci tanda-tanda primat Petrus:

« Kita memperhatikan bahwa Petrus memiliki tempat khusus dalam kolegium para rasul di sepanjang Perjanjian Baru. Tiga dari empat Injil, serta Kisah Para Rasul, memberikan daftar para rasul (Mat 10:2-4; Mrk 3:14-19; Luk 6:14-16; Kis 1:13). Urutan penyebutan para rasul berbeda setiap kali, tetapi Petrus selalu disebut pertama. »^[30]

Dan lebih khusus dalam daftar Matius:

« Dalam daftar Matius, Petrus ditunjuk sebagai "yang pertama" atau "pemimpin". Memang, pada bab 10, ayat 2, penginjil berkata: "Inilah nama kedua belas rasul itu. Pertama (protos, menurut teks Yunani asli), Simon yang disebut Petrus." Kata Yunani yang digunakan (protos) berarti "pemimpin", "pertama" atau "utama". Karena tidak ada angka lain yang diberikan dalam daftar, dan karena Petrus bukanlah yang pertama mengikuti Yesus (itu Andreas), pernyataan ini jelas tidak bermaksud memberi nomor kepada Petrus. Ia berfungsi menunjukkan bahwa ia adalah pemimpin Kedua Belas. »^[31]

Tanda-tanda lain: Petrus berbicara atas nama para rasul (Mat 16:16; Yoh 6:68; Kis 1:15; 2:14), ia memimpin pemilihan Matias (Kis 1:15-26), ia yang pertama menerima penglihatan tentang pertobatan orang bukan Yahudi (Kis 10), ia memimpin konsili Yerusalem (Kis 15), pidato-nyalah yang menutup perdebatan tentang sunat.

Kesaksian para Bapa Gereja Timur

Di sinilah muncul argumen menentukan yang terlalu sering diabaikan: para Bapa Gereja Timur sendiri, yang otoritasnya diklaim Ortodoksi, telah secara eksplisit mengakui primat uskup Roma sebagai penerus Petrus, dan secara nyata berpaling kepada takhta Roma dalam krisis-krisis doktrinal besar.

Santo Ireneus dari Lyon (sekitar 130-202)

Uskup Lyon, yang dibentuk di Timur (ia adalah pendengar Santo Polikarpus di Smirna, murid langsung rasul Yohanes sendiri), Ireneus menulis dalam Adversus Haereses (sekitar 180), buku III, bab 3:

« Karena asal-usulnya yang lebih unggul, dengan Gereja ini [Roma] setiap Gereja harus secara niscaya bersesuaian, yaitu umat beriman dari mana-mana, dia yang di dalamnya tradisi yang berasal dari para rasul selalu dipelihara oleh umat beriman dari mana-mana. »^[32]

Santo Hieronimus (sekitar 347-420)

Lahir di Dalmasia (sisi Timur), dibentuk di Antiokhia dan Konstantinopel, pertapa di padang gurun Khalsis, akhirnya sekretaris Paus Damasus I, Hieronimus menulis kepadanya pada 376-377:

Hieronimus di sana menyatakan, dalam urutan surat dan dalam parafrase, bahwa ia bersatu dalam persekutuan dengan Damasus, yaitu dengan takhta Petrus, bahwa ia tahu Gereja telah dibangun di atas batu ini, bahwa makan anak domba di luar rumah ini membuat orang menjadi profan, dan bahwa siapa yang tidak berada dalam bahtera Nuh akan binasa dalam air bah^[33].

Santo Theodorus Studite (759-826)

Rahib Bizantium, abbas biara Stoudion yang terkenal di Konstantinopel, pembela ikon yang heroik selama krisis ikonoklasme kedua, Theodorus telah disebut « salah satu orang Katolik terakhir di Konstantinopel » oleh sejarawan Bizantium Vailhé. Dalam suratnya kepada Paus Leo III (sekitar 809), ia, dalam parafrase, merujuk kepada Petrus atau penerusnya segala kebaruan yang menyangkut iman, dan meminta paus untuk campur tangan^[34]. Dalam surat terpisah, yang ditujukan kepada Paus Paskalis I, florilegia yang dikonsultasikan mencatat rumusan « engkau adalah Petrus sendiri » yang diterapkan kepada paus penerima; rumusan itu tidak boleh disambungkan dengan surat kepada Leo III.

Dalam surat lain, Theodorus menulis secara eksplisit:

« Kami memiliki takhta tertinggi, yang adalah pengadilan Petrus, di mana sabda Kristus ini hidup: "Di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya." »^[35]

Theodorus Studite wafat pada 826, yaitu 228 tahun sebelum skisma 1054, jadi di dalam Ortodoksi. Dan ia mengakui doktrin Petrus yang sepenuhnya Katolik.

Santo Maksimus Sang Pengaku Iman (580-662)

Pembela Bizantium unggul kristologi Khalsedon melawan monotelitisme, yang dideportasi dan menjadi martir karena kesetiaan doktrinalnya, menulis dalam Opusculum teologis 11:

« Takhta apostolik, yang sejak Sabda yang menjelma itu sendiri, serta oleh semua konsili suci menurut kanon dan definisi suci, telah menerima dan memiliki, dalam segala hal dan dalam segalanya, otoritas, kuasa, dan primat atas semua Gereja Allah yang kudus di seluruh dunia. »^[36]

Santo Yohanes Krisostomus (sekitar 349-407)

Uskup Agung Konstantinopel yang paling terkenal, berpaling kepada Roma, dan kepada Paus Inosensius I, ketika ia digulingkan secara tidak adil oleh Sinode Pohon Ek (403). Suratnya kepada Inosensius I (404) secara eksplisit memohon kepada takhta apostolik Roma agar memulihkan hukum kanonik yang dilanggar^[37].

Argumen kumulatif

Sebagaimana dirangkum Lavagna:

« Kita melihat bahwa otoritas kepausan dalam hal pengajaran doktrinal sudah sangat hadir sejak abad-abad pertama, padahal dogma infalibilitas belum didefinisikan. Meskipun orang Protestan berkata ingin menemukan kembali iman orang Kristen pertama, jelas bahwa Gereja perdana sudah percaya pada otoritas Petrus dan para penerusnya. »^[38]

Argumen yang sama berlaku, a fortiori, menghadapi Ortodoksi: para Bapa Gereja Timur sendiri, Ireneus, Athanasius, Basilius, Yohanes Krisostomus, Sirilus dari Aleksandria, Maksimus Sang Pengaku Iman, Theodorus Studite, dalam jangka panjang telah mengakui dan berpaling kepada otoritas khusus takhta Roma dalam konflik doktrinal. Kesaksian patristik Timur ini, yang diambil lagi oleh Tradisi Katolik, tidak dapat direduksi menjadi proyeksi retrospektif: ia terattestasi dalam teks-teks, dalam bahasa Yunani yang sama yang diakui Ortodoksi sebagai normatif.

Kanon 28 Khalsedon dan « primat kehormatan »

Keberatan Ortodoks yang paling kokoh adalah mengingatkan bahwa konsili-konsili ekumenis kuno (Konstantinopel I 381 kanon 3; Khalsedon 451 kanon 28) memberikan kepada Konstantinopel « hak istimewa yang sama » dengan Roma, « karena ia adalah Roma Baru ». Menurut pembacaan ini, primat paus semata-mata bersifat kehormatan dan tergantung pada status politik takhta, bukan pada penetapan ilahi.

Jawaban Katolik rangkap tiga:

1. Kanon 28 Khalsedon ditolak oleh Paus Leo Agung (surat kepada Anatolius, 22 Mei 452) tepat karena ia menyimpulkan primat dari kriteria politik (ibu kota kekaisaran) dan bukan kriteria kristologis (suksesi Petrus)^[39]. Leo tidak meratifikasi kanon ini; ini adalah kanon disipliner dari paruh Timur konsili, tanpa nilai dogmatis ekumenis.
2. Primat Roma, sebagaimana diakui Vatikan I, bukan primat kekuasaan politik melainkan penetapan ilahi (Mat 16:18-19). Ia tidak tergantung pada status sipil kota Roma, yang sesuai dengan praktik: tidak ada paus yang memindahkan takhta ke Avignon atau Anagni ketika Roma bukan lagi ibu kota.
3. Primat kehormatan tanpa yurisdiksi tidak sesuai dengan apa yang ditunjukkan akta konsili-konsili itu sendiri, dengan syarat membedakan peran: tujuh konsili ekumenis pertama diadakan oleh para kaisar, dari Konstantinus untuk Nikea I (325) hingga kaisar-kaisar Bizantium berikutnya; para legat paus hadir di sana dan, menurut konsili, memimpin beberapa sesi atau menandatangani pertama kali; Roma menegaskan, menerima atau, bila perlu, menolak menerima keputusan tertentu, seperti penolakan kanon 28 Khalsedon. Primat yang direduksi menjadi peran kehormatan, tanpa kuasa menegaskan, menerima, atau memutuskan dalam hal persekutuan, tidak akan dapat menghasilkan tindakan-tindakan Roma ini.

Peristiwa paling signifikan dalam berkas ekumenis Katolik-Ortodoks sebelum Vatikan II adalah Konsili Firenze (Konsili ekumenis Katolik XVII, 1431-1449). Diadakan dalam konteks dramatis ancaman Utsmaniyah atas Konstantinopel, konsili ini menghimpun:

• Paus Eugenius IV (Gabriele Condulmer, paus 1431-1447).
• Kaisar Bizantium Yohanes VIII Palaiologos (1392-1448), yang berharap penyatuan dengan Roma akan memperoleh bantuan militer Barat untuk menyelamatkan kekaisarannya.
• Patriark Ekumenis Yusuf II (wafat di Firenze pada Juni 1439).
• Sekitar 700 orang, seluruh delegasi Bizantium (dibiayai oleh paus), termasuk 22 uskup Yunani^[40].

Setelah dua tahun diskusi teologis mendalam, tentang Filioque, roti tak beragi, api penyucian, primat kepausan, konsensus doktrinal tercapai. Bulla penyatuan Laetentur Caeli (« Biarlah langit bersukacita ») diumumkan pada 6 Juli 1439 dan ditandatangani oleh semua prelat Yunani kecuali satu: Santo Markus dari Efesus (Markus Eugenikos, 1392-1444), metropolit Efesus dan delegasi patriarkat Aleksandria, yang menolak menandatangani dan menjadi pahlawan perlawanan Ortodoks anti-unionis^[41].

Bulla itu mendefinisikan primat kepausan secara positif:

« Kami juga mendefinisikan bahwa Takhta Suci apostolik dan pontifex Roma memegang primat atas seluruh dunia; dan bahwa pontifex Roma yang sama adalah penerus Petrus yang terberkati, pangeran para rasul, dan vikaris Kristus yang sejati, kepala seluruh Gereja, bapa dan guru semua orang Kristen, dan bahwa kepadanya, dalam pribadi Petrus yang terberkati, telah diserahkan oleh Tuhan kita Yesus Kristus kuasa penuh untuk menggembalakan, memerintah, dan mengatur Gereja universal. »^[42]

Bessarion (Basilius Bessarion, 1403-1472), metropolit Yunani dari Nikea, menyampaikan pada 13-14 April 1439 pidato menentukan yang mendukung penyatuan. Pada 6 Juli 1439, bulla dibacakan dalam bahasa Latin oleh Kardinal Cesarini dan dalam bahasa Yunani oleh Bessarion dari mimbar katedral Firenze (Santa Maria del Fiore)^[43]. Bessarion kemudian diangkat menjadi kardinal oleh Eugenius IV dan tetap, di Roma, menjadi promotor persatuan yang tak kenal lelah hingga wafatnya.

Di pihak seberang, Santo Markus dari Efesus terus hingga wafatnya (23 Juni 1444^[44]) mencela penyatuan sebagai sakrilegi. Dalam pidato wasiatnya yang disampaikan di ranjang kematiannya, yang dilaporkan muridnya Georgius Scholarios (kelak Patriark Gennadios II), ia konon menyatakan:

« Aku ingin mengungkapkan pikiranku secara terbuka dan lebih jelas: aku lebih suka berpisah dari mereka yang berpikir lain, daripada bersatu dengan mereka dalam keselarasan, dengan meninggalkan iman yang saleh, yang diajarkan kepadaku oleh para Bapa Gereja. »^[45]

Perkataan inilah, lebih daripada bulla itu sendiri, yang mengarahkan penerimaan: di Konstantinopel, para rahib anti-unionis menjadikannya lambang. Ketika kejatuhan Konstantinopel ke tangan Turki terjadi pada 29 Mei 1453, banyak orang Yunani menafsirkan bencana itu sebagai hukuman ilahi atas « sumpah palsu » Firenze, sebuah mitos historiografis yang masih membebani ingatan Ortodoks^[46].

Penyatuan itu tidak bertahan setelah delegasi kembali ke Konstantinopel: para rahib, klerus bawah, dan penduduk Yunani, yang sudah pahit karena penjarahan Latin tahun 1204, menolaknya secara massal. Kejatuhan Konstantinopel secara praktis mengakhiri kemungkinan penerimaan. Namun Firenze tetap, dalam hukum Katolik, konsili ekumenis yang paling lengkap dan terdokumentasi terbaik tentang doktrin Katolik mengenai persatuan Kristen, dan doktrin penyatuan yang didefinisikannya tetap normatif.

Roti tak beragi vs roti beragi untuk Ekaristi

Orang Latin menggunakan roti tak beragi (tanpa ragi) untuk Ekaristi, mengikuti tradisi Perjamuan Paskah Yahudi (di mana roti tak beragi wajib selama pesta Roti Tidak Beragi, Im 23:6). Orang Timur menggunakan roti beragi, mengikuti tradisi liturgi yang berbeda, kadang ditafsirkan secara simbolis sebagai roti yang « dihidupkan » oleh Roh Kudus.

Konsili Firenze (1439) telah memutuskan secara doktrinal: kedua penggunaan sah dan masing-masing legitim dalam ritusnya sendiri^[47]. Apa yang ditampilkan sebagai pokok skisma pada 1054 (Kerularios menutup gereja-gereja Latin Konstantinopel karena alasan ini) adalah, dari sudut pandang Katolik, sekadar disiplin ritual, bukan dogma.

Api penyucian

Ortodoksi tidak mengakui secara formal istilah api penyucian dan pada umumnya menolak purgatorium Latin sebagai dogma, tetapi mengenal realitas yang dekat: (a) doa untuk orang yang telah meninggal universal dalam semua liturgi Timur; (b) pemurnian jiwa antara kematian dan kebahagiaan terattestasi di sana; (c) orang yang telah meninggal dibantu oleh doa permohonan orang yang hidup.

Konsili Firenze (1439) mendefinisikan doktrin bersama ini dalam rumusan yang dapat diterima orang Timur, tanpa memaksakan kata purgatorium tetapi dengan menegaskan realitas « hukuman pemurnian »^[48]. Lihat artikel Api penyucian untuk uraian lengkap.

Maria Dikandung Tanpa Noda dan Maria Diangkat ke Surga

Dua dogma Maria modern, Maria Dikandung Tanpa Noda yang didefinisikan Pius IX dalam Ineffabilis Deus (8 Desember 1854) dan Maria Diangkat ke Surga yang didefinisikan Pius XII dalam Munificentissimus Deus (1 November 1950), tidak diterima secara formal oleh Ortodoksi sebagai dogma, terutama karena alasan eklesiologi: orang Timur menolak kemungkinan definisi kepausan yang sepihak.

Namun mengenai isi doktrinal:

• Ortodoksi mengakui kekudusan mutlak Maria sebagai Panagia (« yang mahakudus ») dan mengakui bahwa ia tidak pernah melakukan dosa pribadi. Perbedaan tentang Maria Dikandung Tanpa Noda menyangkut cara (dipelihara sejak dikandung vs pemurnian bertahap), nyata tetapi halus.
• Ortodoksi merayakan Dormisi (padanan Timur dari Maria Diangkat ke Surga) pada 15 Agustus, pesta bersama. Sebagaimana diamati Lavagna: « Meskipun terjadi skisma 1054, Gereja Ortodoks percaya pada Maria Diangkat ke Surga dan merayakannya, seperti Gereja Katolik. Meskipun kadang mengkritik gelar yang dimaksud, ia tetap berpegang pada kebenaran mendasar yang digambarkannya. »^[49]

Karena itu kedua dogma Maria modern ini lebih dekat pada « perkembangan homogen » dari iman bersama daripada pada perpecahan doktrinal yang sesungguhnya.

Selibat imam

Imam Ortodoks yang menikah sebelum tahbisan dapat tetap menikah (uskup, sebaliknya, wajib selibat, dipilih dari kalangan rahib). Imam Katolik ritus Latin, sebagai aturan umum, selibat (sejak Konsili Lateran II, 1139). Disiplin ini bukan dogma: Vatikan II dan paus-paus terbaru telah mengakui bahwa selibat imam Latin adalah « disiplin gerejawi », bukan kebenaran iman^[50]. Gereja-Gereja Katolik Timur (yang bersatu) menahbiskan pria yang menikah menjadi imam, persis seperti Ortodoksi. Karena itu ini perbedaan murni disipliner, dan sama sekali bukan doktrinal.

Titik balik menentukan abad XX adalah deklarasi bersama Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I, yang dibacakan serentak di Roma (dalam sesi publik penutupan Vatikan II) dan di Phanar (Konstantinopel), pada 7 Desember 1965.

Deklarasi itu « menyesali » secara timbal balik ekskomunikasi tahun 1054, « mencabutnya dari ingatan Gereja », dan mengungkapkan « keinginan untuk menghapus dari ingatan dan dari tengah Gereja kalimat ekskomunikasi yang diumumkan ketika itu »^[51]. Ini bukan penyatuan doktrinal, dialog teologis masih harus dijalankan, tetapi ini adalah akhir skisma kanonik dalam arti ketat dua anatema tahun 1054.

Enam tonggak ekumenis besar sejak pertemuan Yerusalem:

Dekret Konsili Vatikan II tentang ekumenisme, Unitatis Redintegratio (21 November 1964), memberikan kerangka posisi Katolik kontemporer. Bab III, bagian I, seluruhnya dicurahkan untuk Gereja-Gereja Ortodoks:

« Karena itu Konsili mendesak semua orang, tetapi terutama mereka yang bermaksud bekerja untuk memulihkan persekutuan penuh yang diinginkan antara Gereja-Gereja Timur dan Gereja Katolik, agar mempertimbangkan dengan baik keadaan khusus Gereja-Gereja Timur ini, pada kelahiran dan pertumbuhannya, serta kodrat hubungan yang berlaku antara mereka dan Takhta Roma sebelum perpecahan, dan agar membentuk penilaian yang adil tentang semua pokok ini. »^[55]

Dan lebih jauh (§ 17):

« Apa yang telah dikatakan di atas tentang keragaman yang sah dalam hal ibadat dan disiplin juga harus diterapkan pada perumusan teologis doktrin. […] Konsili suci menyatakan bahwa seluruh warisan rohani dan liturgis, disipliner dan teologis ini, dalam berbagai tradisinya, sepenuhnya merupakan bagian dari katolisitas dan apostolisitas Gereja. »^[56]

Karena itu Gereja Katolik mengakui Ortodoksi sebagai penyimpan otentik Tradisi apostolik, yang tujuh sakramennya sah, Ekaristinya nyata, suksesi apostolik para uskupnya pasti. Pemisahan, untuk bagian penting, berkaitan dengan sejarah dan hubungan yang terluka antara Gereja-Gereja Timur dan Takhta Roma sebelum perpecahan, yang § 14 minta agar dipertimbangkan dengan penilaian yang adil.

Argumentasi Lavagna dirangkum dalam empat pokok:

1. Persatuan Gereja yang kelihatan yang dikehendaki Kristus (Yoh 17:21) menuntut otoritas doktrinal yang memutuskan secara infalibel antara yang benar dan yang palsu. Ortodoksi tidak mampu, sejak Konstantinopel 787 (konsili ekumenis terakhir yang diakui olehnya), memutuskan pertanyaan doktrinal baru (terutama tentang etika seksual modern, kontrasepsi, perceraian-perkawinan kembali, bioetika). Tanpa otoritas terakhir universal, pertanyaan doktrinal baru diputuskan pada tingkat masing-masing Gereja autokefal (yang memerintah dirinya sendiri) untuk wilayahnya sendiri, keadaan yang didekatkan Lavagna dengan keadaan yang dihasilkan sola scriptura Protestan pada skala yang lebih besar.

2. Para Bapa Gereja Timur sendiri (Ireneus, Maksimus, Theodorus Studite, Yohanes Krisostomus) telah mengakui dan berpaling kepada primat takhta Roma. Doktrin Katolik tentang primat bukan « penemuan Barat » Abad Pertengahan: ia terattestasi dalam Tradisi Yunani murni pra-skisma.

3. Konsili Firenze (1439) telah menunjukkan bahwa kesepakatan doktrinal lengkap mungkin, ditandatangani oleh semua uskup Yunani kecuali satu. Yang membuat penyatuan gagal bukan argumen teologis, melainkan tekanan para rahib anti-unionis, kepahitan penjarahan 1204, dan keruntuhan politik Bizantium.

4. Pemisahan Ortodoks sebenarnya lebih merupakan urusan ingatan historis yang terluka daripada ketidaksepakatan doktrinal substansial. Pengangkatan anatema 1965, dokumen Ravenna (2007), klarifikasi Roma 1995, dan deklarasi Amerika Utara tentang Filioque (2003) menunjukkan bahwa kita tidak lagi dapat berbicara tentang perbedaan dogmatis yang sungguh tidak dapat direduksi pada pokok ini.

Sebagaimana dirangkum Lavagna: di sana ada dua wajah dari satu Kekristenan apostolik yang sama, wajah Yunani-Timur dan wajah Latin-Barat dari « satu kawanan » (Yoh 10:16) yang harus menemukan kembali « satu gembala »-nya (Yoh 21:16-17). Hasil yang wajar dari perjalanan rohani seorang Ortodoks adalah, menurut keyakinan Katolik, persekutuan penuh dengan Petrus yang hidup dalam para penerusnya, bukan meninggalkan liturgi Bizantium atau Westernisasi, sebagaimana dibuktikan keberadaan 23 Gereja Katolik Timur^[57] yang mempertahankan secara utuh liturgi, hukum kanon, dan tradisi mereka sambil « berada dalam persekutuan penuh dengan Penerus Petrus ».

• Infalibilitas kepausan
• Sola Scriptura, Kitab Suci saja
• Konsili Trente
• Api penyucian
• Maria Dikandung Tanpa Noda
• Maria Diangkat ke Surga, Bunda Maria
• Persekutuan para kudus

Sumber utama

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (distribusi Salvator), 2022, hlm. 308-326 (infalibilitas kepausan) dan hlm. 372-375 (Maria Diangkat ke Surga dan Ortodoksi). ISBN 978-2-491255-51-0.
• Konsili Vatikan II, dekret Unitatis Redintegratio tentang ekumenisme, 21 November 1964, terutama bab. III bag. I (§§ 14-18 tentang Gereja-Gereja Timur).
• Konsili Firenze, bulla Laetentur Caeli (Penyatuan dengan orang Yunani), 6 Juli 1439, Denzinger §§ 1300-1308.
• Konsultasi Teologis Amerika Utara Ortodoks-Katolik, Le Filioque : une question qui divise l'Église ? (deklarasi bersama Konsultasi, disponsori oleh SCOBA, USCCB, dan Konferensi Uskup Katolik Kanada), 25 Oktober 2003. PDF di usccb.org. Lihat juga Dewan Kepausan untuk Promosi Persatuan Kristen, Les traditions grecque et latine concernant la procession du Saint-Esprit (1995), dan Katekismus Gereja Katolik, no. 248.
• Santo Maksimus Sang Pengaku Iman, Surat kepada Marinus dari Siprus (sekitar 645), teks Timur mendasar tentang konvergensi Filioque.
• Santo Theodorus Studite, Korespondensi (sekitar 800-826), edisi Migne, Patrologia Graeca, vol. 99.
• Paulus VI & Athenagoras I, Deklarasi bersama tanggal 7 Desember 1965 tentang pengangkatan anatema tahun 1054.