Evangelisasi Orang Indian Amerika (Abad ke-16)

Sebuah kisah yang dimulai pada 1492 tanpa menggambarkan masyarakat yang dijumpai maupun praktik keagamaan mereka akan menghilangkan satu bagian yang menentukan dari berkas ini. Kisah semacam itu menghapus apa yang ditemukan orang Spanyol ketika mereka tiba, yang di beberapa wilayah adalah salah satu sistem keagamaan paling berdarah yang terdokumentasi dalam sejarah dunia setelah Zaman Besi. Kenyataan ini sama sekali tidak membenarkan penaklukan, sebagaimana akan dikatakan dengan tegas oleh Vitoria dan Las Casas, para pembela pertama orang Indian (lihat infra), tetapi kenyataan ini melarang pembacaan ala Rousseau, yang telah dominan sejak abad ke-18, tentang sebuah Arkadia yang tidak berdosa yang dihancurkan oleh orang Kristen yang kejam.

Kekaisaran Mexica-Aztec: sebuah Negara yang secara teologis didasarkan pada pengorbanan manusia

Kekaisaran Mexica, yang ibu kotanya Tenochtitlan (sekarang Kota Meksiko) berpenduduk antara 200.000 dan 300.000 jiwa ketika Cortés tiba pada 1519, bertumpu pada kosmologi yang menjadikan darah manusia sebagai bahan bakar yang sangat diperlukan untuk memelihara keteraturan dunia^[3]. Dalam kisah Mexica tentang penciptaan Matahari Kelima di Teotihuacan, para dewa telah mengorbankan darah mereka sendiri untuk menggerakkan matahari; manusia sebagai balasannya berutang kepada mereka pembayaran yang terus-menerus, yaitu nextlahualli, yang tanpanya matahari akan berhenti^[4]. Doktrin ini bukan rekonstruksi apologetis yang muncul belakangan: doktrin ini ditemukan dalam kodeks-kodeks pra-penaklukan (Codex Borgia, Codex Vaticanus B) dan dalam kata-kata yang dicatat langsung oleh Sahagún dari para tetua pada tahun 1550-1577.

Parafrase doktrin Mexica sebagaimana dipaparkan para tetua kepada Sahagún: manusia konon diciptakan untuk memberi minum kepada Matahari darah orang-orang yang dikorbankan dan memberinya makan jantung mereka, tanpa makanan itu, bintang tersebut akan berhenti. Doktrin tentang nextlahualli («utang yang harus dibayar»), menurut pidato para tetua yang dicatat oleh Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, buku VI^[5]

Perkiraan modern tentang jumlah korban tahunan berbeda-beda, para sejarawan yang hati-hati menempatkannya antara beberapa ribu dan beberapa puluh ribu, tetapi tidak ada spesialis serius yang menyangkal praktik yang sistematis ini:

Pendedikasian Templo Mayor pada masa Ahuizotl pada 1487 adalah kasus ekstrem yang tepat secara kronologis: menurut catatan tahunan Nahua, upacara itu konon berlangsung selama empat hari dan melibatkan antara 10.000 dan 80.400 orang yang dikorbankan^[11]. Angka-angka yang tinggi hampir pasti dilebih-lebihkan; tetapi tidak ada peneliti kontemporer yang menyangkal bahwa itu adalah upacara massal, yang diselenggarakan untuk meneror bangsa-bangsa yang ditaklukkan dan mengesankan para duta yang datang menyaksikan peristiwa tersebut.

Tzompantli di Tenochtitlan: bukti arkeologis

Selama beberapa dasawarsa, beberapa antropolog, karena reaksi yang dapat dipahami terhadap penggunaan kolonial atas kisah-kisah pengorbanan, berpendapat bahwa para conquistador telah melebih-lebihkan, bahkan menciptakan, dimensi massal pengorbanan Mexica. Tesis revisionis ini runtuh pada hari para arkeolog Meksiko mulai menggali tanah.

Penggalian Templo Mayor, yang dilakukan sejak 1978 oleh Eduardo Matos Moctezuma kemudian oleh Leonardo López Luján, menemukan di bawah pusat historis Kota Meksiko endapan-endapan ritual yang berisi kerangka anak-anak yang dikorbankan untuk dewa hujan Tlaloc, sisa-sisa jenazah mereka bercampur dengan kerang dan perhiasan air^[12]. Pada 2015, para arkeolog mengidentifikasi, tepat di sebelah barat Templo Mayor, dasar Huey Tzompantli, rak tengkorak besar yang digambarkan oleh para conquistador. Pada 2020, INAH mengumumkan telah menemukan di sana 603 tengkorak manusia yang menyatu dalam sebuah menara silindris berdiameter lebih dari lima meter, di antaranya tengkorak laki-laki, perempuan dan anak-anak^[13]. Penemuan ini membuktikan keberadaan rak yang digambarkan oleh para conquistador, tanpa dengan demikian membenarkan hitungan mereka.

Hitungan terkenal tentang «seratus ribu tengkorak» berasal dari tempat lain dan momen lain dalam kisah ini: alun-alun kota Zocotlan, di jalan menuju Tlaxcala (1519), bukan Huey Tzompantli di Tenochtitlan:

«Saya ingat bahwa, di sebuah alun-alun tempat terdapat tempat-tempat pemujaan, ada begitu banyak tumpukan tengkorak orang mati, yang disusun dengan keteraturan sedemikian rupa sehingga dapat dihitung, sehingga tampaknya bagi saya jumlahnya lebih dari seratus ribu, dan saya katakan lagi: lebih dari seratus ribu. Di sisi lain alun-alun itu, ada tumpukan tulang belulang yang sama banyaknya yang tidak dapat dihitung.» Bernal Díaz del Castillo, Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, bab LXII (episode Zocotlan, sebelum Tlaxcala; ditulis sekitar 1568)^[14]

Angka ini bersifat retoris, penulisnya sendiri menekankannya: «saya katakan lagi», dan angka itu terletak di Zocotlan: penggalian di Tenochtitlan (603 tengkorak ditemukan pada 2020) membuktikan keberadaan rak tersebut tanpa membenarkan hitungan yang terletak di tempat lain ini.

Pengorbanan anak-anak untuk Tlaloc

Hal ini harus disebutkan secara eksplisit, karena hal ini berada di jantung kontekstualisasi jujur yang dituntut oleh setiap pembahasan serius tentang subjek ini. Dalam kultus dewa hujan Tlaloc, anak-anak kecil, umumnya berusia antara beberapa bulan dan tujuh tahun, yang dibeli dari orang tua mereka atau ditangkap, adalah korban yang paling dihargai: air mata mereka konon dimaksudkan untuk memanggil hujan. Para imam dengan sengaja mengatur penyiksaan mereka sedemikian rupa sehingga anak-anak itu menangis dengan deras sebelum dibunuh. Endapan persembahan 48 di Templo Mayor, yang digali pada 1980-1981, berisi 42 kerangka anak-anak yang diidentifikasi sebagai korban pengorbanan, yang berasal dari sekitar 1454^[15].

Sahagún melaporkan, pada intinya, bahwa pada waktu itu banyak anak dibeli untuk dipersembahkan kepada Tlaloc dan Chalchiuhtlicue, bahwa mereka dikorbankan di gunung-gunung, dan bahwa tangisan mereka ketika dibawa ke sana dianggap sebagai tanda hujan yang melimpah^[16].

Dari kenyataan inilah akan muncul, pada generasi misionaris pertama, seruan-seruan ngeri untuk mengakhiri kultus pengorbanan, seruan-seruan yang akan ditolak oleh Las Casas untuk diubah menjadi hak hukum bagi penaklukan, dan yang hanya akan diterima oleh Vitoria dalam kasus yang sempit dan bersyarat, yaitu perlindungan orang yang tidak berdosa (De Indis, III, § 15, hak sah kelima; lihat § Vitoria dan § Valladolid).

Perang bunga: sebuah sistem pemungutan yang dilembagakan

Xochiyaoyotl, atau «perang bunga», bukanlah mitos apologetis: perang ini adalah pertempuran ritual, yang dilembagakan oleh kekaisaran Mexica dengan para tetangganya, bangsa Tlaxcala, Texcoco, Huexotzinca, yang tujuan eksplisitnya bukan penaklukan wilayah melainkan penangkapan tawanan hidup yang diperuntukkan bagi pengorbanan^[17]. Para prajurit Tlaxcala ditangkap, dibawa ke Tenochtitlan, kadang-kadang ditahan selama beberapa bulan, lalu dikorbankan di tempat umum di puncak piramida besar, jantung mereka dicabut dalam keadaan hidup dan dipersembahkan kepada matahari. Bernal Díaz, yang telah melihat sistem itu bekerja dari dalam, menggambarkan apa yang ia amati ketika naik ke puncak Templo Mayor bersama Cortés:

«Di dinding-dindingnya ada begitu banyak kerak darah, dan lantainya seluruhnya bermandikan darah, seperti tidak ada bau busuk semacam itu di rumah-rumah jagal di Castille. Dan di sana, kepadanya telah dipersembahkan lima jantung dari orang-orang yang dikorbankan pada hari itu.» Bernal Díaz del Castillo, Historia verdadera, bab XCII (pendakian ke Templo Mayor bersama Cortés; ditulis sekitar 1568)^[18]

Wilayah budaya lain: Maya, Inca, Mochica

Pengorbanan manusia bukan monopoli Mexica. Penggalian modern telah menemukan:

• Di kalangan Maya di Yucatán: cenote suci yang terkenal di Chichen Itzá, yang dikeruk oleh Edward Thompson dari 1904 sampai 1910 kemudian oleh ekspedisi Meksiko pada 1960 dan 1967-1968, telah menghasilkan lebih dari 200 kerangka manusia, yang mayoritas adalah anak-anak dan remaja yang dilemparkan hidup-hidup ke dalam sumur sebagai persembahan kepada dewa Chac^[19].
• Di kalangan Mochica di Peru (200-700 M): situs Huaca de la Luna di Trujillo telah mengungkapkan lapisan-lapisan pengorbanan sistematis para prajurit yang kalah, dengan adegan-adegan lukisan yang membuktikan praktik tersebut^[20].
• Di kalangan Inca: praktik capacocha, pengorbanan ritual anak-anak, yang dibawa berjalan kaki ke puncak-puncak Andes setelah mengonsumsi alkohol jagung dan daun koka, kini didokumentasikan oleh mumi-mumi beku yang digali di Llullaillaco (1999, tiga anak berusia 6 sampai 15 tahun), di Ampato (1995, «gadis es»), dan di sekitar dua puluh situs Andes lainnya^[21]. Cara pembunuhan bervariasi menurut situs dan jenazah: efek sedatif dari alkohol dan koka, paparan terhadap dingin di puncak, dan menurut kasus pencekikan atau trauma tengkorak, dengan sebab langsung yang sering tetap tidak pasti (lihat Wilson et al.).

Mengontekstualisasikan tanpa membenarkan

Kenyataan historis ini tidak berfungsi dan tidak pernah berfungsi untuk memutihkan penaklukan. Francisco de Vitoria maupun Bartolomé de Las Casas, dua suara Katolik besar yang menentang penyalahgunaan kolonial, akan mengatakannya dengan kejelasan yang tidak akan berhasil dipecahkan oleh Sepúlveda, meskipun ia telah berusaha sekuat tenaga: kebiadaban nyata dari praktik pengorbanan tidak memberi orang Spanyol hak hukum untuk merebut tanah, kekayaan dan nyawa bangsa lain. Menghukum dosa terhadap hukum kodrat sebagai dosa itu sendiri adalah wewenang sah setiap bangsa atas dirinya sendiri, bukan hak universal untuk menaklukkan (lihat § Vitoria). Namun Vitoria menerima, dalam bagian ketiga De Indis (§ 15), satu kasus yang dibatasi secara ketat, yaitu perlindungan orang tidak berdosa yang dibunuh secara tidak adil, hak sah kelima, yang ditolak oleh Las Casas untuk dijadikan dasar perang penaklukan: demikianlah ketidaksepakatan mereka yang tepat.

Tetapi mengabaikan konteks ini membuat setiap analisis historis yang jujur menjadi mustahil. Gambaran tentang Amerika yang indah yang dihancurkan oleh salib dan pedang adalah konstruksi romantis Eropa abad ke-18, bukan gambaran historis. Ketika Cortés mendarat di Veracruz, bangsa-bangsa secara keseluruhan, Tlaxcala, Totonac, Texcoco, bergabung secara masif dengannya justru karena mereka telah menderita selama bergenerasi-generasi di bawah dominasi Mexica dan pemungutan pengorbanannya^[22]. Bagi bangsa-bangsa ini, kejatuhan Tenochtitlan pertama-tama adalah sebuah pembebasan.

Christopher Columbus: antara niat evangelis dan penyalahgunaan

Christopher Columbus (sekitar 1451-1506) kini digambarkan sebagai contoh khas penakluk yang sinis. Gambaran itu sepihak. Sang navigator asal Genoa, yang sangat dipengaruhi oleh spiritualitas Fransiskan, memandang usahanya, seperti yang ia tulis secara eksplisit dalam Libro de las Profecías, sebagai satu tahap menuju penaklukan kembali Yerusalem dan penginjilan bangsa-bangsa yang diwartakan oleh Yesaya^[23]. Capitulaciones de Santa Fe yang ditandatangani bersama Raja dan Ratu Katolik pada 17 April 1492 memuat gelar dan konsesi yang diberikan kepada Columbus (jabatan laksamana, jabatan raja muda, sepersepuluh dari keuntungan): transkripsi lengkapnya tidak menyebutkan misi penginjilan. Sebaliknya, niat misioner dinyatakan secara eksplisit sejak tahun berikutnya dalam bulla Inter caetera dari Aleksander VI (4 Mei 1493), yang menugaskan Raja dan Ratu Katolik untuk mengutus ke tanah-tanah yang baru ditemukan orang-orang yang teruji dan takut akan Allah, terpelajar dan berpengalaman, untuk membentuk penduduk setempat dalam iman Katolik dan moral yang baik^[24]. Namun di lapangan, di Hispaniola, administrasi kolonialnya berjalan buruk: pemungutan upeti, hukuman, dan penerapan encomienda dalam bentuk awalnya. Ia akan ditangkap dan dibawa kembali dengan rantai ke Cadiz pada tahun 1500 oleh Francisco de Bobadilla, atas permintaan mahkota, tepat karena tata kelola yang buruk^[25].

Kasus Columbus sudah menggambarkan ketegangan struktural yang akan ditemukan sepanjang abad ke-16: mahkota Spanyol, yang sangat dipengaruhi oleh ordo-ordo pengemis dan magisterium kepausan, membuat undang-undang untuk melindungi penduduk asli; para kolonis di tempat, yang digerakkan oleh kepentingan ekonomi mereka, mengakali dan melawannya. Berulang kali, bukan tanpa perlawanan maupun kemunduran (protes Charles V terhadap Pastorale Officium, penangguhan sebagian Leyes Nuevas, kesalahan Landa: lihat di bawah), reformasi yang melindungi itu datang dari atas, atas dorongan Gereja: mahkota yang membuat undang-undang di bawah tekanan ordo-ordo pengemis dan magisterium kepausan, melawan kepentingan ekonomi para kolonis di tempat, yang sudah dibaptis tetapi bertindak melawan ajaran yang telah mereka terima.

Jatuhnya Tenochtitlan (1521): perang yang mayoritasnya adalah perang penduduk asli Amerika

Kisah yang lazim, beberapa ratus orang Spanyol menumbangkan sebuah kekaisaran, adalah penyederhanaan strategis yang kasar. Ketika Cortés mengepung Tenochtitlan dari April hingga Agustus 1521, ia memimpin koalisi yang terdiri dari 80.000 hingga 200.000 prajurit Tlaxcala, Texcoco, Huexotzingo, dan sekutu pribumi lainnya, ditambah kurang dari 1.000 orang Spanyol^[26]. Arkeologi dan sumber-sumber pribumi (terutama Lienzo de Tlaxcala dari abad ke-16) menegaskan bahwa mayoritas besar pejuang anti-Mexica adalah penduduk asli Amerika, dan bahwa mereka memerangi sebuah kekaisaran yang mereka benci. Jatuhnya Tenochtitlan, dari sudut pandang Tlaxcala, adalah kemenangan penduduk asli Amerika atas dominasi regional, yang kepadanya Cortés memberikan koordinasi, kavaleri, dan mesiu.

Faktor demografis yang menentukan: epidemi

Kejatuhan katastrofik populasi pribumi, antara 70 dan 90 % dalam waktu kurang dari satu abad di beberapa wilayah, adalah salah satu keruntuhan demografis tercepat yang terdokumentasi dalam sejarah manusia. Namun penyebab utamanya bukanlah pembantaian: melainkan penyakit-penyakit dari Dunia Lama yang terhadapnya populasi Amerika tidak memiliki kekebalan yang telah diperoleh selama ribuan tahun di Eurasia.

Cacar tiba di Hispaniola pada 1518-1519. Penyakit ini melanda Meksiko sebelum jatuhnya Tenochtitlan: Cuitláhuac, saudara dan penerus Moctezuma, meninggal karena cacar pada tahun 1520, setelah delapan puluh hari memerintah, sehingga membuka jalan bagi koalisi anti-Mexica^[27]. Cacar menghancurkan kekaisaran Inka bahkan sebelum kedatangan Pizarro pada tahun 1531: cacarlah yang membunuh Huayna Capac dan memicu perang saudara antara Atahualpa dan Huáscar, yang akan dimanfaatkan oleh Pizarro. Kemudian menyusul campak (1531, 1538), cocoliztli tahun 1545-1548, epidemi dengan tingkat kematian yang sangat besar, yang lama dikaitkan tanpa keraguan dengan tifus, hipotesis yang kini diperdebatkan: analisis paleogenomik (Vågene et al., 2018) telah mengidentifikasi Salmonella enterica (Paratyphi C) pada sisa-sisa jenazah dari situs Teposcolula-Yucundaa, kandidat yang diusulkan tanpa menutup perdebatan^[28], influenza dan difteri.

Sejarawan Suzanne Austin Alchon berpendapat bahwa epidemi adalah faktor utama dalam penurunan katastrofik populasi pribumi, sambil menekankan bahwa praktik kolonial, perang, perbudakan, dan pemindahan paksa memperparah angka kematian dan merusak lembaga-lembaga^[29].

Kenyataan ini tidak mengecilkan kekerasan nyata: kenyataan ini hanya menggeser pusat gravitasi statistiknya. Angka-angka yang kadang dikutip, « 100 juta kematian akibat kekerasan Kristen », adalah fiksi. Las Casas sendiri, dalam Brevísima, tidak selalu membedakan kematian akibat epidemi dan kematian akibat kekerasan: kegunaan moralnya yang besar sebagai saksi yang memberatkan terhadap penyalahgunaan tidak menghapus kelemahan metodologisnya.

Encomienda: sistem, penyimpangan, dan perlawanan gerejawi

Sistem encomienda, yang diwarisi dari Reconquista dan dialihkan ke Amerika oleh para gubernur pertama, mempercayakan kepada seorang kolonis (encomendero) sekelompok orang Indian yang berutang kepadanya kerja dan upeti sebagai imbalan, secara teoretis, atas perlindungan militer dan pengajaran Kristen^[30]. Teorinya bersifat feodal; praktiknya dengan cepat menjadi perbudakan secara de facto. Para encomenderos sering mengeksploitasi orang Indian mereka secara berlebihan, memungut melebihi tarif yang sah, menolak segala pengajaran yang nyata, dan dengan gigih menentang segala upaya reformasi.

Justru encomienda inilah yang dikecam oleh para Dominikan sejak 1511 (Montesinos), yang ingin dihapuskan oleh Las Casas selama lima puluh tahun, yang coba dibongkar oleh Leyes Nuevas tahun 1542, sehingga memicu pemberontakan bersenjata para encomenderos Peru yang dipimpin oleh Gonzalo Pizarro (1544-1548), dan memaksa Charles V untuk mundur sebagian.

Pembedaan struktural yang perlu diingat untuk kelanjutannya: sistem ini, yang dikutuk oleh magisterium dan oleh mayoritas teolog Salamanca, dipertahankan oleh kepentingan ekonomi para kolonis yang sudah dibaptis tetapi bertindak melawan ajaran Gereja. Mencampuradukkan kedua tingkat ini, Gereja sebagai lembaga magisterial dan umat Katolik perorangan yang melanggar ajarannya, adalah salah satu sumber kesalahan yang paling tersebar luas dalam kritik anti-Katolik terhadap kolonisasi.

Inilah fakta yang paling sistematis disembunyikan dalam kritik anti-Katolik terhadap penginjilan. Kecaman terhadap penyalahgunaan kolonial lahir di jantung Gereja itu sendiri, sebelum cita-cita Pencerahan ada, sebelum rumusan « hak asasi manusia » ditemukan, sebelum kekuatan-kekuatan Protestan yang akan menyebarkan legenda hitam memulai kolonisasi mereka sendiri, yang langkah-langkah sezamannya, terlepas dari definisinya yang berbeda-beda, menggambarkan di bagian utara benua itu kontras yang sangat tidak sebanding dengan bagian selatan (lihat tabel perbandingan, di bawah). Kronologi tidak berbohong: Montesinos berkhotbah pada 1511, Sublimis Deus terbit pada 1537, Vitoria mengajar pada 1539, Valladolid berlangsung pada 1550, yaitu hampir satu abad sebelum Jamestown (1607), dua abad sebelum Voltaire, hampir tiga abad sebelum Deklarasi Hak Asasi Manusia.

Khotbah Montesinos (21 Desember 1511, Minggu Adven ke-4)

Pada 21 Desember 1511, Minggu Adven ke-4, di Santo Domingo (Hispaniola), Dominikan Antonio de Montesinos naik ke mimbar di hadapan para kolonis dan otoritas mereka. Ia telah ditunjuk oleh komunitas Dominikan kecilnya, yang tiba di pulau itu pada tahun sebelumnya, untuk menyampaikan kata-kata yang telah mereka susun bersama. Teks khotbah itu kita kenal melalui Historia de las Indias karya Las Casas, yang telah menyelamatkan intinya:

« Suara ini mengatakan kepadamu bahwa kamu semua berada dalam dosa berat; bahwa kamu hidup dan akan mati di dalamnya karena kekejaman dan tirani yang kamu lakukan terhadap bangsa-bangsa yang tidak bersalah ini. Katakan kepadaku: dengan hak apa, dengan keadilan apa kamu menahan orang-orang Indian ini dalam perbudakan yang begitu kejam dan begitu mengerikan? Dengan otoritas apa kamu telah melakukan perang yang begitu terkutuk terhadap bangsa-bangsa ini yang hidup dengan damai di tanah mereka? [...] Orang-orang Indian ini, bukankah mereka manusia? Tidakkah mereka memiliki jiwa yang berakal? Tidakkah kamu harus mengasihi mereka seperti dirimu sendiri? » Antonio de Montesinos, homili tanggal 21 Desember 1511 (Minggu Adven ke-4), di Santo Domingo, dikutip oleh Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, lib. III, ch. 3-4^[31]

Dampaknya sangat menggemparkan. Para kolonis yang terkejut menuntut agar provinsial Dominikan menyangkal saudaranya. Ia menolak. Mahkota menerima pengaduan; Montesinos dipanggil ke Spanyol, di mana, di hadapan Ferdinand II sendiri, ia membela khotbahnya secara terbuka. Reaksi mahkota bukanlah membungkamnya: reaksinya adalah mengadakan junta para teolog di Burgos pada tahun 1512.

Khotbah ini, hanya sembilan belas tahun setelah pelayaran pertama Columbus, hampir satu abad sebelum berdirinya Jamestown (1607), koloni Inggris permanen pertama, dianggap oleh para sejarawan hukum sebagai tindakan publik pertama pembelaan modern terhadap hak asasi manusia^[32].

Leyes de Burgos (1512): legislasi pelindung pertama dalam sejarah kolonial

Sebagai dampak langsung dari khotbah Montesinos dan pengaduan para Dominikan, Ferdinand II mengadakan di Burgos sebuah junta yang terdiri dari para teolog dan ahli hukum. Mereka mengesahkan, pada 27 Desember 1512, Leyes de Burgos, legislasi pertama yang diketahui, menurut historiografi yang dikutip, yang mengatur secara hukum perlakuan terhadap penduduk asli yang dijajah (tesis yang bersumber, bukan bukti yang sudah tuntas)^[33]. Teks yang terdiri dari 35 pasal itu mewajibkan:

• pembatasan waktu kerja;
• kewajiban menyediakan makanan dan pakaian bagi orang Indian yang dipekerjakan;
• larangan mempekerjakan perempuan hamil dan anak-anak di bawah empat belas tahun;
• kewajiban pengajaran agama dan baptisan;
• larangan mencambuk atau menghina orang Indian.

Las Casas, dalam perjuangannya kemudian, akan menilai undang-undang ini jelas tidak mencukupi, karena undang-undang ini mempertahankan encomienda, tetapi keberadaannya sendiri, dua puluh tahun setelah « penemuan » (1492-1512), disajikan oleh historiografi yang dikutip sebagai tidak memiliki padanan dalam kolonisasi kuno, abad pertengahan, atau modern: tesis yang diargumentasikan, bukan bukti yang sudah tuntas^[34][35].

Pertobatan Las Casas (1514): rasul orang Indian

Bartolomé de Las Casas (1484-1566) adalah salah satu tokoh terpenting dalam sejarah moral abad ke-16. Putra seorang rekan Columbus, ditahbiskan menjadi imam pada tahun 1510, ia tiba di Hindia sebagai encomendero muda yang menetap di Kuba. Selama dua belas tahun, ia hidup dari kerja orang-orang Indian yang dipercayakan kepadanya, dan ia menuduh dirinya sendiri atas hal itu dengan kejujuran yang brutal. Kemudian, pada musim semi 1514, ketika mempersiapkan khotbah untuk Pentakosta, ia merenungkan Sir 34, 18-22, episode pertobatan batin yang ia ceritakan sendiri dalam Historia de las Indias:

« Mengorbankan harta orang miskin berarti membunuh anak di depan mata ayahnya. Roti orang yang membutuhkan adalah kehidupan orang miskin; siapa yang mengambilnya dari mereka adalah orang yang menumpahkan darah. » Sirakh 34, 20-22 (Bible de Jérusalem)

Perikop itu mengena padanya. Las Casas memahami bahwa apa yang ia lakukan di Kuba tepat adalah apa yang dikecam oleh orang bijak itu. Perpecahan publik menyusul, berbeda dari guncangan batin: pada 15 Agustus 1514, pada pesta Maria Diangkat ke Surga, ia menyampaikan pengunduran dirinya dan menyerahkan orang-orang Indiannya kepada gubernur, menyatakan bahwa ia tidak dapat lagi terus melaksanakan pelayanan jiwa-jiwa sambil menahan manusia dalam perbudakan. Ia kemudian bergabung dengan Ordo Dominikan (1522) dan menjadi, sampai kematiannya pada tahun 1566, penuduh kekerasan kolonial yang paling gigih dan paling terdokumentasi^[36].

Karyanya sangat besar. Tiga teks menonjol dari antaranya:

• Brevísima relación de la destrucción de las Indias (disusun pada tahun 1542, diterbitkan pada tahun 1552 di Sevilla), tuntutan terkonsentrasi, diterjemahkan di seluruh Eropa;
• Historia de las Indias, kronik besar dalam tiga buku, ditulis selama tiga puluh tahun;
• De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem (« De l'unique mode de vocation de toutes les nations à la vraie religion », sekitar 1537), risalah metodologis tentang misi.

« Alasan mengapa orang-orang Kristen telah menghancurkan begitu banyak jiwa yang tak terhitung jumlahnya, tidak lain adalah keinginan akhir mereka akan emas, kehendak mereka untuk menjadi kaya dalam waktu singkat, untuk naik ke kedudukan tinggi yang tidak akan sesuai dengan kondisi mereka, karena ketamakan dan ambisi; dan hal yang paling merusak yang dapat dimiliki seseorang di dunia. » Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, Séville, 1552^[37]

De unico vocationis modo mengembangkan teologi misi yang berlawanan titik demi titik dengan logika penaklukan. Las Casas berpendapat di dalamnya, pada intinya, bahwa hanya ada satu metode yang sah untuk membawa bangsa-bangsa kepada iman yang benar: bujuk rayu yang rasional dan kelembutan, yang meyakinkan akal budi dengan alasan-alasan dan menarik kehendak tanpa paksaan. Menurutnya, metode ini berlaku untuk semua bangsa, tanpa kecuali^[38].

Batas-batas historiografis. Las Casas melebih-lebihkan angka-angka: Brevísima berbicara tentang « lebih dari dua belas juta » orang Indian yang dibunuh oleh orang Spanyol, yang tidak sesuai dengan perkiraan demografis modern, dan yang mencakup, tanpa membedakannya, kematian akibat epidemi. Pelebih-lebihan ini telah memberi bahan bagi Leyenda Negra yang akan kita telaah lebih lanjut. Tetapi diagnosis moral dasarnya, eksploitasi, penghinaan, ketamakan kolonial, tetap kokoh secara historis. Dan ia, terutama, memiliki status yang menentukan: ini adalah kritik internal Spanyol yang Katolik, yang dirumuskan oleh seorang Dominikan yang menjadi uskup, dibaca oleh paus dan oleh kaisar, dan merupakan tahap nyata dalam sejarah hukum kodrat.

Sublimis Deus, Pastorale Officium, Altitudo (1537): Paulus III berbicara

Setelah tiba surat-surat mendesak dari para misionaris Dominikan di Meksiko, khususnya dari uskup pertama Tlaxcala, Julián Garcés, yang menulis kepada paus surat De habilitate et capacitate gentium, Paulus III mengambil dalam beberapa hari, pada akhir Mei dan awal Juni 1537, tiga tindakan kepausan yang bersama-sama merupakan korpus kepausan anti-perbudakan pertama pada era kolonial modern^[39]:

1. Pastorale Officium, breve tanggal 29 Mei 1537, ditujukan kepada Kardinal Juan Pardo de Tavera, uskup agung Toledo. Breve ini mengekskomunikasi latae sententiae siapa pun yang memperbudak orang Indian atau merampas harta benda mereka.
2. Sublimis Deus (kadang diterbitkan dengan varian Sublimis Dei atau Veritas Ipsa), bulla tanggal 2 Juni 1537, teks doktrinal utama tentang kemanusiaan penuh orang Indian.
3. Altitudo divini consilii, konstitusi tanggal 1 Juni 1537, tentang perkawinan dan baptisan orang Indian.

Teks Sublimis Deus tidak mengandung keraguan:

« Orang-orang Indian itu sendiri, dan semua bangsa lain yang kelak dapat ditemukan oleh orang-orang Kristen, tidak boleh dengan cara apa pun dirampas kebebasannya dan kepemilikan atas barang-barangnya, sekalipun mereka berada di luar iman Yesus Kristus; mereka dapat dan harus menikmati kebebasannya dan kepemilikan atas barang-barangnya secara bebas dan sah; mereka tidak boleh dengan cara apa pun diperbudak. Dan setiap tindakan yang bertentangan adalah batal dan tidak berlaku. » Paul III, bulla Sublimis Deus, Roma, 2 Juni 1537^[40]

Teks ini sangat penting karena tiga alasan yang berbeda dan saling melengkapi.

Alasan pertama: metafisik. Teks ini menegaskan bahwa orang-orang Indian adalah « manusia sejati » (veri homines), yang dikaruniai akal budi dan mampu menerima iman. Ini adalah sanggahan kepausan yang langsung dan eksplisit terhadap tesis yang pada waktu itu beredar di kalangan kolonial tertentu dan yang akan diambil kembali oleh Sepúlveda di Valladolid: orang-orang Indian konon merupakan « budak menurut kodrat » (dalam pengertian Aristoteles). Magisterium memutuskan: tidak.

Alasan kedua: yuridis. Bulla ini melarang perampasan kebebasan dan penyitaan barang, sekalipun bagi orang-orang non-Kristen. Ini adalah salah satu tindakan pendiri hukum Katolik tentang kebebasan beragama dan kepemilikan kodrati.

Alasan ketiga: kronologis. Teks ini terbit pada tahun 1537: dua puluh enam tahun sebelum kelahiran William Shakespeare, lebih dari dua ratus lima puluh tahun sebelum Deklarasi Hak-Hak Manusia Prancis, dan tiga abad sebelum negara-negara bangsa Protestan menghapus perbudakan yang mereka sendiri telah industrialisasikan.

Perlawanan yang muncul sangat keras. Kaisar Charles Quint, sekalipun seorang Katolik yang tulus, memprotes kepada paus mengenai ekskomunikasi otomatis yang diatur oleh Pastorale Officium, yang menurutnya melampaui hak-hak prerogatif temporalnya. Di bawah tekanan kekaisaran, Paul III harus mencabut bagian penal dari Pastorale Officium pada tahun 1538 (surat Non indecens videtur kepada Kardinal Tavera, Juni 1538)^[41], tetapi tanpa menarik kembali ajaran Sublimis Deus, yang tetap utuh dan mengikat. Di lapangan, penerapannya sangat tidak merata; para encomenderos menghindarinya sebisa mungkin. Tetapi prinsip magisterial telah diletakkan, dan prinsip itu akan menjadi kerangka normatif selama empat abad berikutnya, sampai Rerum Novarum dari Léon XIII dan sesudahnya.

Sekolah Salamanca: Vitoria, Soto, Cano

Di ruang-ruang kuliah Universitas Salamanca, yang paling bergengsi di Spanyol, para Dominikan secara bersamaan mengembangkan teorinya. Inilah yang dewasa ini disebut Sekolah Salamanca, yang tokoh-tokoh utamanya adalah Francisco de Vitoria (v. 1483-1546), Domingo de Soto (1494-1560), Melchor Cano (1509-1560) dan Bartolomé de Carranza (1503-1576)^[42]. Sekolah ini dewasa ini diakui oleh para sejarawan hukum internasional, baik Katolik maupun non-Katolik, sebagai tempat lahir hukum bangsa-bangsa modern.

Francisco de Vitoria dan Relectio de Indis (Januari 1539)

Pada Januari 1539, Vitoria menyampaikan dengan khidmat, di hadapan universitas yang berkumpul, Relectio de Indis recenter inventis (« kuliah khusus tentang orang-orang Indian yang baru ditemukan »), sebuah teks pendiri. Di dalamnya ia meneliti satu demi satu, dengan ketelitian skolastik akhir, gelar-gelar yuridis yang diajukan untuk membenarkan dominasi Spanyol. Ia menolak sebagian besar di antaranya:

Sebaliknya, Vitoria menegaskan secara positif bahwa orang-orang Indian memiliki kepemilikan yang sejati, otoritas politik yang sejati, dan rasionalitas yang penuh. Status mereka sebagai orang kafir sama sekali tidak mengurangi hak-hak kodrati mereka:

« Orang-orang barbar itu, sebelum kedatangan orang-orang Spanyol, sungguh-sungguh adalah tuan atas barang-barang mereka, baik pada tataran publik maupun pada tataran privat. » Francisco de Vitoria, Relectio de Indis recenter inventis, prima pars, conclusio^[44]

Karena itu mereka tidak dapat dirampas barang-barangnya dengan alasan bahwa mereka bukan tuan yang sejati. Pemeriksaan atas gelar-gelar yang didasarkan pada kekafiran atau pada dugaan ketiadaan akal budi menghasilkan penolakan yang sama: alasan-alasan ini tidak menghapuskan wilayah kekuasaan mereka^[45].

Teks ini melangkah lebih jauh: Vitoria mendasarkan suatu hak kodrati atas komunikasi dan pergerakan manusia (ius communicationis), yang secara paradoksal membuka beberapa gelar intervensi yang sah, tetapi dengan syarat-syarat yang begitu ketat (pembelaan terhadap orang-orang tak bersalah yang dianiaya, pembelaan diri terhadap agresi nyata) sehingga sama sekali tidak sebanding dengan apa yang sungguh-sungguh terjadi di Amerika.

Pengaruh Vitoria terhadap perkembangan hukum internasional selanjutnya terdokumentasi dan diakui. Hugo Grotius (orang Belanda Protestan, yang dianggap sebagai bapa hukum internasional modern) mengutipnya; Samuel Pufendorf, Emerich de Vattel, kemudian Sekolah historis Jerman, James Brown Scott dan historiografi Amerika Utara pada masa antarperang telah mengonfirmasi garis keturunannya.

Domingo de Soto, Melchor Cano, Bartolomé de Carranza

Karya Vitoria tidak berdiri sendiri. Domingo de Soto menyusun De justitia et jure (1556) yang merumuskan, dalam garis yang sama, hak-hak kodrati penduduk asli. Melchor Cano, dalam De locis theologicis, mendasarkan teologi sebagai ilmu kritik sumber. Bartolomé de Carranza, yang kelak menjadi Uskup Agung Toledo (yang kemudian akan dianiaya secara tidak adil oleh Inkuisisi Spanyol atas pengaduan Cano), ikut serta dalam junta Valladolid (1550-1551) di pihak Las Casas. Sekolah Salamanca, secara keseluruhan, berada di pihak orang-orang Indian.

Leyes Nuevas (1542): reformasi kekaisaran di bawah tekanan Katolik

Di bawah pengaruh langsung Las Casas dan ordo-ordo mendikan, Charles Quint memaklumkan pada 20 November 1542 di Barcelone Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios (« Undang-Undang Baru untuk pemerintahan Hindia dan perlakuan yang baik serta pelestarian orang-orang Indian »)^[46]. Teks yang terdiri dari 40 pasal ini memaklumkan:

• kebebasan kodrati orang-orang Amerindian dan kewajiban untuk segera membebaskan para budak yang ditahan secara tidak adil;
• larangan atas setiap perbudakan baru, apa pun dalihnya;
• pembatasan yang ketat atas encomienda;
• larangan pewarisan turun-temurun atas encomiendas, yang harus kembali kepada mahkota pada saat pemegangnya meninggal;
• sanksi-sanksi terhadap para kolonis yang menganiaya orang-orang Indian;
• pembentukan audiencia-audiencia (Lima, Guatemala) yang bertugas melaksanakan penerapannya.

Perlawanan yang muncul sangat keras. Di Peru, pemakluman Leyes Nuevas memicu pemberontakan bersenjata para encomenderos yang dipimpin oleh Gonzalo Pizarro, adik bungsu sang conquistador (1544-1548). Wakil raja Blasco Núñez Vela, yang diutus untuk menerapkan undang-undang tersebut, dipenggal oleh para pemberontak pada pertempuran Añaquito pada Januari 1546. Pedro de la Gasca, seorang rohaniwan yang diangkat sebagai presiden Audiencia de Lima, harus diutus untuk memulihkan otoritas kerajaan dan menghukum mati Pizarro (April 1548). Charles Quint, di bawah tekanan, menangguhkan beberapa pasal, terutama mengenai larangan pewarisan turun-temurun atas encomienda. Tetapi prinsip kebebasan penduduk asli tetap dipertahankan.

Peristiwa ini menentukan secara historis. Peristiwa ini sekaligus mengungkapkan kenyataan prinsip-prinsip Katolik yang diterapkan oleh kekuasaan kerajaan di bawah pengaruh gerejawi, dan kekuatan kepentingan-kepentingan ekonomi yang melawannya, kepentingan-kepentingan yang diusung oleh para kolonis yang telah dibaptis tetapi bertindak bertentangan dengan ajaran Gerejanya.

Pada April 1550, Charles Quint mengambil keputusan yang oleh historiografi perdebatan (Hanke; Bataillon dan Saint-Lu) disajikan sebagai tanpa preseden terdokumentasi dalam sejarah kolonial: ia menangguhkan penaklukan-penaklukan yang sedang berlangsung di Amerika dan mengadakan, dalam dua sesi di Valladolid (Agustus-September 1550, kemudian April 1551), sebuah junta yang terdiri dari empat belas teolog dan ahli hukum untuk menentukan apakah perang-perang penaklukan melawan bangsa-bangsa asli dapat dibenarkan secara moral^[47].

Tidak ada kekuasaan kolonial, baik Inggris dalam penaklukan Nouvelle-Angleterre pada abad XVII, maupun Belanda, maupun Amerika Serikat dalam gerakan ke barat pada abad XIX, yang pernah menundukkan usaha kolonialnya sendiri yang sedang berlangsung pada pemeriksaan teologis publik yang sebanding dengan Valladolid. Demikianlah setidaknya tesis terdokumentasi dari historiografi perdebatan (Hanke; Bataillon dan Saint-Lu): kekhasan ini harus disebut sebagai tesis yang diperdebatkan, bukan sebagai bukti yang sudah tuntas^[48]. Adapun deportasi orang-orang Acadia (1755), hal itu diputuskan dan dilaksanakan oleh otoritas Inggris, Gubernur Charles Lawrence, perintah tanggal 28 Juli 1755, bukan oleh Prancis Katolik asal bangsa-bangsa tersebut.

Argumen-argumen Sepúlveda

Juan Ginés de Sepúlveda (1489-1573), humanis, penerjemah Aristote, kapelan Charles Quint, mengajukan empat argumen utama dalam risalahnya Democrates secundus, sive de justis belli causis:

1. Argumen perbudakan kodrati. Diambil dari Politique karya Aristote (buku I): bangsa-bangsa tertentu menunjukkan inferioritas bawaan yang menentukan mereka untuk diperintah oleh bangsa lain. Orang-orang Indian, karena tingkat peradabannya, penyembahan berhalanya dan pengorbanan manusianya, termasuk dalam kategori ini.
2. Argumen kejahatan melawan kodrat. Pengorbanan manusia dan penyembahan berhala adalah kejahatan yang begitu berat melawan hukum kodrat sehingga membenarkan intervensi hukuman dari luar.
3. Argumen perlindungan orang-orang tak bersalah. Adalah sah untuk melakukan intervensi militer guna menyelamatkan para korban yang tak bersalah (terutama anak-anak yang dikorbankan kepada Tlaloc).
4. Argumen persiapan bagi Injil. Penaklukan mempersiapkan lahan bagi pewartaan Kristen dengan mendamaikan bangsa-bangsa tersebut.

Argumen-argumen ini tidaklah menggelikan. Argumen keempat, penaklukan sebagai persiapan bagi Injil, adalah yang paling lemah: argumen ini mengandaikan bahwa iman yang dipaksakan dengan senjata mempersiapkan iman, sesuatu yang akan disangkal oleh Las Casas dengan menunjukkan bahwa penaklukan justru mencemarkan iman. Argumen ketiga secara moral nyata: pengorbanan anak-anak adalah kejahatan objektif, dan Vitoria telah mengakui, dengan syarat-syarat yang ketat, suatu hak terbatas untuk melindungi orang-orang tak bersalah (De Indis, III, § 15, gelar sah kelima). Jawaban Las Casaslah yang mengungkapkan ketelitian Katolik yang otentik.

Jawaban Las Casas

Las Casas, yang hadir di Spanyol sejak kepulangannya secara definitif pada tahun 1547, menyusun sebuah Apologia berbahasa Latin, pembelaan panjang yang ringkasannya (Sumario) disusun oleh Domingo de Soto, anggota junta, bukan juru tulisnya, untuk musyawarah musim gugur tahun 1550: sebuah latihan intelektual yang langka dalam sejarah teologi politik. Naskah Latinnya, yang disimpan di Bibliothèque nationale de France (nouv. acq. lat. 12926), telah diterbitkan oleh Ángel Losada (Apología, 1975)^[49].

Mengenai perbudakan kodrati Aristotelian:

• Aristote membedakan dua pengertian: perbudakan legal (sesudah perang yang adil) dan perbudakan kodrati (ketidakmampuan bawaan untuk memerintah diri sendiri).
• Perbudakan kodrati tidak berlaku bagi bangsa-bangsa yang memiliki hukum, pemerintahan yang terorganisasi, kesenian, tulisan, dan agama yang canggih. Padahal bangsa Mexica dan Inca memilikinya.
• Kesimpulan: ajaran Aristotelian tidak berlaku bagi orang-orang Indian.

Mengenai kejahatan melawan kodrat dan perlindungan orang-orang tak bersalah:

• Pengorbanan manusia secara objektif sangat keji. Tidak ada yang membantahnya.
• Tetapi perlindungan yang adil terhadap orang-orang tak bersalah tidak dapat dilakukan melalui perang yang akan membunuh, demi beberapa ribu orang yang dikorbankan, ratusan ribu penduduk asli yang tak bersalah.
• Perhitungan moral menunjukkan bahwa perang penaklukan jauh lebih mematikan daripada kejahatan yang diklaim hendak diluruskannya.
• Kesimpulan: penaklukan militer bukanlah cara yang tepat untuk memerangi pengorbanan manusia. Hanya pewartaan yang sabar yang merupakan cara tersebut.

Mengenai persiapan bagi Injil:

• Iman yang dipaksakan bukanlah iman.
• Kesimpulan: penaklukan, jauh dari mempersiapkan Injil, justru mencemarkannya di hadapan bangsa-bangsa yang belum terjangkau.

Pada hakikatnya, tesis yang dibela oleh Las Casas di Valladolid: segala sesuatu yang telah dilakukan terhadap orang-orang Indian di Dunia Baru bertentangan dengan keadilan, kemurnian Kristen, kemanusiaan, hukum kodrat dan hukum ilahi. Posisi Bartolomé de Las Casas di Valladolid, 1550-1551, yang diringkas menurut para sejarawan perdebatan^[50]

Hasilnya

Perdebatan berakhir tanpa putusan formal. Tetapi junta tidak memutuskan untuk mendukung Sepúlveda: Democrates secundus karyanya ditolak imprimaturnya dan baru akan diterbitkan pada tahun 1892, tiga setengah abad kemudian. Penaklukan-penaklukan tetap ditangguhkan selama beberapa tahun. Leyes Nuevas dipertahankan dalam prinsip-prinsip esensialnya. Las Casas, yang diangkat pada tahun 1516 oleh Kardinal Cisneros sebagai « procurador o protector universal de todos los indios de las Indias », dengan gaji seratus pesos emas per tahun, menurut penuturan tentang tindakan pengangkatan itu yang diberikan oleh Las Casas sendiri dalam Historia de las Indias karyanya^[51], melihat perjuangannya diteguhkan, jauh sebelum Valladolid.

Tetapi terutama, peristiwa itu sendiri, menurut para sejarawan perdebatan (Hanke; Bataillon dan Saint-Lu), tanpa preseden terdokumentasi dalam sejarah kekaisaran-kekaisaran: sebuah kekuasaan kekaisaran pada puncak kekuatannya, yang menduduki separuh benua, menangguhkan operasi-operasi militernya dan menyelenggarakan perdebatan teologis publik tentang legitimasi moral penaklukannya sendiri. Menurut para sejarawan perdebatan (Hanke; Bataillon dan Saint-Lu), tidak ada kekuasaan kolonial Eropa lain yang pernah menundukkan penaklukannya sendiri yang sedang berlangsung pada pemeriksaan teologis publik sebesar ini^[52]. Dan keturunan Katolik, secara keseluruhan, berada di pihak Las Casas, bukan Sepúlveda. Leyes Nuevas tetap bertahan. Recopilación de las Leyes de Indias tahun 1681, monumen hukum kolonial Spanyol, mengintegrasikan prinsip-prinsip Las Casas dan Vitoria.

Narasi yang dominan menampilkan para misionaris sebagai agen etnosida budaya. Kenyataan historisnya jauh lebih kompleks, dan sebagian besar justru sebaliknya. Tanpa para misionaris Fransiskan, Dominikan, dan Yesuit pada abad ke-16, budaya pribumi Amerika saat ini sebagian besar tidak akan kita kenal.

Dua Belas Rasul Fransiskan Meksiko (1524)

Pada 13 Mei 1524, dua belas frater Fransiskan mendarat di Veracruz. Mereka dipilih secara simbolis dengan merujuk pada dua belas rasul. Pemimpin mereka adalah Martín de Valencia. Menurut kesaksian Motolinía, ketika mereka tiba, Cortés dan para kaptennya berlutut di hadapan para frater itu dan mencium tanah di kaki mereka. Adegan itu membuat orang Indian tertegun: mereka tidak memahami mengapa para penakluk bersujud di hadapan orang-orang bertelanjang kaki yang berpakaian compang-camping^[53].

Para Fransiskan ini segera mulai mempelajari bahasa-bahasa setempat, yaitu Nahuatl, Totonac, Matlatzinca, Otomi, dan Huastec, serta berkhotbah dalam bahasa pribumi. Andrés de Olmos (1485-1571) menyusun tata bahasa bahasa Nahuatl yang pertama (Arte de la lengua mexicana, 1547), sebuah karya perintis yang menyelamatkan tata bahasa Nahuatl dari kelupaan. Pedro de Gante (sekitar 1479-1572), seorang Flandria yang menurut tradisi dianggap mungkin sebagai putra tidak sah Kaisar Maximilian I, sehingga berdarah Habsburg dan berkerabat dengan Charles V, menolak tahbisan imamat agar dapat hidup lebih dekat dengan orang Indian. Pada 1527, di San José de los Naturales (Mexico), ia mendirikan sebuah sekolah untuk anak-anak pribumi yang mengajarkan membaca, menulis, bahasa Latin, musik liturgi, seni rupa, dan keterampilan manual kepada mereka. Hingga akhir hidupnya, sekolah itu telah menerima lebih dari 1.000 murid^[54].

Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco (1536): perguruan tinggi Eropa pertama di Benua Amerika

Diresmikan secara khidmat pada 6 Januari 1536 oleh Wakil Raja Antonio de Mendoza dan Uskup Juan de Zumárraga, Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco adalah, menurut historiografi (Steck; Kobayashi; Mathes), perguruan tinggi Eropa pertama di Benua Amerika^[55]. Universitas dalam arti sebenarnya menyusul kemudian, yang pertama adalah Santo Domingo (1538), lalu Mexico dan San Marcos de Lima (1551), yaitu lebih dari satu abad sebelum Harvard (1636)^[56]. Perguruan tinggi pada 1536 dan universitas pada 1538: kedua keutamaan itu tidak saling bertentangan. Dipimpin oleh para Fransiskan, perguruan ini menerima putra-putra bangsawan Nahua yang berusia 10 sampai 12 tahun dan mengajarkan bahasa Latin, tata bahasa, retorika, dan logika kepada mereka^[57]. Bahasa Latin dan Nahuatl adalah dua bahasa resmi di kampus tersebut.

Perguruan ini melahirkan generasi pertama intelektual Indian Kristen: Antonio Valeriano (kemungkinan penyusun Nican Mopohua), Hernando de Ribas, Martín Jacobita, dan Diego Adriano, yang semuanya adalah ahli bahasa Latin yang mumpuni. Mereka menjadi rekan kerja yang sangat diperlukan oleh Sahagún dalam karya etnografinya, dan menerjemahkan teks-teks liturgi, filsafat, dan para Bapa Gereja ke dalam bahasa Nahuatl. Dengan demikian, alfabet yang dibawa dari luar menjadi alat untuk melestarikan budaya pribumi dalam bentuk tertulis, sebuah paradoks indah yang tidak pernah disebutkan oleh kritik standar yang anti-Katolik.

Bernardino de Sahagún (1499-1590): etnograf yang menyelamatkan budaya Aztek

Bernardino de Sahagún, seorang Fransiskan yang tiba di Meksiko pada 1529, mencurahkan kerja kerasnya selama beberapa dasawarsa di sana untuk sebuah proyek yang tidak ada bandingannya pada masa itu dalam kolonisasi mana pun: mewawancarai para tetua secara sistematis, dalam bahasa mereka sendiri, dan mengumpulkan mitos, himne, pengetahuan pengobatan, teknik kerajinan, ritus, peribahasa, kepercayaan, dan sejarah Kekaisaran Mexica sebelum Penaklukan. Ia membentuk sebuah tim yang terdiri dari empat ahli bahasa Latin Indian lulusan Colegio de Tlatelolco, melakukan penelitiannya di beberapa kota (Tepepulco sekitar 1558, Tlatelolco sekitar 1564, Mexico sekitar 1570, yaitu hampir tiga puluh tahun penelitian dan penulisan), dan menyusun karyanya pada halaman-halaman dengan dua kolom teks, bahasa Nahuatl di sebelah kanan, terjemahan atau penjelasan bahasa Spanyol di sebelah kiri, disertai ilustrasi dan catatan.

Hasilnya adalah Historia general de las cosas de Nueva España, yang diselesaikan pada 1577 dalam bentuk Codex florentin (dua belas buku, lebih dari 2.400 ilustrasi), yang kini disimpan di Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze. Karya ini adalah ensiklopedia etnografi terbesar tentang dunia pra-Kolumbus yang pernah dihasilkan^[58]. Tanpa karya itu, pengetahuan kita tentang peradaban Aztek akan jauh lebih sedikit daripada yang kita miliki sekarang.

Paradoksnya sangat jelas: seorang misionaris Katoliklah yang menghasilkan, dalam bahasa pribumi, sumber pengetahuan utama tentang agama yang hendak ia gantikan. Paradoks ini terulang pada Diego Durán (1537-1588), seorang Dominikan, yang karya Historia de las Indias de Nueva España merupakan sumber utama lainnya; pada Toribio de Benavente Motolinía, seorang Fransiskan, yang karya Historia de los indios (sekitar 1541) tetap mendasar; dan pada José de Acosta (1540-1600), seorang Yesuit, yang karya Historia natural y moral de las Indias (1590) merupakan salah satu risalah pertama Eropa tentang antropologi perbandingan.

Kasus Diego de Landa: kesalahan berat dan konteksnya

Kesalahan-kesalahan yang terjadi juga harus disebutkan. Fransiskan Diego de Landa (1524-1579), yang saat itu menjabat sebagai provinsial Yucatán, tampil sebagai sosok yang sangat tercela. Pada 12 Juli 1562, di Mani (Yucatán), ia memerintahkan sebuah auto da fé yang menghancurkan 27 kodeks Maya dan sekitar 5.000 benda ritual Maya^[59]. Peristiwa itu merupakan kehilangan yang tidak tergantikan dari ingatan tertulis bangsa Maya. Sebagian besar literatur tersebut telah dihancurkan, dan saat ini hanya tersisa empat kodeks (Dresden, Madrid, Paris, Grolier).

Peristiwa itu memalukan. Namun peristiwa tersebut harus ditempatkan dalam konteksnya melalui tiga hal.

Pertama, Landa dipanggil kembali ke Spanyol dan diselidiki oleh Dewan Hindia. Ia menjalani penyelidikan karena telah menjalankan yurisdiksi inkuisitorial tanpa izin. Pada waktu itu ia bukan uskup, melainkan provinsial Fransiskan, dan penyelidikan itu terjadi antara lain atas dorongan Uskup Yucatán Francisco de Toral, salah seorang penuduhnya^[60]. Bukan Gereja yang memerintahkan penghancuran kodeks-kodeks itu: seorang individulah yang melampaui wewenangnya dan dipanggil kembali karena hal tersebut. Landa baru ditahbiskan sebagai Uskup Yucatán setelah proses itu, menggantikan Toral.

Kedua, Landa sendiri kemudian menyusun, di Spanyol selama penyelidikannya, karya Relación de las cosas de Yucatán (sekitar 1566), yang saat ini menjadi salah satu sumber utama pengetahuan kita tentang peradaban Maya. Lebih dari itu, melalui padanan fonetik yang diberikan Landa dalam karya tersebut untuk kalender Maya, Yuri Knorozov pada 1952 dapat mulai menguraikan tulisan Maya. Sang pembakar itu, tanpa ia kehendaki, menjadi sang pelestari.

Ketiga, peristiwa yang menyakitkan ini tidak sebanding dengan rezim yang didirikan oleh koloni-koloni Inggris di Amerika Utara, yang tidak menghasilkan seorang Landa maupun seorang Sahagún, bahkan juga tidak menghasilkan sistem pendidikan yang sebanding dengan Tlatelolco. Di sana, bahasa-bahasa Indian Amerika punah secara lebih radikal, tanpa ada misionaris yang berusaha menyalinnya dalam skala seperti Sahagún. Kodeks-kodeks Maya yang dibakar di Mani adalah kesalahan berat; lenyapnya hampir seluruh bahasa pra-Kolumbus di timur laut Amerika Utara secara diam-diam adalah kesalahan yang jauh lebih luas, tanpa Landa dan tanpa auto-da-fé yang spektakuler.

Penginjilan Meksiko tidak hanya dapat dijelaskan oleh struktur-struktur misionaris. Sejak 1531, hanya sepuluh tahun setelah jatuhnya Tenochtitlan, penginjilan itu ditandai oleh sebuah peristiwa supranatural yang segera dan secara lestari mengarahkan kembali hubungan antara orang Indian dan orang Kristen. Peristiwa itu adalah penampakan Bunda Maria dari Guadalupe di Bukit Tepeyac kepada orang Indian Nahua Juan Diego Cuauhtlatoatzin (1474-1548). Ignispedia menyediakan berkas khusus untuk peristiwa ini, Bunda Maria dari Guadalupe (1531), tetapi kedudukannya dalam sejarah penginjilan orang Indian sangat penting sehingga tidak dapat diabaikan di sini.

Peristiwa tersebut dan kisah dalam bahasa Nahuatl

Pada 9 Desember 1531, dalam perjalanan menuju katekese, Juan Diego mendengar suara yang memanggilnya ke puncak Bukit Tepeyac, tempat yang dahulu dipersembahkan bagi dewi ibu Nahua Tonantzin. Seorang perempuan bercahaya berbicara kepadanya dalam bahasa Nahuatl, dengan ungkapan kasih sayang yang khas dalam bahasa tersebut. Perempuan itu memperkenalkan diri sebagai Bunda dari «Allah yang sejati, yang oleh-Nya kita hidup» dan memintanya agar sebuah gereja dibangun di tempat itu. Uskup, Fransiskan Juan de Zumárraga, meminta sebuah tanda. Pada 12 Desember, Perawan Maria memberikan tanda itu: mawar Kastilia mekar di luar musim di bukit yang membeku, dan ketika Juan Diego membuka tilma-nya di hadapan Zumárraga untuk menjatuhkan mawar-mawar itu, gambar Sang Perawan tampak tercetak pada serat agave.

Kisah rujukannya adalah Nican Mopohua («Berikut ini hal-hal yang telah terjadi»), teks Nahuatl yang kemungkinan disusun oleh Antonio Valeriano, salah seorang ahli bahasa Latin yang dididik di Colegio de Tlatelolco, sekitar 1545-1555, berdasarkan kesaksian langsung^[61]. Karya ini adalah mahakarya sastra Nahuatl Kristen. Kata-kata Sang Perawan, sebagaimana tertulis di dalamnya:

«Putraku yang terkasih, aku adalah Maria, Perawan Kudus yang sempurna dan senantiasa Perawan, Bunda Allah yang amat sejati, yang oleh-Nya kita hidup, Pencipta manusia, Tuhan yang dekat dan serta-merta, Tuhan Langit, Tuhan Bumi.» Nican Mopohua, Antonio Valeriano (attr.), v. 1545-1555, strophe 26^[62]

Kalimat ini mengandung ciri teologis yang luar biasa. Gelar «Tuhan yang dekat dan serta-merta» (in Tloque in Nahuaque) dalam spiritualitas Nahua pra-Kristen adalah gelar Ipalnemohuani, dewa tertinggi yang tidak kelihatan, yang berada di atas panteon Mexica yang kelihatan. Sang Perawan memperkenalkan diri sebagai Bunda dari Dia itu. Ia tidak meminta suatu bangsa yang terhina untuk meninggalkan bahasa, kategori, atau sejarahnya demi menyembah allah asing: ia mengatakan kepada mereka bahwa Allah yang esa, yang mereka rasakan sebagai «dekat dan jauh», adalah Yesus Kristus sendiri, Putra yang menjelma menjadi manusia, Allah sejati yang oleh-Nya kita hidup, dan bahwa ia adalah Bunda-Nya menurut kemanusiaan-Nya: Bunda Allah karena Bunda sang Putra, bukan bunda sang Bapa (lih. Compendium du Catéchisme de l'Église catholique, n° 95 et 98). Tidak ada satu pun dalam Nican Mopohua yang menjadikan Maria sebagai bunda sang Bapa: kebingungan itu berasal dari rumusan kami, yang di sini telah diperbaiki.

Simbol-simbol Nahua pada tilma

Gambar itu sendiri, sebagaimana masih disimpan hingga kini di Basilika Mexico, berbicara dalam kode Nahua: bintang-bintang pada mantelnya membangkitkan gambaran mantel surgawi, matahari di belakang Sang Perawan membangkitkan gambaran dewa matahari Huitzilopochtli (yang di atasnya ia berdiri, sebagai tanda keunggulan), bulan di bawah kakinya membangkitkan gambaran Coyolxauhqui, pita hitam yang terikat di pinggangnya adalah tanda keibuan berupa kehamilan (cinta de embarazo) dalam budaya Nahua, dan, menurut sebuah hipotesis saleh yang bukan magisterial yang diajukan oleh Mario Rojas Sánchez (1983), susunan bintang-bintang itu sesuai dengan kedudukan langit di atas Meksiko pada pagi hari tanggal 12 Desember 1531^[63].

Inilah yang oleh Yohanes Paulus II, pada kanonisasi Juan Diego tahun 2002, disebut sebagai inkulturasi:

«Pesan Kristus, melalui Bunda-Nya, mengambil unsur-unsur utama budaya pribumi, memurnikannya, dan memberikan makna keselamatan definitif kepadanya.» Jean-Paul II, homélie de canonisation de Juan Diego Cuauhtlatoatzin, basilika Notre-Dame-de-Guadalupe, Mexico, 31 Juli 2002^[64]

Dampak historis: gerakan besar pertobatan

Dampak historis yang dikemukakan sangat besar, tetapi kesaksian berupa angka harus dibedakan dari penafsirannya. Motolinía, seorang saksi mata, memperkirakan dalam Historia de los indios de la Nueva España (sekitar 1541) bahwa para Fransiskan telah membaptis lebih dari empat juta orang Indian antara 1524 dan 1536, dan bahwa seorang imam saja dapat membaptis hingga 14.000 orang dalam satu hari^[65]: periode ini dimulai tujuh tahun sebelum Guadalupe (1531), sehingga dengan sendirinya tidak membuktikan dampak penampakan yang dapat segera diukur. Angka-angka itu harus diterima dengan kehati-hatian yang diperlukan. Motolinía adalah seorang apologet, dan mutu katekese dari baptisan massal itu kadang-kadang rapuh. Namun fakta adanya gerakan pertobatan massal pada dasawarsa 1520-1540 ditegaskan oleh para penulis kronik, dan pembacaan Katolik melihat dorongan menentukan Guadalupe di dalamnya: kesaksian, periode, dan penafsiran di sini adalah tiga hal yang berbeda.

Penginjilan orang Indian tidak hanya menghasilkan orang-orang yang dibaptis: sejak generasi pertama, penginjilan itu menghasilkan orang-orang kudus yang dikanonisasi yang berasal dari tanah Amerika sendiri, bukti bahwa iman Katolik tidak ditempelkan secara dangkal, melainkan dihayati hingga menghasilkan buah-buah yang tertinggi.

Juan Diego Cuauhtlatoatzin (1474-1548), pribumi pertama Benua Amerika yang dikanonisasi

Juan Diego, saksi penampakan Guadalupe, berdasarkan urutan kanonisasi adalah pribumi pertama Benua Amerika yang diangkat ke altar oleh Gereja universal (anak-anak martir Tlaxcala, yang wafat pada 1527-1529, baru dikanonisasi pada 2017). Ia dikanonisasi oleh Jean-Paul II pada 31 Juli 2002 di Basilika Mexico, di hadapan umat Indian Amerika yang selama berabad-abad telah menuntut tempatnya dalam martirologi universal. Sosoknya, seorang Indian miskin dari Anáhuac, seorang macehualli (orang dari rakyat jelata), yang kepadanya Sang Perawan mempercayakan pesan untuk seorang uskup, telah menjadi lambang martabat pribumi yang diakui oleh Gereja.

Santo Toribio de Mogrovejo (1538-1606), uskup agung dan gembala Peru

Toribio Alfonso de Mogrovejo y Robledo, seorang ahli hukum awam yang menjadi Uskup Agung Lima, tiba di Peru pada 1581 (Paita, 24 Mei). Selama dua puluh lima tahun, ia berjalan kaki mengelilingi keuskupan agungnya yang sangat luas untuk mengunjungi komunitas-komunitas pribumi di Andes, mempelajari bahasa Quechua, dan menyelenggarakan tiga konsili provinsial: Lima 1582-1583 (satu Konsili III yang sama yang bersidang selama dua tahun), 1591, dan 1601. Konsili III menghasilkan katekismus tiga bahasa, Spanyol-Quechua-Aymara (Doctrina christiana, 1584)^[66]. Pelindung para uskup Amerika Latin ini dikanonisasi oleh Benoît XIII pada 1726.

Santa Rosa dari Lima (1586-1617), santa pertama Dunia Baru

Isabel Flores de Oliva, lahir di Lima, seorang Dominikan Ordo Ketiga dan mistikus ekstasis, menjalani hidup dengan mati raga yang radikal dan pelayanan kepada orang-orang sakit pribumi dan kulit hitam di Lima. Ia adalah santa pertama Dunia Baru yang dikanonisasi oleh Clément X pada 1671, dan merupakan pelindung Benua Amerika dan Filipina.

Santo Martin de Porrès (1579-1639), mulato Lima yang rendah hati

Martín de Porres, putra tidak sah seorang kesatria Spanyol dan seorang perempuan Panama yang telah dimerdekakan dan berdarah Afrika, adalah seorang religius Dominikan di Lima. Ia menjadi tabib yang penuh belas kasih bagi orang miskin, yang kepadanya tradisi menghubungkan karunia-karunia supranatural, termasuk bilokasi, dan ia adalah sahabat Santo Jean Macias dan Santa Rosa dari Lima. Beatifikasinya pada 1837 dan kanonisasinya pada 1962 oleh Jean XXIII menunjukkan bahwa kesucian Hispano-Amerika, sejak abad ke-16 dan ke-17, telah merangkul semua warna kulit dan semua asal sosial, suatu keawalan yang hingga tanggal ini tidak memiliki padanan terdokumentasi di koloni-koloni Inggris di Amerika Utara.

Santo Pierre Claver (1580-1654), rasul para budak kulit hitam

Yesuit Katalan Pedro Claver, misionaris di Cartagena de Indias (Kolombia saat ini), mencurahkan tiga puluh delapan tahun untuk menyambut, memandikan, merawat, mengajar, dan membaptis, menurut perkiraan lazim yang diteruskan oleh tradisi Yesuit, lebih dari 300.000 budak kulit hitam yang mendarat di dermaga Cartagena^[67]. Ia berkaul untuk mengabdikan diri kepada mereka sebagai «hamba para budak kulit hitam untuk selamanya», Petrus Claver, aethiopum semper servus. Ia adalah pelindung resmi misi di kalangan orang Afrika sejak Léon XIII (1896). Mengenai aspek ini, lihat Perbudakan orang kulit hitam dan Gereja Katolik.

Santa Mariana de Jesús (1618-1645), pertapa Quito

Mariana de Jesús y Paredes, «bunga lili Quito», seorang perawan yang menguduskan diri sebagai awam di Ekuador, wafat pada usia 27 tahun dengan mempersembahkan hidupnya bagi Quito yang dilanda gempa bumi dan wabah. Ia adalah santa pertama Ekuador, dikanonisasi pada 1950 oleh Pie XII.

Santa Kateri Tekakwitha (1656-1680), perawan Mohawk

Meskipun lebih terkait dengan penginjilan Prancis di Kanada, Kateri Tekakwitha harus disebutkan di sini: seorang perawan Mohawk-Algonquin yang dibaptis pada usia 20 tahun dan wafat pada usia 24 tahun, Indian Amerika pertama di Amerika Utara yang dikanonisasi oleh Benoît XVI pada 21 Oktober 2012. Kanonisasinya menandai pengakuan Roma atas kemungkinan kesucian di kalangan bangsa-bangsa pribumi Amerika Utara, benua tempat usaha misionaris Protestan, yang nyata (seperti Alkitab Algonquin karya John Eliot, 1663, Alkitab pertama yang dicetak di belahan bumi Barat), tetap tidak sebanding dengan perangkat misionaris Spanyol: perbandingan yang dibatasi, bukan penghapusan total misi tersebut^[68].

Gambaran dominan tentang evangelisasi Hispano-Amerika, « Espagne fanatique, Inquisition omniprésente, Indiens massacrés », bukanlah sebuah konstruksi historis: itu adalah konstruksi politik dan konfesional yang asal-usulnya kini telah direkonstruksi dengan sempurna oleh historiografi. Gambaran itu memiliki nama: leyenda negra, legenda hitam.

Teorisasi oleh Julián Juderías (1914)

Istilah ini diciptakan oleh sejarawan Madrid Julián Juderías dalam La leyenda negra y la verdad histórica (Madrid, 1914)^[69]. Di dalamnya ia menunjukkan bagaimana, sejak abad XVI, citra stereotip tentang Spanyol terbentuk di seluruh Eropa: Spanyol yang barbar, inkuisitorial, obskurantis, musuh kemajuan, dan pelaku genosida di Amerika. Citra ini, tulis Juderías, adalah senjata perang kekuatan-kekuatan saingan melawan Madrid: Provinsi-Provinsi Bersatu yang memberontak (1568-1648), Inggris pada masa Elizabeth dan Stuart, Prancis Galikan dan revolusioner, serta Pencerahan abad XVII-XVIII.

Peran menentukan propaganda Protestan: Theodor de Bry

Senjata propaganda yang paling efektif adalah penerjemahan dan penyebaran di Eropa Utara atas Brevísima relación karya Las Casas. Teks itu, yang ditulis oleh seorang Dominikan untuk menekan Charles Quint agar membela orang Indian, dialihkan untuk melayani persis kebalikan dari maksudnya: teks itu menjadi kerangka dokumenter bagi sebuah kampanye anti-Spanyol.

Pengukir Flamand Protestan Theodor de Bry (1528-1598), yang mengungsi ke Frankfurt, mulai menerbitkan sejak 1590 Grands Voyages, yang dilanjutkan setelah kematiannya oleh putra-putranya dan para penerusnya hingga 1634: beberapa jilid yang diilustrasikan dengan ukiran fantasmagoris tentang kekejaman Spanyol: anak-anak dilemparkan ke dalam api unggun, ibu-ibu dimakan anjing, perempuan-perempuan dimutilasi^[70]. Teks yang menyertainya diambil dari Las Casas, tetapi gambar-gambarnya sebagian besar direka, dan penyebarannya akan sangat luas di Eropa Protestan dan di kalangan orang Belanda yang pada saat itu sedang menjalankan penaklukan kolonial mereka sendiri di Asia dan di Amerika.

Kesadaran Protestan itu sendiri: Pierre Chaunu

Sejarawan Prancis Pierre Chaunu, seorang Protestan dan salah satu demografer terbesar dalam sejarah kolonial, menyoroti paradoksnya: menurutnya, tuduhan yang ditujukan kepada Spanyol abad XVI itu berfungsi sebagai tabir bagi kekerasan khas Amerika Anglo-Saxon, dengan menyembunyikan pemusnahan di Amerika Utara pada abad XIX^[71].

Perbandingan yang menentukan: kolonisasi Spanyol dan Inggris

Ujian historiografis yang paling sederhana adalah membandingkan secara setara kolonisasi Spanyol Katolik pada abad XVI dan kolonisasi Inggris Protestan pada abad XVII-XIX, dengan membandingkan teks dengan teks dan penerapan dengan penerapan, tanpa hanya mempertentangkan hukum Spanyol dengan kekerasan Inggris:

Sebagaimana ditunjukkan oleh sejarawan Joseph Pérez dalam sintesisnya tentang Legenda hitam, kritik internal dan publik terhadap kolonisasi, seorang Las Casas, seorang Vitoria, sebuah bulla Sublimis Deus, pertama-tama merupakan hasil karya Katolik Spanyol, tanpa padanan dalam usaha kolonial Inggris, Prancis, atau Belanda^[75].

Perbandingan ini tidak membebaskan Gereja Katolik dari pemeriksaan batin atas kesalahan-kesalahan nyata. Namun perbandingan ini melarang pembacaan moralis yang menjadikan Katolisisme sebagai agen tunggal atau utama dari bencana Amerindian, dan Barat Protestan sebagai hati nurani yang benar yang telah mengecamnya. Yang terjadi justru kebalikan historis yang persis.

Bagian ini membahas satu per satu keberatan-keberatan kuat yang diajukan oleh pembaca yang skeptis, ateis, atau antikatolik terhadap penginjilan Spanyol-Amerika. Sesuai dengan kaidah apologetika Ignispedia, setiap keberatan pertama-tama disajikan dalam versi terkuatnya (steelman) sebelum dibahas. Tolok ukur ringkas di kolom kanan, yaitu satu abad perundang-undangan, teologi, dan magisterium yang membela orang Indian, harus tetap ada di depan mata selama membaca: tolok ukur itu mengingatkan bahwa keberatan-keberatan yang akan kita periksa telah muncul di dalam kesadaran Katolik itu sendiri sebelum dimanfaatkan oleh pihak lain.

Keberatan 1: "Gereja memaksakan Kekristenan dengan kekerasan"

Yang harus diakui dengan jujur. Di beberapa wilayah dan pada beberapa periode, tekanan sosial, politik, dan ekonomi menyertai pertobatan, terutama dalam dua puluh tahun setelah penaklukan militer. Kehadiran pasukan Mahkota, runtuhnya struktur politik penduduk asli, rasa takut terhadap sanksi, dan daya tarik kekuasaan kolonial, semua itu memengaruhi sebagian pembaptisan massal. Menyangkal adanya segala bentuk paksaan adalah sikap yang tidak jujur.

Yang harus ditegaskan. Namun, doktrin Katolik bersifat eksplisit, dan sejak awal, bahwa pertobatan yang dipaksakan bukanlah pertobatan Kristen. Las Casas menulisnya sejak 1537 dalam De unico vocationis modo; Paulus III menyatakannya pada 1537 dalam Sublimis Deus; Vitoria mendukungnya pada 1539 dalam Relectio de Indis. Para misionaris yang merumuskan teori misi sepakat bulat: iman adalah persetujuan bebas akal budi terhadap alasan-alasan ilahi, dan setiap paksaan merendahkannya menjadi kepura-puraan. Perlawanan antara doktrin dan tindakan yang bertentangan dengannya tidak dengan sendirinya memutuskan tanggung jawab historis: tanggung jawab para pelaku dan lembaga harus dinilai kasus per kasus, dengan penulis, keputusan, dan perlawanan yang diidentifikasi secara tepat (bdk. Landa, kemunduran Karl V, supra), tanpa membebankan kepada Gereja sebagai Gereja tindakan-tindakan yang dilakukan melawan ajarannya.

Argumen antropologis. Bangsa-bangsa asli bukanlah korban pasif tanpa kehidupan batin. Bangsa Nahua, Maya, Quechua, dan Guarani menerima, menyesuaikan, menafsirkan ulang, dan meneruskan Kekristenan dengan mengintegrasikannya ke dalam alam simbolik mereka. Lahirnya Katolisisme mestizo dan Katolisisme penduduk asli Amerika Latin, yang kini menjadi salah satu ekspresi paling hidup dari Gereja universal, tidak dapat direduksi menjadi paksaan. Ratusan juta umat beriman Meksiko, Peru, Bolivia, Guatemala, dan Brasil terus merayakan iman yang dipilih oleh leluhur mereka untuk dihayati melampaui segala kekerasan awal.

Perbandingan historis. Di tempat Kekristenan Protestan menggantikan struktur misioner yang sebanding, yaitu koloni Inggris dan Belanda di Amerika Utara, tidak ada Las Casas, tidak ada Sublimis Deus, tidak ada Valladolid, tidak ada Tlatelolco, tidak ada Sahagún. Hasil dari ketiadaan itu dapat diukur: pemusnahan hampir total penduduk asli di Amerika Utara bagian timur laut. Jika kekerasan harus dibebankan kepada Kekristenan sebagai Kekristenan, kita seharusnya mengamati kebalikannya.

Keberatan 2: "Gereja membenarkan perbudakan orang Indian"

Yang harus diakui. Orang-orang Katolik, para kolonis, encomenderos, dan sebagian klerus lokal memang membenarkan bentuk-bentuk perhambaan. Fakta itu terdokumentasi. Sebagian teolog mengakui perbudakan sebagai akibat perang yang adil, dalam doktrin klasik yang diwarisi dari Aristoteles dan Santo Agustinus. Kelangsungan ini, dalam bulla-bulla yang disebut "sulit", Dum Diversas (Nikolaus V, 1452) dan Romanus Pontifex (1455), menghasilkan rumusan-rumusan yang cenderung ditafsirkan kritik modern sebagai izin umum terhadap perbudakan, sebuah tafsiran yang dapat diperdebatkan dan memang diperdebatkan^[76]. Lihat berkas lengkap Perbudakan orang Kulit Hitam dan Gereja Katolik.

Yang harus ditegaskan. Garis resmi magisterium kepausan dan teologi Dominikan berjalan ke arah yang persis berlawanan, dan dengan jelas serta sejak dini:

• Eugenius IV, Sicut Dudum (13 Januari 1435) sudah mengutuk perhambaan terhadap orang Guanche di Kepulauan Canaria, sebuah fakta yang sering dilupakan.
• Paulus III, Sublimis Deus (2 Juni 1537) bersikap eksplisit mengenai larangan perbudakan orang Indian.
• Urbanus VIII, Commissum Nobis (22 April 1639) memperbarui larangan memperbudak orang Indian untuk Paraguay dan Brasil, dengan ancaman ekskomunikasi.
• Benediktus XIV, Immensa Pastorum (20 Desember 1741) kembali memperbarui larangan itu.
• Gregorius XVI, In Supremo Apostolatus (3 Desember 1839) akhirnya mengutuk perdagangan budak Atlantik atas orang Kulit Hitam.

Persoalan historisnya justru adalah kesenjangan antara prinsip-prinsip Kristen dan penerapannya dalam sebuah kekaisaran di mana kepentingan ekonomi dengan keras melawan reformasi, sebuah ketegangan yang ditemukan dalam semua kekaisaran dalam sejarah, tetapi yang secara radikal berbeda dari persetujuan gerejawi formal terhadap perbudakan.

Keberatan 3: "Para misionaris menghancurkan budaya penduduk asli"

Yang harus diakui. Penghancuran memang terjadi: Diego de Landa membakar 27 kodeks Maya pada 1562; kuil-kuil diratakan; ritus-ritus dilarang, kadang dengan keras. Penghancuran itu nyata secara historis dan sebagian tidak dapat dimaafkan.

Yang secara sistematis dilupakan oleh keberatan itu. Pada masa yang sama, dalam ordo-ordo religius yang sama, bangkit pula secara bersamaan:

• Bernardino de Sahagún dan ensiklopedianya yang terdiri dari 12 jilid yang melestarikan budaya Aztek;
• Andrés de Olmos dan tata bahasa-tata bahasanya untuk bahasa Nahuatl, Totonac, dan Huastec;
• Toribio de Motolinía dan karyanya Historia de los indios (1541);
• Diego Durán dan karyanya Historia de las Indias de Nueva España;
• Bartolomé de Las Casas dan karyanya Apologética Historia Sumaria, sebuah monumen etnografi komparatif;
• José de Acosta dan antropologi komparatif Eropa yang pertama (Historia natural y moral, 1590);
• Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, tempat para ahli bahasa Latin dari kalangan penduduk asli melestarikan budaya mereka secara tertulis;
• Nican Mopohua, yang ditulis dalam bahasa Nahuatl oleh seorang Indian Kristen.

Paradoks historisnya sangat jelas: pelestarian paling sistematis atas ingatan Amerika pra-Columbus dilakukan oleh para misionaris Katolik. Para antropolog masa kini yang mempelajari budaya Aztek, Maya, dan Andes mengenal peradaban-peradaban itu sebagian besar berkat teks-teks yang dihasilkan oleh para misionaris yang sama yang dituduh menghancurkan budaya-budaya tersebut.

Keberatan 4: "Pengorbanan manusia tidak membenarkan penaklukan"

Itu benar. Dan itulah persis yang dikatakan, sejak abad ke-16, oleh Vitoria dan Las Casas. Kebiadaban nyata dari praktik-praktik pengorbanan tidak memberi orang Spanyol hak yuridis untuk menaklukkan. Hukum kodrat tidak mengizinkan orang menggantikan satu kekerasan (penaklukan) dengan kekerasan lain (pengorbanan ritual) dengan harga lebih banyak korban tak bersalah. Ini adalah salah satu momen terindah pemikiran Katolik abad ke-16: penolakan oleh para teolog untuk menggunakan argumen yang mudah dan populer guna membenarkan kepentingan ekonomi rekan-rekan sebangsa mereka.

Namun keberatan itu harus lengkap. Keberatan itu tidak dapat secara sah digunakan untuk menampilkan Amerika pra-Columbus sebagai surga tak berdosa yang dihancurkan oleh orang Kristen. Kosmologi pengorbanan Mexica adalah nyata, terdokumentasi, dan struktural. Bangsa Tlaxcala, Totonac, Huexotzinca, dan banyak bangsa lain bergabung secara massal dengan Cortés melawan bangsa Mexica karena mereka telah menderita selama puluhan tahun di bawah dominasi dan pungutan pengorbanan mereka, termasuk pengorbanan anak-anak. Bagi bangsa-bangsa itu, kejatuhan Tenochtitlan pertama-tama adalah sebuah pembebasan, sekalipun kolonisasi Spanyol yang menyusulnya membawa bentuk-bentuk penindasannya sendiri.

Keberatan 5: "Gereja bersekongkol dengan para conquistador"

Secara struktural, ketegangan antara Gereja misioner dan Mahkota kolonial bersifat permanen. Montesinos dilaporkan oleh para kolonis pada 1511. Las Casas harus melarikan diri dari upaya intimidasi dan menjadi sasaran kebencian keras di kalangan encomenderos. Vitoria diganggu oleh Dewan Hindia. Bartolomé de Carranza ditahan oleh Inkuisisi Spanyol selama tujuh belas tahun. Landa dipanggil kembali ke Spanyol dan diselidiki oleh Dewan Hindia. Pedro Claver diejek dan dilecehkan. Para misionaris yang membela orang Indian tidak menikmati kebaikan sistem kolonial, mereka melawannya dari dalam.

Pembedaan antara Gereja institusional (para paus, ordo-ordo reguler, para teolog Salamanca, konsili-konsili provinsi) dan orang-orang Katolik perorangan (para kolonis, encomenderos, kadang pejabat yang telah dibaptis) yang bertindak bertentangan dengan ajarannya adalah perlu dan dapat dibenarkan secara historis. Pembedaan itu berlaku di sini dengan sangat jelas: kekuatan institusional Gereja berada di pihak orang Indian. Kekuatan ekonomi para kolonis, yang sering telah dibaptis dan kadang menjalankan praktik keagamaan, berada melawan mereka. Perlawanan ini bukanlah dalih retoris yang diciptakan a posteriori; ini adalah jalinan sejarah kolonial Spanyol itu sendiri.

Keberatan 6: "Angka kematian membuktikan genosida yang disengaja"

Yang harus diakui. Runtuhnya demografi penduduk asli Amerika antara 1492 dan 1600 adalah salah satu keruntuhan tercepat yang terdokumentasi dalam sejarah manusia. Perkiraan modern, misalnya perkiraan tinggi dari Henry Dobyns (1966) sebesar 112 juta penduduk asli Amerika sebelum 1492, yang kini telah direvisi ke bawah oleh sebagian besar demografer, atau perkiraan yang lebih hati-hati dari Borah dan Cook sebesar 25 juta hanya untuk Meksiko tengah, sama-sama menunjukkan penurunan sekitar 70 hingga 90 %. Angka itu tragis. Angka itu nyata.

Yang harus ditegaskan. Faktor penyebab utama keruntuhan ini, menurut konsensus historiografi saat ini, bukanlah pembantaian yang disengaja: melainkan penyakit-penyakit yang terhadapnya penduduk tidak memiliki kekebalan, yang dipercepat oleh gejolak sosial ekonomi (pemindahan paksa, kerja paksa, malnutrisi yang terkait dengan runtuhnya sistem pertanian penduduk asli). Poin ini sama sekali bukan apologetis: poin ini menjadi objek karya para sejarawan, antropolog, demografer, dan paleogenetisi (bdk. karya Suzanne Alchon, Robert McCaa, Alfred Crosby, Noble David Cook).

Pembedaan konseptualnya sangat menentukan. Keruntuhan biologis massal bukanlah padanan moral dari genosida yang disengaja. Genosida mengandaikan niat untuk menghancurkan. Padahal, dalam kasus Spanyol, niat pada tingkat tertinggi, yaitu kepausan, kerajaan, dan Dominikan, justru berlawanan: melindungi penduduk asli, yang dari sudut pandang Mahkota merupakan sumber daya manusia dan fiskal utamanya. Pemusnahan yang disengaja bersifat lokal dan merupakan perbuatan kolonis perorangan, yang dikutuk oleh hukum kerajaan dan oleh magisterium. Membandingkan penginjilan Spanyol-Amerika dengan Shoah atau pembersihan Stalinis, perbandingan yang kadang dibuat dalam kalangan indigenis kontemporer, adalah kesalahan kategorial yang sangat besar: orang mencampuradukkan keruntuhan biologis yang tragis dengan kehendak yang disengaja untuk memusnahkan.

Keberatan 7: "Requerimiento adalah bukti sinisme Katolik"

Requerimiento (1513) adalah teks yang seharusnya dibacakan para conquistador kepada orang Indian sebelum setiap pertempuran. Disusun oleh ahli hukum Juan López de Palacios Rubios atas perintah Ferdinand II, teks itu memerintahkan penduduk asli untuk mengakui otoritas paus, raja Spanyol, dan iman Kristen, dengan ancaman perang yang adil.

Keberatannya: teks itu sinis karena dibacakan dalam bahasa Spanyol kepada orang Indian yang tidak memahaminya, kadang bahkan di luar jangkauan pendengaran; karena teks itu memaksakan secara teologis apa yang akan ditolak oleh Vitoria; dan karena teks itu menyediakan alibi yuridis bagi usaha-usaha militer para conquistador.

Yang harus diakui. Keberatan itu sebagian besar berdasar. Requerimiento adalah salah satu teks paling dapat diperdebatkan dalam praktik kolonial Spanyol. Las Casas sendiri mengejeknya dalam Historia de las Indias (lib. III, ch. 57), di mana ia menceritakan bahwa Palacios Rubios sendiri, ketika Las Casas secara pribadi bertanya kepadanya apakah ia percaya pada nilai yuridis teksnya, "tertawa". Sepúlveda memanfaatkannya di Valladolid, tetapi Vitoria, dalam Relectio de Indis, secara eksplisit membongkar praanggapan-praanggapannya.

Yang harus ditegaskan. Requerimiento bukanlah tindakan magisterium. Itu adalah instrumen yuridis kekaisaran, yang disusun oleh seorang ahli hukum awam, yang ditentang dari dalam Gereja itu sendiri sejak diumumkannya, dan yang dibantah secara doktrinal oleh Vitoria (Relectio de Indis) dan Sublimis Deus. Bantahan doktrinal itu, dengan sendirinya, tidak sama dengan pencabutan yuridis formal: dalam keadaan sumber-sumber yang dikonsultasikan untuk artikel ini, tidak ditemukan tindakan pencabutan Requerimiento, dan ketiadaan jejak itu dinyatakan di sini sebagaimana adanya^[77]. Kerangka yuridis bagi usaha-usaha baru kemudian didefinisikan ulang oleh Ordenanzas de Descubrimiento dari Felipe II (13 Juli 1573), yang menggantikan "conquista" dengan "pacificación". Menjadikan Requerimiento sebagai bukti utama kritik terhadap penginjilan Spanyol-Amerika sama tidak seriusnya dengan menjadikan suatu ordonansi kolonial Inggris yang bukan magisterial sebagai bukti utama kritik terhadap Protestantisme.

Lima abad setelah peristiwa-peristiwa yang dibahas dalam artikel ini, hasil yang dapat diamati sudah jelas. Amerika Latin saat ini adalah salah satu wilayah dengan vitalitas terpenting bagi kekatolikan dunia. Brasil sendiri memiliki sekitar 123 juta umat Katolik pada sensus nasional tahun 2010 (IBGE)^[78], lebih banyak daripada negara mana pun di dunia. Meksiko, Peru, Kolombia, Paraguay, Ekuador, Bolivia, Filipina (dievangelisasi pada periode yang sama) tetap berpenduduk dengan mayoritas besar Katolik. Dari tanah inilah Gereja universal, sejak 2013, memperoleh paus pertamanya, Fransiskus, seorang Yesuit Argentina, suatu kebetulan historis yang sebenarnya bukan kebetulan.

Bentuk-bentuk kekatolikan ini membawa jejak pribumi yang tampak dan hidup. Pesta Perawan Guadalupe (12 Desember) setiap tahun mengumpulkan beberapa juta peziarah di Kota Meksiko: untuk perayaan tahun 2022, Kota Meksiko mencatat 12,5 juta peziarah pada hari-hari di sekitar 12 Desember (siaran pers 13 Desember 2022, sebuah rekor). Tempat ziarah ini umumnya disebut menerima sekitar 20 juta pengunjung per tahun dan sebagai tempat ziarah Maria yang paling banyak dikunjungi di dunia, suatu perkiraan jumlah dan peringkat yang lazim, yang berbeda dari penghitungan selama perayaan^[79]. Hari Orang Mati Meksiko yang dikristenkan merupakan ciptaan pra-Kolumbus yang diintegrasikan ke dalam perayaan liturgis arwah semua orang beriman yang telah meninggal. Musik liturgis Andes Quechua-Aymara, devosi Maya dan Nahua yang diintegrasikan ke dalam liturgi Katolik setempat, semuanya itu menjadi saksi adanya inkulturasi yang nyata, bukan tempelan Eropa pada penduduk yang ditaklukkan.

Inkulturasi ini telah diakui secara resmi oleh konferensi-konferensi kontinental Amerika Latin sejak Medellín (1968), Puebla (1979), Santo Domingo (1992) dan Aparecida (2007, di bawah pimpinan Kardinal Bergoglio). Santo Yohanes Paulus II, di Santo Domingo pada 12 Oktober 1992 untuk peringatan lima abad evangelisasi, menyatukan syukur atas « anugerah iman yang berharga » yang diterima benua itu dan pengakuan atas bayang-bayang yang menyertai karya evangelisasi, termasuk penderitaan yang ditimbulkan oleh putra-putri Gereja^[80]: kata-kata pertobatan dan kesinambungan yang tak terpisahkan.

Dan pada kanonisasi Juan Diego, paus yang sama menambahkan:

« Perlu mendukung semua masyarakat pribumi saat ini dalam aspirasi mereka yang sah, dengan menghormati dan membela nilai-nilai autentik setiap kelompok etnis. » Yohanes Paulus II, homili kanonisasi Juan Diego, Kota Meksiko, 31 Juli 2002^[81]

Ucapan ini tidak menyembunyikan luka-luka sejarah. Ucapan ini mengungkapkan kesinambungan Gereja yang, sejak khotbah Montesinos pada tahun 1511, telah memiliki suara-suara kuat di dalamnya bagi martabat bangsa-bangsa pribumi, dan yang saat ini mendampingi perjuangan mereka untuk tanah, bahasa, budaya, keadilan sosial, melawan perusahaan-perusahaan ekstraktif besar dan deforestasi. Sinode untuk Amazon (Oktober 2019), yang diselenggarakan oleh Paus Fransiskus, adalah jejak kontemporernya yang paling tampak.

• Bunda Guadalupe (1531), penampakan kepada Juan Diego, berkas historis dan ilmiah tentang tilma.
• Misi Katolik di Amerika, gambaran umum: Spanyol Baru, reduksi Paraguay, para martir Yesuit Kanada, misi California.
• Gereja di Amerika Latin, dari Penaklukan hingga Aparecida, vitalitas dan tantangan kontemporer.
• Perbudakan orang Kulit Hitam dan Gereja Katolik, bulla-bulla pengutukan, para teolog, abolisionisme Katolik.
• Di luar Gereja tidak ada keselamatan, misi, kebebasan dan keselamatan bangsa-bangsa yang belum dijangkau oleh pewartaan.
• Sejarah membela kekatolikan, kesinambungan dan krisis dalam sejarah Gereja.