Empat Dogma Maria (431-1950)

Definisi kanonis kata "dogma"

Sebuah dogma bukanlah opini saleh, kebiasaan liturgis atau devosi umat. Dalam arti yang ketat, dogma adalah tindakan definitif Magisterium yang merumuskan suatu kebenaran iman yang wajib bagi seluruh umat Kristiani. KGK (Katekismus Gereja Katolik) memperjelasnya:

« Magisterium Gereja mengerahkan sepenuhnya otoritas yang diterimanya dari Kristus ketika mendefinisikan dogma-dogma, yaitu ketika ia mengajukan, dalam bentuk yang mewajibkan umat Kristiani untuk memberikan ketaatan iman yang tidak dapat ditarik kembali, kebenaran-kebenaran yang terkandung dalam Wahyu ilahi, atau ketika ia mengajukan secara definitif kebenaran-kebenaran yang memiliki hubungan yang perlu dengan kebenaran-kebenaran tersebut. » KGK (Katekismus Gereja Katolik), § 88^[3]

Karena itu, sebuah dogma menuntut tiga unsur sekaligus: ia menyangkut suatu kebenaran yang diwahyukan oleh Allah (atau yang terikat secara niscaya dengan kebenaran semacam itu); ia diajukan oleh Magisterium tertinggi, yaitu konsili ekumenis atau paus yang berbicara ex cathedra; ia mewajibkan seluruh Gereja pada suatu persetujuan iman yang tidak dapat dicabut kembali. Konsili Vatikan I, dalam konstitusi Pastor Aeternus tanggal 18 Juli 1870, memperjelas empat syarat definisi kepausan ex cathedra: paus berbicara sebagai gembala universal, tentang iman atau moral, dengan menggunakan otoritas apostolik tertinggi, dan dengan mewajibkan seluruh Gereja.^[4]

Keempat Dogma-dogma Maria memenuhi kriteria-kriteria ini. Dikandung Tanpa Noda (1854) dan Diangkat ke Surga jiwa dan raga (1950) sampai saat ini umumnya dianggap sebagai dua satu-satunya definisi kepausan ex cathedra, dengan definisi tahun 1854 yang mendahului definisi khidmat tentang infalibilitas kepausan oleh Vatikan I (18 Juli 1870), suatu atribusi yang antara lain diambil kembali oleh M. Lavagna.^[5] Keibuan ilahi, yang didefinisikan oleh Konsili ekumenis Efesus (431), dan keperawanan abadi, yang diakui oleh Sinode Romawi Lateran (649, non ekumenis) kemudian diterima oleh seluruh Tradisi, dengan Konsili Konstantinopel III (680-681), yang ekumenis, mengadopsi pengutukan terhadap monotelitisme yang dibawa oleh Lateran tanpa mendefinisikan dogma Maria yang baru, dan Konsili in Trullo (692) menegaskan iman yang telah diterima itu, dihimpun oleh Tradisi para Bapa yang seia sekata, oleh liturgi-liturgi Timur dan Latin, serta oleh konsili-konsili berikutnya.

Mengapa hanya ada empat Dogma-dogma Maria?

Gereja Katolik menghormati Maria dengan gelar yang tak terhitung banyaknya: Hawa baru, teladan Gereja, pengantara yang keibuan, Ratu Surga, Bunda umat beriman, Penolong. Tidak satu pun dari gelar itu dinafikan dalam doa, tetapi tidak semuanya karena itu merupakan dogma yang didefinisikan. Perbedaan ini diperjelas oleh teolog Ludwig Ott dalam buku pegangan klasiknya: kebenaran-kebenaran Katolik tentang Maria terbagi dalam beberapa tingkat kepastian, yaitu de fide definita (dogma-dogma), de fide (ajaran definitif yang belum didefinisikan secara formal), sententia communis, opinio pia.^[6] Hanya empat kebenaran yang mencapai tingkat pertama, yaitu dogma yang didefinisikan.

Prinsip pengaturnya bersifat kristologis. Suatu kebenaran tentang Maria didefinisikan sebagai dogma apabila penentangannya secara langsung mengancam iman tentang Kristus, rahmat atau penebusan:

• Keibuan ilahi melindungi kesatuan pribadi Sang Sabda yang menjelma melawan Nestorius.
• Keperawanan abadi mengakui asal ilahi Penjelmaan melawan para penentang pada abad IV dan abad VII.
• Dikandung Tanpa Noda menyatakan kuasa berdaulat rahmat Kristus melawan rasionalisme modern.
• Diangkat ke Surga jiwa dan raga mengantisipasi kebangkitan badan yang dijanjikan kepada seluruh Gereja melawan materialisme kontemporer.

Konsili Vatikan II menjadikannya suatu kaidah metode bagi para teolog, dalam bab tentang Maria dari Lumen Gentium:

« Hendaklah mereka menjaga dengan sangat hati-hati agar tidak ada perkataan atau tindakan yang dapat menyesatkan (mengenai ajaran Gereja yang benar) baik saudara-saudara kita yang terpisah maupun siapa pun juga. » Konsili Vatikan II, Lumen Gentium § 67, 21 November 1964^[7]

Sebuah mariologi yang sepenuhnya kristosentris

Mariologi Katolik selalu berbicara pertama-tama tentang Kristus. Kerangka pembacaan ini, yang kadang dikaburkan oleh katekese-katekese tentang Maria yang buruk, pada kenyataannya dipertahankan oleh para doktor Katolik terbesar. Santo Louis-Marie Grignion de Montfort memberikan rumus ringkasnya pada awal abad XVIII: Maria, demikian ajarnya dalam Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge (§ 225, disusun pada 1712), sepenuhnya relatif terhadap Allah, sebagai suatu relasi yang hidup terhadap Allah, suatu gema yang hanya mengatakan dan mengulangi Allah. (Parafrase: edisi kritis tidak dapat diperiksa dari sumber primer dalam sesi ini.)^[8]

Maria tidak direnungkan di luar Kristus; dalam dirinya direnungkan apa yang Kristus kerjakan dalam diri seorang makhluk yang sepenuhnya tersedia bagi rahmat-Nya. Logika ini dengan sendirinya merumuskan kembali semua keberatan yang tampak sebagai "mariolatri". Mengatakan bahwa Maria adalah Bunda Allah berarti mengatakan bahwa Yesus adalah Allah. Mengatakan bahwa ia selalu Perawan berarti mengatakan bahwa Penjelmaan adalah karya langsung Roh Kudus. Mengatakan bahwa ia dikandung tanpa noda berarti mengatakan bahwa rahmat Kristus dapat menyelamatkan sampai ke akarnya, dan tidak hanya sesudah kejatuhan. Mengatakan bahwa ia diangkat ke Surga berarti mengatakan bahwa penebusan mencapai seluruh tubuh manusia dan mengantisipasi kebangkitan akhir. KGK (Katekismus Gereja Katolik) menyatakannya pada awal bab tentang Maria:

« Apa yang diimani oleh iman Katolik tentang Maria berlandaskan pada apa yang diimaninya tentang Kristus, tetapi apa yang diajarkannya tentang Maria pada gilirannya menerangi imannya akan Kristus. » KGK (Katekismus Gereja Katolik), § 487^[9]

Kronologi dalam empat tahap

Ritme pendefinisian bukanlah usia suatu kepercayaan

Kronologi ini sering diajukan sebagai keberatan: jika Dikandung Tanpa Noda baru didefinisikan pada tahun 1854, bagaimana kepercayaan itu dapat sudah ada sebelumnya? Keberatan ini mencampuradukkan definisi suatu kebenaran dengan keberadaannya dalam iman Gereja Katolik. Prinsipnya kuno dan jelas, dan prinsip itu dirumuskan untuk selamanya oleh saint Vincent de Lérins dalam Commonitorium karyanya, yang ditulis pada tahun 434, hanya tiga tahun setelah konsili Efesus:

« Magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. » « Hendaklah di dalam Gereja Katolik, dengan segala kerajinan, dijaga agar kita berpegang pada apa yang telah dipercaya di mana-mana, selalu, dan oleh semua orang. » — Santo Vincentius dari Lérins, Commonitorium, bab 2, sekitar 434^[14]

Gereja Katolik tidak mendefinisikan untuk menciptakan hal baru: Gereja Katolik mendefinisikan untuk membela apa yang sudah diimani, ketika apa yang diimani itu terancam oleh suatu kesalahan yang jelas. Konsili Efesus mendefinisikan keibuan ilahi karena Nestorius menolaknya; sinode Roma di Lateran (649), yang berkumpul di tengah krisis monotelitisme, menyertakan pada kecamannya terhadap monotelitisme suatu pengakuan Kristologis yang kanon 3 tentang keperawanan abadi Maria merupakan salah satu bagiannya; Pius IX mendefinisikan Dikandung Tanpa Noda karena rasionalisme abad ke-19 menggerogoti ajaran tentang dosa asal dan rahmat yang mendahului; Pius XII mendefinisikan Diangkat ke Surga jiwa dan raga karena modernitas materialistis akan meremehkan martabat tubuh manusia dan karena Gereja Katolik, setelah dua perang dunia, ingin mewartakan bahwa daging manusia ditakdirkan untuk kemuliaan.^[15]

Perkembangan yang homogen menurut Newman

Inilah yang disebut oleh saint John Henry Newman, dalam Essai sur le développement de la doctrine chrétienne karyanya yang ditulis pada tahun 1845, tahun yang sama dengan pertobatannya menjadi Katolik, sebagai perkembangan dogma yang homogen: satu isi iman yang sama menjadi semakin jelas seiring waktu, tanpa kehilangan hakikatnya, melalui kontroversi, pengalaman liturgis, dan refleksi teologis.^[16] Newman membedakan tujuh kriteria yang membedakan perkembangan yang sah dari suatu kerusakan:

Keempat Dogma-dogma Maria memenuhi ketujuh kriteria ini. Pada setiap pendefinisian, Gereja Katolik menemukan kembali dalam liturgi, para Bapa Gereja, ikonografi kuno, dan teologi Timur satu isi yang sama yang semakin matang tanpa berubah.

Tiga petunjuk konkret tentang kesinambungan lintas abad

Tiga saksi arkeologis dan liturgis yang tepat meruntuhkan keberatan tentang keterlambatan.

Doa Sub tuum praesidium, dalam bahasa Yunani, yang terlestarikan pada Papyrus Rylands 470 dari John Rylands Library di Manchester, dengan penanggalan paleografis yang diperdebatkan: abad ke-3 menurut E. Lobel, abad ke-4 menurut C. H. Roberts dalam edisinya tahun 1938, dengan penanggalan yang lebih akhir yang diusulkan sejak itu, membuktikan kepercayaan pada Theotokos jauh sebelum konsili Efesus.^[17] Sebelum para uskup mendefinisikan gelar itu pada tahun 431, umat Kristiani di Mesir sudah menyerukannya dalam doa mereka.

Pesta Dormisi di Yerusalem pada abad ke-5, yang diperluas ke seluruh Kekaisaran Timur oleh kaisar Bizantium Maurice sekitar tahun 590-602, membuktikan kepercayaan pada pemuliaan tubuh Maria seribu tiga ratus lima puluh tahun sebelum Pius XII.^[18] Saint Grégoire de Tours (538-594) memberi kesaksian sejak abad ke-6 tentang pemuliaan tubuh Maria dan tentang suatu pesta Diangkat ke Surga jiwa dan raga, dalam Liber in gloria martyrum karyanya (buku I dari Huit livres des miracles), bab 4 dan 8^[19]; saint Modeste de Jérusalem († 634) dan saint Jean Damascène († vers 749) menjadikannya pokok homili yang utuh.^[20]

Ajaran tentang praeredemptio dari beato Jean Duns Scot (vers 1265-1308), yang dirumuskan dalam Ordinatio III, distinction 3 karyanya, diambil kembali persis seperti itu oleh Ineffabilis Deus pada tahun 1854. Definisi Pius IX hanya meratifikasi secara khidmat suatu elaborasi teologis yang tepat dan sudah berusia berabad-abad, buah dari mazhab Fransiskan.^[21]

Gereja Katolik tidak mendefinisikan secara terburu-buru pada saat sembarangan: Gereja Katolik mendefinisikan ketika iman yang dihidupi dalam Tradisi liturgis dan patristik telah mematangkan bahasanya dan ketika bahasa itu menjadi perlu untuk membela iman terhadap suatu kesalahan yang jelas. Ineffabilis Deus dipersiapkan oleh konsultasi Ubi primum dari Pius IX (2 février 1849): 521 réponses positives sur 603 uskup yang dikonsultasikan, menurut penghitungan yang dilaporkan oleh M. Lavagna.^[22] Munificentissimus Deus dipersiapkan oleh ensiklik Deiparae Virginis Mariae (1ᵉʳ mai 1946): 1 210 réponses favorables sur 1 232, yaitu 98 %, menurut M. Lavagna.^[23]

1. Maria Bunda Allah, Efesus, 22 Juni 431

Dogma Maria pertama menegaskan bahwa Maria sungguh adalah Bunda Allah (Theotokos, Θεοτόκος dalam bahasa Yunani, yang berarti « dia yang melahirkan Allah »), karena Dia yang dikandung dan dilahirkannya adalah satu Pribadi ilahi saja, Sabda kekal dari Bapa, yang di dalam dirinya mengambil kodrat manusia yang utuh.^[24]

Krisis meledak pada awal abad ke-5. Nestorius, patriarche de Constantinople sejak tahun 428, menerima untuk menyebut Maria Christotokos (« ibu Kristus ») tetapi menolak, atau setidaknya mengoreksi, Theotokos, karena khawatir keilahian akan digambarkan sebagai bermula di dalam Maria. Saint Cyrille d'Alexandrie melihat di dalamnya bahaya utama: jika Maria hanya ibu dari seorang manusia yang dikaitkan dengan Sabda, maka kesatuan Pribadi Kristus hancur, dan bersamanya misteri Inkarnasi dan keselamatan pun hancur.

Surat kedua Cyrille kepada Nestorius, yang diterima di Efesus sebagai ungkapan iman ortodoks, menyatakan:

« Kami tidak mengatakan bahwa kodrat Sang Sabda telah berubah menjadi daging, atau telah beralih menjadi manusia seutuhnya yang terdiri dari jiwa dan tubuh; melainkan ini: bahwa Sang Sabda, setelah menyatukan dengan Pribadi-Nya, menurut persatuan yang tak terkatakan dan tak terpahami, daging yang dijiwai oleh jiwa yang berakal, telah menjadi manusia. » — Santo Sirilus dari Aleksandria, surat kedua kepada Nestorius, diterima pada Konsili Efesus, 22 Juni 431^[25]

Konsili menegaskan bahwa Maria adalah Bunda Allah « non parce que le Verbe de Dieu a tiré d'elle sa nature divine, mais parce que c'est d'elle qu'il tient le corps sacré doté d'une âme rationnelle ».^[26] Keibuan ini tidak menyangkut suatu kodrat yang abstrak; keibuan ini menyangkut Pribadi yang lahir dari Maria, dan Pribadi itu adalah Putra kekal yang menjadi manusia. KGK (Katekismus Gereja Katolik) mengambil kembali rumusan Kristologis itu:

« Sesungguhnya, Dia yang dikandungnya sebagai manusia dari Roh Kudus dan yang sungguh menjadi Putra-Nya menurut daging, tidak lain adalah Putra kekal Bapa, Pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus. Gereja mengakui bahwa Maria sungguh Bunda Allah (Theotokos). » — Katekismus Gereja Katolik, § 495^[27]

Gelar itu mendahului konsili. Kesaksian liturgis tertua yang diketahui, Sub tuum praesidium, yang terlestarikan pada Papyrus Rylands 470 yang penanggalan paleografisnya tetap diperdebatkan (abad ke-3 sampai ke-4), sudah menyerukan Maria sebagai Theotokos dalam bahasa Yunani. Efesus hanya mendefinisikan secara khidmat apa yang sudah diakui oleh liturgi Kristiani jauh sebelum tahun 431.

📖 Lihat artikel terperinci: Marie Mère de Dieu (431)

2. Keperawanan abadi, Lateran, Oktober 649

Dogma kedua menegaskan bahwa Maria tetap perawan sebelum, selama, dan sesudah melahirkan Yesus, menurut rumusan klasik Latin virgo ante partum, in partu et post partum, dan istilah Yunani aei parthenos (« selalu perawan »).^[28]

Perjanjian Baru memberikan titik awalnya. Matius melaporkan bahwa Maria ternyata mengandung « par l'action de l'Esprit Saint » sebelum hidup bersama dengan Joseph (Mt 1, 18-25). Lukas melaporkan perkataan Maria: « Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais pas d'homme ? » (Lc 1, 34), yang diikuti oleh jawaban malaikat: « L'Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre » (Lc 1, 35). Tradisi apostolik tidak pernah berhenti hanya pada pembuahan perawan saja: Tradisi itu mengakui, dengan satu suara bulat, sejak para Bapa Gereja pertama, bahwa Maria tetap perawan sesudah kelahiran Yesus.

Saint Jérôme memaparkannya melawan Helvidius sejak tahun 383 dalam Adversus Helvidium karyanya, dengan menunjukkan bahwa kosakata kekerabatan Semit menunjuk sepupu dan kerabat luas sama seperti saudara dalam arti biologis yang ketat.^[29] Gerakan Kristus di kayu salib yang mempercayakan ibu-Nya kepada murid yang terkasih (Jn 19, 26-27) pun akan tidak dapat dipahami jika Maria mempunyai anak-anak biologis lain yang masih hidup pada saat itu.

Rumusan yang paling jelas adalah rumusan sinode Roma di Lateran pada bulan octobre 649, di bawah paus saint Martin Iᵉʳ. Kanon 3 sinode itu menyatakan, dalam redaksi ganda Latin dan Yunani yang ditujukan kepada kaisar Bizantium Constant II:

« Jika seseorang tidak mengakui, menurut para Bapa suci, dalam arti yang sebenarnya dan sejati, bahwa Bunda Allah yang kudus, Maria yang tetap perawan dan tak bernoda, telah mengandung secara sebenarnya dan sejati dari Roh Kudus, tanpa benih laki-laki, Sang Sabda Allah sendiri […], dan telah melahirkannya tanpa kerusakan, dengan keperawanannya tetap utuh bahkan setelah melahirkan: terkutuklah dia. » — Sinode Roma di Lateran, kanon 3, Oktober 649 (Denzinger § 503)^[30]

Vatikan II meratifikasi dan merumuskan kembali ajaran itu:

« Persatuan Bunda dengan Putranya dalam karya keselamatan ini nyata sejak saat Kristus dikandung secara perawan hingga wafat-Nya. […] yang kelahiran-Nya bukanlah kehilangan melainkan pengudusan keutuhan keperawanannya. » Konsili Vatikan II, Lumen Gentium § 57, 21 November 1964^[31]

Poin ini adalah salah satu konsensus yang terlupakan dari Reformasi. Luther menegaskan dalam Khotbah Natal tahun 1532: « C'est avec certitude la croyance commune des chrétiens que Marie est demeurée vierge après la naissance de Jésus. »^[32] Calvin, dalam komentarnya atas Matius 1, 25 pada tahun 1555, menyebut gagasan bahwa Maria mempunyai anak-anak lain sebagai gagasan yang « trop fou et téméraire ».^[33] Zwingli mengkhususkan satu khotbah penuh untuk hal ini pada tahun 1522.^[34] Penolakan terhadap keperawanan abadi bukanlah Kekristenan perdana yang ditemukan kembali: itu adalah keterputusan injili yang terlambat, terutama dari abad ke-19.

📖 Lihat artikel rinci: Keperawanan abadi Maria

3. Dikandung Tanpa Noda: Pius IX, 8 Desember 1854

Dogma ketiga menegaskan bahwa Perawan Maria dipelihara utuh dari segala noda dosa asal sejak saat pertama perkandungannya, oleh rahmat istimewa Allah, demi jasa-jasa Yesus Kristus Penyelamat umat manusia. Definisi ini ditetapkan oleh Pius IX dalam bulla Ineffabilis Deus tanggal 8 Desember 1854, di hadapan 53 kardinal dan 140 uskup yang berkumpul di Basilika Santo Petrus (angka-angka yang dilaporkan oleh M. Lavagna):

« Kami menyatakan, mengumumkan dan mendefinisikan bahwa ajaran yang berpegang bahwa Perawan Maria yang terberkati, pada saat pertama dikandungnya, oleh rahmat dan keistimewaan khusus dari Allah yang Mahakuasa, berkat jasa-jasa Yesus Kristus Penyelamat umat manusia, telah dilindungi utuh dari segala noda dosa asal, adalah ajaran yang diwahyukan oleh Allah, dan karenanya harus diimani dengan teguh dan tetap oleh semua umat beriman. » Beato Pius IX, bulla Ineffabilis Deus, 8 Desember 1854 (Denzinger §§ 2800-2804)^[35]

Lima unsur menyusun definisi ini: (1) pada saat pertama perkandungannya; (2) oleh rahmat istimewa dari Allah; (3) demi jasa-jasa Kristus; (4) dipelihara utuh (dan bukan disembuhkan sesudahnya); (5) doktrin yang diwahyukan yang mewajibkan persetujuan seluruh Gereja.^[36]

Keberatan Protestan klasik, « Si Marie est sans péché, elle n'a pas besoin de la rédemption du Christ », justru dinetralkan oleh rumusan kepausan ini. Maria ditebus, bahkan ditebus « de façon plus éminente ». Teologi Fransiskan dari Beato Jean Duns Scot (sekitar 1265-1308) telah merumuskan prinsip ini pada abad ke-13 dalam Ordinatio III, distingsi 3: Allah, oleh jasa-jasa Kristus yang diantisipasi, dapat memelihara Bunda-Nya dari dosa asal, dalam tindakan maupun dalam kebiasaan. Inilah doktrin praeredemptio (penebusan preventif), yang diberikan di sini dalam parafrase, karena edisi kritisnya tidak dapat diperiksa dari sumber primer dalam sesi ini.^[37] Vatikan II mengambil kembali doktrin ini secara persis:

« Ditebus secara istimewa berkat jasa-jasa Putranya, dipersatukan dengan-Nya oleh ikatan yang erat dan tak terputuskan, ia menerima tugas dan martabat yang agung ini untuk menjadi Bunda Putra Allah. » Konsili Vatikan II, Lumen Gentium § 53, 21 November 1964^[38]

Peristiwa Lourdes, empat tahun kemudian, mengonfirmasi definisi ini dengan cara yang mengguncang seluruh Eropa Katolik. Pada 25 Maret 1858, hari raya Kabar Sukacita, Perempuan yang menampakkan diri kepada Santa Bernadette Soubirous di gua Massabielle memperkenalkan diri dalam bahasa patois Gascon:

« Que soy era Immaculada Councepciou. » « Je suis l'Immaculée Conception. » Penampakan Maria kepada Santa Bernadette Soubirous, gua Massabielle, Lourdes, 25 Maret 1858^[39]

Gereja tidak mendasarkan dogma ini pada Lourdes, karena dogma ini sudah ada empat tahun sebelumnya, tetapi penampakan itu memainkan peran apologetis yang besar: Bernadette, yang buta huruf dan tidak mengenal kata « Immaculée Conception », tidak mempunyai kemungkinan alami apa pun untuk mengarang rumusan seperti itu, apalagi dalam bahasa patois. Pius XII akan mengingatkan penyelenggaraan ilahi ini pada tahun 1953 dalam ensiklik Fulgens Corona.^[40]

📖 Lihat artikel rinci: Dogma Dikandung Tanpa Noda (1854)

4. Diangkat ke Surga jiwa dan raga: Pius XII, 1 November 1950

Dogma Maria keempat dan terakhir menegaskan bahwa Maria, pada akhir hidup duniawinya, telah diangkat jiwa dan raga ke dalam kemuliaan surgawi. Definisi ini ditetapkan oleh Pius XII pada 1 November 1950, di hadapan kerumunan yang sangat besar, lebih dari setengah juta umat beriman menurut M. Lavagna, di Lapangan Santo Petrus, di tengah pembangunan kembali pascaperang:

« Dengan otoritas Tuhan kita Yesus Kristus, para Rasul yang terberkati Petrus dan Paulus, dan dengan otoritas Kami, Kami mengumumkan, menyatakan dan mendefinisikan bahwa ini adalah dogma yang diwahyukan secara ilahi: Bunda Allah yang tak bernoda, Maria yang tetap Perawan, setelah menyelesaikan perjalanan hidupnya di dunia, telah diangkat jiwa dan raga ke dalam kemuliaan surgawi. » Venerabilis Pius XII, konstitusi apostolik Munificentissimus Deus § 44, 1 November 1950^[41]

Rumusan ini menjaga keberhati-hatian yang disengaja: rumusan ini tidak memutuskan secara eksplisit pertanyaan apakah Maria mengalami kematian sebelum Diangkat ke Surga. Tradisi Timur, sejak abad ke-5, berbicara tentang Dormisi (koimēsis); Tradisi Barat berbicara tentang Diangkat ke Surga. Kedua penggunaan ini sah secara Katolik, selama isi yang didefinisikan diakui: Maria dimuliakan secara badani, dan bukan hanya secara rohani.

Dogma ini mengalir secara organik dari tiga dogma sebelumnya. Jika Maria adalah Bunda Allah, selalu Perawan dan dipelihara dari dosa asal, maka layaklah bahwa tubuhnya tidak mengalami kerusakan, yang menurut Kejadian 3 adalah akibat langsung dari dosa.^[42] Diangkat ke Surga dengan demikian menyatakan kemenangan total Kristus atas dosa dan maut, yang diantisipasi dalam diri orang pertama yang ditebus. Vatikan II merumuskannya dalam istilah eklesiologis:

« Sebagaimana di surga, di mana ia sudah dimuliakan jiwa dan raga, Bunda Yesus mewakili dan meresmikan Gereja dalam penyelesaiannya pada zaman yang akan datang. » Konsili Vatikan II, Lumen Gentium § 68, 21 November 1964^[43]

Tradisi ini kuno. Pesta Dormisi dibuktikan di Yerusalem sejak abad ke-5 dan diperluas ke seluruh Timur oleh Kaisar Bizantium Maurice sekitar tahun 590-602.^[44] Santo Grégoire de Tours (538-594) menyaksikannya sejak abad ke-6 dalam Liber in gloria martyrum (buku I dari Huit livres des miracles), bab 4^[45]; Santo Modeste de Jérusalem († 634) dan Santo Jean Damascène († sekitar 749) menjadikannya pokok homili-homili utuh.^[46] Sebuah argumen a silentio dengan daya yang mencengangkan melengkapi berkas ini: sementara Gereja perdana dengan semangat menghormati tulang-tulang para martirnya dan menyimpannya di bawah altar-altar Ekaristi, tidak ada satu kota pun yang pernah mengaku memiliki tubuh Maria, baik Efesus maupun Yerusalem, padahal keduanya saling memperebutkan tempat kematiannya.^[47]

Bahkan reformator Protestan Heinrich Bullinger, penerus Zwingli di Zurich, mengakui pada tahun 1539 bahwa Maria Diangkat ke Surga « par les anges », sebuah rumusan yang sangat dekat dengan teks Munificentissimus Deus yang diterbitkan 411 tahun kemudian.^[48]

📖 Lihat artikel rinci: Maria Diangkat ke Surga jiwa dan raga

Sebuah perkembangan dari Kristus menuju Gereja

Jika diambil secara terpisah, empat dogma ini dapat tampak sebagai rangkaian yang heterogen: sebuah gelar kristologis dari abad ke-5, sebuah poin tentang keperawanan dari abad ke-7, serta dua misteri rahmat dan kemuliaan dari abad ke-19 dan ke-20. Jika dibaca bersama, keempatnya menggambar sebuah arsitektur teologis yang koheren yang mengikuti gerakan Wahyu itu sendiri: dari Kristus menuju Gereja, dari Inkarnasi menuju pemuliaan akhir.

Gerakan ini dapat dibaca dengan jelas. Dogma pertama memandang identitas Sang Penyelamat: siapakah Dia? Dia adalah Allah yang menjadi manusia dalam rahim seorang perempuan. Dogma kedua memandang cara kedatangan-Nya ke dunia: bagaimana Dia datang? Melalui prakarsa Allah yang sama sekali baru, tanpa benih laki-laki. Dogma ketiga memandang rahmat yang mempersiapkan Sang Penyelamat dalam diri Bunda-Nya: bagaimana penebusan bekerja? Penebusan dapat memelihara dan bukan hanya menyembuhkan. Dogma keempat memandang tujuan akhir rahmat ini: ke mana rahmat ini menuntun? Menuju kemuliaan badani, yang diantisipasi dalam diri orang pertama yang ditebus dan dijanjikan kepada seluruh Gereja.

Maria sebagai awal Gereja

Konsili Vatikan II menempatkan Maria dalam konstitusi dogmatis tentang Gereja, Lumen Gentium, dan bukan dalam dokumen terpisah. Pilihan editorial ini, yang diperdebatkan dan diputuskan dengan 1 114 suara melawan 1 074 dalam pemungutan suara tanggal 29 Oktober 1963, bersifat menentukan secara teologis.^[49] Maria bukanlah tambahan sentimental dari mariologi; ia adalah anggota yang paling sempurna dari Tubuh Mistik, awal yang sudah terlaksana dari apa yang seluruh Gereja dipanggil untuk menjadi: murni oleh rahmat, subur oleh Roh, setia pada sabda Allah, dan dimuliakan secara badani pada akhir zaman.^[50]

« Dan orang tidak dapat memikirkan kenyataan Inkarnasi itu sendiri tanpa menyebut Maria, Bunda Sang Sabda yang menjelma menjadi manusia. » — Santo Yohanes Paulus II, ensiklik Redemptoris Mater § 5, 25 Maret 1987^[51]

Mariologi eklesial ini mengubah cara memandang keempat dogma tersebut. Dogma-dogma itu bukan lagi teka-teki keistimewaan yang ditumpuk pada Maria untuk meninggikannya: dogma-dogma itu adalah empat ambang yang melaluinya seorang makhluk manusia, yang sepenuhnya terbuka bagi rahmat Kristus, mendahului dan menggambarkan apa yang akan menjadi seluruh Gereja melalui Putranya.

Konsensus Gereja Ortodoks

Gereja Ortodoks bersama Gereja Katolik memegang tiga dari empat Dogma-dogma Maria tanpa keberatan doktrinal. Status Maria sebagai Bunda Allah (Theotokos) dari Efesus 431, keperawanan abadi (diterima oleh konsili in Trullo tahun 692, yang kanon 1-nya menegaskan iman konsili-konsili sebelumnya) dan Dormisi (padanan Timur dari Diangkat ke Surga jiwa dan raga, dirayakan pada 15 Agustus sejak abad VI) adalah titik-titik teguh iman Ortodoks.^[52]

Dogma keempat, yaitu Dikandung Tanpa Noda, menimbulkan pertanyaan yang lebih kompleks. Para teolog Ortodoks kontemporer sering menolak definisi Latin tahun 1854, karena mereka menolak pemahaman Agustinus tentang dosa asal sebagai utang kesalahan yang diwariskan dan lebih suka berbicara tentang pewarisan kematian daripada kesalahan. Tetapi realitas yang dilindungi oleh definisi Katolik, yaitu Maria Panagia, "sangat kudus", yang terpelihara dari segala dosa pribadi dan diliputi rahmat yang unik, dipegang oleh liturgi Bizantin sendiri, yang menyebut Maria Achrantos ("tanpa noda") dalam hampir semua doanya.^[53] Perbedaannya terletak pada bahasa teologis tentang dosa asal, lebih daripada pada kekudusan mutlak Maria.

Konsensus Reformasi yang terlupakan

Mengenai dua dari empat dogma, yaitu status Maria sebagai Bunda Allah (Theotokos) dan keperawanan abadi, konsensus dengan para Reformator besar bersifat total. Luther mempertahankan Theotokos dalam Katekismus Kecil (1529) dan keperawanan abadi dalam Khotbah Natal (1532); Calvin mengomentari Matius 1, 25 melawan para penentang keperawanan abadi; Zwingli mengkhususkan satu khotbah penuh untuk hal itu pada tahun 1522; John Wesley secara eksplisit mengakui keperawanan abadi pada tahun 1749 dalam Letter to a Roman Catholic.^[54] Perpecahan evangelikal mengenai kedua hal ini bukanlah sesuatu yang primitif maupun berasal dari Reformasi: hal itu pada dasarnya berasal dari dunia Anglo-Saxon abad XIX.

Mengenai dua dogma yang belakangan, yaitu Dikandung Tanpa Noda dan Diangkat ke Surga jiwa dan raga, jaraknya lebih jelas, tetapi preseden Protestan tetap ada. Luther, sampai tahun 1521, secara eksplisit membela Dikandung Tanpa Noda; setelah 1521 ia mengubah posisinya tanpa pernah secara terbuka menolak doktrin itu sendiri.^[55] Reformator Zurich Heinrich Bullinger pada tahun 1539 menegaskan Diangkat ke Surga jiwa dan raga "par les anges", empat abad sebelum Pius XII.^[56]

Sejarawan Protestan Jaroslav Pelikan, profesor di Yale dan penulis karya monumental The Christian Tradition dalam lima jilid, mengakui kesinambungan ini dengan kejernihan historis yang patut diteladani:

« Luther tidak pernah membayangkan kemungkinan bahwa Maria dapat mempunyai anak-anak lain selain Yesus. » — Jaroslav Pelikan, Luther's Works, Concordia Publishing House, St. Louis, vol. 22, hlm. 214-215^[57]

Mariologi Vatikan II dan dialog kontemporer

Konstitusi Lumen Gentium menempatkan mariologi Katolik dalam perspektif eklesial dan kristosentris yang secara tepat dimaksudkan untuk mendorong dialog ekumenis tanpa mengorbankan apa pun dari isi iman. Dalam § 67, konsili secara eksplisit meminta para teolog untuk menjaga diri "de toute parole ou de tout geste" yang dapat "induire en erreur" saudara-saudari yang terpisah mengenai doktrin Katolik yang autentik tentang Maria.

Garis ini tidak melemahkan mariologi: Santo Yohanes Paulus II menjadikannya pokok ensiklik Redemptoris Mater (1987) dan seluruh semboyan kepausannya, yaitu Totus tuus, adalah rumusan Maria yang diambil dari Santo Louis-Marie Grignion de Montfort.^[58]

Dialog Anglikan dan Katolik telah menegaskan bahwa dogma-dogma ini tidak harus menjadi tembok yang tidak dapat dilewati. Deklarasi komisi ARCIC II, Mary: Grace and Hope in Christ, yang ditandatangani di Seattle pada 2 Februari 2004, mengakui bahwa definisi tahun 1854 dan 1950, bila dibaca dalam logika biblis tentang rahmat dan harapan, dapat dikatakan selaras dengan Kitab Suci dan tradisi-tradisi kuno bersama.^[59]

Keberatan yang paling luas terhadap Dikandung Tanpa Noda dan Diangkat ke Surga jiwa dan raga adalah soal keterlambatan. "Jika Gereja baru mendefinisikan Dikandung Tanpa Noda pada tahun 1854 dan Diangkat ke Surga jiwa dan raga pada tahun 1950, berarti Gereja menemukannya belakangan." Keberatan itu tampak kuat; pada kenyataannya keberatan itu lemah, karena tiga alasan yang ditegaskan oleh seluruh sejarah konsili.

Kaidah Vincentius dari Lérins dan fungsi konsili

Alasan pertama adalah soal metode. Seluruh sejarah konsili menunjukkan bahwa definisi dogmatis muncul setelah kepercayaan yang dilindunginya, dan bahwa definisi itu menjawab kesalahan-kesalahan tertentu. Keilahian Kristus diakui sejak komunitas-komunitas Kristen pertama; keilahian itu baru didefinisikan di Nikea pada tahun 325, di bawah tekanan Arianisme. Kesetaraan hakikat Roh Kudus dengan Bapa dan Putra dipercaya sejak para Bapa Apostolik; hal itu baru didefinisikan di Konstantinopel I pada tahun 381. Kesatuan hipostatik dua kodrat dalam Kristus selaras dengan pewartaan apostolik; hal itu baru didefinisikan di Kalsedon pada tahun 451. Tidak ada orang Katolik yang akan mengatakan bahwa Gereja menemukan keilahian Kristus pada abad IV atau dua kodrat Kristus pada abad V.

Gereja tidak mendefinisikan untuk berinovasi, Gereja mendefinisikan untuk melindungi dari kesalahan tertentu, menurut kaidah Santo Vincentius dari Lérins yang telah disebutkan di atas: berpegang pada apa yang telah dipercaya "di mana pun, selalu dan oleh semua". Mengenai universalitas iman yang terpelihara ini, Santo Sirilikus dari Yerusalem sudah memberikan, sekitar tahun 350, dalam Katekese-nya, definisi klasik kata "katolik":

« Gereja disebut katolik karena ia tersebar di seluruh bumi yang berpenghuni, dari ujung yang satu ke ujung yang lain; karena ia mengajarkan secara lengkap dan tanpa mengurangi satu pun ajaran yang harus diketahui manusia. » — Santo Sirilus dari Yerusalem, Katekese XVIII, 23, sekitar 350^[60]

Newman dan tujuh tanda perkembangan

Alasan kedua lebih halus, dan telah diuraikan oleh Santo John Henry Newman (1801-1890) dalam karya agungnya An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845), yang ditulis pada tahun perpindahannya ke Katolikisme; ia menyelesaikannya beberapa minggu sebelum diterima dalam Gereja Katolik pada 9 Oktober 1845. Newman ketika itu berusaha mengetahui apakah Gereja Katolik dapat diidentifikasi sebagai Gereja para Bapa; ia menyimpulkan bahwa justru kesinambungan perkembangan itulah yang menjadi buktinya.^[61]

Tujuh tanda Newman (pemeliharaan tipe, kesinambungan prinsip, daya asimilasi, urutan logis, antisipasi masa depan, tindakan konservatif atas masa lalu, kekuatan kronis) berlaku sepenuhnya bagi Dogma-dogma Maria. Pada setiap definisi, Gereja menemukan kembali dalam liturgi, para Bapa, ikonografi kuno dan teologi-teologi Timur kandungan yang sama, yang matang tanpa berubah. Tabel yang disajikan di atas merangkumnya.

Mengapa tidak lebih awal? Mengapa tidak lebih lambat?

Sebuah dogma didefinisikan ketika ambang rangkap tiga terlampaui: (1) iman dihidupi secara universal dalam Tradisi liturgis dan patristik; (2) kesalahan tertentu mengancam iman itu; (3) bahasa teologis telah matang untuk merumuskan kebenaran dengan tepat.

Inilah tepatnya yang menjelaskan jarak lima belas abad antara Efesus dan 1950. Status Maria sebagai Bunda Allah (Theotokos) didefinisikan pada saat Nestorius menentangnya. Keperawanan abadi secara eksplisit diakui oleh sinode Roma di Lateran (649): sinode itu, yang berkumpul di tengah krisis monotelitisme, menggabungkan dengan kecamannya terhadap monotelitisme sebuah pengakuan kristologis yang kanon 3-nya tentang Maria merupakan salah satu bagiannya. Dikandung Tanpa Noda dan Diangkat ke Surga jiwa dan raga menantikan dua syarat yang tepat: pengembangan praeredemptio oleh Duns Scotus pada abad XIII, dan konsultasi universal episkopat modern. Tanpa doktrin Scotus tentang pemeliharaan, keberatan klasik Thomas (Maria tanpa dosa berarti Maria tanpa penebusan) tetap tidak terpecahkan; tanpa konsultasi universal, definisi itu tidak akan memiliki dasar eklesial yang diperlukan.

Lima keberatan terus berulang melawan mariologi Katolik: tiga menyangkut sumber (Alkitab, kronologi, kritik terhadap keistimewaan), satu menyangkut tujuan rohani (dugaan mariolatri), satu menyangkut mediasi (1 Tm 2, 5). Tidak satu pun bertahan dalam pemeriksaan ketika seseorang kembali kepada sumber-sumber primer dan menerima pembedaan-pembedaan dasar teologi klasik. Berikut keberatan-keberatan itu dalam versi terkuatnya, diikuti jawaban Katolik yang ringkas.

Keberatan 1: "Alkitab tidak berbicara tentang empat Dogma-dogma Maria"

Tidak ada konsili kristologis yang puas dengan huruf telanjang Kitab Suci. Istilah Trinitas, setara dalam hakikat, dua kodrat dalam satu pribadi, kesatuan hipostatik tidak diberikan sebagaimana adanya dalam Perjanjian Baru; istilah-istilah itu adalah kata-kata tepat yang dengannya Gereja merumuskan, melawan kesalahan-kesalahan tertentu, apa yang sudah terkandung dalam Perjanjian Baru.

Dogma-dogma Maria mengikuti logika yang sama. Maria disebut sebagai ibu Kyrios (Lk 1, 43, istilah yang menerjemahkan YHWH dalam Septuaginta); Yesus dikandung dari Roh Kudus tanpa ayah manusia (Mt 1, 18; Lk 1, 35); Maria adalah kecharitōménē, "penuh rahmat" dalam bentuk pasif sempurna (Lk 1, 28), yaitu keadaan yang tetap dan sudah sempurna sejak sebelum Kabar Gembira; Wahyu 11, 19 sampai 12, 1 menyatukan dalam dua ayat Tabut surgawi dan Perempuan berselubungkan matahari, dalam tipologi di mana pembacaan Maria berkembang di kalangan para Bapa di samping pembacaan eklesial.^[62]

Alkitab tidak memberikan daftar "empat Dogma-dogma Maria"; tetapi Alkitab memuat bahan kristologis, antropologis dan eskatologis yang dirumuskan dengan tepat oleh dogma-dogma tersebut.

Keberatan 2: "Dogma-dogma ini mengalihkan dari Kristus"

Keberatan itu akan benar jika mariologi adalah devosi yang sejajar dengan Kristus. Kenyataannya justru sebaliknya: mariologi sepenuhnya bergantung pada Kristus. Mengatakan bahwa Maria adalah Bunda Allah (Theotokos) berarti mengatakan bahwa Yesus adalah Allah. Mengatakan bahwa ia adalah Perawan berarti mengatakan bahwa Inkarnasi berasal dari Roh Kudus. Mengatakan bahwa ia Dikandung Tanpa Noda berarti mengatakan bahwa rahmat Kristus dapat menyelamatkan sampai ke akarnya. Mengatakan bahwa ia Diangkat ke Surga jiwa dan raga berarti mengatakan bahwa penebusan mencapai tubuh.

Akibat sebaliknya bahkan dapat diamati secara historis: komunitas-komunitas yang menolak mariologi pada abad XIX dan XX pada akhirnya juga melemahkan kristologi, soteriologi dan eskatologi mereka, sebagaimana didokumentasikan Jaroslav Pelikan dalam Mary Through the Centuries (Yale University Press, 1996).^[63]

Keberatan 3: "Definisi tahun 1854 dan 1950 terlalu lambat"

Keberatan ini mencampuradukkan definisi dan kepercayaan. Keilahian Kristus didefinisikan di Nikea pada tahun 325, hampir tiga abad setelah kebangkitan; tidak ada orang Kristen yang serius yang karena itu berpendapat bahwa Gereja menemukannya pada abad IV. Kaidah Vincentius dari Lérins, metode Newman dan sejarah konkret liturgi Maria (Sub tuum praesidium, penanggalannya diperdebatkan, abad III sampai IV; pesta Dormisi abad V; doktrin Duns Scotus abad XIII) menunjukkan bahwa definisi abad XIX dan XX bukanlah inovasi yang terlambat, melainkan ratifikasi khidmat atas kepercayaan berabad-abad yang berhadapan dengan kesalahan-kesalahan khas modernitas.^[64] Newman merumuskannya sendiri dengan ketepatan yang menentukan:

« To live is to change, and to be perfect is to have changed often. » « Hidup adalah berubah, dan menjadi sempurna adalah telah sering berubah. » Santo John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, bab 1, § 7, London, 1845^[65]

Keberatan 4: « Terlalu banyak keistimewaan untuk seorang makhluk ciptaan »

Seluruh kebesaran Maria adalah diterima. Ia tidak menyelamatkan menggantikan Kristus; ia menunjukkan apa yang Kristus selesaikan dalam jiwa yang tidak menolak-Nya. Santo Louis-Marie Grignion de Montfort mengajarkannya dalam Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge: segala sesuatu yang menjadi diri Maria dan segala sesuatu yang ia miliki, ia tidak memegangnya dari dirinya sendiri, tidak oleh dirinya sendiri, dan tidak untuk dirinya sendiri, melainkan dari Allah, oleh Allah, dan untuk Allah, dan semakin suatu jiwa diserahkan kepada Maria, semakin jiwa itu diserahkan kepada Yesus Kristus.^[66]

Inilah posisi Katolik yang otentik. Kebesaran Maria tidak pernah otonom; kebesaran itu adalah akibat yang meluap dari jasa-jasa Kristus.

Keberatan 5: « 1 Timotius 2, 5 melarang segala pengantaraan Maria »

Keberatan itu mengutip: « Hanya ada satu Allah, dan satu pengantara antara Allah dan manusia, yaitu Kristus Yesus, yang adalah manusia » (1 Tm 2, 5). Namun orang Katolik menghormati Maria sebagai pengantara. Kontradiksi?

Keberatan itu melupakan bahwa ayat 5 didahului oleh ayat 1, yang secara eksplisit meminta « permohonan, doa, syafaat » untuk semua manusia. Jika pengantaraan Kristus yang tunggal mengecualikan segala syafaat yang mengambil bagian di dalamnya, Paulus sendiri akan bertentangan dengan dirinya empat ayat sebelumnya. Pengantaraan keibuan Maria bukanlah tandingan paralel bagi pengantaraan Kristus: ia adalah pengantaraan yang mengambil bagian, sebagaimana setiap doa syafaat Kristen. Konsili Vatikan II merumuskannya secara tekstual:

« Peran keibuan Maria terhadap manusia sama sekali tidak mengaburkan atau mengurangi pengantaraan Kristus yang tunggal ini: sebaliknya, peran itu menunjukkan keampuhannya. […] Sesungguhnya, tidak ada makhluk ciptaan yang dapat disamakan dengan Sang Sabda yang menjelma dan Penebus. » Konsili Vatikan II, Lumen Gentium §§ 60 dan 62, 21 November 1964^[67]

Keempat Dogma-dogma Maria, dibaca sebagai satu kesatuan, menyatakan empat kebenaran yang menentukan:

1. Allah telah masuk ke dalam sejarah manusia dengan mengambil kodrat manusia yang sejati dalam rahim seorang perempuan yang sejati: Ia tidak memainkan kemanusiaan, Ia benar-benar mengambilnya hingga ke akar keibuannya.
2. Inkarnasi adalah karya langsung Roh Kudus, tanpa benih laki-laki: awal keselamatan adalah inisiatif Allah yang sama sekali baru, dan Maria adalah makhluk ciptaan yang membuat inisiatif ini mungkin melalui « fiat » nya.
3. Rahmat Kristus dapat menyelamatkan hingga ke akar, dan bukan hanya sesudah kejatuhan: penebusan preventif adalah buah yang mungkin dari jasa-jasa Kristus, karena kuasa Salib lebih besar lagi daripada penyebaran dosa yang universal.
4. Penebusan mencapai seluruh tubuh manusia dan mengantisipasi kebangkitan akhir yang dijanjikan kepada seluruh Gereja: daging manusia ditakdirkan untuk kemuliaan, dan makhluk ciptaan pertama yang dimuliakan adalah Bunda Sang Penyelamat.

Keempat kebenaran ini membentuk satu gerakan tunggal, dari Kristus kepada Gereja, dan dari Inkarnasi kepada pemuliaan eskatologis. Itulah sebabnya Konsili Vatikan II menempatkan Maria di jantung konstitusi dogmatis tentang Gereja: bukan sebagai lampiran, melainkan sebagai awal yang sudah terlaksana dari apa yang menjadi panggilan seluruh Gereja untuk mewujudkannya.

Konsili itu sendiri memberikan jangkauan rohani dari pengakuan ini:

« dari Gereja, sebagaimana telah diajarkan oleh Santo Ambrosius, Bunda Allah adalah teladan dalam tata iman, kasih dan persatuan yang sempurna dengan Kristus. […] Sambil dengan saleh merenungkan Maria, yang dipandangnya dalam terang Sang Sabda yang menjadi manusia, Gereja dengan hormat masuk lebih dalam ke dalam misteri tertinggi Inkarnasi dan semakin menjadi serupa dengan Mempelai-Nya. » Konsili Vatikan II, Lumen Gentium § 63 dan § 65, 21 November 1964^[68]

Mengakui keempat Dogma-dogma Maria dengan demikian berarti mengakui empat kebenaran tentang Kristus dan mengenali dalam diri Maria ikon yang telah diantisipasi dari Gereja yang dimuliakan. Devosi kepada Maria tidak bertentangan dengan devosi Kristen otentik mana pun: ia adalah pusat gravitasinya.

Empat artikel khusus

• Maria Bunda Allah (431): kristologi Theotokos, krisis Nestorian, surat kedua Cyrille, communicatio idiomatum dan pembacaan dasar-dasar biblis.
• Keperawanan abadi Maria: virgo ante partum, in partu, post partum, saudara-saudara Yesus, kesaksian patristik dan konsensus para Reformator yang terlupakan.
• Dogma Dikandung Tanpa Noda (1854): Ineffabilis Deus, praeredemptio Duns Scot, kecharitōménē, Lourdes 1858 dan keberatan-keberatan dari Roma 3.
• Diangkatnya Perawan Maria ke Surga jiwa dan raga: Munificentissimus Deus (1950), tipologi Tabut, petunjuk-petunjuk patristik, ketiadaan relikui tubuh dan pengakuan oleh Bullinger.

Artikel terkait

• Konsili Efesus (431): sidang bersejarah, dua belas anatema, Formula persatuan tahun 433 dan persiapan Kalsedon.
• Keilahian Yesus: dasar kristologis bagi gelar Bunda Allah dan bagi keseluruhan mariologi Katolik.
• Dogma Tritunggal Mahakudus: kerangka trinitaris tempat seluruh mariologi berada sejak Efesus.
• Infalibilitas paus (1870): konteks doktrinal dari dua definisi yang umumnya dipandang sebagai ex cathedra (definisi tahun 1854 yang mendahului definisi khidmat tahun 1870), keduanya tentang Maria.