Jika Allah sudah tahu segalanya sejak awal, bagaimana kita bisa memiliki kehendak bebas?

Silogisme apologis dasar

Keberatan itu, dalam bentuk mentahnya, berbentuk sebagai berikut:

1. Allah mengetahui secara tidak keliru semua peristiwa masa depan, termasuk pilihan-pilihan saya.
2. Jika Allah mengetahui secara tidak keliru bahwa besok saya akan melakukan X, maka mustahil saya tidak melakukan X.
3. Padahal, saya hanya bebas jika saya bisa melakukan X atau tidak melakukan X.
4. Jadi, dengan mengandaikan prescience ilahi, saya tidak bebas.

Filsuf apologis Mathieu Lavagna menyampaikan versi sehari-hari dari argumen itu dalam Soyez rationnel, devenez catholique: « Jika Allah sudah tahu segalanya sejak awal, maka seluruh jalannya sejarah sudah direncanakan-Nya! Apa pun yang saya lakukan, saya tidak bisa bebas. »^[2]

Keberatan ini tampak menghancurkan. Ia tidak menyasar satu detail tepian: ia menyerang sekaligus kemahatahuan ilahi dan tanggung jawab manusia. Andai berhasil, keadilan ilahi runtuh: mengapa menghukum dosa yang Allah tahu, sejak kekekalan, pasti terjadi? Mengapa menghargai tindakan kasih yang Allah tahu, sejak kekekalan, pasti diberikan?

Tiga wajah keberatan

Keberatan ini bukan sekadar permainan salon: ia muncul kembali dalam tiga konteks yang sangat berbeda, yang masing-masing menuntut jawaban yang tepat.

(1) Ateisme kontemporer. Kaum skeptik memperlihatkan kontradiksi itu sebagai bantahan internal terhadap Allah Kristen: konsep Allah itu sendiri dianggap tidak koheren. Inilah versi yang disasar Lavagna dalam babnya tentang « Jika Allah sudah tahu segalanya sejak awal, tidak ada kehendak bebas? »^[3]. Jawabannya: ini bukan argumen melawan keberadaan Allah, melainkan melawan suatu gambaran karikatural tentang prescience ilahi^[4].

(2) Kalvinisme radikal dan kompatibilisme Protestan. Sebagian Protestan, yang berasal dari Yohanes Calvin dan disistematisasi oleh Jonathan Edwards pada abad ke-18, menerima kesimpulannya: Allah begitu berdaulat sehingga manusia tidak benar-benar bebas dalam arti libertarian. Untuk menyelamatkan kata « kebebasan », Edwards mendefinisikannya ulang sebagai spontanitas psikologis: kita melakukan apa yang kita kehendaki, tetapi Allah menentukan apa yang kita kehendaki^[5]. Solusi ini mengorbankan kebebasan yang nyata; necessitarisme yang diandalkannya adalah yang ditolak Gereja: di Trente, secara mendahului (sesi VI, 1547)^[6], lalu melawan jansenisme Quesnel dalam Unigenitus (1713)^[7], dua teks yang lebih dahulu daripada Edwards (1754) dan karena itu tidak menyasar karyanya, melainkan doktrin necessitarisme itu sendiri.

(3) Keraguan spiritual biasa. « Jika semuanya sudah tertulis, mengapa berdoa? Mengapa mencoba bertobat? Jika Allah tahu bahwa besok saya akan berdosa, saya tidak bisa berbuat apa-apa. » Wajah yang terakhir ini tidak marginal. Ia menjelaskan mengapa jawaban Katolik tidak boleh puas dengan kelincahan logis yang elegan: ia juga harus membuat doa, pertobatan, pemeriksaan batin, dan penghakiman akhir dapat dipahami.

Versi terkuat: Nelson Pike dan keharusan aksidental

Versi kontemporer yang paling ketat dari keberatan itu datang dari filsuf analitik Amerika Nelson Pike. Dalam artikel pendiri tahun 1965, « Divine Omniscience and Voluntary Action », Pike berargumen bahwa jika kemarin Allah tahu bahwa besok saya akan melakukan X, maka fakta « Allah tahu bahwa saya akan melakukan X » kini adalah fakta masa lalu, dan tidak seorang pun berkuasa atas masa lalu^[8]. Jadi saya tidak bisa berbuat apa pun yang membuat fakta masa lalu itu menjadi palsu. Jadi saya harus melakukan X. Jadi saya tidak bebas.

Versi ini menambahkan pada keberatan klasik gagasan keharusan aksidental (accidental necessity): apa yang telah lewat kini mustahil diubah. Versi inilah yang harus dinetralkan lebih dahulu, karena ia telah menghidupkan kembali seluruh perdebatan dunia Anglo-Saxon selama lima puluh tahun, di mana kita jumpai lagi Alvin Plantinga, William Lane Craig, Eleonore Stump, William Hasker, Linda Zagzebski, serta kebangkitan kontemporer molinisme. Filsuf Linda Zagzebski bahkan berbicara tentang sebuah dilema sejati yang membentuk seluruh filsafat analitik agama: kita harus memilih solusi keabadian ala Boethius, atau solusi ockhamis tentang soft facts, atau meninggalkan kebebasan libertarian ataupun kemahatahuan yang menyeluruh^[9].

Sebelum analisis filosofis apa pun, kita harus mendengar suara Wahyu. Kitab Suci menegaskan dengan kejelasan yang menakjubkan dua hal yang tak terpisahkan: Allah mengetahui segalanya, termasuk pikiran kita yang paling intim dan tindakan kita yang paling jauh di masa depan, dan manusia sungguh-sungguh bebas, bertanggung jawab, dan mampu memilih.

Allah mengenal setiap langkah kita

Mazmur 138, yaitu « mazmur tentang kemahatahuan ilahi », memberikan rumus yang paling padat:

« Engkau menyelidiki aku, ya Tuhan, dan Engkau tahu! Engkau tahu kapan aku duduk, kapan aku berdiri; dari jauh Engkau menembusi pikiranku. Apakah aku berjalan atau beristirahat, Engkau melihatnya, segala jalanku akrab bagi-Mu. Sebelum satu kata sampai ke bibirku, sesungguhnya, ya Tuhan, Engkau sudah mengetahuinya. » — Mazmur 138 (139), 1-4, terjemahan liturgis AELF^[10]

Yesaya, dalam bab kedua dari puisi besarnya tentang Allah yang esa, melangkah lebih jauh: prescience ilahi mencakup seluruh sejarah, dari permulaan sampai akhir:

« Ingatlah peristiwa-peristiwa lampau, yang dahulu kala, sebab Akulah Allah, tidak ada yang lain, tidak ada allah selain Aku! Sejak permulaan, Aku memberitahukan akhir, dan sejak dahulu kala, apa yang belum terlaksana. Aku berkata: "Rencana-Ku akan tetap teguh; segala keinginan-Ku, akan Kulaksanakan." » — Yesaya 46, 9-10^[11]

Yeremia menerima, sejak panggilannya, pengakuan tentang pengetahuan yang mendahului keberadaannya sendiri:

« Sebelum Aku membentuk engkau dalam rahim ibumu, Aku telah mengenal engkau; sebelum engkau keluar dari kandungan, Aku telah menguduskan engkau; Aku menjadikan engkau nabi bagi bangsa-bangsa. » — Yeremia 1, 5^[12]

Kitab Kebijaksanaan merumuskan hal itu dalam istilah yang nyaris teknis:

« Ia mengenal masa lampau dan membayangkan masa depan, Ia tahu makna tersembunyi dari perkataan dan jawaban teka-teki; tanda-tanda dan mujizat-mujizat, Ia meramalkannya, demikian pula waktu-waktu dan saat-saat yang tepat. » — Kebijaksanaan 8, 8^[13]

Dan Sirakh memadatkan kemahatahuan ilahi dalam sebuah rumus yang akan diambil seluruh skolastik: « Segala sesuatu telah diketahui-Nya, sebelum diciptakan; sesuatu itu tetap diketahui setelah selesai diwujudkan. » (Sir 23, 20)^[14].

Kontrafaktual kitab suci: Daud di Keïla dan kota-kota Galilea

Lebih luar biasa lagi, Kitab Suci menegaskan bahwa Allah tidak hanya mengetahui apa yang akan terjadi, tetapi juga apa yang akan terjadi andai situasi ini atau itu terwujud. Dua bagian klasik menjadi saksinya, dan keduanya akan menjadi, pada abad ke-16, landasan kitab suci dari doktrin molinis tentang ilmu tengah.

Dalam Kitab 1 Samuel, Daud, yang melarikan diri dari Saul, berlindung di Keïla. Ia meminta petunjuk Tuhan:

« Apakah para tua-tua Keïla akan menyerahkan aku ke dalam tangannya? Apakah Saul akan turun, seperti yang baru saja hamba-Mu dengar? Ya Tuhan, Allah Israel, sudilah memberitahukan hal itu kepada hamba-Mu! » Lalu Tuhan berkata: « Saul akan turun. » Daud berkata: « Apakah para tua-tua Keïla akan menyerahkan aku dan orang-orangku ke dalam tangan Saul? » Tuhan berkata: « Mereka akan menyerahkan kamu. » — 1 Samuel 23, 11-12^[15]

Maka Daud bangkit bersama orang-orangnya, kira-kira enam ratus orang, dan keluar dari Keïla (ay. 13).

Bagian ini memukau. Allah menyatakan apa yang akan terjadi andai Daud tetap tinggal: Saul akan turun, dan Keïla akan menyerahkannya. Tetapi Daud pergi, dan peristiwa itu tidak pernah terjadi. Yang Allah ketahui bukanlah fakta masa depan yang efektif, melainkan sebuah kontrafaktual kehendak bebas: apa yang akan dilakukan secara bebas oleh orang-orang Keïla dalam situasi hipotetis.

Kristus sendiri menggunakan jenis pengetahuan kontrafaktual ini, dalam teguran yang termasyhur terhadap kota-kota Galilea yang tidak percaya:

« Celakalah engkau, Korazin! Celakalah engkau, Betsaida! Sebab, jika mujizat-mujizat yang terjadi di antara kamu terjadi di Tirus dan Sidon, kota-kota itu, dahulu kala, sudah bertobat dengan berkabung dan bertobat... Dan engkau, Kapernaum, apakah engkau akan ditinggikan sampai ke surga? Engkau akan turun sampai ke neraka! Sebab jika mujizat-mujizat yang terjadi di antaramu terjadi di Sodom, kota itu masih ada sampai hari ini. » — Matius 11, 21-23^[16]

Bagian ini menentukan. Yesus menegaskan bahwa Ia tahu apa yang akan dipilih secara bebas oleh Tirus, Sidon dan Sodom dalam keadaan yang tidak pernah terjadi. Ini adalah pengetahuan akan kontrafaktual bebas: bukan tentang apa yang akan terjadi, melainkan tentang apa yang akan terjadi andai. Pengetahuan ini mengandaikan, sekaligus kebenaran dari kontrafaktual itu, dan karena itu penentuan bebas hipotetis dari kota-kota itu, dan ilmu ilahi yang merangkulnya dengan sempurna^[17].

Kebebasan yang ditegaskan Kitab Suci

Kitab Suci tidak pernah mempertentangkan kemahatahuan ini dengan kebebasan manusia. Sebaliknya, ia menegaskan keduanya bersama-sama. Sirakh memberikan rumus yang paling langsung:

« Dialah yang, pada permulaan, menciptakan manusia dan meninggalkannya kepada kehendak bebasnya. Jika engkau mau, engkau dapat melaksanakan perintah-perintah; terserah pilihanmu untuk tetap setia. » — Sirakh 15, 14-15^[18]

Ayat ini akan dikutip oleh Katekismus Gereja Katolik (§ 1730) sebagai kesaksian istimewa tentang doktrin Katolik mengenai kebebasan^[19]. Dan Kitab Ulangan menyegel perjanjian dengan perintah di mana kebebasan manusia menjadi pusatnya:

« Lihat! Aku mengajukan kepadamu hari ini kehidupan, dan kebahagiaan, kematian dan kecelakaan... Karena itu pilihlah kehidupan, supaya kamu hidup, engkau dan keturunanmu. » — Ulangan 30, 15.19^[20]

Artikulasi yang paling padat ada dalam Kisah Para Rasul. Penderitaan Kristus, peristiwa yang paling penuh dengan pemeliharaan ilahi, digambarkan oleh Petrus sebagai sekaligus dikehendaki sejak kekekalan oleh Allah dan dilaksanakan secara bebas oleh Herodes, Pilatus, Israel dan bangsa-bangsa:

« Sesungguhnya telah berkumpul di kota ini melawan Yesus, hamba-Mu yang kudus, yang Engkau urapi, Herodes dan Pontius Pilatus, beserta bangsa-bangsa dan umat Israel, untuk melaksanakan segala sesuatu yang telah Engkau tetapkan sejak semula menurut kekuasaan dan rencana-Mu. » — Kisah Para Rasul 4, 27-28^[21]

Dan Santo Paulus, dalam Surat kepada Jemaat di Roma, mengartikulasikan rencana kekal ilahi dan tanggung jawab manusia tanpa meratakan yang satu dengan yang lain: « Sebab semua yang telah dipilih-Nya dari semula, mereka juga ditentukan-Nya dari semula untuk menjadi serupa dengan gambaran Anak-Nya... » (Rom 8, 28-30)^[22].

Kitab Suci dengan demikian menahan, tanpa canggung dan tanpa ketegangan yang tampak, kedua proposisi itu: Allah mengetahui segalanya dari semula, manusia bebas. Di atas paradoks inilah filsafat Katolik akan bekerja selama dua ribu tahun.

Keberatan ini tidak menunggu abad ke-18. Ia sudah dirumuskan sebelum Kristus, dan jawaban Katolik dibangun dalam dialog dengan dua ribu tahun filsafat.

Aristoteles dan pertempuran laut

Dalam bab 9 dari De interpretatione, Aristoteles mengajukan pertanyaan tentang masa depan kontingen: jika proposisi « Besok akan terjadi pertempuran laut » itu benar hari ini, maka pertempuran laut itu pasti akan terjadi; jika salah, ia tidak akan terjadi. Dalam kedua kasus, masa depan tampak sudah tertulis, dan pertimbangan menjadi absurd^[23].

Aristoteles menolak kesimpulan itu. Baginya, proposisi tentang masa depan kontingen tidak memiliki, hari ini, nilai kebenaran yang sudah ditentukan; kebenarannya baru terbentuk pada saat peristiwa itu terjadi. Solusi ini akan ditolak oleh tradisi Katolik yang dominan: Allah tidak boleh mengabaikan kebenaran sebuah proposisi dengan alasan bahwa proposisi itu tentang masa depan. Tetapi masalah yang diajukan Aristoteles, bagaimana mengartikulasikan kebenaran pernyataan tentang masa depan dan kebebasan pelaku, akan tetap menjadi kerangka perdebatan selama dua milenium.

Cicero melawan kaum Stoik

Cicero, dalam De fato dan De divinatione, menyerang doktrin Stoik tentang fatum yang tampaknya membelenggu segala sesuatu dalam kausalitas yang perlu^[24]. Solusinya radikal: untuk menyelamatkan kebebasan, kita harus menyangkal prescience ilahi atas tindakan bebas masa depan. Bagi Cicero, Allah tahu segalanya dari semula, atau manusia bebas, tetapi tidak keduanya.

Justru alternatif inilah yang akan ditolak frontal oleh Santo Agustinus. Dan alternatif inilah pula yang akan diaktifkan kembali oleh Open Theisme kontemporer dari William Hasker dan Greg Boyd pada abad ke-20, dengan mengorbankan kemahatahuan demi menyelamatkan kebebasan libertarian^[25].

Origenes dan prescience tanpa sebab

Pada abad ke-3, Origenes, dalam risalah apologetik besarnya Contre Celse, merumuskan untuk pertama kalinya di lingkungan Kristen pembedaan yang akan membentuk seluruh perdebatan. Menjawab keberatan kafir yang mengatakan bahwa nubuat-nubuat mesianis memaksakan keharusan kepada peristiwa-peristiwa, Origenes menetapkan aturan yang akan diambil apa adanya oleh Santo Tomas Aquinas seribu tahun kemudian:

« Kita tidak percaya bahwa barangsiapa yang menubuatkan sesuatu menjadi sebab terjadinya sesuatu itu, karena ia telah menubuatkan bahwa hal itu akan terjadi; tetapi kita percaya sebaliknya bahwa hal yang akan terjadi, baik dinubuatkan maupun tidak dinubuatkan, itulah yang memberi kesempatan untuk menubuatkan kepada Dia yang mengetahui masa depan. » — Origenes, Contre Celse, buku II, bab 20^[26]

Rumus ini menentukan. Dalam komentarnya tentang Surat kepada Jemaat di Roma, Origenes mensistematikkannya dalam bahasa Latin (melalui terjemahan Rufinus) dalam bentuk yang akan masuk ke seluruh skolastik: « Non quia Deus scit aliquid futurum, ideo erit ; sed quia futurum est, ideo a Deo scitur antequam sit », yaitu « Bukan karena Allah tahu bahwa sesuatu akan terjadi maka hal itu akan terjadi; tetapi karena hal itu akan terjadi, maka hal itu diketahui Allah sebelum terwujud »^[27]. Santo Thomas akan mengutipnya secara eksplisit dalam komentarnya tentang Sentences I, distingsi 38^[28].

Santo Agustinus melawan Cicero

Dalam buku V dari La Cité de Dieu (selesai sekitar 413), Agustinus menyebut Cicero secara eksplisit dan menjawabnya. Ia menolak alternatif yang palsu:

« Bukanlah konsekuensi yang perlu bahwa, jika Allah mengetahui dari semula apa yang akan ada dalam kehendak kita, maka tidak ada apa pun dalam kehendak kita. Sebab Dia yang mengetahui dari semula tidak berada dalam ketiadaan; dan jika Dia yang mengetahui dari semula apa yang akan ada dalam kehendak kita tidak mengenal ketiadaan melainkan sesuatu, maka, dalam prescience yang tetap ada, ada juga sesuatu dalam kehendak kita. » — Santo Agustinus, La Cité de Dieu, buku V, bab 9^[29]

Rumus ini menentukan: prescience ilahi justru menyoroti apa yang bergantung kepada kehendak. Jika Allah meramalkan peristiwa yang terpaksa, Ia akan meramalkan sesuatu yang lain daripada tindakan bebas. Tetapi jika Ia meramalkan tindakan bebas, maka kebebasan itu ada dalam apa yang Ia ketahui, bukan dihancurkan oleh-Nya.

« Jika demikian kita merangkul kedua proposisi itu bersama-sama, yaitu prescience Allah dan kebebasan manusia, kita percaya dengan setia dan kita hidup dengan benar. » — Santo Agustinus, La Cité de Dieu, buku V, bab 10^[30]

Agustinus telah menetapkan poros sentral seluruh tradisi Katolik: mempersatukan keduanya. Sisanya adalah pembedaan, ketepatan, dan pendalaman metafisik.

Boethius dan solusi keabadian

Pada awal abad ke-6, dalam selnya sebagai terpidana mati, Boethius menulis Consolation de Philosophie. Seluruh buku V didedikasikan untuk masalah prescience dan kebebasan. Sumbangannya yang khas adalah memperkenalkan notion keabadian ilahi sebagai kunci masalah itu:

« Keabadian adalah penguasaan yang total, serentak dan sempurna atas kehidupan yang tanpa batas. » — Boethius, La Consolation de Philosophie, buku V, prosa 6^[31]

Boethius menekankan bahwa Allah tidak berada dalam waktu. Ia tidak bergerak dari saat ke saat seperti kita. Semua waktu hadir serentak bagi-Nya. Apa yang kita sebut masa depan hanya masa depan bagi kita: bagi Allah, ia hadir untuk selama-lamanya.

« Pengetahuan-Nya, yang melampaui segala gerak waktu, tetap berada dalam kesederhanaan kehadiran-Nya, merangkul ruang-ruang tak terbatas dari masa lalu dan masa depan, dan memandang segala sesuatu dalam pengetahuan-Nya yang sederhana seolah-olah semuanya sedang terjadi. » — Boethius, La Consolation de Philosophie, buku V, prosa 6^[32]

Dan Boethius menambahkan rumus yang akan diambil seluruh tradisi: lebih baik berbicara tentang pengetahuan ilahi bukan sebagai pra-visi (yang mengandaikan masa depan), melainkan sebagai providensia, yaitu pandangan dari atas yang melihat segala sesuatu sekaligus.

Santo Anselmus: keharusan mendahului dan keharusan mengikuti

Enam abad setelah Boethius, Santo Anselmus dari Canterbury (1033-1109) menulis De Concordia Praescientiae et Praedestinationis et Gratiae Dei cum libero arbitrio, yaitu « Tentang kesesuaian antara prescience, predestinasi dan rahmat Allah dengan kehendak bebas » (sekitar 1107-1108). Ini salah satu risalah paling halus dari skolastik tentang pertanyaan itu.

Sumbangan khas Anselmus adalah sebuah pembedaan teknis yang krusial: kita harus membedakan keharusan mendahului (necessitas praecedens) dan keharusan mengikuti (necessitas sequens). Keharusan mendahului adalah yang memaksa: jika saya dirantai, saya tidak bisa berjalan. Keharusan mengikuti murni logis: jika saya sungguh-sungguh telah berjalan, maka « saya telah berjalan » itu perlu benar sebagai deskripsi tentang apa yang telah terjadi. Tetapi « keharusan » yang demikian tidak memaksa siapa pun; ia hanya mencatat apa yang telah terlaksana secara bebas^[33].

« Ketika aku berkata: "jika hal itu akan terjadi, maka hal itu akan terjadi secara perlu", di sini keharusan mengikuti penetapan sesuatu, bukan mendahulunya. Karena itu setiap masa depan adalah masa depan secara perlu; tetapi dengan keharusan mengikuti yang tidak memaksa apa pun untuk ada. » — Santo Anselmus, De Concordia, pertanyaan I, bab 2^[34]

Dan Anselmus menyimpulkan:

« Jadi engkau melihat bahwa bukanlah mustahil prescience Allah dan kehendak bebas hidup berdampingan, yang dengannya banyak hal terjadi tanpa keharusan. » — Santo Anselmus, De Concordia, pertanyaan I, bab 3^[35]

Pembedaan ini akan diambil dan disistematisasi oleh Santo Tomas Aquinas dalam bentuk yang sedikit berbeda, yaitu necessitas conditionata lawan necessitas absoluta, tetapi idenya sama: prescience ilahi menetapkan keharusan koherensi logis, tidak pernah keharusan paksaan batin.

Santo Tomas Aquinas dan ilmu ilahi

Pada abad ke-13, Santo Tomas Aquinas mengambil kembali solusi Boethius dan meleburkannya dalam metafisik Aristotelis yang lebih tepat. Pertanyaan 14 dari Summa Theologiae (I^a pars) sepenuhnya didedikasikan untuk hal itu. Artikel 13, « Apakah Allah mengetahui masa depan kontingen? », memberikan jawaban klasik:

« Segala sesuatu yang ada dalam waktu hadir secara kekal bagi Allah, bukan hanya karena Allah memiliki dalam pikiran-Nya alasan-alasan formal segala sesuatu, sebagaimana dikatakan sebagian orang, tetapi karena pandangan-Nya diarahkan secara kekal kepada segala sesuatu, sebagaimana semuanya hadir. Karena itu jelas bahwa yang kontingen diketahui Allah secara tidak keliru sebagaimana hadir di bawah pandangan ilahi dalam kehadirannya, dan tetap, berkaitan dengan sebab-sebabnya sendiri, mereka tetap merupakan masa depan kontingen. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q.14, a.13^[36]

Artikel 13 juga memuat analogi yang merangkum semuanya:

« Hal itu seperti orang yang berjalan di jalan dan tidak melihat mereka yang mengikutinya, sedangkan orang yang ditempatkan di atas bukit, memandang seluruh jalan, sekaligus melihat semua orang yang melaluinya. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q.14, a.13, solusi 3^[37]

Gambarannya kuat: Allah bukan penjelajah waktu yang mengamati dari masa depan yang jauh; Ia berada di puncak keabadian, dan melihat seluruh jalan dengan satu tatapan.

Dalam Summa contra Gentiles (buku I, bab 67), Thomas memperdalam dengan memperlihatkan bahwa intelek ilahi tidak diarahkan secara berurutan, melainkan dengan satu tindakan, kepada keseluruhan waktu:

« Tatapan intelek ilahi diarahkan sejak kekekalan kepada setiap hal yang terlaksana dalam jalannya waktu sebagaimana kepada apa yang hadir bagi-Nya. » — Santo Tomas Aquinas, Summa contra Gentiles, buku I, bab 67^[38]

Duns Scotus, Ockham dan jalan Fransiskan

Mazhab Dominikan tidak memonopoli pertanyaan ini. Pada abad ke-14, dua Fransiskan besar, yaitu Yohanes Duns Scotus (1266-1308) dan Guillaume d'Ockham (1287-1347), mengajukan solusi-solusi yang berbeda.

Duns Scotus menolak sebagian solusi Boethius. Baginya, Allah tidak mengetahui masa depan hanya karena segala sesuatu hadir secara kekal bagi-Nya. Ia mengenalnya secara aktif melalui kehendak dekretif-Nya yang kontingen: sebelum tindakan kehendak ilahi, proposisi-proposisi kontingen tidak memiliki nilai kebenaran; Allah menentukan kebenaran itu dengan menyatukan atau memisahkan istilah-istilahnya secara bebas. Scotus membedakan tiga momen logis dalam ilmu ilahi: (1) ilmu alamiah tentang yang perlu, (2) tindakan bebas dari kehendak yang memilih dunia ini di antara yang mungkin, (3) ilmu yang tertentu tentang yang kontingen yang dihasilkannya^[39].

Guillaume d'Ockham menciptakan, dalam Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei et de futuris contingentibus (1321-1323), doktrin yang akan ditemukan kembali oleh filsafat analitik kontemporer dengan nama soft facts. Ockham memberi hak kepada Aristoteles bahwa proposisi masa depan kontingen memiliki nilai kebenaran yang tertentu; tetapi ia berargumen bahwa kebenaran masa lalu yang berkaitan dengan masa depan bukanlah kebenaran yang perlu masa lalu. Fakta « kemarin Allah tahu bahwa besok saya akan berdoa » memiliki komponen masa lalu (ia ada kemarin) dan komponen masa depan (ia berkaitan dengan besok). Ini bukan fakta « keras » seperti « kemarin matahari terbenam », melainkan fakta « lunak » yang kepastiannya bergantung sebagian pada masa depan yang bebas. Dengan demikian Ockham lolos dari kunci fatalisme sejak semula^[40].

Pembedaan « hard facts / soft facts » ini akan diaktifkan kembali oleh filsuf analitik Marilyn McCord Adams (1967), Alfred Freddoso (1983) dan Alvin Plantinga (1986), sebagai salah satu dari tiga solusi besar terhadap dilema yang dianalisis Linda Zagzebski^[41].

Molina, Báñez dan perdebatan De auxiliis

Pada abad ke-16, Reformasi Protestan telah menghidupkan kembali pertanyaan tentang rahmat, predestinasi dan kebebasan. Calvin, dalam Institution de la religion chrétienne (1559), mengurangi kebebasan manusia di bawah pengaruh predestinasi mutlak. Dua mazhab Katolik terorganisasi untuk menjawabnya: para Dominikan tomis (di sekitar Domingo Báñez, 1528-1604) dan para Yesuit molinis (di sekitar Luis de Molina, 1535-1600).

• Báñez mempertahankan gerak fisik pramotif (motio physica praevia): Allah, sebagai sebab pertama, menggerakkan kehendak manusia secara langsung dan fisik, tanpa karenanya menentukannya seperti sebuah automaton.
• Molina mengajukan ilmu tengah (scientia media): Allah mengetahui, sebelum setiap dekret kehendak-Nya, apa yang akan dilakukan oleh setiap makhluk bebas dalam setiap situasi yang mungkin^[42].

Perdebatan menjadi begitu keras sampai naik ke Paus Klemens VIII, yang membuka komisi khusus, yaitu Congregationes de Auxiliis (1597-1607). Setelah sepuluh tahun perdebatan dan lebih dari delapan puluh lima sidang, Paus Paulus V menjatuhkan pada 1607 putusan yang hati-hati: kedua mazhab diizinkan; setiap mazhab dilarang menuduh yang lain bidat^[43]. Keputusan ini tetap menjadi posisi Roma sampai hari ini.

Sejarah ini penting: ia memperlihatkan bahwa prescience dan kebebasan adalah doktrin-doktrin magisterial yang dipegang bersama-sama, meskipun cara mengartikulasikannya tetap bebas diperdebatkan dalam teologi Katolik.

Mengapa pembedaan ini pertama

Hampir seluruh rumusan modern dari keberatan itu mengandaikan, tanpa mengatakannya, bahwa Allah adalah penonton yang berada dalam waktu, yang mampu mengarahkan pandangan-Nya sampai ke besok. Gambaran ini tidak memadai. Allah tidak menunggu masa depan tiba. Ia juga belum melihat masa depan dari masa lalu. Ia di luar waktu.

Apa itu keabadian ilahi?

Keabadian ilahi, dalam teologi Katolik, bukan berarti waktu yang tak terbatas. Ia berarti cara berada di luar waktu. Allah tidak bertahan dalam waktu: Ia ada. Inilah yang dipadatkan Boethius dalam rumus klasiknya:

« Aeternitas igitur est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio. » — Boethius, La Consolation de Philosophie, buku V, prosa 6^[44]

Tiga kata menanggung bobot definisi itu: interminabilis (tanpa batas), tota simul (seluruhnya sekaligus), perfecta (sempurna). Ini adalah terjemahan patristik dari suatu titik yang sudah sentral bagi Santo Agustinus:

« Tahun-tahun-Mu seperti satu hari saja, dan hari-Mu bukan setiap hari, melainkan hari ini; sebab hari ini-Mu tidak mengalah kepada hari esok dan tidak menggantikan hari kemarin. Hari ini-Mu, itulah keabadian. » — Santo Agustinus, Confessions, buku XI, bab 13^[45]

Santo Thomas, dalam Summa Theologiae I, q. 10, a. 1, mengambil kembali definisi Boethius dan mempertajamnya: keabadian bukanlah waktu yang dilanjutkan sampai tak terhingga, melainkan ketiadaan suksesi yang murni. Masa kini yang kekal merangkul, tanpa sebelum dan sesudah, segala sesuatu yang kita tangkap sebagai masa lalu, masa kini dan masa depan^[46].

Semua waktu hadir di hadapan ilahi

Tomas Aquinas merumuskan ulang hal itu dalam bahasa metafisik:

« Meskipun yang kontingen terwujud secara berurutan, Allah tidak mengenalnya dalam dirinya sendiri secara berurutan seperti kita, melainkan secara serentak. Sebab pengetahuan-Nya, sama seperti keberadaan-Nya, diukur oleh keabadian; sedangkan keabadian, yang seluruhnya ada sekaligus, mencakup keseluruhan waktu. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q.14, a.13^[47]

Titik ini metafisik, tetapi jangkauan logisnya sangat besar. Jika Allah mengenal tindakan-tindakan saya sebagaimana hadir, maka pengetahuan-Nya tidak perlu memproyeksikan diri ke masa depan yang kosong. Masa depan kosong bagi saya yang berada dalam waktu; ia penuh bagi Allah yang kekal.

Inilah yang diungkapkan Katekismus dengan kepadatan yang tajam:

« Bagi Allah semua saat waktu hadir dalam aktualitasnya. » — Katekismus Gereja Katolik, § 600^[48]

Analogi puncak gunung

Analogi yang paling dikenal adalah analogi puncak. Seorang pengelana di jalan berkelok hanya melihat bagian di depannya; ia tidak tahu siapa yang berjalan di hilir, di hulu, atau kapan masing-masing akan tiba di persimpangan. Pengamat yang ditempatkan di atas gunung, sebaliknya, melihat seluruh jalan dengan satu tatapan.

« Hal itu seperti orang yang berjalan di jalan dan tidak melihat mereka yang mengikutinya, sedangkan orang yang ditempatkan di atas bukit, memandang seluruh jalan, sekaligus melihat semua orang yang melaluinya. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q.14, a.13, solusi 3^[49]

Analogi ini terbatas, sebagaimana semua analogi, tetapi ia memberi intuisi yang tepat: keserentakan pandangan tidak mengakibatkan paksaan bagi para pejalan kaki. Allah melihat seluruh jalan; hal itu tidak membuat-Nya menggerakkan kaki saya menggantikan saya.

Batas-batas analogi

Tiga ketepatan diperlukan agar kita tidak keliru:

1. Pengamat di atas gunung tetap berada dalam waktu; ia memandang pada saat yang sama semua segmen. Allah bahkan tidak berada dalam saat itu: Ia berada dalam keabadian.
2. Analogi ini bisa menyarankan bahwa Allah melihat masa depan yang sudah ditetapkan. Padahal, yang Allah lihat adalah tindakan-tindakan yang sedang dilakukan secara bebas, termasuk tindakan bebas itu sendiri.
3. Pandangan Allah bukan sekadar konstatasi pasif: ia juga sebab pertama yang memelihara seluruh realitas dalam keberadaan. Allah tidak puas hanya melihat: Ia mengadakan.

Konvergensi yang tak terduga dengan fisika modern

Sekilas singkat ke fisik abad ke-20 mencerahkan. Ketika Hermann Minkowski, dalam kuliahnya di Köln pada 21 September 1908, mengajukan ruang-waktu empat dimensi sebagai kerangka alamiah bagi relativitas Einstein, ia memperkenalkan dalam fisika gagasan bahwa masa lalu, masa kini dan masa depan memiliki status ontologis yang setara: semua peristiwa dari « blok-semesta » ada dengan hak yang sama, dan hanya persepsi kita yang memperkenalkan suksesi^[50].

« Pandangan blok-semesta » (block universe view) ini tetap diperdebatkan secara filosofis: eternalisme fisik memiliki lawan-lawan presentis, tetapi ia menawarkan sebuah analogi yang menggugah bagi solusi Boethius: apa yang dikatakan teolog tentang keabadian ilahi, itulah yang dikatakan fisikawan tentang struktur berdimensi empat dari realitas. Penulis populer Brian Greene merinci konvergensi ini dalam The Fabric of the Cosmos (2004)^[51].

Tiga klarifikasi diperlukan. (1) Analogi ini heuristik, bukan demonstratif: teologi tidak memerlukan fisika untuk menopang keabadian ilahi, yang berlandaskan Wahyu dan metafisik. (2) Keabadian ilahi bukanlah « durasi tak terbatas » maupun « dimensi keempat »: ia adalah ketiadaan suksesi yang murni, secara kualitatif berbeda dari dimensi tambahan dari kontinum ruang-waktu. (3) Tetapi fakta bahwa fisika paling maju telah mengakui status yang setara bagi masa depan dan masa kini menetralkan gambaran naif tentang masa depan yang kosong secara ontologis yang harus diisi secara ajaib oleh prescience ilahi. Masa depan bukanlah ketiadaan yang menunggu; ia, dengan caranya, sudah ada, dan Allah melihatnya dalam « tota simul »-Nya.

Silogisme tersembunyi dalam keberatan

Keberatan populer (« Allah tahu, jadi saya tidak bisa memilih yang lain ») menyembunyikan sebuah pergeseran logis. Mengetahui bahwa sebuah peristiwa akan terjadi bukan berarti membuat peristiwa itu terjadi. Pengetahuan saya bahwa matahari akan terbit besok tidak membuat matahari terbit. Keyakinan saya bahwa seorang sahabat akan menerima undangan tidak memaksakan keputusannya.

Origenes yang pertama mengatakannya dalam Contre Celse:

« Bukan karena Allah tahu bahwa sesuatu akan terjadi maka hal itu akan terjadi; tetapi karena hal itu akan terjadi, maka hal itu diketahui Allah sebelum terwujud. » — Origenes, dikutip oleh Santo Tomas, Sentences I, dist. 38^[52]

Mathieu Lavagna mengilustrasikan hal itu dalam babnya yang kelima:

« Fakta bahwa Allah tahu sejak awal apa yang akan saya lakukan tidak mengandaikan bahwa saya tidak bebas melakukannya. Allah dapat mengetahui sejak awal apakah besok pagi saya akan mengambil roti atau sereal, sambil tetap membiarkan saya bebas memilih. Fakta bahwa Allah mengetahui sejak awal bagaimana saya akan menggunakan kehendak bebas saya tidak mengandaikan bahwa Ia memengaruhi kehendak bebas saya. » — Mathieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique, hlm. 128^[53]

Aturan umumnya sama sederhananya dan sama efektifnya: pengetahuan menyesuaikan diri dengan objeknya. Jika objeknya bebas, pengetahuan menangkapnya sebagai bebas. Jika objeknya perlu, pengetahuan menangkapnya sebagai perlu. Tidak pernah pengetahuan yang membuat objek itu menjadi bebas atau perlu.

Keharusan konsekuensi lawan keharusan konsekuen

Thomas Aquinas menciptakan untuk kesulitan ini sebuah pembedaan teknis tetapi terang, yang sudah dipersiapkan oleh Anselmus: kita harus membedakan keharusan konsekuensi (necessitas de consequentia, ikatan logis antara proposisi-proposisi) dan keharusan konsekuen (necessitas consequentis, keharusan intrinsik dari peristiwa itu sendiri).

Thomas merumuskan solusi kanoniknya demikian:

« Ketika aku berkata: "jika Allah telah tahu sesuatu, hal itu akan terjadi", konsekuen harus dipahami menurut keberadaan sebagaimana keadaan sesuatu itu sekarang. Dipahami demikian, konsekuen itu perlu sama seperti anteseden, sebab apa yang ada, ketika ia ada, ia perlu ada, menurut Aristoteles. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q.14, a.13, solusi 2^[54]

Dengan kata lain: Allah mengenal tindakan saya ketika tindakan itu sedang dilakukan. Pada saat itu, seperti setiap tindakan yang hadir, ia adalah apa adanya. Tetapi dalam dirinya, ia tetaplah sebuah tindakan yang bisa saja berbeda, yaitu sebuah tindakan bebas.

Sensu composito dan sensu diviso

Thomas mempertajam lagi pembedaan itu dengan sebuah analisis logis yang diwarisi dari risalah-risalah abad pertengahan: kita harus membedakan sensu composito (makna gabungan) dan sensu diviso (makna terpisah).

• Sensu composito: proposisi « Petrus, yang dikenal Allah sebagai orang yang akan berdoa, bisa tidak berdoa » itu salah. Tidak mungkin pada saat yang sama dikenal sebagai orang yang berdoa dan tidak berdoa: itu kontradiksi logis.
• Sensu diviso: proposisi « Petrus bisa tidak berdoa », diambil dalam dirinya, itu benar. Kemampuan Petrus untuk tidak berdoa tetap nyata, terlepas dari ilmu ilahi yang melihat tindakan yang efektif.

Pembedaan ini menyelesaikan sekali jalan versi yang paling ketat dari keberatan itu: lawan bicara menuntut sebuah « kemungkinan untuk berbuat yang lain » dalam makna sensu composito, yang secara logis mustahil bahkan bagi pengetahuan manusia; tetapi kebebasan hanya membutuhkan kemungkinan dalam makna sensu diviso, yang tetap utuh^[55].

Perjalanan dalam waktu: percobaan pikiran Lavagna

Mathieu Lavagna mengajukan sebuah percobaan pikiran yang membuat hal itu menjadi intuitif:

« Bayangkan Anda bisa melakukan perjalanan dalam waktu dan melihat suatu tindakan saudara Anda di masa depan, misalnya fakta bahwa ia akan memilih makan pasta hari Senin depan. Setelah melihat itu, Anda kembali dari perjalanan waktu Anda. Anda kini tahu bagaimana saudara Anda akan bertindak kelak. Apakah karena itu dikatakan bahwa saudara Anda tidak akan bebas ketika makan pasta hari Senin depan? Tidak, sudah tentu tidak. Fakta bahwa Anda tahu sejak awal bagaimana ia akan bertindak dalam situasi itu tidak mengandaikan bahwa ia tidak bebas. » — Mathieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique, hlm. 128-129^[56]

Analogi ini memiliki batas: Allah bukanlah penjelajah waktu, sebagaimana sudah dilihat. Tetapi analogi itu cukup untuk memperlihatkan yang pokok: pengetahuan yang pasti akan sebuah tindakan tidak menghapus kebebasan tindakan itu. Jika hal itu benar bahkan bagi seorang penjelajah waktu manusia, a fortiori bagi Allah yang melihat tindakan itu dalam dirinya sendiri di dalam keabadian.

Jerat fatalisme logis

Sebuah varian keberatan terdiri dari berkata: « Jika proposisi "besok saya akan melakukan X" itu benar hari ini, maka X sudah terkunci. » Inilah fatalisme logis, yang sudah ditolak oleh Aristoteles dalam De interpretatione^[57].

Jawaban Katolik terdiri dari berkata bahwa kebenaran sebuah proposisi tidak mendahului objeknya: ia mengikutinya. Sebuah proposisi itu benar karena peristiwa itu akan terjadi (dan akan terjadi secara bebas), bukan sebaliknya. Kebenaran kekal dari proposisi « Petrus akan memilih berdoa besok pukul 8 » tidak lain daripada pengambilan abadi, oleh Allah, atas tindakan bebas yang akan dilakukan Petrus pukul 8.

Inilah persisnya yang sudah dirumuskan Origenes pada abad ke-3, dan yang diambil oleh seluruh skolastik: « Non quia Deus scit aliquid futurum, ideo erit ; sed quia futurum est, ideo a Deo scitur antequam sit. »

Ilmu ilahi menyesuaikan diri dengan objeknya

Rumus yang menentukan dari seluruh tradisi adalah yang berikut: Allah mengenal setiap menurut caranya sendiri. Yang perlu, Ia mengenalnya sebagai perlu. Yang kontingen, Ia mengenalnya sebagai kontingen. Tindakan-tindakan bebas, Ia mengenalnya sebagai bebas.

« Sebab-sebab kontingen yang diketahui Allah adalah kontingen menurut sebab-sebab dekatnya, meskipun ilmu Allah, yang merupakan sebab pertama dari segala sesuatu, adalah sebab yang perlu. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q.14, a.13, solusi 1^[58]

Ilmu ilahi tidak mereduksi objeknya kepada dirinya sendiri. Ia tak terhingga, tetapi kesempurnaannya justru mencakup penghormatan atas modus-modus yang khas: sebuah tindakan bebas tidak dikenal sebagai mekanisme yang disamarkan; ia dikenal dalam kebebasannya sendiri.

Kausalitas pertama dan kausalitas kedua

Doktrin ini berartikulasi dengan metafisika tomis tentang dua kausalitas:

• Sebab pertama: Allah, yang memelihara segala sesuatu dalam keberadaan dan mengkomunikasikan kepada mereka kuasa untuk bertindak.
• Sebab kedua: makhluk (di sini manusia), yang benar-benar bertindak, tetapi dari keberadaan dan kuasa yang diterimanya.

Bagi Santo Tomas, manusia itu bebas karena, karena berakal budi, ia menghakimi barang-barang kontingen tanpa ditentukan kepada satu pihak saja: penghakimannya dapat diarahkan kepada pilihan-pilihan yang bertentangan, dan ia menentukan dirinya sendiri^[59].

Allah tidak bersaing dengan sebab kedua, seperti dua orang yang menarik tali yang sama. Ia adalah sebab dari sebab: Ia mengadakan kebebasan manusia sebagai kebebasan. Tindakan bebas itu sepenuhnya dari Allah (sebagai anugerah) dan sepenuhnya dari manusia (sebagai tindakan). Teolog Dominikan kontemporer Thomas Joseph White merangkum doktrin itu dalam sebuah rumus yang padat: « Deus movet voluntatem ad modum voluntatis », yaitu « Allah menggerakkan kehendak dengan cara kehendak », artinya secara bebas^[60].

Mengapa kita tidak bisa memilih yang lain?

Kalimat yang ambigu « saya tidak bisa memilih yang lain selain apa yang Allah ketahui » harus dinetralkan. Dua kemungkinan makna:

1. « Mustahil Allah keliru tentang apa yang akan saya pilih »: benar. Ilmu ilahi tidak bisa keliru.
2. « Saya terpaksa secara batin untuk melakukan pilihan ini »: salah. Paksaan itu tidak ditetapkan; yang ditetapkan hanyalah kepastian ilmu ilahi.

Tabel ringkas membantu memperjelas sesuatu:

Proyek Molina

Luis de Molina (1535-1600), Yesuit Spanyol, menerbitkan pada 1588 sebuah karya teknis dengan judul yang programatik: Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione, yaitu « Keselarasan kehendak bebas dengan karunia rahmat, prescience ilahi, Providensia, predestinasi dan penolakan »^[61].

Proyeknya: memperlihatkan bahwa semua doktrin itu berdiri bersama, tanpa mengorbankan kedaulatan ilahi, maupun kebebasan manusia, maupun tanggung jawab dalam keselamatan. Untuk itu ia mengajukan sebuah pembedaan baru dalam ilmu ilahi.

Tiga momen dalam ilmu ilahi

Molina membedakan secara logis (bukan secara temporal) tiga momen dalam pengetahuan yang dimiliki Allah atas segala sesuatu:

Ilmu tengah adalah inovasinya. Ia terletak « di antara » ilmu tentang yang mungkin dan ilmu tentang yang aktual: ia bersandar pada masa depan bersyarat atau kontrafaktual kehendak bebas (« jika ia berada dalam konteks ini, ia akan memilih hal itu »).

Kontrafaktual kehendak bebas

Gagasan sentralnya: sebelum memutuskan situasi mana yang akan diaktualisasikan, Allah mengetahui, melalui ilmu tengah-Nya, bagaimana setiap kebebasan ciptaan akan bertindak dalam setiap situasi yang mungkin. Kemudian, melalui dekret kehendak-Nya yang bebas, Ia memilih untuk mengaktualisasikan dunia yang mungkin ini atau itu, dan dalam aktualisasinyalah Providensia itu terbentang.

Keunggulan solusi molinis itu ganda:

• ia memelihara kemahatahuan ilahi (Allah mengenal segala sesuatu, termasuk kontrafaktual),
• ia memelihara kebebasan makhluk (kontrafaktual itu bersandar pada apa yang akan dilakukan secara bebas oleh makhluk).

Mathieu Lavagna menyebut secara eksplisit ilustrasi yang « luar biasa » tentang kesesuaian itu oleh Molina dalam catatan akhir bab kelima: « Kesesuaian antara kehendak bebas dan kemahatahuan ilahi ini diilustrasikan dengan indah dalam karya-karya teolog Yesuit Molina. »^[62]

Landasan kitab suci: Matius 11 dan 1 Samuel 23

Ilmu tengah bukan sekadar konstruksi filosofis: ia bertumpu pada bagian-bagian kitab suci yang tepat. Sebagaimana sudah kita lihat, dua bagian yang menentukan digunakan oleh para molinis kontemporer^[63].

Bagian pertama, yaitu kutukan atas kota-kota Galilea (Mat 11, 21-23): Yesus menegaskan bahwa jika mujizat-mujizat terjadi di Tirus dan Sidon, kota-kota itu akan bertobat. Penegasan kontrafaktual tentang apa yang akan dipilih secara bebas oleh kota-kota kafir dalam situasi hipotetis. Agar penegasan semacam itu benar, harus ada sebuah fakta (kontrafaktual itu) yang membuatnya benar. Dan Allah mengetahui kebenaran itu.

Bagian kedua, yaitu episode Daud di Keïla (1 Sam 23, 7-13): Allah menyatakan kepada Daud bahwa jika ia tetap tinggal di Keïla, penduduknya akan menyerahkannya kepada Saul. Daud pergi, dan peristiwa itu tidak terjadi. Tetapi kontrafaktual itu tetap benar dan diketahui Allah.

Kedua bagian ini, kata William Lane Craig, « sangat kuat menyarankan bahwa Allah mengenal bukan hanya apa yang akan terjadi, tetapi juga apa yang akan terjadi dalam keadaan-keadaan yang berbeda »^[64].

Plantinga dan Craig: pembelaan kontemporer

Pada abad ke-20, filsuf Protestan Alvin Plantinga menghidupkan kembali molinisme di dunia Anglo-Saxon. Dalam God, Freedom, and Evil (1974) dan The Nature of Necessity (1974), ia menggunakannya untuk menjawab masalah kejahatan: ilmu tengah memungkinkan memikirkan Allah yang menciptakan dunia yang bebas sambil mengenal risiko kejatuhan^[65].

Apologis Protestan William Lane Craig menjadikannya salah satu argumen sentral dari apologetiknya tentang prescience ilahi, dengan sebuah buku khusus, The Only Wise God (1987)^[66]. Craig mengembangkan empat argumen yang mendukung ilmu tengah:

1. Argumen kitab suci (Mat 11, 1 Sam 23, Yer 38, Keb 8).
2. Argumen filosofis (kontrafaktual bebas memiliki nilai kebenaran).
3. Argumen apologetik (ilmu tengah memecahkan teka-teki prescience dan kebebasan).
4. Argumen soteriologis (Allah bisa mempredestinasi tanpa memaksa).

Masalah dasar (grounding problem)

Molinisme tidak luput dari kritik, termasuk kritik Katolik. Yang paling terkenal adalah grounding problem: di atas apa kebenaran sebuah kontrafaktual kehendak bebas bertumpu sebelum makhluk itu ada? Jika saya belum diciptakan, bagaimana proposisi « jika Petrus berada dalam situasi S, ia akan memilih X » bisa benar?

Keberatan ini menjadi inti kritik tomis modern terhadap molinisme. Para molinis menjawab bahwa kebenaran sebuah kontrafaktual tidak perlu « didasarkan » pada sebuah fakta aktual: ia dibuat benar oleh apa yang akan dilakukan makhluk itu, cukup. Perdebatan ini tetap hidup dan membentuk sebagian besar filsafat analitik agama selama empat puluh tahun ini^[67].

Báñez dan gerak fisik pramotif

Mazhab Dominikan, di sekitar Domingo Báñez, menolak gagasan ilmu tengah. Bagi para tomis yang ketat, ilmu ilahi itu atau alamiah (tentang yang mungkin) atau bebas (tentang yang aktual): tidak ada « di antara keduanya ». Allah tidak mengenal kontrafaktual melalui sebuah ilmu yang mendahului dekret-Nya; Ia mengenalnya dalam dekret-Nya sendiri.

Konsep kuncinya adalah gerak fisik pramotif (motio physica praevia): Allah, sebagai sebab pertama, menggerakkan secara langsung kehendak manusia, tanpa karenanya menentukannya kepada tindakan yang tidak lagi bebas. Gerak ilahi justru adalah yang menghasilkan, dalam makhluk, sekaligus keberadaan tindakan dan kebebasannya.

Sebab pertama dan kausalitas kedua

Gagasan yang mendasari solusi tomis itu metafisik: jika Allah bukan sebab pertama dari tindakan bebas itu sendiri, maka makhluk akan menjadi, dalam hal ini, independen dari Allah, yang secara metafisik tidak dapat dipertahankan. Jadi Allah harus menyebabkan tindakan bebas itu sebagai bebas. Ini menuntut sebuah gagasan kausalitas yang tidak mekanistik: Allah menyebabkan kebebasan itu justru sebagai kebebasan.

« Manusia dikaruniai kehendak bebas; kalau tidak, nasihat-nasihat, dorongan-dorongan, perintah-perintah, larangan-larangan, upah dan hukuman akan sia-sia. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q.83, a.1^[68]

Bagi Báñez dan tradisi tomis, misteri itu ditanggung: kita memegang sekaligus sebab pertama dan sebab kedua, tanpa mengaku telah menghabiskan apa yang mereka artikulasikan.

Perdebatan De auxiliis (1597-1607)

Antara 1597 dan 1607, perselisihan antara Dominikan tomis dan Yesuit molinis menjadi begitu keras sampai naik ke Roma. Paus Klemens VIII memanggil Congregationes de Auxiliis: lebih dari 85 sidang, lebih dari 250 dokumen yang dipertukarkan, serta partisipasi teolog-teolog terbesar zamannya^[69].

Putusan akhir Paulus V (1607) itu hati-hati: tidak ada yang dikutuk, tidak ada definisi dogmatis yang berpihak kepada mazhab ini atau itu. Kedua pendapat tetap diizinkan, dengan syarat tidak ada yang menuduh yang lain bidat. Keputusan ini telah menjaga keseimbangan, sampai hari ini, dua mazhab Katolik yang ketat dalam pertanyaan itu.

Dua mazhab yang diizinkan

Gereja Katolik tidak menetapkan sebagai dogma cara yang tepat untuk mengartikulasikan prescience dan kebebasan^[70]. Yang ditetapkan-Nya adalah batas-batasnya:

1. Allah mengetahui segala sesuatu, termasuk tindakan-tindakan bebas di masa depan (doktrin tetap tentang kemahatahuan ilahi).
2. Manusia bebas: ia bertindak dari dirinya sendiri, dan ia bertanggung jawab secara moral.
3. Rahmat diperlukan untuk berbuat baik secara supranatural (anti-Pelagianisme).
4. Rahmat tidak menghancurkan kebebasan (anti-Jansenisme, anti-determinisme).

Konsili Trente (sesi VI, 1547) secara eksplisit mengutuk barangsiapa yang mengatakan bahwa kehendak bebas manusia telah dihancurkan setelah kejatuhan:

« Jika ada yang mengatakan bahwa, sejak dosa Adam, kehendak bebas manusia telah hilang dan padam, atau bahwa itu hanya sebuah nama saja, bahkan sebuah nama tanpa realitas, dan akhirnya sebuah fiksi yang dimasukkan ke dalam Gereja oleh Setan: terkutuklah ia. » — Konsili Trente, sesi VI, kanon 5 tentang pembenaran, 13 Januari 1547^[71]

Penolakan terhadap determinisme Jansenisme

Pada abad ke-17, karya Augustinus karya Cornélius Jansénius (diterbitkan 1640) mengambil kembali Agustinus dalam pengertian deterministik. Rahmat di sana adalah kekuatan yang tidak dapat ditolak, yang secara nyata menghapus kebebasan. Doktrin ini dikutuk oleh Paus Innosensius X (1653) dan Aleksander VII (1656), lalu secara eksplisit oleh Klemens XI dalam bula Unigenitus Dei Filius tanggal 8 September 1713^[72]. Posisi Katolik yang tetap: rahmat tidak memaksa kehendak.

Penolakan terhadap Semi-Pelagianisme

Di ujung yang lain, Semi-Pelagianisme (sudah dikutuk di Konsili Orange pada 529) mengklaim bahwa manusia bisa, dengan kekuatannya sendiri, melangkah pertama menuju Allah, dan rahmat hanya melengkapinya^[73]. Posisi ini juga ditolak. Kebebasan manusia itu nyata, tetapi ia membutuhkan rahmat untuk kebaikan supranatural.

Katekismus dan kebebasan

Katekismus masa kini mengambil kembali sintesis itu dalam satu halaman yang sangat padat:

« Allah menciptakan manusia yang berakal budi dengan menganugerahkan kepadanya martabat seorang pribadi yang dikaruniai prakarsa dan penguasaan atas tindakannya. "Allah berkehendak 'meninggalkan manusia kepada nasihatnya sendiri' (Sir 15, 14), agar ia dapat mencari Penciptanya dengan kekuatannya sendiri, dan dengan bebas bersatu kepada-Nya, mencapai kesempurnaan yang penuh dan bahagia." » — Katekismus Gereja Katolik, § 1730^[74]

« Kebebasan adalah kuasa, yang berakar pada akal budi dan kehendak, untuk berbuat atau tidak berbuat, untuk melaksanakan sendiri tindakan-tindakan yang disengaja. Dengan kehendak bebas, setiap orang mempergunakan dirinya. Kebebasan dalam diri manusia adalah kekuatan pertumbuhan dan kematangan dalam kebenaran dan kebaikan. » — Katekismus Gereja Katolik, § 1731^[75]

« Kebebasan membuat manusia bertanggung jawab atas tindakannya sejauh tindakan itu dilakukan secara sukarela. » — Katekismus Gereja Katolik, § 1734^[76]

Tentang Penderitaan Kristus, Katekismus menegaskan dengan kuat kesesuaian antara rancangan kekal dan tanggung jawab manusia:

« Dalam rancangan kekal itu, Allah telah memasukkan jawaban bebas manusia. (...) "Sesungguhnya telah berkumpul di kota ini melawan Yesus, hamba-Mu yang kudus, yang Engkau urapi, Herodes dan Pontius Pilatus, beserta bangsa-bangsa dan umat Israel, untuk melaksanakan segala sesuatu yang telah Engkau tetapkan sejak semula menurut kekuasaan dan rencana-Mu" (Kis 4, 27-28). » — Katekismus Gereja Katolik, § 600^[77]

Bagian ini sentral: Allah secara kekal memasukkan jawaban bebas manusia dalam rancangan-Nya. Ia tidak menggantikannya. Ia memasukkannya.

« Jika Allah tahu bahwa saya akan berdosa, saya tidak bisa tidak berdosa »

Inilah versi pastoral yang paling menyakitkan dari keberatan itu. Keberatan ini mengandaikan bahwa prescience adalah sebuah kunci: jika Allah tahu bahwa besok saya akan berdosa, saya sudah terkutuk untuk berdosa. Jawaban tradisi itu tegas:

• Allah mengenal dosa bebasmu, bukan dosa yang terpaksa.
• Pengetahuan ilahi tidak menyebabkan dosa; kehendakmulah yang menyebabkannya secara bebas.
• Kamu bisa, sekarang, memilih untuk tidak berdosa, dan justru ketiadaan dosa itulah yang diketahui Allah secara kekal.

Psikologi pastoral kehidupan rohani membenarkan hal itu: kesadaran akan dosa yang dinubuatkan tidak pernah, dalam pengalaman hidup, menjadi rantai. Ia adalah sebuah panggilan: justru panggilan untuk memilih yang lain, dalam tindakan sekarang di mana saya bebas.

« Mengapa Allah menciptakan saya sementara Ia tahu bahwa saya akan menolak-Nya? »

Inilah keberatan dari mereka yang terkutuk. Keberatan ini serius, dan dalam tradisi ia menerima tiga elemen jawaban, yang bertambah tanpa saling bertentangan:

1. Kebaikan untuk ada secara bebas, bahkan dengan risiko memilih yang buruk, pada dirinya adalah sebuah kebaikan, yang lebih tinggi daripada ketiadaan bagi makhluk yang diciptakan menurut gambar Allah.
2. Allah menawarkan kepada setiap jiwa rahmat yang cukup untuk keselamatannya (doktrin tetap, melawan Jansenisme). Penolakan akhir adalah sebuah tindakan bebas, bukan takdir yang dipaksakan.
3. Misteri itu tetap nyata: kita tidak melihat dari luar sejarah kita; penghakiman akhir mencakup kerahiman yang jangkauannya lewat dari prakiraan kita.

Pokok ini dibahas lebih rinci dalam artikel masalah kejahatan dan penderitaan dan Kasih Allah, kejahatan dan neraka.

Fatalisme teologis Nelson Pike

Seperti sudah dilihat, Pike berargumen bahwa jika Allah tahu kemarin bahwa besok saya akan melakukan X, maka fakta masa lalu itu tidak dapat diubah, jadi saya tidak bisa berbuat apa pun yang membuatnya menjadi palsu, jadi saya harus melakukan X. Jawaban Katolik klasik, yang sudah disiapkan di Boethius, bertiga:

1. Allah tidak tahu kemarin: Ia mengetahui secara kekal. Premis Pike mengandaikan Allah yang temporal, yang bukanlah Allah Katolik.
2. Sekalipun kita memberikan sebuah pengetahuan « masa lalu » kepada Allah, kebenarannya bergantung kepada tindakan masa depan, bukan sebaliknya: apa yang akan saya lakukan secara bebas itulah yang membuat ilmu-Nya benar. Inilah strategi ockhamis tentang soft facts: fakta « kemarin Allah tahu bahwa saya akan berdoa besok » bukanlah fakta masa lalu yang « keras »; ia sebagian dibentuk oleh masa depan yang menjadi sandarannya^[78].
3. Kuasa kontrafaktual (« saya bisa berbuat yang lain ») sudah cukup untuk kebebasan: yang dituntut bukanlah kuasa untuk mengubah masa lalu, melainkan kuasa untuk memilih yang lain di masa kini.

Filsuf analitik Eleonore Stump, dalam sebuah artikel pendiri yang ditandatangani bersama Norman Kretzmann pada 1981, telah menghidupkan kembali solusi Boethius menghadapi Pike. Titiknya: jika Allah itu di luar waktu, maka premis Pike, « kemarin Allah tahu », itu sekadar salah. Tidak ada, dalam diri Allah, pengetahuan kemarin. Yang ada adalah pengetahuan kekal yang tidak bertanggal^[79].

Open Theisme: mengorbankan kemahatahuan demi menyelamatkan kebebasan?

Sebuah strategi kebalikannya berkembang pada akhir abad ke-20 di lingkungan-lingkungan Protestan evangelikal: Open Theisme atau teisme terbuka. Daripada menyelamatkan kebebasan dengan mendefinisikan ulang prescience, orang membatasi kemahatahuan demi memelihara kebebasan.

Filsuf William Hasker membela, dalam God, Time, and Knowledge (Cornell University Press, 1989), tesis bahwa prescience yang menyeluruh atas masa depan kontingen itu tidak sesuai dengan kebebasan libertarian: untuk mempertahankannya, menurutnya, kita harus membatasi pengetahuan ilahi akan masa depan yang bebas^[80]. Greg Boyd, dalam God of the Possible (Baker, 2000), menegaskan bahwa « Allah mengenal segala sesuatu yang dapat diketahui », tetapi tindakan-tindakan bebas di masa depan belum hadir untuk diketahui; keduanya adalah kemungkinan-kemungkinan^[81]. John Sanders, dalam The God Who Risks (IVP, 1998), berbicara tentang « Allah relasional yang mengambil risiko nyata »^[82].

Posisi ini secara eksplisit ditolak oleh doktrin Katolik. Tiga alasan pokok:

1. Kitab Suci menegaskan prescience yang menyeluruh (Mzm 138; Yes 46, 10; Yer 1, 5; Mat 11, 21-23; Kis 2, 23; Rom 8, 29). Open Theisme harus merumuskan ulang bagian-bagian itu dengan harga distorsi eksegetis yang besar, sebagaimana diperlihatkan William Lane Craig dalam perdebatannya dengan Hasker dan Boyd.
2. Tradisi yang bulat memegang kedua proposisi itu bersama sejak Origenes. Mengorbankan kemahatahuan adalah sebuah pelanggaran yang belum pernah terjadi dalam Kekristenan klasik.
3. Analisis filosofis itu cacat. Sebagaimana diperlihatkan Linda Zagzebski dalam The Dilemma of Freedom and Foreknowledge (Oxford UP, 1991), solusi Boethius (Allah di luar waktu) dan solusi ockhamis (soft facts) sudah cukup untuk membuka teka-teki itu tanpa mengorbankan kemahatahuan^[83]. Filsuf Katolik Norman Geisler menyebut Open Theisme sebagai « neo-teisme » dan « penyimpangan antropomorfik » dalam Creating God in the Image of Man? The New « Open » View of God (Bethany, 1997)^[84].

Bagi teolog Dominikan Thomas Joseph White, Open Theisme mencampurkan prescience dengan pengetahuan yang proyektif dan kehilangan dimensi metafisik yang esensial: Allah bukanlah super-nabi manusia; Ia adalah Ipsum esse subsistens yang merangkul seluruh durasi^[85].

Kompatibilisme Jonathan Edwards: menyelamatkan kata « kebebasan » dengan kehilangan hakikatnya

Di ujung yang persis berlawanan dari Open Theisme, Jonathan Edwards, teolog Calvinis Amerika (1703-1758), mengajukan dalam Freedom of the Will (1754) sebuah strategi yang radikal deterministik. Kebebasan manusia bukanlah kuasa untuk memilih yang lain: ia hanyalah spontanitas psikologis, yaitu melakukan apa yang kita kehendaki, dengan pengertian bahwa Allah menentukan apa yang kita kehendaki.

Edwards membedakan natural ability dan moral ability: kita secara alamiah mampu berbuat baik (tidak ada yang menghalangi kita secara fisik), tetapi kita secara moral tidak mampu (kehendak kita yang berdosa menolak kebaikan). Ketidakmampuan moral ini, katanya, sesuai dengan « kebebasan » dalam pengertian bahwa ia tetap internal kepada kehendak^[86].

Solusi ini bukan Katolik. Ia mereduksi kebebasan kepada spontanitas kehendak yang sepenuhnya ditentukan oleh Allah. Ia berujung pada kompatibilisme yang dekat dengan determinisme filsafat modern. Konsili Trente sudah menolaknya sejak awal (kanon 5 tentang pembenaran), dan Katekismus menolaknya dengan menegaskan bahwa « kebebasan adalah kuasa [...] untuk berbuat atau tidak berbuat, untuk melaksanakan sendiri tindakan-tindakan yang disengaja » (KGK § 1731). Kebebasan Katolik itu libertarian dalam arti teknis: ia mencakup sebuah kuasa untuk memilih yang lain yang nyata.

Prescience dan predestinasi: jangan dicampurkan

Kebingungan terakhir harus diangkat. Prescience bukanlah predestinasi. Allah mempredestinasi untuk keselamatan mereka yang dipanggil-Nya (Rom 8, 29-30), tetapi Ia juga mengenal pilihan-pilihan bebas dari mereka yang akan menolak-Nya. Seluruh tradisi Katolik menolak untuk mengubah prescience menjadi sebab kebinasaan: Allah tidak menetapkan kebinasaan siapa pun; Ia mengenal, tanpa menyebabkan, penolakan bebas terhadap rahmat.

Konsili Trente (sesi VI, kanon 17) secara eksplisit mengutuk doktrin bahwa Allah akan mempredestinasi secara positif sebagian orang kepada kejahatan, dan bahwa mereka yang dipanggil tidak menerima rahmat pembenaran karena mereka dipredestinasi kepada kejahatan oleh kuasa ilahi^[87]. Prescience Allah mencakup penolakan bebas terhadap keselamatan; prescience itu tidak memproduksinya.

Tidak ada fatalisme: bertindak tetap menentukan

Konsekuensi yang paling langsung dari doktrin Katolik itu negatif: tidak ada tempat bagi fatalisme rohani. « Jika aku harus diselamatkan, aku akan diselamatkan; jika aku harus dikutuk, aku juga akan dikutuk »: kalimat ini, yang kadang dikaitkan dengan penyalahgunaan predestinasi, adalah anti-Katolik. Allah tahu apa yang akan saya pilih secara bebas. Pilihan saya sekarang untuk mengasihi, berdoa, bertobat tidak sia-sia: justru itulah yang diketahui Allah secara kekal sebagai bagianku dalam rancangan-Nya.

Santo Agustinus mengatakannya dalam sebuah rumus yang padat, yang harus membimbing seluruh kehidupan Kristen:

« Dia yang telah menciptakan engkau tanpa engkau, tidak akan menyelamatkan engkau tanpa engkau. » — Santo Agustinus, Sermon 169, bab 11^[88]

Doa dalam prescience ilahi

Keberatannya: « Bagaimana engkau bisa berdoa untuk sesuatu di masa depan, sementara Allah sudah tahu apa yang akan terjadi? » Lavagna menjawabnya secara langsung:

« Ketika orang berdoa, orang tidak meminta Allah untuk "meninggalkan kemahatahuan-Nya". Allah tahu sejak kekekalan apakah kita akan berdoa pada saat t, dan sebagai konsekuensinya, Ia telah merencanakan, sejak kekekalan, untuk menjawab doa yang kita panjatkan hari ini. Hal ini tidak bertentangan dengan kehendak bebas kita, sejak Allah tahu sejak kekekalan bahwa kita akan meminta X kepada-Nya secara bebas, dan Ia telah menata peristiwa-peristiwa masa depan sesuai dengan pengetahuan kekal-Nya akan doa kita. » — Mathieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique, hlm. 129-130^[89]

Jadi doa tidak berfungsi untuk memberi informasi kepada Allah, maupun untuk membuat-Nya berubah pikiran. Doa masuk ke dalam rancangan kekal sebagai salah satu pendorongnya: Allah telah menata dunia dengan memasukkan doa-doa bebas kita. Santo Tomas Aquinas menjelaskannya demikian:

« Kita bukan berdoa untuk mengubah rancangan ilahi, melainkan untuk memperoleh apa yang telah Allah tetapkan untuk dilaksanakan melalui doa-doa orang kudus. » — Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, IIa-IIae, q.83, a.2, ad 2^[90]

Katekismus merangkumnya dalam § 2738: « Doa Kristen adalah kerja sama dengan Providensia-Nya, dengan Rancangan kasih-Nya untuk manusia »^[91]. Doa Kristus di Getsemani adalah teladan yang tertinggi: sepenuhnya bebas, sepenuhnya termasuk dalam rancangan kekal Bapa, sepenuhnya efektif untuk keselamatan dunia.

Kepercayaan kepada Providensia

Prescience ilahi, jika dipahami dengan benar, tidak menghancurkan: ia memerdekakan. Tidak ada peristiwa, tidak ada keputusan, tidak ada penderitaan yang luput dari pandangan Allah, dan Allah memasukkan semua itu ke dalam sebuah rancangan keselamatan yang melampaui pandangan kita.

« Kami tahu bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia, yaitu bagi mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana Allah. » — Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma 8, 28^[92]

Kepercayaan ini bukan fatalisme, karena ia mencakup kerja sama bebas kita. Tetapi ini adalah kepercayaan, karena kebebasanku, betapapun tidak sempurna, secara kekal dirangkul oleh sebuah pengenalan yang mengasihinya.

Bahasa orang-orang kudus

Santa Teresa dari Lisieux menghidupi kebenaran ini dengan intensitas yang khas. Pada 5 Juni 1897, sementara Mazmur Doa Malam, sambil berbicara dengan Bunda Agnes tentang kemungkinan meninggal tanpa menerima sakramen-sakramen, ia mengatakan kepadanya:

« Jika Ibu mendapati saya mati suatu pagi, jangan bersedih: itu karena Bapa yang baik telah datang begitu saja menjemput saya. Sudah tentu, itu adalah rahmat yang besar untuk menerima sakramen-sakramen; tetapi ketika Allah yang baik tidak mengizinkannya, itu juga tetap baik, segalanya adalah rahmat. » — Santa Teresa dari Kanak-kanak Yesus, Derniers entretiens, Buku Kuning Bunda Agnes, catatan 5 Juni 1897^[93]

Ia tidak berkata « segalanya adalah takdir », tetapi « segalanya adalah rahmat »: segalanya, termasuk pilihan-pilihan bebasku, dimasukkan ke dalam sebuah anugerah. Dan Santo Agustinus, di ujung lain tradisi:

« Engkau telah menjadikan kami untuk-Mu, ya Tuhan, dan hati kami tidak tenteram sebelum tenteram di dalam-Mu. » — Santo Agustinus, Confessions, buku I, bab 1^[94]

Untuk-Mu menandai tujuan, yaitu keabadian Allah di mana kebebasan-kebebasan kami terlaksana; tidak tenteram menandai perjalanan yang bebas, yaitu sejarah nyata kami, yang dirangkul oleh sebuah ilmu kekal yang mengenalnya, tetapi tidak menggantikannya.

Allah mengetahui segala sesuatu, termasuk tindakan-tindakan masa depan kita, karena Ia melihat semua waktu hadir di dalam keabadian-Nya. Pengetahuan ini tidak keliru, tetapi ia tidak memaksa kehendak. Allah mengenal pilihan-pilihan bebas kita sebagai bebas: Ia tahu apa yang akan kita lakukan, bukan karena Ia memaksa kita melakukannya, tetapi karena pengenalan-Nya merangkul dengan sempurna seluruh realitas, termasuk kebebasan kita.

Kontradiksi yang tampak itu berasal dari gambaran Allah yang keliru: Allah yang temporal, pengamat yang jauh, yang pengetahuannya menjadi rantai di sekeliling keputusan-keputusan kita. Allah Kristen tidak berada dalam waktu. Ia adalah keabadian yang melihat segala sesuatu dengan satu tatapan. Ilmu-Nya tidak mendahului kebebasan kita: ia merangkulnya.

Kesimpulan yang tepat karena itu bukanlah: « Allah tahu, jadi saya tidak bebas ». Tetapi: « Allah tahu dengan sempurna apa yang saya pilih secara bebas », dan justru dalam pandangan kekal itulah kebebasanku menemukan tempatnya, martabatnya dan keabadiannya.

• Argumen kehendak bebas
• Kasih Allah, kebebasan, kejahatan dan neraka
• Masalah kejahatan dan penderitaan
• Bisakah Allah mengangkat batu yang mustahil diangkat?
• Bukti-bukti keberadaan Allah
• Argumen moral
• Argumen hati nurani

Sumber-sumber utama

• Aristoteles, De l'interprétation, bab 9 (masalah pertempuran laut).
• Cicero, De fato dan De divinatione, abad ke-1 sebelum Masehi.
• Origenes, Contre Celse, buku II, bab 20; Commentaire sur Romains, buku VII.
• Santo Agustinus, La Cité de Dieu, buku V, bab 9-11 (melawan Cicero, tentang prescience dan kebebasan).
• Santo Agustinus, Confessions, buku XI (tentang waktu dan keabadian).
• Boethius, La Consolation de Philosophie, buku V, prosa 3-6 (keabadian ilahi dan prescience).
• Santo Anselmus, De Concordia Praescientiae et Praedestinationis et Gratiae Dei cum libero arbitrio, sekitar 1107-1108.
• Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, I^a pars, q. 14 (ilmu Allah), q. 22 (Providensia), q. 23 (predestinasi), q. 83 (kehendak bebas).
• Santo Tomas Aquinas, Summa contra Gentils, buku I, bab 66-67.
• Santo Tomas Aquinas, De veritate, q. 2, a. 12 (ilmu ilahi akan masa depan).
• Santo Tomas Aquinas, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 83 (doa).
• Yohanes Duns Scotus, Ordinatio I, dist. 38-39 (tentang masa depan kontingen).
• Guillaume d'Ockham, Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei et de futuris contingentibus, 1321-1323.
• Luis de Molina, Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione, Lisbonne, 1588.
• Domingo Báñez, Scholastica commentaria in primam partem Summae theologicae S. Thomae Aquinatis, Salamanque, 1584-1588.
• Katekismus Gereja Katolik, §§ 302-314 (Providensia), §§ 599-601 (Penderitaan), §§ 1730-1742 (kebebasan), § 2738 (doa dan Providensia).
• Konsili Orange II, kanon-kanon tentang rahmat, Juli 529.
• Konsili Trente, sesi VI (dekrit dan kanon-kanon tentang pembenaran, 13 Januari 1547).
• Klemens XI, bula Unigenitus Dei Filius, 8 September 1713 (melawan Jansenisme).
• Nelson Pike, « Divine Omniscience and Voluntary Action », Philosophical Review 74 (1965), hlm. 27-46.
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974; The Nature of Necessity, Oxford University Press, 1974.
• Jonathan Edwards, A Careful and Strict Enquiry into the Modern Prevailing Notions of that Freedom of Will, Boston, 1754.
• William Lane Craig, The Only Wise God: The Compatibility of Divine Foreknowledge and Human Freedom, Baker, 1987.
• Eleonore Stump & Norman Kretzmann, « Eternity », Journal of Philosophy 78 (1981), hlm. 429-458.
• William Hasker, God, Time, and Knowledge, Cornell University Press, 1989.
• Linda Zagzebski, The Dilemma of Freedom and Foreknowledge, Oxford University Press, 1991.
• Norman Geisler, Creating God in the Image of Man? The New « Open » View of God, Bethany House, 1997.
• John Sanders, The God Who Risks, InterVarsity Press, 1998.
• Greg Boyd, God of the Possible, Baker Books, 2000.
• Thomas Joseph White, O.P., The Incarnate Lord: A Thomistic Study in Christology, CUA Press, 2015.
• Mathieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, Paris, 2023.