5000 Agama dan Dewa Monster Spageti Terbang

Keberatan “5000 agama” dan “dewa spageti terbang” sering disajikan bersama, tetapi keduanya tidak menyerang titik yang persis sama. Yang pertama hendak melarutkan klaim Katolik ke dalam lautan agama yang setara; yang kedua hendak mengejeknya dengan menyamakannya dengan ciptaan absurd apa pun.

Versi sosiologis: “ada ribuan agama”

Keberatan sosiologis berangkat dari pengamatan yang benar: ada beberapa ribu tradisi keagamaan di dunia. Nomenklatur terluas mencatat sekitar 4.200 entri, yaitu agama, Gereja, denominasi, badan, kelompok, suku, dan sebagainya menurut Adherents.com, dan bukan 4.200 agama yang berbeda, karena angka itu sangat bergantung pada apa yang disebut “agama”^[6]. Argumen itu lalu berlanjut:

1. Agama-agama saling bertentangan satu sama lain;
2. Jadi, semuanya tidak mungkin benar;
3. Jadi, mungkin semuanya salah;
4. Jadi, agama Katolik juga salah.

Kesimpulan (4) tidak mengikuti dari (3), yang sendirinya tidak mengikuti dari (2). Dari fakta bahwa semua agama tidak dapat benar pada saat yang sama, tidaklah mengikuti bahwa tidak satu pun yang benar. Banyaknya pendapat yang saling bertentangan tentang tanggal suatu peristiwa sejarah tidak berarti bahwa tidak pernah ada peristiwa itu.

Versi ejekan: “saya percaya pada Monster Spageti Terbang”

Varian parodik mendorong argumen itu lebih jauh. Karena seseorang dapat menciptakan dewa yang absurd, yaitu segumpal pasta terbang yang mahatahu, dan karena mustahil membuktikan ketiadaannya, kita seolah wajib mengakui bahwa ia ada, atau mengakui bahwa setiap kepercayaan agama bersifat sewenang-wenang. Inilah argumen beban yang dibalik: jika Anda tidak dapat menyangkal dewa spageti saya, Allah Kristen Anda tidak lebih berbobot darinya.

Kedua keberatan ini saling memperkuat dalam budaya ateis militan kontemporer. Yang pertama memberi kesan pengamatan sosiologis yang netral; yang kedua membuat gagasan tentang Allah itu sendiri menggelikan, yang diyakini cukup untuk membebaskan diri dari memeriksanya.

Mengapa keberatan ini memikat saat ini

Tiga faktor menjelaskan viralitas rumus-rumus ini. Pertama, iklim relativis di sekitar kita, yang menyajikan setiap klaim kebenaran agama sebagai serangan terhadap toleransi: masyarakat liberal “dengan saksama mengulangi kepada anak-anak sejak usia dini bahwa tidak ada kebenaran mutlak”, demikian pengamatan Lavagna^[7]. Kedua, kekurangan apologetik di dunia Barat: hanya sedikit umat Katolik yang tahu memaparkan bukti rasional tentang keberadaan Allah. Terakhir, efek media sosial, yang mengutamakan rumus singkat dan mengejek daripada demonstrasi yang berargumen.

Namun, efek retoris bukanlah argumen. Inilah yang akan kita periksa poin demi poin.

Bahkan sebelum membahas kemajemukan agama, kita perlu memisahkan kesalahan logika yang sama-sama dimiliki kedua keberatan ini: kesesatan genetik. Kesalahan ini terdiri atas mengkritik atau menyetujui suatu kepercayaan, “bukan dengan menganalisis isinya, melainkan dengan mendasarkan diri pada asal usulnya”^[8].

Argumen tempat kelahiran

Salah satu varian yang sangat tersebar dari kesesatan yang sama adalah argumen tempat kelahiran: “Kamu percaya kepada Allah karena kamu dibesarkan dalam keluarga Katolik. Jika kamu lahir di Maghreb, kamu akan menjadi Muslim; di India, Hindu atau Buddha. Budayalah yang menentukan kepercayaanmu.” Argumen itu berusaha membatalkan iman Katolik melalui penyampaiannya yang kontekstual.

Masalahnya, argumen itu membuktikan terlalu banyak, dan karena itu tidak membuktikan apa pun. Lavagna menjawab dengan cermin:

“Kamu ateis karena kamu lahir di masyarakat Barat yang sepenuhnya materialistis, dengan orang tua ateis yang telah memengaruhi kepercayaanmu sejak lahir, jadi ateismemu salah.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, hlm. 125^[9]

Jika argumen itu berlaku melawan Katolisisme, argumen itu berlaku dengan cara yang persis sama melawan ateisme, dan secara lebih umum melawan setiap keyakinan, termasuk keyakinan demokratis, ilmiah, atau etis. Tempat kelahiran “sama sekali tidak ada hubungannya dengan kebenaran suatu kepercayaan”^[10].

Suatu kepercayaan dinilai dari isinya

Apologetik Katolik tidak berkata: “jarang orang menjadi Katolik”, jadi itu benar. Apologetik itu berkata: inilah alasan internal mengapa agama ini dapat dipercaya, yaitu keberadaan Allah yang dapat dibuktikan oleh akal budi, keandalan historis Injil-Injil, keilahian Kristus, Kebangkitan, dan kesinambungan Gereja. Alasan-alasan inilah yang harus diperiksa, bukan konteks keluarga orang beriman.

“Jika ateis atau skeptis ingin menyerang agama, ia harus memberikan argumen melawan doktrin spesifiknya, dan bukan melawan niat individu.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, hlm. 125^[11]

Jebakan yang sama dalam psikoanalisis terhadap pihak lain

Kerabat kesesatan genetik menargetkan kerapuhan psikologis yang diduga dimiliki orang beriman: “kamu menciptakan Allah untuk menenangkan dirimu menghadapi kematian”. Ini adalah argumen warisan Feuerbach dan Freud^[12]. Strukturnya sama, kesalahannya sama: orang tidak menyerang doktrin, melainkan mempsikologikan lawan^[13]. Lavagna mencatat: “fakta bahwa sebagian orang beriman karena alasan yang keliru tidak berarti isi kepercayaan mereka salah”^[14]. Filsuf ateis Thomas Nagel sendiri mengaku, dengan kejujuran yang langka:

“Saya berbicara dari pengalaman, karena saya sendiri sangat rentan terhadap ketakutan ini: saya berharap ateisme benar […]. Bukan hanya saya tidak percaya kepada Allah dan berharap saya tidak keliru. Melainkan saya berharap tidak ada Allah! Saya tidak ingin ada Allah: saya tidak ingin Alam Semesta seperti itu.” — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, hlm. 130-131^[15]

Jika argumen psikoanalitis diterapkan secara simetris, kita juga harus menyimpulkan bahwa ateisme pun adalah keinginan yang diproyeksikan: keinginan untuk tidak harus mempertanggungjawabkan apa pun kepada siapa pun. Penalaran yang benar adalah meninggalkan wilayah motivasi dan memeriksa argumen.

Setelah kesesatan genetik disingkirkan, yang tersisa adalah argumen murni kuantitatif: ada terlalu banyak agama sehingga tidak satu pun dapat benar. Argumen ini mencampuradukkan pengamatan sosiologis dengan sangkalan metafisik.

Pengamatannya benar, kesimpulannya tidak mengikuti

Memang benar ada keragaman agama yang besar. Konsili Vatikan II justru berangkat dari fakta ini:

“Manusia mengharapkan dari berbagai agama jawaban atas teka-teki tersembunyi dari kondisi manusia, yang kemarin maupun hari ini sangat menggetarkan hati manusia: apakah manusia itu? apakah arti dan tujuan hidup? apakah kebaikan dan apakah dosa? apakah asal dan tujuan penderitaan? apakah jalan untuk mencapai kebahagiaan sejati? apakah kematian, penghakiman, dan pembalasan setelah kematian? akhirnya, apakah misteri terakhir dan tak terlukiskan yang meliputi keberadaan kita, dari mana kita berasal dan ke mana kita menuju?” — Konsili Vatikan II, deklarasi Nostra Aetate, no. 1, 28 Oktober 1965^[16]

Apa yang ditunjukkan pengamatan ini bukanlah ketiadaan Allah, melainkan universalitas pertanyaan religius: semua bangsa, pada semua zaman, telah mencari Allah^[17]. Jika manusia terarah demikian, itu karena ada objek yang tepat ke arah mana ia mengarah, atau universalitas ini harus dijelaskan dengan cara lain.

Banyak teori tidak pernah menyangkal suatu ilmu

Paralel ilmiah sangat mencerahkan. Dalam fisika teoretis ada puluhan kandidat untuk teori terpadu (teori dawai, gravitasi kuantum loop, teori twistor, dan sebagainya). Dalam filsafat kesadaran ada beberapa aliran besar (fungsionalisme, dualisme, panpsikisme, identitas tubuh-otak). Kita tidak pernah menyimpulkan bahwa fisika itu salah atau bahwa kesadaran tidak ada: kita membandingkan argumennya.

Aturan yang sama berlaku untuk agama. Pertanyaannya bukan berapa banyak jawaban yang ada, melainkan jawaban mana yang dapat dipertahankan secara rasional. Ini adalah soal kriteria, bukan soal jumlah.

Ketidaksepakatan filosofis tidak membuktikan ketidakmungkinan memutuskan

Argumen kuantitatif ini sebenarnya adalah varian dari keberatan klasik: “Para filsuf tidak sepakat tentang keberadaan Allah, jadi keberadaan itu tidak dapat dibuktikan.” Lavagna menjawabnya dengan tegas:

“Fakta bahwa para filsuf tidak sepakat satu sama lain tidak berarti mustahil memutuskan pertanyaan itu. Perlu diketahui bahwa hampir semua topik filosofis tunduk pada kontroversi. Anda akan selalu menemukan seseorang yang membantah apa yang bagi Anda tampak sebagai bukti yang jelas.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, hlm. 29^[18]

Lavagna mengingatkan bahwa sebagian filsuf kontemporer bahkan membela infantisida pascakelahiran, apologi bunuh diri, atau antinatalisme, tanpa kita menyimpulkan bahwa tesis-tesis itu tidak dapat dibuktikan^[19]. Argumen ketidaksepakatan dengan demikian menyangkal dirinya sendiri: jika diterapkan secara konsisten, argumen itu akan membuat seluruh filsafat mustahil.

Keberatan 5000 agama bertumpu pada penyamaan paksa: diasumsikan bahwa semua agama dapat dibandingkan secara struktural. Padahal, klaim-klaim religius sangat heterogen.

Lima keluarga besar klaim religius

Ada baiknya membedakan lima jenis klaim:

Dalam Kekristenan, dan karena itu dalam Katolisisme, seluruh iman bertumpu pada peristiwa historis yang disajikan sebagai dapat diverifikasi: Kebangkitan Yesus dari Nazaret pada pagi Paskah, di Yerusalem, di bawah Pontius Pilatus. Santo Paulus sendiri menggantungkan seluruh iman pada titik ini:

“Dan jika Kristus tidak dibangkitkan, maka sia-sialah pemberitaan kami dan sia-sialah juga kepercayaan kamu.” — Santo Paulus, Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus, 15:14 (Alkitab Yerusalem)^[20]

Agama ini dengan demikian menerima untuk diuji secara historis. Ia berkata: “inilah fakta publik, para saksi, manuskrip, komunitas yang lahir darinya, makam kosong yang teridentifikasi”. Hanya sedikit tradisi religius lain yang mempertaruhkan kebenarannya pada fakta yang bertanggal dan terlokalisasi seperti ini.

Membandingkan lelucon tahun 2005 dengan tradisi 2000 tahun?

Efek paling merusak dari keberatan “5000 agama” adalah menyamaratakan agama yang didasarkan pada peristiwa publik yang disaksikan oleh puluhan saksi, manuskrip yang berlipat ganda, para Bapa Gereja, dan konsili-konsili, dengan lelucon yang ditulis pada tahun 2005. Kesetaraan ini adalah kesalahan kategorial: ia mencampuradukkan klaim kebenaran dengan pertunjukan satiris.

Kriteria perbandingan yang serius

Untuk membandingkan secara jujur, kita perlu menetapkan kriteria. Lavagna sendiri mempertahankan dua tuntutan (hlm. 139-141): koherensi filosofis monoteisme, lalu perbandingan doktrin tentang keilahian dan kebangkitan Yesus^[21]; tabel di bawah ini menguraikannya menjadi delapan kriteria sintetis:

Jika diterapkan secara jujur, kriteria ini tidak menyamaratakan semua agama. Iman Katolik menegaskan bahwa hanya iman itu yang memenuhi sepenuhnya setiap kriteria ini, dan itulah karya apologetik Katolik secara keseluruhan.

Titik menentukan yang diabaikan oleh keberatan 5000 agama adalah ini: dalam tradisi Katolik, Allah tidak dipilih dari katalog. Allah dicapai melalui penalaran yang ketat, berangkat dari pengamatan terhadap dunia. Inilah makna klasik dari teologi alamiah.

Vatikan I: Allah dapat dikenal oleh akal budi

Konsili Vatikan I, dalam konstitusi dogmatisnya Dei Filius, mendefinisikan titik ini sebagai dogma Katolik:

“Gereja Kudus Bunda kita berpegang dan mengajarkan bahwa Allah, prinsip dan tujuan segala sesuatu, dapat dikenal dengan pasti oleh cahaya alamiah akal budi manusia dari hal-hal ciptaan; karena ‘sejak penciptaan dunia, apa yang tidak kelihatan dari-Nya dapat dilihat oleh akal budi melalui karya-karya-Nya’ (Rm 1:20).” — Konsili Vatikan I, konstitusi dogmatis Dei Filius, 24 April 1870, Denzinger 3004^[22]

Dan kanon terkait menambahkan sanksinya:

“Jika seseorang berkata bahwa Allah yang esa dan benar, Pencipta dan Tuhan kita, tidak dapat dikenal dengan pasti melalui karya-karya-Nya berkat cahaya alamiah akal budi manusia, biarlah ia terkutuk.” — Konsili Vatikan I, Dei Filius, kanon I tentang wahyu, Denzinger 3026^[23]

Vatikan II meneguhkan:

“Konsili Suci mengakui bahwa Allah, prinsip dan tujuan segala sesuatu, dapat dikenal dengan pasti oleh cahaya alamiah akal budi manusia dari hal-hal ciptaan.” — Konsili Vatikan II, konstitusi dogmatis Dei Verbum, no. 6, 18 November 1965^[24]

Pius XII, dalam Humani Generis (1950), menekankan hal yang sama:

“Diketahui betapa Gereja menghargai akal budi manusia dalam kekuatannya untuk membuktikan dengan pasti keberadaan Allah pribadi, untuk membuktikan secara meyakinkan melalui tanda-tanda ilahi fondasi iman Kristen itu sendiri.” — Pius XII, ensiklik Humani Generis, 12 Agustus 1950, no. 29^[25]

Teks-teks magisterial ini mengatakan sesuatu yang kuat: bagi Gereja Katolik, iman kepada Allah bukanlah lompatan irasional ke dalam kegelapan. Akal budi dapat menetapkan dengan pasti bahwa ada sebab pertama alam semesta: inilah “pengantar iman”, yang membuat iman dapat dipercaya tanpa menghasilkannya. Karena percaya tetap merupakan karunia Allah, yang motifnya adalah otoritas Allah sendiri yang mewahyukan (CEC 153, 156; DS 3035). Sebagaimana diingatkan Lavagna (hlm. 14), bukunya tidak bertujuan “memberikan iman (itu hanya Allah yang dapat melakukannya)”^[26].

Jalan-jalan menuju Allah: dari dunia menuju fondasinya

Santo Thomas Aquinas (1225-1274), dalam Summa Theologiae, mengajukan lima jalan untuk membuktikan keberadaan Allah dari efek-efek yang teramati di dunia^[27]. Tradisi apologetik kontemporer telah mempertajam beberapa di antaranya, yang kini tampil dalam rumusan yang ketat:

Sebab yang tidak disebabkan

Argumen itu diringkas sebagai berikut:

1. Ada hubungan sebab-akibat di dunia.
2. Tidak ada kausalitas melingkar.
3. Tidak ada regresi kausal tak hingga.
4. Jadi, ada sebab yang tidak disebabkan^[28].

Proposisi (2) adalah jelas: menjadi sebab bagi diri sendiri mengandaikan ada sebelum ada, yang absurd. Untuk proposisi (3), Santo Thomas membedakan deret yang tersusun secara aksidental (orang tua-anak, domino yang jatuh), yang dapat panjang, dan deret yang tersusun secara esensial (pelukis di atas perancah, kopi di atas meja, meja di atas lantai), yang menuntut sebab pertama yang simultan^[29]. Santo Thomas menulis:

“Jika tidak ada yang pertama dalam tatanan sebab efisien, tidak akan ada yang terakhir maupun yang di tengah. Tetapi jika orang harus naik tak hingga dalam deret sebab efisien, tidak akan ada sebab pertama; akibatnya, tidak akan ada efek terakhir, maupun sebab efisien perantara, yang jelas salah. Jadi, harus ditegaskan secara niscaya bahwa ada sebab efisien pertama.” — Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Prima pars, pertanyaan 2, artikel 3^[30]

Argumen kosmologis kalam

Argumen ini, yang kini dibela oleh filsuf William Lane Craig^[31], dirumuskan sebagai berikut:

1. Segala sesuatu yang mulai ada memiliki sebab.
2. Alam Semesta mulai ada.
3. Jadi, Alam Semesta memiliki sebab^[32].

Premis (1) mengikuti bukti metafisik “ex nihilo nihil fit”, dari ketiadaan tidak ada yang keluar. Dalam bahasa sederhana: jika alam semesta rata-rata mengembang di masa lalu, kita tidak dapat mundur demikian hingga tak hingga; harus ada awal. Premis (2) dibenarkan baik secara filosofis (ketidakmungkinan melintasi masa lalu yang tak hingga) maupun secara ilmiah (kosmologi Big Bang, teorema Borde-Guth-Vilenkin)^[33]. Sebab Alam Semesta, karena merupakan sebab ruang-waktu, sendirinya harus tak temporal, imaterial, sangat berkuasa, cerdas, dan bebas: inilah atribut-atribut yang secara tradisional diakui pada Allah.

Argumen kontingensi

Dirumuskan ulang baru-baru ini oleh Alexander Pruss dan Richard Gale^[34], argumen ini berangkat dari fakta bahwa makhluk-makhluk dunia tidak ada secara niscaya. Bisa saja tidak ada alam semesta. Namun, jika semua makhluk dunia bersifat kontingen, harus ada penjelasan terakhir bagi keberadaan yang kontingen secara keseluruhan, penjelasan yang hanya dapat berupa Wujud Niscaya, yang esensinya adalah ada.

Penyetelan halus kosmologis

Pengamatan terhadap konstanta fisika fundamental menunjukkan bahwa Alam Semesta disetel dengan sangat presisi untuk memungkinkan kehidupan: kerapatan energi vakum (konstanta kosmologis) disetel hingga sekitar 10⁻¹²⁰ dalam satuan Planck^[35], dan asimetri materi-antimateri, sekitar satu baryon untuk satu miliar foton, berada pada tataran 10⁻⁹^[36]. Dalam bahasa sederhana: untuk memperoleh alam semesta seperti alam semesta kita, orang harus membidik target dengan presisi yang memusingkan. Roger Penrose pada bagiannya menghitung bahwa presisi yang dituntut atas entropi awal Alam Semesta yang rendah setara dengan 1 volume ruang fase dari 10^(10^123)^[37]. Hipotesis adanya Penyetel yang cerdas adalah yang paling ekonomis untuk menjelaskan presisi ini.

Argumen moral

Tanpa jangkar transenden, kewajiban moral hanyalah kesan subjektif tanpa paksaan objektif. Jika pemerkosaan anak adalah jahat dalam dirinya sendiri, terlepas dari konvensi budaya, maka ada kebaikan objektif yang menuntut fondasi di luar psikologi kolektif manusia. Sebagaimana ditulis Sartre sendiri, dengan kelurusan hati seorang ateis:

“Jika Allah tidak ada, kita tidak menemukan di hadapan kita nilai-nilai atau perintah yang akan membenarkan perilaku kita. […] Hidup tidak memiliki arti a priori.” — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

Allah yang dicapai: bukan satu dewa di antara dewa lainnya

Hal yang krusial, dan yang sama sekali diabaikan oleh keberatan 5000 agama, adalah bahwa Allah yang dicapai oleh demonstrasi ini bukanlah satu dewa di antara dewa lainnya. Ia bukan Zeus, bukan Odin, bukan roh kesukuan. Ia adalah:

• tidak disebabkan (jika tidak, Ia bukan sebab pertama);
• imaterial (jika tidak, Ia akan menjadi bagian dari kosmos);
• tak temporal (jika tidak, Ia membutuhkan sebab bagi permulaan-Nya);
• esa (jika tidak, kita harus menjelaskan koeksistensi beberapa yang mutlak, yang saling merelatifkan);
• cerdas (sebab dari alam semesta yang teratur);
• bebas (sebab dari alam semesta yang bisa saja tidak ada);
• baik (sumber kewajiban moral objektif);
• yang esensi-Nya adalah ada (Wujud Niscaya).

Inilah tepatnya yang disebut Allah oleh tradisi Katolik. Lavagna merangkum hasil pendekatannya demikian: memandang “Kekristenan, bukan sebagai kebenaran iman semata, melainkan sebagai kesimpulan paling mungkin dari sejumlah argumen rasional”^[39].

Filsuf ateis Michel Onfray tidak menyerang Allah ini

Lavagna menunjukkan dengan ironi ciri polemik ateis belakangan ini: “ketika orang membaca Traité d'athéologie karya Michel Onfray misalnya, cukup melihat susunan bukunya untuk menyadari bahwa ia tidak bermaksud menyerang bukti-bukti metafisik keberadaan Allah, melainkan hanya akan meremehkan monoteisme dengan membuat analisis psikologis tipe Freudian”^[40].

Dalam Traité d'athéologie yang dimaksud Lavagna (hlm. 29-30), Onfray dengan demikian tidak membahas secara serius kalam, kontingensi, maupun sebab yang tidak disebabkan. Ia membuat karikatur: “Allah termasuk dalam kebun binatang mitologis, seperti ribuan makhluk lain yang terdaftar dalam kamus dengan entri yang tak terhitung, di antara Demeter dan Dionysos”^[41]. Keberatan 5000 agama mengulangi kesesatan ini: ia mencampuradukkan Wujud Niscaya yang esensi-Nya adalah keberadaan dengan satu figur panteon Yunani.

Setelah ditetapkan bahwa akal budi mencapai Wujud pertama, yang cerdas, bebas, dan baik, pertanyaan kedua muncul: apakah Allah ini puas berdiam di kejauhan, atau Ia telah membuat diri-Nya dikenal dengan cara yang lebih tepat?

Keinginan alamiah akan Wahyu

Lavagna merumuskan argumen keinginan eksistensial akan wahyu:

1. Manusia memiliki keinginan eksistensial agar Allah mewahyukan diri.
2. Allah menciptakan manusia.
3. Jadi, Allah menciptakan manusia dengan keinginan eksistensial akan wahyu ini.
4. Jika Allah tidak memenuhi keinginan eksistensial yang Ia sendiri tanamkan dalam makhluk ciptaan-Nya, maka tampaknya ada semacam “kegagalan” dalam ciptaan-Nya.
5. Padahal, Allah tidak dapat menjadi pencipta kegagalan.
6. Jadi, tampaknya Allah ingin mewahyukan diri^[42].

Argumen ini bukan demonstrasi mutlak, melainkan praduga: masuk akal bahwa Allah kasih yang menciptakan manusia ingin membuat diri-Nya dikenal olehnya. Tinggal memeriksa apakah wahyu semacam itu sungguh terjadi, dan itulah karya apologetik tentang keilahian Kristus, Kebangkitan, dan pendirian Gereja.

Satu koherensi: kasih, kebebasan, kejahatan, keselamatan

Setelah diterima bahwa Allah mewahyukan diri, seluruh iman Katolik terbentang sebagai rantai yang koheren:

• Allah adalah Kasih (1 Yoh 4:8): Ia menciptakan dengan bebas karena kelimpahan, bukan karena kebutuhan;
• Ia menciptakan manusia bebas, mampu mengasihi sebagai balasan (dan karena itu mampu menolak);
• Kejahatan moral dijelaskan sebagai penolakan bebas terhadap kebaikan Pencipta, bukan sebagai cacat Allah;
• Kejahatan alamiah (penyakit, bencana) menemukan alasannya dalam keretakan kosmis yang diakibatkan oleh dosa asal dan kemungkinan penebusan;
• Allah, melihat manusia dalam aib, memilih untuk turun sendiri di antara manusia: inilah Inkarnasi;
• Salib mewahyukan kasih Allah yang mutlak hingga pemberian diri;
• Kebangkitan membuka bagi manusia jalan menuju kebahagiaan kekal, tujuan untuk mana ia diciptakan.

Setiap unsur memperkuat unsur lainnya. Misteri kejahatan, yang tampak sebagai keberatan terbesar melawan Allah, menjadi dapat dipahami dalam logika kasih yang menghormati kebebasan. Sebagaimana ditulis Lavagna:

“Dalam dunia di mana Allah mencegah segala bentuk kejahatan alamiah, keutamaan semacam itu tidak akan ada. Memang, tidak ada keberanian atau kepahlawanan tanpa bahaya, dan tidak ada belas kasih tanpa penderitaan.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, hlm. 135^[43]

Dan secara lebih mendasar, “hidup ini mungkin hanyalah persiapan”^[44], catatan yang mengubah seluruh cakrawala persoalan.

Konvergensi: Allah para filsuf dan Allah iman

Allah yang dicapai akal budi dan Allah yang mewahyukan diri dalam Alkitab adalah Allah yang sama. Santo Thomas telah menunjukkan bahwa kita dapat mengenal keberadaan Allah melalui akal budi, tetapi kehidupan batin Allah (Tritunggal, Inkarnasi, ekonomi keselamatan) menuntut Wahyu adikodrati. Pascal sendiri, pada malam menentukan 23 November 1654, menandai peralihan dari metafisika menuju perjumpaan ini:

“API. Allah Abraham, Allah Ishak, Allah Yakub, bukan Allah para filsuf dan para sarjana. Kepastian, kepastian, perasaan, sukacita, damai. Allah Yesus Kristus.” — Blaise Pascal, Mémorial, perkamen yang dijahit dalam jubahnya, 23 November 1654^[45]

Pascal, yang menilai bahwa “bukti-bukti metafisik tentang Allah begitu jauh dari penalaran manusia dan begitu rumit sehingga kurang menyentuh” (Pensées, Laf. 190)^[46], tidak dengan demikian meniadakan nilainya: ia menunjukkan bahwa perjumpaan hidup dengan Allah yang hidup melampaui pengetahuan abstrak semata. Bukti rasional menetapkan bahwa ada sebab pertama yang cerdas dan baik; bukti itu belum memberikan wajah-Nya. Untuk wajah itu, diperlukan Wahyu historis dalam Yesus Kristus. Namun tanpa bukti, Wahyu akan menjadi lompatan buta; tanpa Wahyu, bukti akan tetap dingin. Kedua tataran ini tidak bertentangan: keduanya saling melengkapi dalam tatanan yang dikehendaki oleh hikmat ilahi.

Tersisa paruh kedua keberatan: parodi Pastafarian. Mengapa tidak mengatakan bahwa Monster Spageti Terbang juga ada, karena kita tidak dapat menyangkalnya?

Asal usul: Bobby Henderson dan surat kepada Kansas

Peristiwa ini bertanggal tepat. Pada 2005, Bobby Henderson, lulusan fisika muda dari Oregon State University, mengirim surat terbuka kepada Kansas State Board of Education, yang saat itu berdebat tentang memasukkan Desain Cerdas sebagai alternatif pengajaran evolusi di sekolah umum^[47]. Henderson menulis di dalamnya:

“Namun, saya khawatir bahwa para siswa hanya akan mendengar satu teori Desain Cerdas. […] Saya pikir kita semua dapat menantikan saat ketika ketiga teori ini diberi waktu yang sama di kelas sains kita di seluruh negeri, dan akhirnya di seluruh dunia: sepertiga waktu untuk Desain Cerdas, sepertiga untuk Monster Spageti Terbang (Pastafarianisme), dan sepertiga untuk dugaan logis berdasarkan bukti teramati yang melimpah.” — Bobby Henderson, surat terbuka kepada Kansas State Board of Education, 2005 (terjemahan)^[48]

Cara ini sengaja dan satiris: Henderson ingin menunjukkan secara absurd bahwa, jika setiap alternatif nonilmiah diajarkan setara dengan sains, parodinya pun harus diajarkan. Ia kemudian menerbitkan The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], dan gerakan “Pastafarian” berkembang sebagai gerakan satire politik, bukan sebagai agama otentik.

Mengapa FSM bukan agama serius

Lima ciri mengeluarkan Monster Spageti Terbang dari bidang agama yang perlu diperiksa secara serius:

1. Tidak ada klaim historis

Tidak ada komunitas Pastafarian yang berpendirian bahwa Monster itu sungguh menciptakan alam semesta, atau bahwa para pengikutnya menjumpainya secara pribadi. “Kepercayaan” Pastafarianisme, yaitu surga dengan gunung berapi bir dan pabrik penari telanjang, serta bajak laut sebagai figur suci, adalah ironi yang transparan^[50]. Tidak ada yang membela bahwa hal itu benar.

2. Satire yang diakui sebagai satire

Surat pendiri tahun 2005 adalah satire perdebatan sekolah Kansas: Henderson menuntut di dalamnya, dengan ironi tajam, sepertiga waktu sekolah untuk Monster-nya^[51]. Gerakan itu menyebut dirinya “legit” dengan ironi yang sama (“These people are mistaken — The Church of FSM is legit”; “It's not a joke”)^[52]. Dan pengadilan federal distrik Nebraska memutuskan pada 12 April 2016 (Cavanaugh v. Bartelt) bahwa “The FSM Gospel is plainly a work of satire”^[53].

Karya satire bukanlah wahyu: ia adalah karya retoris. Membandingkan karya ini dengan 2000 tahun Kekristenan adalah kesalahan kategorial.

3. Inkohorensi metafisik

Konsep “Monster Spageti Terbang” itu sendiri menunjuk wujud material dan terlokalisasi: ia memiliki bentuk, massa, dan menempati ruang. Padahal, Allah yang dibuktikan oleh metafisika Katolik adalah tidak disebabkan, imaterial, tak temporal, hadir di mana-mana. Membandingkan kedua konsep ini sama dengan membandingkan satu benda fisik di antara benda lainnya dengan Wujud yang esensi-Nya adalah keberadaan. Ini adalah cara yang sama seperti yang digambarkan Lavagna, yaitu menetapkan ketiadaan dengan menunjukkan bahwa konsepnya kontradiktif, dengan contoh “unicorn merah muda tak kelihatan” (hlm. 29)^[54]:

“Dalam filsafat, juga mungkin menunjukkan ketiadaan hal-hal tertentu dengan membuktikan bahwa konsep hal itu sendiri kontradiktif. Misalnya, tidak ada unicorn merah muda tak kelihatan, karena orang tidak dapat sekaligus merah muda dan tak kelihatan!” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, hlm. 29^[55]

Sesuatu yang merah muda dan tak kelihatan secara logis kontradiktif. Monster pasta, menurut definisinya, tersusun dari unsur material (pasta, bakso) yang sendirinya kontingen: jadi, ia harus didasarkan pada sebab yang lebih dahulu. FSM tidak dapat menjadi sebab pertama: hal itu mustahil secara konseptual.

4. Tidak ada komunitas historis yang otentik

Tidak ada garis transmisi dari guru ke murid, tidak ada mistikus, tidak ada martir, tidak ada garis kelembagaan selama 2000 tahun, tidak ada seni, tidak ada sastra spiritual, tidak ada antropologi kekudusan. Pastafarianisme adalah gerakan Internet berusia sekitar dua puluh tahun, yang tujuannya sejak awal bersifat politis dan bukan religius^[56].

5. Tidak ada mukjizat yang terotentikasi

Gereja Katolik mengakui, setelah penyelidikan kanonis yang ketat, mukjizat Ekaristi (Lanciano, abad ke-8: analisis anatomi-patologis oleh Prof. Odoardo Linoli, November 1970 hingga kesimpulan 4 Maret 1971^[57]), penampakan Maria (Lourdes: surat perintah Mgr Laurence, 18 Januari 1862^[58]; Fatima: surat pastoral Mgr José Alves Correia da Silva, 13 Oktober 1930^[59]; Guadalupe: penampakan Desember 1531 kepada Juan Diego, perayaan dan Misa khusus yang diberikan oleh Benediktus XIV pada 1754^[60]), penyembuhan yang tak dapat dijelaskan secara medis (Biro Konstatasi Medis Lourdes, didirikan pada 1883 oleh Dr. Dunot de Saint-Maclou^[61]), dan tubuh yang tidak membusuk (Santa Bernadette Soubirous: catatan ketidakbusukan pada ekshumasi tahun 1909, 1919, dan 1925^[62]). Sebaliknya, kasus yang diduga di Buenos Aires (hosti tahun 1996, paroki Santa María)^[63] dan di Sokółka (hosti 12 Oktober 2008)^[64], meskipun telah diperiksa secara ilmiah, belum menjadi objek pengakuan kanonis formal yang terdokumentasi: karena itu keduanya dikeluarkan dari daftar ini. Pastafarianisme tidak mengemukakan mukjizat terverifikasi apa pun. Padahal, jika Monster itu sungguh Allah, ia seharusnya dapat menyatakan diri secara historis, seperti yang dilakukan Allah Kristen.

Parodi tidak menyangkal yang asli

Cara parodi terdiri atas meniru bentuk suatu wacana untuk memamerkan keabsurdan yang diklaimnya. Tetapi satire tidak membuktikan apa pun: orang dapat menulis parodi absurd tentang mekanika kuantum tanpa dengan demikian menyangkal mekanika kuantum. Orang dapat memparodikan demokrasi tanpa membuktikan bahwa demokrasi salah. FSM memparodikan agama tanpa menyentuh isi filosofisnya yang nyata.

Ciptaan satire bertanggal, yang lahir sebagai protes politik dan tanpa klaim serius atas wahyu historis, tidak memiliki status yang sama dengan tradisi yang tampil berakar pada peristiwa, teks, saksi, dan kesinambungan komunitas: inilah jenis perbandingan doktrin, khususnya tentang keilahian dan kebangkitan Yesus, yang dilakukan Lavagna (hlm. 139-141)^[65].

Keberatan paling viral di kalangan ateis berbahasa Inggris tanpa diragukan adalah yang dikaitkan dengan penulis Amerika Stephen F. Roberts:

“Saya berpendapat bahwa kita berdua ateis. Saya hanya percaya pada satu dewa lebih sedikit daripada Anda. Ketika Anda memahami mengapa Anda menolak semua dewa lain yang mungkin, Anda akan memahami mengapa saya menolak dewa Anda.” — Stephen F. Roberts, kiriman Usenet tahun 1995^[66]

Argumen itu menjadi terkenal melalui Richard Dawkins^[67]. Argumen itu mengklaim menghadapkan teis pada inkonsistensi: kamu menolak 4999 dewa, saya menolak 5000, kita hampir sepakat.

Kesalahannya: tidak semua “dewa yang ditolak” berada dalam kategori yang sama

Umat Katolik tidak menolak Zeus, Odin, Quetzalcóatl, FSM, dan Allah Kristen dalam hubungan yang sama. Ia menilainya menurut kriteria yang berbeda:

Umat Katolik menyingkirkan dewa-dewa palsu, yaitu politeisme, energi impersonal, dan parodi, karena mereka tidak memenuhi kriteria metafisik dan historis. Mengenai Yudaisme dan Islam, ia menyembah Allah esa yang sama: Gereja memandang dengan hormat “umat Muslim, yang menyembah Allah yang esa, hidup dan subsisten” (Nostra aetate 3), dan ia “telah menerima wahyu Perjanjian Lama melalui bangsa ini, yang dengannya Allah […] berkenan mengadakan Perjanjian kuno” (Nostra aetate 4)^[68]. Yang ia tolak adalah penyangkalan Tritunggal, Inkarnasi, dan Kebangkitan, bukan Allah Abraham. Ia menerima Allah Kristen karena Allah ini sepenuhnya memenuhi kriteria tersebut. Ini adalah penalaran yang terdiferensiasi, bukan penolakan menyeluruh.

Umat Katolik tidak memilih dari katalog

Keberatan Roberts mengandaikan bahwa kita menelusuri katalog dewa dan memilih satu secara acak. Padahal, apologetik Katolik berjalan melalui tahap-tahap argumentatif:

1. Ada sebab pertama alam semesta (kalam, kontingensi);
2. Sebab ini cerdas, bebas, dan baik (penyetelan halus, argumen moral);
3. Sebab ini dapat mewahyukan diri (argumen keinginan, kemungkinan metafisik mukjizat);
4. Ada tanda-tanda bahwa Ia sungguh telah mewahyukan diri (wahyu kepada Israel, keilahian Kristus, Kebangkitan);
5. Wahyu ini, yang ditutup dengan wafatnya Rasul terakhir, diteruskan dan dijaga dalam komunitas yang kelihatan (Gereja Katolik)^[69].

Pada tahap mana pun kita tidak memilih Allah seperti memilih parfum. Kita mengikuti argumen ke mana ia menuntun.

Gereja Katolik tidak pernah berkata bahwa semua agama setara. Ia mengatakan dua hal bersama-sama, tanpa kontradiksi.

Nostra aetate: seberkas kebenaran

Vatikan II mengakui dalam agama-agama non-Kristen unsur-unsur yang otentik:

“Gereja Katolik tidak menolak apa pun yang benar dan kudus dalam agama-agama ini. Ia memandang dengan hormat yang tulus cara bertindak dan hidup itu, kaidah serta doktrin itu, yang meskipun berbeda dalam banyak hal dari apa yang ia pegang dan ajukan sendiri, tidak jarang memantulkan seberkas kebenaran yang menerangi semua manusia.” — Konsili Vatikan II, deklarasi Nostra Aetate, no. 2^[70]

Vatikan II berbicara di sini tentang “seberkas kebenaran”; ungkapan patristik dan konsilier untuk fragmen kebenaran alamiah ini, yaitu pengakuan akan yang mutlak, rasa akan yang kudus, intuisi moral, dan aspirasi akan keselamatan, adalah “benih-benih Sabda” (Ad gentes 11: “benih-benih Sabda yang tersembunyi di dalamnya”)^[71].

Dominus Iesus: keesaan penyelamatan Kristus

Namun, Gereja juga mengingatkan bahwa keselamatan umat manusia terlaksana hanya dalam Yesus Kristus:

“Harus diyakini dengan teguh bahwa Yesus Kristus, Putra Allah yang menjadi manusia, disalibkan dan bangkit, adalah pengantara tunggal dan universal keselamatan seluruh umat manusia.” — Kongregasi untuk Ajaran Iman, Notifikasi tentang buku P. Jacques Dupuis Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24 Januari 2001, no. 1^[72]

Dan Dominus Iesus menegaskan bahwa mediasi yang berpartisipasi tidak dikecualikan, dengan syarat tidak dianggap sejajar atau komplementer:

“Turut sertanya mediasi dari berbagai jenis dan tatanan tidak dikecualikan, tetapi mediasi itu memperoleh arti dan nilainya hanya dari mediasi Kristus, dan tidak dapat dianggap sejajar atau komplementer.” — Kongregasi untuk Ajaran Iman, deklarasi Dominus Iesus, 6 Agustus 2000, no. 14^[73]

Pernyataan ganda ini bukanlah kontradiksi: ini adalah ungkapan koherensi internal iman Katolik. Jika Allah sungguh menjadi manusia, maka peristiwa itu memiliki jangkauan universal. Menolak jangkauan ini sama dengan menyangkal Inkarnasi itu sendiri.

Keselamatan di luar Gereja yang kelihatan

Katekismus menegaskan bahwa mereka yang, tanpa kesalahan mereka sendiri, tidak mengenal Kristus dan Gereja-Nya tetapi mencari Allah dengan hati yang tulus dan berusaha melakukan kehendak-Nya, dapat memperoleh keselamatan kekal^[74]. Doktrin ini kuno (Santo Yustinus, semina Verbi) dan diuraikan dengan cermat. Doktrin ini tidak mengatakan bahwa semua agama adalah jalan keselamatan yang setara; ia mengatakan bahwa belas kasih ilahi mencapai, melalui jalan yang Ia ketahui, mereka yang belum berkesempatan menjumpai Kristus secara eksplisit.

Tidak ada sinkretisme

Sebaliknya, Gereja menolak sinkretisme, yang terdiri atas mencampur agama seperti mencampur bahan. Semua agama tidak mengatakan hal yang sama: politeisme menyangkal monoteisme, Islam menyangkal Inkarnasi, Buddhisme awal menyangkal Allah pribadi. Meyakini bahwa pernyataan-pernyataan yang kontradiktif ini dapat digabungkan menjadi satu agama universal adalah tidak dapat dipertahankan secara filosofis.

Keberatan “5000 agama” hanya berguna dalam satu hal: ia mengingatkan bahwa iman Katolik menuntut pembenaran, dan bahwa keanggotaan budaya tidak cukup. Justru karena itulah apologetik Katolik ada, yang direkomendasikan oleh Pius XII dalam Humani Generis dan oleh Yohanes Paulus II dalam Fides et Ratio^[75]. Setiap Kristen dewasa harus dapat menjawab panggilan apostolik:

“Siap sedialah pada segala waktu untuk memberi pertanggungan jawab kepada tiap-tiap orang yang meminta pertanggungan jawab dari kamu tentang pengharapan yang ada padamu, tetapi haruslah dengan lemah lembut dan hormat.” — Santo Petrus, Surat Pertama, 3:15-16 (Alkitab Yerusalem)^[76]

Namun, keberatan ini tidak menyangkal Katolisisme. Ia mencampuradukkan banyaknya jawaban dengan ketiadaan jawaban yang benar; ia menyamakan agama yang didasarkan pada peristiwa publik dan dapat diverifikasi dengan lelucon satiris tahun 2005; ia mengabaikan bahwa keberadaan Allah dapat dikenal dengan pasti melalui akal budi (Vatikan I, DS 3004, 3026), yang membuat iman dapat dipercaya tanpa menghasilkannya, karena iman tetap merupakan karunia Allah.

Adapun “dewa spageti terbang”, ia adalah satire bertanggal dari perdebatan tentang Desain Cerdas di sekolah umum Amerika, yang diakui demikian oleh peradilan federal Amerika. Koherensi metafisiknya tidak ada. Transposisinya ke dalam perdebatan tentang keberadaan Allah bertumpu pada kesalahan kategorial: mencampuradukkan benda fisik yang terlokalisasi dengan Wujud Niscaya yang esensi-Nya adalah keberadaan.

Perdebatan yang sesungguhnya dengan demikian tetap utuh. Apakah Kristus sungguh bangkit? Apakah sebab pertama alam semesta adalah Allah pribadi dan baik? Apakah Wahyu Kristen dapat dipercaya secara historis? Pertanyaan-pertanyaan ini tidak lenyap di hadapan banyaknya agama pesaing; sebaliknya, pertanyaan itu menjadi semakin mendesak. Sebagaimana ditulis Lavagna di akhir bukunya:

“Kita adalah Katolik pertama-tama dan terutama karena Katolisisme itu benar.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, hlm. 447^[77]

• Mengapa Katolisisme adalah agama yang benar: pemeriksaan positif atas empat tanda Gereja.
• Mengapa Kekristenan adalah kebenaran: argumen kumulatif yang mendukung Kekristenan.
• Kebangkitan Yesus: jantung historis klaim Kristen.
• Ateisme dan zetetik: analisis filosofis posisi ateis kontemporer.
• Penyetelan halus kosmologis: presisi konstanta fisika sebagai petunjuk adanya Pencipta.
• Hinduisme, Buddhisme, Islam: perbandingan agama secara spesifik.