Apa kata Gereja tentang Freemason?

Inti ajaran saat ini terdapat dalam tiga baris Deklarasi Quaesitum est, yang kini menjadi teks rujukan. Deklarasi itu layak dikutip secara utuh, karena ia mengatakan dengan tepat apa yang ditegaskan Gereja — dan tidak lebih dari itu:

« Penilaian negatif Gereja terhadap perkumpulan-perkumpulan Masonik karena itu tetap tidak berubah, karena prinsip-prinsip mereka selalu dianggap tidak dapat didamaikan dengan ajaran Gereja, dan pendaftaran ke dalam perkumpulan-perkumpulan tersebut tetap dilarang oleh Gereja. Umat yang termasuk dalam perkumpulan Masonik berada dalam keadaan dosa berat dan tidak dapat menerima komuni kudus. » — Kongregasi untuk Ajaran Iman, Quaesitum est, 26 November 1983^[5]

Tiga penegasan yang dipegang teguh oleh Gereja

Jika deklarasi ini diuraikan, Gereja menegaskan tiga hal, dan ketiganya sama sejak 1738:

1. Prinsip-prinsip Masonik tidak dapat didamaikan dengan iman. Ini bukan keengganan disipliner sesaat: ini adalah penilaian doktrinal atas prinsip-prinsip tersebut (naturalisme, relativisme religius), yang diulang oleh seluruh Magisterium sejak Klemens XII^[6][7].
2. Pendaftaran dilarang bagi umat Katolik. Seorang umat tidak dapat sekaligus menjadi Katolik yang menjalankan imannya dan anggota aktif sebuah loji. Larangan ini menyasar keanggotaan aktif, yaitu keanggotaan nyata dan partisipasi, bukan sekadar simpati intelektual^[8].
3. Anggota tidak dapat menerima komuni. Selama ia tetap terdaftar, umat tersebut « berada dalam keadaan dosa berat » dan « tidak dapat menerima komuni kudus »^[9]. Logikanya sama seperti untuk setiap dosa berat yang tidak disesali, yang diuraikan dalam Dapatkah seseorang menerima komuni dalam keadaan dosa berat?.

Apa yang TIDAK dikatakan Gereja

Sama pentingnya untuk mengatakan apa yang bukan merupakan posisi ini, karena karikatur banyak beredar di kedua belah pihak.

Ini bukan teori konspirasi. Gereja tidak menegaskan bahwa semua malapetaka dunia dijelaskan oleh konspirasi rahasia Masonik yang menarik tali sejarah. Leo XIII menganalisis Masonry sebagai proyek filosofis yang terorganisasi (naturalisme yang diterapkan pada masyarakat), bukan sebagai perkumpulan mata-mata okult^[10]. Mencampuradukkan penilaian doktrinal Gereja dengan khayalan konspirasi berarti mengkhianati keduanya.

Ini bukan kecaman terhadap pribadi-pribadi. Gereja tidak menilai keadaan batin seorang Freemason tertentu, yang banyak di antaranya tulus, murah hati, dan beriktikad baik. DDF, pada tahun 2023, justru meminta para uskup untuk melakukan pendekatan pastoral berupa katekese yang sabar dan dialog, bukan anatema terhadap individu^[11]. Pembedaan klasik antara kesalahan (yang ditolak) dan pribadi yang keliru (yang dikasihi) tetap berlaku sepenuhnya.

Ini juga bukan sekadar kecurigaan « karena rahasia ». Kerahasiaan loji adalah faktor yang memberatkan, tetapi alasan utamanya bersifat doktrinal: ketidakdapatdamaikannya prinsip-prinsip, bukan hanya praktik-praktik^[12].

Freemasonry spekulatif secara resmi lahir di London pada 24 Juni 1717, dengan dibentuknya Grand Lodge yang menggabungkan empat loji^[13]. Segera setelah Gereja memahami besarnya fenomena itu, Gereja bereaksi — bukan karena permusuhan prinsip terhadap perkumpulan yang tertutup, tetapi karena Gereja melihat di dalamnya suatu sistem pemikiran yang bertentangan dengan Wahyu. Empat alasan senantiasa muncul kembali.

Naturalisme: akal manusia tanpa Wahyu

Keberatan utama, yang diteorikan oleh Leo XIII, adalah naturalisme. Bagi Masonry filosofis — para « naturalis » dalam ensiklik itu —, prinsip pertama adalah « bahwa dalam segala hal, kodrat atau akal manusia harus menjadi penguasa dan berdaulat »^[14]: akal sudah cukup, manusia memberi hukum bagi dirinya sendiri, dan tidak perlu menerima kebenaran yang datang dari atas. Padahal Kekristenan bertumpu justru pada kebalikannya — Allah yang mewahyukan diri dan kepada-Nya akal tunduk dalam iman.

« Pada zaman kita, para pendukung kejahatan tampaknya telah bersekutu dalam suatu usaha yang sangat besar, di bawah dorongan dan dengan bantuan suatu Perkumpulan yang tersebar di banyak tempat dan terorganisasi dengan kuat, Perkumpulan para Freemason. Mereka memang tidak lagi bersusah payah menyembunyikan niat mereka dan saling berlomba dalam keberanian melawan kemuliaan Allah yang agung. » — Leo XIII, ensiklik Humanum genus, 20 April 1884^[15]

Dari naturalisme ini, menurut Paus, mengalir semua ciri lainnya: penyangkalan bahwa Allah adalah penulis suatu wahyu, pereduksian agama menjadi perasaan privat, dan kehendak akan masyarakat, sekolah, dan perkawinan yang sepenuhnya disekularisasi^[16]. Diagnosis Leo XIII lebih merupakan antropologi daripada pamflet politik: manusia menjadikan dirinya sendiri tujuan akhirnya, tanpa Allah dan, pada akhirnya, melawan Allah.

Indiferentisme religius dan « Arsitek Agung »

Masonry menampilkan diri sebagai persaudaraan tempat orang-orang dari semua agama berkumpul di sekitar prinsip minimal, « Arsitek Agung Alam Semesta », yang ditafsirkan masing-masing menurut tradisinya sendiri. Deisme yang dapat berubah-ubah ini, bagi Gereja, adalah suatu indiferentisme: ia menetapkan sebagai prinsip bahwa semua agama sama nilainya dan tidak satu pun memegang kebenaran yang diwahyukan^[17]. Inilah tepatnya yang tidak dapat diterima oleh Kekristenan, karena ia mengakui bahwa « tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui » Kristus (Yoh 14:6).

Persoalannya bukan bahwa Masonry itu « ateis » — Masonry Anglo-Saxon bukan ateis — melainkan bahwa ia merelatifkan Wahyu dengan menempatkannya di antara « jalan-jalan » lain. Perintah pertama dan kesatuan keselamatan dalam Kristus dipertaruhkan di sini: Katekismus menggolongkan ketidakpercayaan, bidaah, kemurtadan, dan skisma sebagai dosa-dosa melawan iman (§2089), lalu membahas kewajiban dan kesalahan melawan agama (§§2110-2117)^[18].

Sumpah dan kerahasiaan inisiasi

Sejak kecaman pertama pada 1738, Klemens XII menunjukkan dua alasan: sumpah untuk menjaga kerahasiaan, yang diucapkan di loji kepada otoritas inisiasi, dan pluralisme religius dalam pertemuan-pertemuan^[19]. Sumpah Masonik mengikat anggota dengan janji khidmat yang isinya tidak boleh ia ungkapkan — termasuk, pada prinsipnya, kepada bapa pengakuannya atau otoritas yang sah. Gereja melihat di dalamnya suatu kesetiaan paralel yang sulit didamaikan dengan keterbukaan yang wajib kepada Allah, Gereja, dan masyarakat.

Melalui bula yang berlaku kekal ini, Paus menetapkan dan memutuskan bahwa perkumpulan, perhimpunan, pertemuan, dan kelompok yang disebut de Liberi Muratori atau Freemason, dengan nama apa pun mereka tampil, harus dikecam dan dilarang^[20].

Relativisme moral dan proyek masyarakat

Akhirnya, Gereja mencela Masonry karena proyek masyarakat tempat moral dibangun tanpa rujukan pada hukum Allah: sekularisasi total, perkawinan yang direduksi menjadi kontrak sipil semata, sekolah tanpa pengajaran agama, dan otonomi mutlak hati nurani individu yang ditegakkan sebagai aturan tertinggi^[21]. Di sini pun, perselisihannya bukan hal sampingan: ia menyangkut sumber hukum moral — Allah dan hukum kodrat yang Ia tuliskan dalam hati manusia, atau kehendak manusia semata.

Posisi Gereja bukanlah hal baru dan tidak pernah berubah pada dasarnya. Dari dokumen pertama hingga terakhir, ketidakdapatdamaian prinsip yang sama yang ditegaskan. Tabel dan kronologi di bawah ini merangkum tahap-tahap utamanya.

Klemens XII dan kecaman pertama (1738)

Pada 28 April 1738, hanya sekitar dua puluh tahun setelah berdirinya Grand Lodge London, Paus Klemens XII menerbitkan bula In eminenti apostolatus specula, kecaman kepausan formal pertama terhadap Freemasonry^[22]. Teks itu melarang umat Katolik bergabung dengan loji-loji, dengan ancaman ekskomunikasi yang dicadangkan bagi Takhta Suci, dan telah memberikan alasan-alasan yang akan tetap menjadi dasar semua kecaman berikutnya: sumpah kerahasiaan dan percampuran agama yang indiferent.

Dari Benediktus XIV hingga Pius IX: kecaman yang senantiasa diperbarui

Kecaman Klemens XII tidak tinggal sebagai huruf mati: kecaman itu diambil alih oleh hampir semua penerusnya yang menghadapi perkembangan loji dan perkumpulan rahasia pada abad ke-18 dan ke-19. Benediktus XIV memperbaruinya pada 1751 melalui konstitusi Providas Romanorum, dengan menjelaskan alasan-alasannya^[23]. Pada abad ke-19, dalam iklim revolusi dan antiklerikalisme, Pius VII menyasar Carbonari (Ecclesiam a Iesu Christo, 1821), Leo XII menghimpun kecaman-kecaman (Quo graviora, 1825), lalu Pius IX melakukan intervensi berkali-kali, terutama melalui Multiplices inter (1865)^[24]. Kesinambungan ini sendiri merupakan argumen: tidak ada paus yang pernah mencabut atau melunakkan penilaian mendasar itu.

Leo XIII dan Humanum genus (1884): tuduhan besar

Puncak ajaran ini adalah ensiklik Humanum genus, yang diterbitkan oleh Leo XIII pada 20 April 1884 — kecaman paling luas dan paling sistematis yang pernah ditujukan kepada Masonry^[25]. Dengan menggunakan kembali gambaran Augustinian tentang dua kota, Paus menampilkan sejarah sebagai pertarungan antara « kerajaan Allah » dan « kerajaan Setan », dan melihat dalam Freemasonry ungkapan modern, terorganisasi, dan ofensif dari yang kedua.

Ensiklik itu tidak hanya mencela: ia mendiagnosis suatu sistem (naturalisme), menguraikan konsekuensi-konsekuensi sosialnya (sekolah sekuler, perkawinan sipil, pemisahan Gereja dan Negara yang dipikirkan sebagai senjata melawan iman), dan mengusulkan remedi-remedi spiritual — mempercayakan perjuangan kepada Perawan Maria, Santo Yusuf, dan terutama Santo Mikhael Malaikat Agung^[26]. Teks inilah yang menetapkan, selama satu abad, kerangka baca Katolik tentang Masonry.

Tabel berikut merangkum dokumen-dokumen kepausan utama dan sumbangan khas masing-masing.

Di sinilah sebagian besar kesalahpahaman kontemporer lahir. Antara Kitab Hukum Kanonik 1917 dan Kitab 1983, rumusan hukuman berubah — sampai-sampai sebagian orang keliru mengira telah terjadi perubahan ajaran. Sama sekali bukan demikian: hukumannya dirumuskan ulang, penilaian mendasarnya tetap identik.

Kanon 2335 Kitab 1917: ekskomunikasi otomatis

Kitab 1917 secara eksplisit menamai Freemasonry. Kanon 2335-nya menjatuhkan ekskomunikasi latae sententiae (otomatis), yang dicadangkan bagi Takhta Suci, kepada siapa pun yang mendaftar « ke dalam sekte Masonik atau perkumpulan lain sejenis yang berkomplot melawan Gereja atau kekuasaan sipil yang sah »^[27]. Keanggotaan dengan demikian mengakibatkan, dengan sendirinya, pemisahan dari persekutuan gerejawi, tanpa perlu adanya putusan apa pun.

Kanon 1374 Kitab 1983: mengapa Freemasonry tidak lagi dinamai

Kitab 1983 telah mengganti kanon 2335 dengan kanon 1374, yang tidak lagi menamai Freemasonry secara eksplisit:

« Barangsiapa mendaftar ke dalam suatu perkumpulan yang berkomplot melawan Gereja akan dihukum dengan hukuman yang adil; tetapi barangsiapa mempromosikan atau memimpinnya akan dihukum dengan interdikt. » — Kitab Hukum Kanonik, kanon 1374 (teks yang berlaku)^[28]

Mengapa keheningan ini? Bukan karena Masonry tiba-tiba menjadi dapat diterima, melainkan karena alasan teknik redaksional: Kitab yang baru dengan sengaja mengurangi jumlah hukuman otomatis dan lebih memilih kategori-kategori umum (« perkumpulan yang berkomplot melawan Gereja ») daripada daftar nominatif^[29]. Karena itu Freemasonry tidak lagi dikutip sebagai contoh, tetapi ia termasuk dalam kategori umum — dan, yang terutama, penilaian doktrinal atas prinsip-prinsipnya tidak pernah pertama-tama bertumpu pada hukum pidana. Hukuman terberat bukan lagi ekskomunikasi otomatis, melainkan « hukuman yang adil », dan interdikt bagi mereka yang mempromosikan atau memimpinnya.

Deklarasi Quaesitum est (1983): penilaian tetap tidak berubah

Tepat untuk memutus kesalahpahaman itulah Kongregasi untuk Ajaran Iman menerbitkan, sehari sebelum berlakunya Kitab baru (26 November 1983, Kitab berlaku efektif 27 November), Deklarasi Quaesitum est^[30]. Teks itu menjelaskan dengan tegas bahwa tidak disebutkannya secara eksplisit dalam Kitab tidak berarti ada perubahan penilaian apa pun: ketiadaan itu, katanya, « disebabkan oleh kriteria yang dianut dalam penyusunan », yang juga diikuti untuk perkumpulan-perkumpulan lain yang termasuk dalam kategori yang lebih luas. Dan ia menyimpulkan dengan rumusan yang telah dikutip: dosa berat, tidak ada komuni.

Kompetensi yang dicadangkan: konferensi para uskup tidak dapat menyimpang

Quaesitum est menambahkan keterangan penting yang sering dilupakan: otoritas gerejawi lokal (para uskup, konferensi para uskup) tidak berwenang memberikan penilaian atas perkumpulan-perkumpulan Masonik yang bertentangan dengan penilaian ini^[31]. Klausul ini menutup pintu bagi « penyesuaian » nasional yang sempat dirintis di sana-sini pada tahun 1970-an. Karena itu aturannya bersifat universal, dan inilah tepatnya yang akan diingatkan oleh DDF pada tahun 2023.

Jauh dari dilunakkan oleh masa kepausan Fransiskus, posisi ini telah ditegaskan kembali secara eksplisit.

Jawaban Dikasteri kepada keuskupan Dumaguete (13 November 2023)

Mgr Julito Cortes, uskup Dumaguete (Filipina), yang khawatir akan meningkatnya jumlah umat di keuskupannya yang bergabung dengan Freemasonry, telah meminta kepada Roma suatu « pendekatan pastoral yang lebih baik ». Jawaban Dikasteri untuk Ajaran Iman, tertanggal 13 November 2023, ditandatangani oleh Kardinal Víctor Manuel Fernández dan disetujui oleh Paus Fransiskus, tidak mengandung keraguan:

« Keanggotaan aktif dalam Freemasonry oleh seorang umat beriman dilarang, karena ketidakdapatdamaian antara ajaran Katolik dan Freemasonry. » — Dikasteri untuk Ajaran Iman, jawaban kepada Mgr Julito Cortes, 13 November 2023 (terjemahan; teks resmi dalam bahasa Inggris dan Italia)^[32]

Teks itu secara tegas merujuk pada Deklarasi tahun 1983, yang keabsahannya secara penuh ia tegaskan.

Tingkat doktrinal dan tingkat pastoral

Jawaban tahun 2023 dengan cermat membedakan dua bidang^[33]:

• Pada bidang doktrinal: tidak ada yang berubah. Ketidaksejalanan tetap ada, larangan tetap ada, Quaesitum est tetap menjadi teks rujukan.
• Pada bidang pastoral: Dikasteri mengajak para uskup Filipina untuk melakukan katekese populer di semua paroki, guna menjelaskan mengapa iman Katolik dan Freemasonry tidak dapat didamaikan, alih-alih hanya memberikan sanksi. Ia juga menyarankan untuk memeriksa, kasus per kasus, situasi umat yang sudah terlibat.

Dengan kata lain, ketegasan ajaran disertai dengan pedagogi: meyakinkan melalui pemahaman iman, tanpa mengorbankan prinsip sedikit pun.

Dapatkah seorang Katolik menjadi Freemason?

Tidak, tidak sebagai anggota aktif. Seorang Katolik tidak dapat secara aktif bergabung dengan loji Masonik tanpa menempatkan dirinya « dalam keadaan dosa berat »^[34][35]. Iman Katolik dan keanggotaan Masonik dinilai tidak dapat didamaikan pada dasarnya, dan bukan sekadar tidak dianjurkan. Orang yang baru kemudian menyadari ketidaksejalanan itu diajak untuk meninggalkan loji dan, jika perlu, menerima sakramen rekonsiliasi.

Dapatkah seorang Freemason menerima komuni atau sakramen-sakramen?

Selama ia tetap terdaftar dan aktif, umat Freemason « tidak dapat menerima komuni kudus »^[36], menurut logika umum dosa berat yang tidak disesali yang diuraikan dalam Dapatkah seseorang menerima komuni dalam keadaan dosa berat?. Ini tidak berarti bahwa ia « berada di luar Gereja » atau terkutuk: ia tetap dibaptis, dikasihi Allah, dipanggil untuk bertobat. Pertanyaan tentang pemakaman gerejawi seorang Freemason tidak diputuskan secara bernama oleh hukum yang berlaku: Kitab 1917 secara tegas mengecualikan para pengikut sekte Masonik yang terkenal dari pemakaman gerejawi (kan. 1240 §1, 1°), sedangkan Kitab 1983 lebih luas menyasar « pendosa-pendosa yang nyata » yang pemakamannya akan menyebabkan skandal publik — kecuali ada tanda pertobatan — dan menyerahkan kasus yang meragukan kepada penilaian Ordinaris setempat (kan. 1184)^[37]: penerapannya pada kasus seorang Freemason karena itu merupakan urusan penegasan pastoral, yang harus ditegaskan bersama uskup.

Bagaimana dengan loji « yang semata-mata karitatif » atau « teis »?

Ini adalah keberatan yang paling sering: « loji saya hanya melakukan karya amal, di sana tidak dibicarakan politik maupun agama ». Jawaban Gereja adalah bahwa bukan karakter karitatif atau tertutup suatu loji yang menjadi persoalan, melainkan prinsip-prinsip konstitutifnya: inisiasi bertingkat, sumpah, simbolisme, dan terutama relativisme religius^[38]. Suatu loji dapat bersifat karitatif dan sekaligus membawa prinsip-prinsip yang tidak dapat didamaikan dengan iman. Karena itu penilaian menyasar « perkumpulan-perkumpulan Masonik » sebagai demikian, terlepas dari kegiatan sosialnya yang tampak.

Masonry « Latin » (antiklerikal) dan Masonry « Anglo-Saxon » (teis): penilaian yang sama?

Secara historis terdapat dua keluarga besar. Masonry Latin (tipe Grand Orient de France, sejak 1877) sering menghilangkan segala rujukan kepada Allah dan secara terbuka menjadi antiklerikal, bahkan ateis. Masonry Anglo-Saxon (tipe United Grand Lodge of England) sebaliknya mempertahankan kewajiban untuk percaya kepada « Arsitek Agung » dan menuntut sumpah di atas kitab suci. Orang mungkin mengira bahwa yang kedua luput dari kecaman. Namun Gereja mempertahankan penilaian yang sama: bahkan yang teis pun, Masonry tetap relativistis (semua agama di sana bernilai sebagai « jalan » menuju Arsitek Agung) dan naturalistis dalam pandangannya tentang manusia^[39][40]. Deklarasi tahun 1983 tidak membedakan obedien-obedien: ia menyasar « perkumpulan-perkumpulan Masonik » tanpa kecuali.

Apa yang harus dilakukan jika orang dekat adalah Freemason?

Di sini Gereja menekankan kasih. Orang dekat yang Freemason bukanlah musuh yang harus dijauhi, melainkan pribadi yang harus dikasihi, dipahami, dan, pada saat yang tepat, diterangi. Sikap yang tepat bukanlah sikap memaklumi (berpura-pura persoalannya tidak ada), bukan pula agresivitas (mereduksi pribadi menjadi keanggotaannya), melainkan kesaksian yang sabar: doa, teladan hidup, dialog yang hormat, penjelasan yang tenang tentang mengapa posisi Gereja demikian — tepatnya jalan « pastoral » yang dianjurkan Roma pada tahun 2023^[41].

Posisi Gereja mengenai Freemasonry, pada dasarnya, sangat sederhana dan sangat tetap: seseorang tidak dapat mengabdi kepada dua tuan. Gereja tidak menilai hati manusia dan mengajak untuk mengasihi setiap Freemason sebagai saudara; tetapi Gereja menilai prinsip-prinsip Masonry itu sendiri — naturalisme, relativisme religius, sumpah inisiasi — tidak dapat didamaikan dengan Wahyu dan mempertahankan, dari Klemens XII (1738) hingga Paus Fransiskus (2023), bahwa keanggotaan aktif dilarang dan menghalangi komuni. Ketegasan ajaran tidak bertentangan dengan kelembutan pastoral: ia justru menjadi dasarnya, karena seseorang hanya benar-benar mengasihi dalam kebenaran.

• Esoterisme — Freemasonry sebagai arus esoteris: inisiasi, tingkatan, simbolisme, sejarah loji, René Guénon.
• New Age — pasar spiritual kontemporer lain yang meminjam dari Masonry dan teosofi.
• Dapatkah seseorang menerima komuni dalam keadaan dosa berat? — logika sakramental akses kepada komuni.
• Ajaran, dogma, dan pendapat teologis — untuk menempatkan status tepat penilaian Gereja ini.

Sumber-sumber utama

• Klemens XII, bula In eminenti apostolatus specula, 28 April 1738.
• Benediktus XIV, konstitusi Providas Romanorum, 18 Maret 1751.
• Leo XIII, ensiklik Humanum genus, 20 April 1884 (vatican.va).
• Kitab Hukum Kanonik 1917, kanon 2335; Kitab Hukum Kanonik 1983, kanon 1374.
• Kongregasi untuk Ajaran Iman, Deklarasi Quaesitum est tentang perkumpulan-perkumpulan Masonik, 26 November 1983 (vatican.va).
• Dikasteri untuk Ajaran Iman, jawaban kepada Mgr Julito Cortes (Dumaguete), 13 November 2023.
• Katekismus Gereja Katolik, §§2084-2089; §§2110-2117.