Apakah seorang Katolik boleh meragukan?

Katakanlah sejak awal untuk menghilangkan kecemasan: menurut iman Katolik, merasakan keraguan bukanlah dosa. Pencobaan terhadap iman, keberatan yang mengganggu, kekeringan di mana Allah seolah tidak hadir — semua itu boleh mengunjungi orang yang paling beriman sekalipun tanpa mengurangi kesetiaannya sedikit pun. Dosa tidak dimulai dengan keraguan yang muncul, melainkan dengan persetujuan yang kita berikan kepadanya.

Katekismus Gereja Katolik merumuskan pembedaan ini dengan ketepatan yang luar biasa, dengan memisahkan dua realitas yang dalam bahasa sehari-hari tercampur dalam satu kata yang sama:

«Keraguan yang disengaja terhadap iman mengabaikan atau menolak untuk memegang sebagai benar apa yang telah Allah wahyukan dan yang Gereja usulkan untuk dipercaya. Keraguan yang tidak disengaja menunjuk pada kebimbangan untuk percaya, kesulitan mengatasi keberatan-keberatan yang berkaitan dengan iman, ataupun kecemasan yang ditimbulkan oleh kegelapan iman itu. Jika dipupuk secara sadar, keraguan dapat mengarah kepada kebutaan budi.» — Katekismus Gereja Katolik, § 2088^[1]

Semuanya ada di sini. Keraguan yang tidak disengaja — yang tidak kita kehendaki, yang kita derita dan kita lawan — tidak dikualifikasi sebagai dosa: itu adalah sebuah cobaan, kadang menyakitkan, dari kondisi keberimanannya. Keraguan yang disengaja — yang kita pilih, yang kita pelihara, yang «mengabaikan atau menolak» — adalah suatu kesalahan, karena ia menempatkan kehendak melawan sebuah kebenaran yang diakui. Dan Katekismus memperingatkan akan sebuah bahaya: keraguan yang pada mulanya tidak bersalah bisa, bila «dipupuk secara sadar», meluncur menuju «kebutaan budi». Batas inilah, dan bukan munculnya keraguan, yang menentukan segalanya.

Untuk memahami keraguan, kita harus terlebih dahulu memahami apa itu iman. Sebagian besar kegelisahan berasal dari kesalahpahaman: orang membayangkan bahwa percaya seharusnya memberikan bukti yang jelas sebanding dengan penglihatan mata atau matematika — dan mereka takut ketika tidak menemukannya. Padahal iman bukan sifatnya demikian. Iman adalah sebuah kepastian, tetapi kepastian dari jenis yang khusus: teguh dalam sandarannya, kabur dalam objeknya.

Iman lebih pasti daripada ilmu pengetahuan

Paradoks sentral teologi Katolik: iman lebih pasti daripada segala pengetahuan manusia. Bukan karena ia lebih jelas — ia justru kurang jelas — melainkan karena ia bersandar pada dasar yang tidak dapat salah. Katekismus menyatakannya tanpa tedeng aling-aling:

« Iman itu pasti, lebih pasti daripada segala pengetahuan manusia, karena ia berdasarkan kepada Firman Allah sendiri, yang tidak dapat berdusta. » — Katekismus Gereja Katolik, § 157^[2]

Santo Thomas Aquinas telah menetapkan perbedaan yang membuka paradoks tersebut. Iman, katanya, lebih pasti secara mutlak daripada ilmu pengetahuan, sebab sebabnya — Kebenaran ilahi — lebih terjamin daripada segala penalaran manusia; tetapi ia kurang pasti dalam hubungan dengan kita, karena objeknya melampaui jangkauan akal budi kita^[3]. Dengan kata lain: apa yang dipegang oleh iman dijamin oleh Allah sendiri, tetapi kita memegangnya tanpa melihatnya. Keteguhan datang dari atas; kekaburan datang dari pandangan kita yang terlalu pendek. Inilah yang menempatkan iman dalam situasi yang unik: ia melekat sama teguhnya dengan ilmu pengetahuan, tetapi tanpa kejelasan penuh dari bukti yang tampak — « percaya adalah berpikir sambil mengikatkan diri », menurut definisi yang diambil Santo Thomas dari Santo Agustinus^[4].

Namun ia tetap kabur: percaya berarti tidak melihat

Karena itulah iman secara normal dihidupi dalam semacam keremangan. Santo Paulus telah mengatakannya dalam ungkapan yang menjadi peribahasa: di dunia ini kita melihat « seperti dalam cermin, secara samar-samar » (1 Kor 13, 12), dan « kita hidup oleh iman, bukan oleh penglihatan yang jelas » (2 Kor 5, 7)^[5]. Katekismus menarik konsekuensinya dan tidak menyembunyikan bahwa iman dapat diuji:

« Terang oleh Dia yang diimani, iman sering kali dihidupi dalam kegelapan. Iman dapat diuji. Dunia tempat kita hidup sering kali tampak jauh dari apa yang diyakinkan oleh iman; pengalaman akan kejahatan dan penderitaan, ketidakadilan dan kematian tampak bertentangan dengan Kabar Baik, semuanya itu dapat menggoyahkan iman dan menjadi pencobaan baginya. » — Katekismus Gereja Katolik, § 164^[6]

Inilah yang meredakan kekhawatiran: Gereja sendiri mengajarkan bahwa iman itu « sering kali dihidupi dalam kegelapan » dan bahwa ia « dapat diuji ». Kegelapan dengan demikian bukanlah tanda iman yang sakit — melainkan keadaan biasa dari iman yang sedang berjalan. Mengenai cara kejahatan dan penderitaan tampak bertentangan dengan iman, lihat Bagaimana menjelaskan skandal kejahatan?; mengenai keheningan Allah yang tampak, lihat Mengapa Allah seolah-olah diam?.

Iman mencari pengertian

Karena bersifat kabur, iman tidak menuntut agar akal budi ditumpulkan: sebaliknya, ia memanggil akal budi untuk mencari. Inilah tradisi besar fides quaerens intellectum, « iman yang mencari pengertian », yang diformulasikan oleh Santo Anselmus dan diterima oleh seluruh Abad Pertengahan. Katekismus menjadikannya miliknya sendiri:

« Sudah menjadi hakikat iman bahwa orang yang beriman ingin mengenal Dia yang diimaniinya dengan lebih baik, dan lebih memahami apa yang telah diwahyukan-Nya; pengetahuan yang lebih mendalam akan membangkitkan pada gilirannya iman yang lebih besar, yang semakin menyala-nyala dalam kasih. » — Katekismus Gereja Katolik, § 158^[7]

Jauh sebelum Anselmus, Santo Agustinus telah memeteraikan lingkaran kebajikan antara iman dan akal budi dalam ungkapan yang ringkas: « Percayalah supaya engkau mengerti »^[8]. Iman bukanlah musuh akal budi; ia adalah titik awal dan cakrawalanya. Jauh dari melarang pertanyaan, iman justru membangkitkannya. Iman yang tidak pernah mengajukan pertanyaan adalah iman yang telah berhenti mengasihi apa yang diyakininya. Keraguan, ketika ia mendorong untuk mencari daripada melarikan diri, dapat dengan demikian menjadi penggerak iman — dengan syarat tidak berbalik melawan iman itu sendiri.

Kembali ke inti pertanyaan, karena di situlah segalanya dipertaruhkan. Kata "keraguan" menutupi dua realitas yang dibedakan secara cermat oleh moral Katolik, dan yang tidak menerima penilaian yang sama sekali sama. Semuanya bergantung pada sikap kehendak menghadapi kesulitan yang muncul.

Keraguan yang tidak disengaja: keraguan yang diderita

Keraguan yang tidak disengaja adalah keraguan yang muncul meski kita tidak menghendakinya. Itulah sanggahan yang mendesak pikiran, gambar yang mengganggu yang tertinggal setelah suatu bacaan atau percakapan, kekeringan rohani ketika kita tidak lagi merasakan apa pun, kecemasan menghadapi misteri yang melampaui akal. Katekismus menggambarkannya sebagai "keraguan untuk percaya, kesulitan mengatasi sanggahan-sanggahan yang berhubungan dengan iman atau pun kecemasan yang timbul oleh ketiadaan cahaya iman itu"^[9]. Selama kita tidak menyetujui keraguan itu, selama kita menolaknya dan terus mau percaya, tidak ada dosa sama sekali. Sebaliknya: perjuangan melawan keraguan itu sendiri merupakan perbuatan iman yang berjasa. Banyak jiwa yang terlalu skrupulos menyiksa diri secara keliru, menyangka telah menyinggung Allah karena pikiran-pikiran yang tidak mereka kehendaki dan yang mereka benci.

Keraguan yang disengaja: penolakan yang dipilih

Keraguan yang disengaja berwatak sama sekali lain. Keraguan itu "mengabaikan atau tidak mau menganggap benar apa yang telah dinyatakan Allah"^[10]: ini bukan lagi keraguan yang diderita, melainkan suatu keputusan untuk menangguhkan atau menarik kembali persetujuan kita. Orang dapat melakukan hal ini karena kemalasan intelektual, karena kesombongan, karena keinginan membebaskan diri dari tuntutan moral yang menyusahkan, atau karena kepuasan dalam memelihara kegelisahan. Di sini, kehendak berbalik melawan suatu kebenaran yang sesungguhnya ia akui: inilah dosa terhadap kebajikan teologal yang pertama^[11]. Berat-ringannya bergantung pada tingkat penolakan, tetapi prinsipnya jelas: kita bertanggung jawab bukan atas keraguan yang menyerang kita, melainkan atas keraguan yang kita pilih untuk kita turuti.

"Sepuluh ribu kesulitan bukanlah satu keraguan"

Suatu pembedaan yang termasyhur menerangi seluruh persoalan ini: pembedaan antara kesulitan dan keraguan. Pembedaan ini kita berutang kepada Santo John Henry Newman, yang merangkum pengalaman pribadinya sebagai seorang intelektual yang berpindah agama dalam sebuah kalimat yang telah menjadi klasik:

"Sepuluh ribu kesulitan tidak menghasilkan satu keraguan pun." — Santo John Henry Newman, Apologia pro Vita Sua, 1864^[12]

Yang dimaksud Newman adalah begini: kesulitan adalah suatu sanggahan yang belum dapat kita pecahkan — suatu pertanyaan tentang sejarah, sains, filsafat, teks yang gelap, fakta yang mengganggu. Orang dapat mengumpulkannya beribu-ribu tanpa karena itu meragukan kebenaran iman, sebab "kesulitan dan keraguan tidak dapat diukur dengan ukuran yang sama": keduanya tidak berada pada tingkatan yang sama. Ilmuwan yang beriman dapat tersandung pada seratus teka-teki dan tetap terus berpegang teguh, sebagaimana seseorang bisa tidak tahu menjawab semua sanggahan terhadap keberadaan udara tanpa berhenti bernapas. Kalimat ini begitu tepat sehingga Katekismus sendiri mengutipnya, tepat pada bagian tentang kepastian iman^[13]. Mengingat pembedaan ini membebaskan: memiliki pertanyaan-pertanyaan yang belum terjawab bukanlah keraguan; itu hanyalah belum selesai memahami.

Ketika keraguan yang dipelihara menjadi kebutaan

Tetap ada peringatan Katekismus: keraguan yang "dipelihara dengan sengaja" dapat "membawa kepada kebutaan budi"^[14]. Di sini terdapat kemungkinan suatu pergeseran, dari kegelisahan yang tidak bersalah sampai kepada penolakan total terhadap iman. Katekismus menyebutkan tahap-tahap kemiringan itu ketika kehendak terlibat di dalamnya:

"Ketidakpercayaan adalah pengabaian kebenaran yang dinyatakan atau penolakan sukarela untuk memberikan persetujuan kepadanya. Bid'ah adalah penyangkalan yang keras kepala, setelah menerima pembaptisan, terhadap suatu kebenaran yang harus diyakini dengan iman ilahi dan Katolik, atau keraguan yang keras kepala tentang kebenaran itu. Kemurtadan adalah penolakan total terhadap iman Kristen. [...]" — Katekismus Gereja Katolik, § 2089^[15]

Perlu dicatat bahwa bid'ah mencakup "keraguan yang keras kepala" — bukan keraguan sesaat, melainkan keraguan yang berakar dan bersikeras melawan suatu kebenaran iman. Tabel berikut merangkum tangga ini, dari yang paling tidak bersalah hingga yang paling berat, dengan memperlihatkan bahwa selalu persetujuan kehendak yang membuat seseorang jatuh ke dalam kesalahan.

Cara membaca tabel ini sederhana: dua baris pertama bukanlah dosa; baris-baris berikutnya menjadi dosa tepat sejauh mana kehendak menyetujui penolakan itu. Seluruh kehidupan rohani orang beriman yang gelisah terletak pada tidak melewati garis ini — yaitu tetap berada dalam kesulitan dan keraguan yang diderita tanpa pernah tergelincir menuju penolakan yang dipilih.

Jauh dari menyembunyikan keraguan murid-murid-Nya yang paling dekat, Injil menggambarkannya tanpa sungkan. Ini adalah salah satu tanda kejujuran teks-teks tersebut: mereka yang telah melihat Sang Yang Dibangkitkan tidak menghapus fakta bahwa pada mulanya mereka sempat ragu. Lebih lagi: Kristus tidak pernah mengutuk keraguan yang mencari; Ia menyambutnya, meluruskannya, dan menuntunnya menuju iman.

« Aku percaya! Tolonglah imanku yang lemah ini! »

Perkataan yang paling menghibur di seluruh Kitab Suci tentang keraguan, tanpa diragukan, adalah perkataan ayah anak yang kerasukan itu. Putus asa, ia memohon kepada Yesus untuk menyembuhkan putranya « jika Engkau bisa » — dan Yesus menegurnya karena kata « jika » itu. Lalu orang itu melontarkan seruan di mana iman dan keraguan hidup berdampingan:

« Segera ayah anak itu berseru: "Aku percaya! Tolonglah imanku yang lemah ini!" » — Injil menurut Santo Markus 9, 24^[16]

Kalimat ini adalah puncak kebenaran rohani. Orang itu tidak berbohong ketika berkata « aku percaya », dan ia juga tidak berbohong ketika mengakui « imanku yang lemah »: keduanya hidup bersama di dalam dirinya. Dan Yesus, jauh dari menolak iman yang belum sempurna itu, mengabulkan doanya dan menyembuhkan anak itu. Iman yang bercampur keraguan, ketika berpaling kepada Kristus untuk memohon agar dikuatkan, sudah merupakan iman yang sejati. « Tolonglah imanku yang lemah ini » adalah doa yang tepat yang dapat dijadikan miliknya sendiri oleh setiap orang beriman yang sedang gelisah.

Thomas, rasul yang ingin melihat

Keraguan memiliki santo pelindungnya: rasul Thomas, yang dijuluki « yang tidak percaya ». Tidak hadir pada penampakan pertama Sang Yang Dibangkitkan, ia menolak percaya pada kesaksian orang lain: « Jika aku tidak melihat bekas paku di tangan-Nya… aku tidak akan percaya! » (Yoh 20, 25). Delapan hari kemudian, Kristus kembali dan berbicara kepadanya tanpa celaan yang menghancurkan, melainkan dengan kelembutan yang mengundang:

« Letakkanlah jarumu di sini: lihatlah tangan-Ku; ulurkanlah tanganmu dan masukkanlah ke lambung-Ku, dan janganlah engkau tidak percaya, melainkan percayalah. » — Yesus, Injil menurut Santo Yohanes 20, 27^[17]

Thomas pun jatuh ke dalam pengakuan iman yang tertinggi di seluruh Injil: « Tuhanku dan Allahku! » (Yoh 20, 28). Dan Yesus menarik kesimpulan yang berlaku bagi semua orang beriman di masa mendatang: « Karena engkau telah melihat Aku, engkau percaya. Berbahagialah mereka yang tidak melihat, namun percaya! » (Yoh 20, 29)^[18]. Keraguan Thomas bukanlah kata terakhir: keraguan itu adalah jalan di mana imannya menjadi pengakuan. Dan kebahagiaan yang terakhir itu untuk kita — mereka yang percaya tanpa melihat, dan yang oleh keraguan Thomas, secara paradoks, diteguhkan imannya.

Petrus yang ragu saat berjalan di atas air

Petrus sendiri, calon pemimpin Para Rasul, mengalami saat keraguan. Sambil berjalan di atas air atas panggilan Kristus, ia menjadi takut menghadapi angin dan mulai tenggelam. Yesus segera menangkapnya, dengan sebuah perkataan yang mengungkapkan seluruh pedagogi ilahi:

« Hai orang yang kurang percaya, mengapa engkau ragu? » — Yesus, Injil menurut Santo Matius 14, 31^[19]

Keraguan Petrus lahir dari rasa takut dan dari terpaku pada badai alih-alih pada Kristus. Namun perhatikan bahwa Yesus mengulurkan tangan dan menangkapnya sebelum menegurnya: Ia tidak membiarkannya tenggelam. Teguran itu lembut — « hai orang yang kurang percaya » — dan berlaku sebagai diagnosis: keraguan sering kali muncul karena kita memandang badai alih-alih memandang Tuhan.

Yakobus dan doa tanpa bimbang

Hanya satu teks Perjanjian Baru yang memperingatkan terhadap suatu bentuk keraguan tertentu: surat Santo Yakobus, mengenai doa. Barangsiapa meminta kepada Allah harus melakukannya dengan keyakinan:

« Hendaklah ia memintanya dengan iman, tanpa bimbang, sebab siapa yang bimbang, ia sama dengan gelombang laut, yang diombang-ambingkan dan ditiup angin. » — Surat Santo Yakobus 1, 6^[20]

Yang dimaksud di sini bukanlah keraguan intelektual yang tidak disengaja, melainkan ketidakteguhan hati — jiwa yang « terbagi », kata Yakobus, « tidak teguh di dalam segala jalannya » (Yak 1, 8). Keraguan semacam ini adalah kekurangan keyakinan dalam doa, cara meminta kepada Allah dengan satu tangan sambil mundur dengan tangan yang lain. Obatnya bukanlah memaksa diri untuk « tidak merasakan apa-apa lagi », melainkan bersandar lebih teguh pada kesetiaan Allah. Mengenai topik yang tepat ini, lihat Apakah Allah mendengar semua doa?.

Inilah mungkin bagian yang paling menghibur. Pencobaan terhadap iman bukanlah nasib orang Kristen yang suam-suam kuku: pencobaan itu telah mengunjungi beberapa orang kudus terbesar, dan kadang-kadang dengan kekerasan yang luar biasa. Jauh dari membuktikan ketiadaan Allah, malam-malam itu bagi mereka merupakan pemurnian iman — sebuah penyingkiran segalanya, di mana jiwa belajar untuk percaya bukan lagi berdasarkan perasaan yang menguatkan, melainkan karena cinta semata. Tidak satu pun dari orang-orang kudus ini menyerah pada keraguan yang disengaja; semuanya, dalam kegelapan, terus mau percaya.

Santa Thérèse dari Lisieux dan « meja kaum pendosa »

Kita dengan mudah membayangkan « Thérèse kecil » sebagai seorang jiwa yang dimanjakan oleh penghiburan rohani. Kenyataannya sungguh berbeda. Selama delapan belas bulan terakhir hidupnya, dijatuhkan oleh penyakit tuberkulosis, calon Pujangga Gereja ini terjerumus ke dalam pencobaan yang mengerikan, di mana pikiran tentang Surga saja sudah menjadi siksaan. Ia menggambarkannya, karena ketaatan, dalam Manuskrip C-nya:

« Ia mengizinkan jiwaku dikuasai oleh kegelapan yang paling pekat, dan pikiran tentang Surga, yang dahulu begitu manis bagiku, tidak lagi menjadi apa-apa selain bahan pergumulan dan siksaan. » — Santa Thérèse dari Kanak-Yesus, Manuskrip C, 1897^[21]

Lebih mencengangkan lagi, Thérèse mempersonifikasi keraguan: kegelapan itu, katanya, « dengan meminjam suara kaum pendosa », mengejeknya dan menjanjikan kepadanya, bukan Surga yang diharapkannya, melainkan « malam ketiadaan »^[22]. Ia mengaku secara rohani duduk « di meja kaum pendosa », yaitu mereka yang tidak beriman, untuk memikul pencobaan itu bersama mereka^[23]. Namun, ia tidak pernah menyerah. Jawabannya adalah tindakan iman yang murni, direnggut dari kegelapan:

« Maka aku hanya menyanyikan apa yang ingin aku percayai. » — Santa Thérèse dari Kanak-Yesus, Manuskrip C, 1897^[24]

« Apa yang ingin aku percayai » — inilah rahasianya. Iman Thérèse, yang kehilangan segala penghiburan, berlindung seluruhnya di dalam kehendak untuk percaya — dan justru inilah yang membuatnya menjadi heroik. Pencobaannya bukanlah keraguan yang berdosa, melainkan sebuah malam penyucian yang dipersembahkan bagi mereka yang tidak percaya.

Santa Teresa dari Kalkuta, sang kudus malam

Penerbitan tulisan-tulisan pribadi Bunda Teresa pada tahun 2007 mengungkapkan kepada dunia sebuah rahasia yang menggemparkan. Perempuan yang bersinar penuh kasih ini telah hidup, selama hampir setengah abad, dalam perasaan yang terus-menerus akan ketiadaan Allah. Surat-suratnya kepada para pembimbing rohaninya menceritakan sebuah kegelapan yang nyaris tak pernah putus, yang ia percayakan kepada salah seorang di antara mereka sejak tahun 1959:

« Dalam jiwaku, aku merasakan kesakitan yang mengerikan karena kehilangan — Allah yang tidak menghendaki aku — Allah yang bukan Allah — Allah yang sungguh-sungguh tidak ada. » — Santa Teresa dari Kalkuta, surat tahun 1959^[25]

Kita mungkin mengira hal ini sebagai hilangnya iman. Romo Brian Kolodiejchuk, postulator penyebab kanonisasinya, telah menunjukkan sebaliknya: malam itu adalah wadah peleburan bagi sebuah iman yang heroik. Bunda Teresa tidak pernah menyangkal, tidak pernah meninggalkan doa maupun pelayanan; ia memikul kekosongan itu dalam persekutuan dengan penyerahan Kristus di salib, dan bahkan mengenalinya sebagai rahmat, sampai-sampai ia menulis:

« Sekiranya suatu saat aku menjadi seorang kudus, aku pasti akan menjadi seorang kudus dari "kegelapan". » — Santa Teresa dari Kalkuta, Datang, terangilah aku^[26]

Malamnya bukanlah keraguan yang disengaja, melainkan sebuah partisipasi mistis dalam kehausan Yesus akan jiwa-jiwa. Hal ini menggambarkan kebenaran yang paradoks: seseorang dapat sama sekali tidak lagi merasakan apa pun dari Allah dan tetap sepenuhnya setia kepada-Nya.

Santo Yohanes dari Salib dan malam yang gelap

Pencobaan-pencobaan ini menemukan kerangka pembacaannya pada diri sang pujangga mistik besar, Santo Yohanes dari Salib. Ia menamai « malam yang gelap » sebagai proses di mana Allah menyucikan jiwa yang telah maju dengan mencabut segala dukungan perasaan dan bahkan intelektual, agar jiwa itu percaya dengan iman yang lebih telanjang dan lebih murni^[27]. Malam ini bukanlah hukuman ataupun tanda keterjauhan: ia adalah tindakan Allah yang mempererat persatuan dengan menghapus penghiburan-penghiburan yang selama itu cukup bagi jiwa. Katekismus sendiri mengakui kategori ini ketika mempersembahkan Perawan Maria sebagai pribadi yang, « dalam ziarah iman, telah menempuh sampai ke dalam malam iman », ikut merasakan penderitaan Putranya^[28]. Maka malam iman, bagi para kudus, adalah sisi terang dari sebuah iman yang telah menjadi dewasa — yang tak boleh disamakan dengan keraguan yang dipelihara.

Yang tersisa adalah pertanyaan mendasar: jika Allah ada dan ingin dipercaya, mengapa Ia tidak menampakkan diri secara jelas sehingga segala keraguan menjadi mustahil? Tradisi Katolik tidak lari dari pertanyaan ini: ia menjawab bahwa bagian kegelapan itu memang dikehendaki, dan bahkan diperlukan bagi kebebasan dan kualitas iman kita.

« Vere tu es Deus absconditus »

Tidak ada yang mengungkapkan hal ini lebih baik daripada Blaise Pascal. Mengambil perkataan Yesaya — « Sungguh, Engkau Allah yang tersembunyi » (Yes 45, 15) — ia menjadikannya prinsip setiap agama yang sejati: « Setiap agama yang tidak menyatakan bahwa Allah tersembunyi bukanlah agama yang benar »^[29]. Dan darinya ia menurunkan hukum keseimbangan yang terkenal antara terang dan bayang:

« Ada cukup terang bagi mereka yang hanya ingin melihat, dan cukup kegelapan bagi mereka yang memiliki kecenderungan yang sebaliknya. » — Blaise Pascal, Pensées^[30]

Idanya sangat menentukan. Allah memberikan diri untuk dilihat cukup bagi mereka yang mencari dengan tulus agar dapat menemukan-Nya, tetapi tidak sampai memaksa mereka yang menolak. Jika Ia memaksakan diri dengan kejelasan seperti matahari tengah hari, iman tidak lagi menjadi tindakan kasih yang bebas, melainkan sebuah penyerahan yang dipaksakan. Kegelapan iman dengan demikian adalah harga — dan jaminan — kebebasan kita. Kemungkinan untuk meragukan adalah sisi lain yang perlu dari iman yang merupakan sebuah pilihan.

Keraguan, batas bersama orang beriman dan orang yang tidak beriman

Yang kelak menjadi Paus Benediktus XVI telah mengembangkan intuisi ini secara mendalam. Dalam Introduction au christianisme (1968), Joseph Ratzinger mengamati bahwa baik orang beriman maupun orang yang tidak beriman tidak memiliki kepastian yang total dan tertutup: orang beriman tetap berhadapan dengan « mungkin tidak » dari orang yang tidak beriman, dan orang yang tidak beriman tidak pernah sepenuhnya luput dari « mungkin » dari orang beriman^[31]. Keraguan bersama ini mencegah masing-masing pihak berlindung di balik kepastian palsu dan, secara paradoks, menjadi tempat pertemuan dan kerendahan hati. Jadi keraguan bukan hanya sebuah ancaman; ia juga sesuatu yang menjaga iman tetap hidup, dalam pencarian, terbuka — dengan syarat ia mendorong untuk mencari Allah, bukan lari dari-Nya.

Pencobaan yang menyucikan dan mendewasakan

Dilihat demikian, pencobaan keraguan memiliki kesuburannya. Ia mencabut iman dari kemudahan perasaan, melepaskannya dari tongkat penyangganya, dan memaksanya bersandar kepada Allah semata, bukan pada kenikmatan beriman. Iman yang tak pernah diuji akan tetap menjadi iman kanak-kanak; iman yang menembus malam dan bertekun menjadi iman orang dewasa, bebas dan tidak mementingkan diri. Karena itu para kudus sering menerima malam-malam tergelap mereka setelah bertahun-tahun kesetiaan: bukan karena Allah meninggalkan mereka, tetapi karena Ia menilai mereka mampu memiliki iman yang lebih murni. Keraguan yang dihadapi dengan penuh kepercayaan tidak mengurangi iman: ia menguatkan iman.

Semua ini akan tetap bersifat teoritis tanpa sebuah pertanyaan praktis: secara konkret, apa yang harus dilakukan ketika keraguan menetap dan mengganggu kedamaian? Hikmat Katolik, yang diperkaya oleh pengalaman para kudus, menawarkan beberapa sikap yang telah teruji.

Membedakan kesulitan dari keraguan, dan tidak panik

Sikap pertama adalah menamai apa yang sedang dialami. Apakah ini kesulitan intelektual — sebuah keberatan yang belum terjawab — ataukah sebuah penarikan persetujuan yang sesungguhnya? Dalam sebagian besar kasus, ini adalah kesulitan atau keraguan yang tidak disengaja, yang bukanlah dosa. Sekadar mengingat perbedaan yang dikemukakan Newman — « sepuluh ribu kesulitan tidak menjadi satu keraguan pun » — sudah melumpuhkan kecemasan. Kita tidak sedang kehilangan iman karena memiliki pertanyaan; kita sedang mencari.

Tidak mengambil keputusan penting dalam kegelapan

Aturan emas dari tradisi rohani, khususnya menurut ajaran Santo Ignatius dari Loyola: jangan mengubah apa pun dalam desolasi. Ketika jiwa berada dalam kegelapan, keputusasaan, atau kegersangan, bukanlah saatnya mengambil keputusan tentang iman atau hidup seseorang. Pikiran-pikiran malam berbohong; hendaklah kita berpegang teguh pada tekad yang diambil dalam terang dan menunggu siang kembali^[32]. Meninggalkan iman di tengah pencobaan sama seperti mengundurkan diri dari pekerjaan pada suatu malam ketika sedang demam. Mengenai pembedaan gerak-gerak batin, lihat Apa itu pengenalan roh?.

Memupuk budi iman

Karena iman « berusaha untuk memahami », keraguan sering kali menuntut kerja budi. Banyak keraguan lahir dari ketidaktahuan atau gambaran yang dipelintir: orang meragukan iman yang tidak dikenalnya dengan baik. Membaca, belajar, berlatih, mencari jawaban yang serius atas keberatan-keberatan — itulah cara menjawab keraguan dengan senjata yang tepat. Apologetika Katolik telah memberikan jawaban yang kokoh terhadap hampir semua keberatan besar, baik mengenai sains, kejahatan, sejarah, maupun agama-agama lain. Di bidang ini, lihat khususnya Bagaimana menjawab keberatan sains terhadap iman? dan Bagaimana membaca Katekismus?.

Kembali kepada sakramen dan doa

Keraguan bukan semata-mata urusan gagasan: ia memiliki akar rohani, dan ia juga diperangi dengan sarana-sarana rahmat. Doa yang tekun, meskipun kering, Ekaristi, pengakuan dosa, dan perjumpaan dengan Sabda Allah memberi makan iman pada sumbernya. Santo Alfonso de Liguori mengajarkan bahwa rahmat-rahmat yang menentukan diperoleh melalui doa: « Barangsiapa berdoa, ia diselamatkan. »^[33] Kita tidak selalu bernalar untuk keluar dari keraguan; sering kali kita berdoa untuk keluar darinya. Seruan ayah anak yang kerasukan — « Tolonglah aku yang lemah iman ini » — tetap merupakan doa yang paling ampuh dalam pencobaan.

Melakukan tindakan iman dan mencari pendampingan

Akhirnya, seperti Thérèse, kita selalu dapat melakukan tindakan iman yang dipertahankan oleh kehendak bahkan ketika perasaan telah melarikan diri: « menyanyikan apa yang ingin kita percayai ». Beriman pada mulanya adalah tindakan yang bebas, bukan keadaan perasaan; dan kita dapat berkehendak untuk percaya bahkan ketika kita tidak lagi merasakan apa pun. Adalah bijaksana, dalam pencobaan yang berkepanjangan, untuk tidak tinggal sendirian: seorang imam, seorang bapak pengakuan, seorang pendamping rohani membantu kita melalui malam tanpa tersesat di dalamnya dan membedakan pencobaan yang menyucikan dari keraguan yang bersalah. Mengenai pemilihan seorang pembimbing, lihat Bagaimana memilih pembimbing rohani?.

Bolehkah seorang Katolik meragukan? Ya — dan mengalami keraguan bukanlah dosa. Semuanya bergantung pada kehendak: keraguan yang tidak disengaja, yang dialami dan dilawan — kebimbangan, kesulitan, kecemasan di hadapan kegelapan iman — bukanlah kesalahan; keraguan yang disengaja, yang dipilih dan dipupuk hingga menjadi penolakan, adalah dosa terhadap iman yang dapat meluncur kepada ketidakpercayaan, bidat, dan kemurtadan. Iman itu sendiri pasti — lebih pasti dari segala ilmu oleh sebabnya — tetapi gelap oleh objeknya, dan karena itu normalnya dijalani dalam sebagian kegelapan. Injil memperlihatkan keraguan Thomas, Petrus, dan ayah anak yang kerasukan, dan Kristus tidak pernah mengutuknya ketika ia mencari: Ia meluruskannya dan mengantarnya kepada iman. Orang-orang kudus terbesar, dari Thérèse dari Lisieux hingga Teresa dari Kalkuta, telah melalui malam-malam yang mengerikan tanpa berhenti ingin percaya. Jika Allah mengizinkan kegelapan ini, itu karena kegelapan itu adalah harga kemerdekaan kita dan tempat ujian bagi iman yang dewasa. Menghadapi keraguan, kebijaksanaan Katolik menasihati untuk membedakan kesulitan dari keraguan, tidak mengambil keputusan apa pun dalam kegelapan, memelihara kecerdasan iman, kembali kepada doa dan sakramen, melakukan tindakan iman, dan mencari pendampingan. Keraguan, dengan demikian, berhenti menjadi ancaman dan menjadi sebuah jalan.

• Mengapa Allah tampaknya membisu? — cobaan ketidakhadiran Allah yang terasa.
• Bagaimana menjelaskan skandal kejahatan? — sanggahan yang paling mengguncang iman.
• Apa itu pembedaan roh? — mengenali apa yang berasal dari Allah dalam kegelapan.
• Bagaimana mengetahui apakah sebuah ilham berasal dari Allah?
• Apakah Allah mendengarkan semua doa? — doa tanpa keraguan menurut Santo Yakobus.
• Bagaimana menjawab sanggahan sains terhadap iman?
• Bagaimana memilih seorang pembimbing rohani? — jangan menempuh malam sendirian.
• Bagaimana membaca Katekismus? — memelihara kecerdasan iman.