Bolehkah seorang Katolik dikremasi?

Bagi pembaca yang terburu-buru, berikut intisarinya dalam empat poin:

1. Diizinkan. Kremasi tidak lagi dilarang sejak instruksi Piam et constantem dari Suci Ofisi (1963), yang diteguhkan oleh Kitab Hukum Kanonik 1983^[2][3].
2. Penguburan tetap dianjurkan. Gereja “sangat menganjurkan agar kebiasaan saleh menguburkan jenazah orang yang telah meninggal tetap dipertahankan”^[4].
3. Niat sangat menentukan. Kremasi dilarang hanya “apabila dipilih karena alasan-alasan yang bertentangan dengan ajaran Kristiani”^[5], misalnya untuk menyangkal kebangkitan.
4. Abu tidak boleh ditebarkan. Abu harus disimpan di tempat kudus (pekuburan, kolumbarium)^[6][7]. Penyimpanan di rumah hanya dimungkinkan dalam kasus-kasus yang berat dan luar biasa, dengan persetujuan yang diatur dalam no. 6^[8]. Sejak Jawaban Dikasteri untuk Ajaran Iman tanggal 9 Desember 2023, otoritas gerejawi dapat mempertimbangkan penyimpanan yang layak atas sebagian kecil abu di tempat yang bermakna bagi orang yang telah meninggal, sedangkan sisanya tetap berada di tempat kudus^[9].

Dengan demikian, seorang Katolik dapat, dengan hati nurani yang tenang dan tanpa kesalahan, merencanakan kremasinya sendiri atau menyelenggarakan kremasi orang terdekat, asalkan menghormati iman Gereja dan perlakuan Kristiani terhadap abu. Sisa artikel ini menguraikan keempat poin tersebut.

Untuk memahami sikap saat ini, pertama-tama harus dipahami mengapa, selama hampir satu abad, Gereja secara resmi melarang kremasi dan menolak pemakaman gerejawi bagi mereka yang memilihnya. Alasannya bukan karena api dianggap “najis” (Gereja tidak pernah mengajarkan hal itu), melainkan karena kremasi telah menjadi, pada suatu masa tertentu, panji suatu ideologi yang bermusuhan dengan iman.

Tradisi penguburan yang panjang, diwarisi dari orang Yahudi dan dari Kristus

Sejak awal mulanya, kekristenan menguburkan orang-orang yang meninggal, berpisah dari kremasi yang umum dalam dunia Yunani-Romawi. Kebiasaan ini bukan kebetulan budaya: kebiasaan ini melanjutkan tradisi penguburan Yahudi, dan terutama meneladan Kristus sendiri, yang tubuh-Nya “diikat dengan kain linen beserta rempah-rempah” lalu dibaringkan di dalam makam yang baru^[10]. Menguburkan orang yang telah meninggal bahkan dipandang sebagai karya belas kasih, yang digambarkan dalam Perjanjian Lama oleh Tobit yang mempertaruhkan nyawanya untuk menguburkan rekan-rekan sebangsanya^[11].

Santo Paulus mengajarkannya demikian, pada intinya: apa yang ditabur dalam kebinasaan dibangkitkan dalam ketidakbinasaan, dan apa yang ditabur sebagai tubuh jasmani dibangkitkan sebagai tubuh rohani (1 Kor 15, 42-44)^[12].

Bagi orang-orang Kristiani pertama, tubuh yang dibaringkan di tanah bagaikan benih yang dipercayakan kepada tanah sambil menantikan panen kebangkitan. Katakombe-katakombe di Roma, pekuburan-pekuburan (coemeteria, secara harfiah “tempat-tempat tidur”) menjadi saksi pengharapan ini: orang tidak “menghancurkan” tubuh, melainkan “membaringkannya” sambil menantikan saat terjaga.

Titik balik abad ke-19: kremasi sebagai manifesto anti-Kristiani

Kremasi modern lahir kembali di Eropa pada akhir abad ke-19, digerakkan oleh suatu gerakan yang sangat khas. Société pour la propagation de la crémation lahir di Paris pada 1880; para penggeraknya sebagian besar adalah pemikir bebas, Freemason, dan ahli higienis yang melihat pembakaran jenazah sebagai sarana untuk menegaskan materialisme dan memerangi pengaruh Gereja^[13]. Membakar jenazah, bagi mereka, berarti menyatakan secara terbuka bahwa tidak ada jiwa, tidak ada kehidupan sesudah kematian, tidak ada kebangkitan, “tidak ada yang tersisa”.

Konteks militan inilah yang menjelaskan reaksi Roma. Gereja tidak menanggapi suatu teknik pemakaman semata, melainkan suatu simbol yang dengan sengaja anti-agama.

Dekret-dekret Suci Ofisi (1886)

Pada 1886, Suci Ofisi mengutuk kremasi dan melarang umat Katolik bergabung dengan perkumpulan-perkumpulan kremasi. Dekret tanggal 15 Desember 1886 mencabut hak atas pemakaman gerejawi bagi mereka yang telah memerintahkan agar tubuh mereka dibakar, dan dekret berikutnya tanggal 27 Juli 1892 menegaskan bahwa sakramen-sakramen terakhir tidak dapat diberikan kepada orang yang menolak mencabut kehendak semacam itu^[14]. Leo XIII meminta para uskup untuk mengajar umat beriman menentang praktik ini.

Kitab Hukum Kanonik 1917

Disiplin ini dikodifikasikan dalam Kitab Hukum Kanonik 1917. Kanon 1203 memerintahkan agar jenazah umat beriman dikuburkan dan melarang pembakarannya; siapa pun yang telah meminta kremasi, kehendaknya tidak boleh dilaksanakan. Kanon 1240 menggolongkan kremasi di antara alasan-alasan pencabutan pemakaman gerejawi^[15]. Suatu instruksi Suci Ofisi tanggal 19 Juni 1926 masih menyebut pembakaran jenazah sebagai praktik yang “bertentangan dengan kesalehan Kristiani”.

Apa yang sesungguhnya ditolak Gereja: bukan api, melainkan pesannya

Poin ini harus dipahami dengan baik, karena menentukan segala hal berikutnya: Gereja tidak pernah mengajarkan bahwa kremasi akan membuat kebangkitan menjadi tidak mungkin. Allah, yang menciptakan tubuh dari ketiadaan, dapat membangkitkan tubuh yang telah menjadi abu sama seperti tubuh yang telah membusuk di tanah, sebagaimana diingatkan pula oleh nasib para martir yang dibakar hidup-hidup, yang kebangkitannya dalam kemuliaan tidak pernah diragukan Gereja. Yang ditolak Gereja adalah niatnya: kremasi sebagai pengakuan iman materialistis, sebagai penyangkalan terbuka dan provokatif terhadap kehidupan sesudah kematian.

Begitu kita membedakan tindakan (membakar jenazah) dari maknanya (menyangkal kebangkitan), kita memahami bahwa larangan itu pada prinsipnya bukanlah mutlak melainkan bersyarat. Ketika makna militan itu hilang, larangan dapat dicabut. Inilah tepatnya yang terjadi pada 1963.

Pada 5 Juli 1963, Kongregasi Suci Tertinggi Suci Ofisi menerbitkan instruksi Piam et constantem, yang disetujui oleh Paus Paulus VI (diterbitkan dalam Acta Apostolicae Sedis pada 1964). Inilah teks yang mengubah disiplin tersebut.

Apa yang diubah oleh Piam et constantem

Instruksi tersebut meminta agar “kebiasaan menguburkan jenazah umat beriman dipertahankan dengan setia”: keutamaan bagi penguburan ditegaskan kembali. Namun instruksi itu mengakui bahwa kremasi pada dirinya sendiri tidak bertentangan dengan agama Kristiani, dan bahwa sakramen-sakramen serta pemakaman tidak lagi boleh ditolak bagi mereka yang meminta pembakaran jenazah, kecuali apabila pilihan itu berasal “dari penyangkalan dogma-dogma Kristiani, dari semangat sektarian, atau dari kebencian terhadap agama Katolik dan Gereja”^[16].

Dengan kata lain, Gereja tidak mengubah ajarannya: Gereja menyadari bahwa, bagi kebanyakan orang, kremasi bukan lagi tindakan penentangan anti-Kristiani, melainkan pilihan karena pertimbangan praktis. Karena fakta sosial telah berubah, disiplin dapat dilonggarkan tanpa menyangkal prinsipnya (keutamaan bagi penguburan dan iman akan kebangkitan).

Kitab Hukum Kanonik 1983

Keterbukaan ini dicantumkan dua puluh tahun kemudian dalam Kitab Hukum Kanonik yang dipromulgasikan oleh Yohanes Paulus II pada 1983. Kanon 1176 § 3 memberikan rumusan yang berlaku saat ini:

“Gereja sangat menganjurkan agar kebiasaan saleh menguburkan jenazah orang yang telah meninggal tetap dipertahankan; namun Gereja tidak melarang kremasi, kecuali apabila kremasi itu dipilih karena alasan-alasan yang bertentangan dengan ajaran Kristiani.” Kitab Hukum Kanonik (1983), kanon 1176, § 3^[17]

Semuanya dikatakan dalam satu kalimat: anjuran (penguburan), izin (kremasi), syarat (niat yang bertentangan dengan iman). Kanon 1184 melengkapinya dengan menyebutkan siapa saja yang dapat dicabut haknya atas pemakaman gerejawi, khususnya para pendosa publik yang nyata yang pemakamannya akan menimbulkan skandal^[18].

Katekismus: kremasi diizinkan

Katekismus Gereja Katolik (1992), dalam uraiannya tentang perintah kelima, pertama-tama mengingatkan penghormatan yang wajib diberikan kepada jenazah orang yang telah meninggal:

“Jenazah orang yang telah meninggal harus diperlakukan dengan hormat dan kasih dalam iman dan pengharapan akan kebangkitan. Penguburan orang yang telah meninggal adalah karya belas kasih jasmani; tindakan itu menghormati anak-anak Allah, bait Roh Kudus.” Katekismus Gereja Katolik, § 2300^[19]

Kemudian Katekismus menyatakan aturannya dengan sederhana: “Gereja mengizinkan kremasi, asalkan hal itu tidak menjadi tanda penyangkalan iman akan kebangkitan tubuh”^[20]. Syaratnya selalu sama: niat.

Mengizinkan tidak sama dengan menganjurkan. Gereja mengizinkan kremasi, tetapi tetap dengan jelas lebih mengutamakan penguburan. Keutamaan ini bukanlah nostalgia maupun kekakuan: keutamaan ini bertumpu pada tiga alasan teologis yang kuat, yang diingatkan kembali oleh instruksi tahun 2016.

Tubuh, bait Roh Kudus

Bagi iman Kristiani, tubuh bukanlah selubung sekali pakai yang akan dibuang oleh jiwa. Tubuh bersifat konstitutif bagi pribadi manusia, dikuduskan oleh baptisan, dipelihara oleh Ekaristi, dipanggil menuju kemuliaan. Santo Paulus mengajarkannya tanpa keraguan:

“Tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang diam di dalam kamu [...]? Karena itu muliakanlah Allah dengan tubuhmu.” Santo Paulus, Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus 6, 19-20^[21]

Memperlakukan jenazah orang yang telah meninggal “dengan hormat dan kasih” bukanlah kesopanan yang boleh diabaikan: itu berarti menghormati apa yang dahulu merupakan bait Allah dan yang akan bangkit kembali.

Meneladan pemakaman Kristus, benih kebangkitan

Penguburan menyatakan iman Paskah secara visual. Orang Kristiani yang dimakamkan di tanah meneladan Kristus yang dikuburkan, yang “turun” ke dalam kematian sebelum bangkit pada hari ketiga. Pemakaman ke dalam tanah mengungkapkan, lebih baik daripada bentuk lainnya, gambaran biblis tentang benih yang “mati” di dalam tanah untuk menghasilkan buah (1 Kor 15, 42-44; Yoh 12, 24). Karena itu instruksi tahun 2016 menegaskan bahwa penguburan “lebih baik mengungkapkan iman dan pengharapan akan kebangkitan tubuh”^[22].

Tempat untuk kenangan, doa, dan persekutuan para kudus

Akhirnya, penguburan (sebagaimana penyimpanan abu di pekuburan) menyediakan suatu tempat: makam yang dapat dikunjungi, dihiasi bunga, tempat orang dapat berdoa bagi orang yang telah meninggal. Tempat ini bukan hal sepele. Tempat ini memelihara ikatan persekutuan para kudus antara yang hidup dan yang telah meninggal, menopang kewajiban berdoa bagi orang yang telah meninggal, serta melindungi kenangan akan orang yang telah meninggal dari kelupaan. Penebaran abu, sebaliknya, menghapus segala jejak dan cenderung “menjauhkan orang yang telah meninggal dari doa dan kenangan komunitas Kristiani”^[23].

Izin tahun 1963 bukanlah tanpa syarat. Kremasi kembali menjadi tidak sah (dan dapat mengakibatkan penolakan pemakaman gerejawi) dalam satu kasus yang tepat: apabila kremasi dipilih melawan iman.

Kriteria penentu: niat, bukan prosedurnya

Prosedur teknisnya (pembakaran jenazah) bersifat netral secara moral. Yang menentukannya adalah niat orang yang memilihnya. Tiga contoh menjelaskan perbedaan ini:

• Memilih kremasi karena alasan biaya, tempat, kebersihan, pertimbangan keluarga, atau kesederhanaan: sepenuhnya sah.
• Memilih kremasi karena ketidakpedulian, tanpa niat anti-agama apa pun: sah, meskipun Gereja mengundang untuk lebih mengutamakan penguburan.
• Memilih kremasi untuk menyatakan bahwa tidak ada kebangkitan, karena semangat sektarian, karena kebencian terhadap Gereja, atau untuk menolak iman Kristiani secara terang-terangan: tidak sah.

Tabel di samping merangkum tingkatan ini. Dalam keraguan, Gereja mengandaikan itikad baik: pemakaman tidak ditolak bagi orang yang telah meninggal hanya karena ia telah meminta kremasi.

Kasus-kasus penolakan pemakaman

Instruksi Ad resurgendum cum Christo menjelaskan kasus ekstremnya: apabila seseorang, “secara terang-terangan”, telah meminta kremasi dan penebaran abunya di alam “karena alasan-alasan yang bertentangan dengan iman Kristiani”, pemakaman gerejawi harus ditolak baginya, sesuai dengan norma-norma hukum^[24]. Penolakan ini tidak menghukum kremasi itu sendiri, melainkan pengakuan publik atas ketidakpercayaan yang menyertainya. Ini adalah penerapan langsung kanon 1184, yang mencabut hak atas pemakaman bagi mereka yang pemakaman gerejawinya akan menimbulkan skandal publik^[25].

Selama lima puluh tahun, Gereja telah mengizinkan kremasi tanpa mengatur secara rinci nasib abu. Padahal, dengan meluasnya pembakaran jenazah secara besar-besaran, praktik-praktik baru telah muncul: penebaran di laut atau di pegunungan, guci yang disimpan di atas perapian, abu yang dibagi-bagikan di antara anak-anak, bahkan diubah menjadi perhiasan atau berlian peringatan. Untuk menanggapi perkembangan ini, Kongregasi untuk Ajaran Iman menerbitkan pada 15 Agustus 2016, pada Hari Raya Maria Diangkat ke Surga, instruksi Ad resurgendum cum Christo (“Untuk bangkit bersama Kristus”), yang disetujui oleh Paus Fransiskus dan ditandatangani oleh Kardinal Gerhard Müller dan Uskup Agung Luis Ladaria^[26].

Abu harus disimpan di tempat kudus

Aturan dasarnya sederhana: abu orang yang telah meninggal harus “biasanya disimpan di tempat kudus, yaitu di pekuburan atau, jika perlu, di gereja atau di ruang yang secara khusus diperuntukkan bagi maksud tersebut”^[27]. Kolumbarium di pekuburan, makam keluarga, atau guci makam merupakan tempat-tempat yang layak. Gagasan utamanya: abu menerima penghormatan yang sama seperti jenazah, dan memperoleh tempat kenangan dan doa seperti makam.

Apa yang secara tegas dilarang

Instruksi tahun 2016 menyebutkan dengan jelas apa yang tidak diizinkan:

Penyimpanan abu di tempat tinggal tidak diizinkan. Hanya dalam kasus-kasus yang berat dan luar biasa, yang bergantung pada kondisi budaya setempat, Ordinaris, setelah sepakat dengan Konferensi Waligereja atau Sinode Para Uskup Gereja-Gereja Timur, dapat memberikan izin untuk menyimpan abu di tempat tinggal^[28]. Instruksi tersebut secara resmi melarang menebarkan abu “di udara, di tanah, di air, atau dengan cara lain apa pun”, serta menyimpannya “dalam kenang-kenangan, perhiasan, atau benda-benda lain”^[29].

Jawaban Dikasteri untuk Ajaran Iman kepada Kardinal Matteo Maria Zuppi, Uskup Agung Bologna, yang disetujui oleh Paus Fransiskus pada 9 Desember 2023, telah memperjelas penerapan aturan-aturan ini tanpa mencabutnya. Jawaban itu menegaskan kembali bahwa abu harus disimpan di tempat kudus, kemudian menambahkan bahwa otoritas gerejawi, dengan menghormati norma-norma sipil yang berlaku, dapat mempertimbangkan dan menilai permintaan suatu keluarga untuk menyimpan secara layak sebagian kecil abu orang terdekat di tempat yang bermakna bagi riwayat orang yang telah meninggal, dengan syarat menyingkirkan segala kekaburan panteistis, naturalistis, atau nihilistis dan dengan syarat sisa abu disimpan di tempat kudus^[30]. Penjelasan ini tidak membuat pembagian abu secara biasa di antara orang-orang terdekat menjadi diizinkan: penjelasan ini hanya membuka kemungkinan pemeriksaan kasus per kasus, untuk sebagian kecil abu, di bawah otoritas Gereja.

Mengapa larangan-larangan ini?

Aturan-aturan ini mungkin mengejutkan. Namun aturan-aturan ini memiliki koherensi teologis yang tepat. Penebaran abu di alam dapat memberi kesan bahwa manusia “larut” ke dalam keseluruhan besar, yang merupakan gagasan panteistis atau naturalistis, asing bagi iman Kristiani akan pribadi yang unik yang dipanggil untuk bangkit. Pembagian abu secara biasa di antara beberapa orang terdekat bertentangan dengan kesatuan tubuh: karena itu pembagian tersebut tetap dilarang sebagai aturan umum, penjelasan tahun 2023 hanya menyangkut sebagian kecil abu yang diperiksa kasus per kasus oleh otoritas gerejawi. Penyimpanan di rumah menjauhkan orang yang telah meninggal dari doa liturgis dan membuat abu rentan terlupakan atau tidak dihormati, begitu generasi berikutnya tiba. Dengan menyediakan tempat kudus bagi abu, Gereja menegaskan bahwa orang yang telah meninggal ini, bukan debu anonim yang samar, dinantikan untuk kebangkitan.

Kasus Prancis: kolumbarium, taman kenangan, penebaran

Di Prancis, hukum sipil sebagian besar sejalan dengan disiplin Gereja. Undang-undang tanggal 19 Desember 2008 tentang peraturan pemakaman melarang penyimpanan guci secara tetap di rumah, pembagian abu, dan penebarannya di jalan umum; undang-undang itu mengatur penyimpanan di pekuburan (makam, kolumbarium) atau penebaran yang diatur di taman kenangan pekuburan^[31]. Bagi seorang Katolik, solusi yang paling sesuai tetaplah penyimpanan guci di pekuburan atau kolumbarium, tempat makam dapat diberkati, dikunjungi, dan dihiasi bunga seperti pemakaman mana pun.

Suatu pertanyaan praktis sering muncul: dapatkah diadakan Misa atau perayaan di gereja apabila memilih kremasi? Jawabannya ya, dan Gereja bahkan menunjukkan urutan yang ideal.

Idealnya: merayakan dengan jenazah, sebelum kremasi

Gereja menganjurkan agar pemakaman dirayakan dengan kehadiran jenazah, yaitu sebelum kremasi. Inilah urutan normal ritusnya: penerimaan jenazah, perayaan (Misa atau liturgi Sabda), perpisahan terakhir, lalu baru sesudah itu keberangkatan menuju krematorium. Pembakaran jenazah kemudian berlangsung sesudah perayaan, dan guci sesudah itu disimpan di pekuburan^[32]. Urutan ini mengungkapkan bahwa pribadi manusia itulah, dalam tubuhnya, yang didampingi komunitas dan dipercayakan kepada Allah.

Perayaan dengan kehadiran guci

Apabila keadaan mengharuskan (kremasi sudah dilaksanakan, keterbatasan waktu atau jarak), suatu perayaan juga dapat berlangsung dengan kehadiran guci yang berisi abu. Konferensi-konferensi Waligereja dapat menetapkan tata cara kehadiran guci di gereja^[33]. Dalam segala hal, guci diperlakukan dengan penghormatan yang wajib diberikan kepada jenazah: guci diterima dengan layak, didampingi dengan doa, lalu dibawa menuju tempat kudus penyimpanan. Beberapa keuskupan juga mengatur agar seorang pelayan atau umat beriman yang diberi delegasi mendampingi keluarga ke krematorium untuk waktu doa.

Sebagai rangkuman, berikut pedoman konkret bagi seorang Katolik yang mempertimbangkan kremasi, untuk dirinya sendiri atau untuk orang terdekat:

• Diizinkan: tidak ada dosa dalam memilih kremasi karena alasan-alasan normal (biaya, tempat, kesederhanaan).
• Penguburan tetap lebih diutamakan: apabila iman akan kebangkitan dapat diungkapkan lebih jelas melalui pemakaman ke dalam tanah, Gereja mengundang untuk mengutamakannya.
• Niat harus lurus: jangan menjadikan kremasi sebagai isyarat penolakan terhadap iman.
• Utamakan merayakan dengan jenazah, sebelum kremasi, di gereja.
• Simpan guci di tempat kudus: pekuburan, kolumbarium, makam keluarga.
• Simpan abu di tempat kudus: jangan menebarkannya, jangan menjadikannya perhiasan. Menyimpannya di rumah atau membaginya di antara orang-orang terdekat tetap dilarang sebagai aturan umum; hanya kasus-kasus luar biasa yang diatur secara ketat tahun 2016 (no. 6) dan tahun 2023 (sebagian kecil abu di tempat yang bermakna) yang dapat diperiksa oleh otoritas gerejawi.
• Apabila ragu, mintalah nasihat kepada pastor paroki atau pelayanan pemakaman paroki.

Jauh dari sekadar kewajiban yang sewenang-wenang, aturan-aturan ini mengatakan satu hal saja: bahkan setelah menjadi abu, tubuh seorang Kristiani tetaplah tubuh seorang putra atau putri Allah, yang dinantikan untuk kebangkitan. “Untuk bangkit bersama Kristus”: inilah judul, dan makna, dari seluruh disiplin Katolik mengenai kremasi.

• Apa kata Gereja tentang pemakaman Katolik?, makna dan urutan pemakaman Kristiani.
• Mengapa kebangkitan Yesus sangat penting?, dasar pengharapan yang menerangi setiap pemakaman Kristiani.
• Mengapa berdoa bagi orang yang telah meninggal?, ikatan antara yang hidup dan yang telah meninggal.
• Apa kata Gereja tentang api penyucian?, apa yang terjadi pada jiwa sesudah kematian.
• Bisakah seorang Katolik mendonorkan organnya?, pertanyaan lain tentang penghormatan terhadap tubuh sesudah kematian.
• Mengapa menghormati relikui?, mengapa tubuh para kudus dihormati.