Mengapa perempuan tidak menjadi imam?

Sebelum menjawab, keberatan itu harus diberi seluruh kekuatannya. Jika dirumuskan dengan buruk, keberatan itu menyusut menjadi slogan; jika dirumuskan dengan baik, keberatan itu menyentuh hal terbaik dari zaman modern, yaitu keyakinan bahwa tidak ada alasan yang membenarkan pengecualian seseorang dari suatu fungsi karena jenis kelaminnya.

« Diskriminasi dari zaman lain »

Di hampir semua bidang kehidupan sosial, mencadangkan suatu fungsi bagi laki-laki saat ini adalah ilegal dan dianggap memalukan. Penentang menerapkan kriteria ini kepada Gereja: karena jenis kelamin tidak menentukan kecerdasan, kekudusan, maupun kemampuan untuk mengajar, memimpin, atau menghibur, menjadikannya syarat imamat tampak seperti diskriminasi yang murni dan sederhana. Banyak perempuan yang berdedikasi, para teolog, katekis, biarawati, dan ibu keluarga, menopang Gereja dengan segenap tenaga mereka; menyingkirkan mereka dari altar tampak tidak adil sekaligus tidak tahu berterima kasih.

Keberatan ini serius, dan Gereja tidak menepisnya. Gereja mengakui bahwa argumen « kita selalu melakukannya seperti ini » tidaklah cukup: suatu kebiasaan, bahkan yang berusia ribuan tahun, dapat saja salah. Seluruh persoalannya adalah mengetahui apakah pencadangan imamat bagi laki-laki merupakan kebiasaan disipliner yang dapat direformasi Gereja, sebagaimana Gereja telah mereformasi banyak kebiasaan, atau sesuatu yang diterima yang tidak dimiliki Gereja kuasa untuk mengubahnya. Tepat pada titik inilah ajaran tersebut memberikan keputusan.

« Yesus adalah manusia pada zamannya »

Bentuk keberatan yang paling halus mengakui bahwa Kristus hanya memilih laki-laki, tetapi menjelaskannya dengan pengkondisian budaya: di Palestina abad pertama, seorang perempuan tidak akan dapat bepergian sebagai rasul, bersaksi di pengadilan, atau memimpin suatu pertemuan. Karena itu Yesus menyesuaikan diri dengan batasan zamannya, tanpa bermaksud mengikat Gereja untuk selamanya. Sekarang, ketika batasan itu telah hilang, tidak ada yang menghalangi tahbisan perempuan.

Argumen ini memiliki kelebihan karena memandang Kitab Suci dengan serius. Namun argumen ini berhadapan dengan fakta yang besar: dalam banyak hal, Yesus justru melanggar aturan zamannya berkaitan dengan perempuan. Ia berbicara sendirian dengan perempuan Samaria hingga para murid-Nya heran, membiarkan seorang perempuan berdosa menyentuh-Nya, menyambut Maria Magdalena dan para perempuan yang mengikuti-Nya, serta mempercayakan kepada perempuan pewartaan pertama tentang Kebangkitan, bahkan ketika, dalam dunia Yahudi pada masa itu, kesaksian perempuan pada umumnya disingkirkan dari pengadilan^[1]. Seorang manusia yang mampu melakukan tindakan seperti itu bukanlah tawanan kepatutan sosial. Jika Ia tidak memanggil perempuan mana pun di antara Kedua Belas Rasul, itu bukan karena keraguan sosial, melainkan karena pilihan yang bebas dan disengaja, pilihan yang sama yang diyakini Gereja harus dihormatinya.

Apa yang diasumsikan oleh pertanyaan ini: gambaran yang keliru tentang imamat

Pada dasarnya, keberatan itu sering bertumpu pada gambaran fungsional dan duniawi tentang imamat: menjadi imam berarti menduduki suatu jabatan, menjalankan suatu kuasa, mencapai suatu pangkat. Dalam logika itu, mengecualikan perempuan dari imamat berarti menghalangi mereka dari suatu karier. Namun iman tidak memandang imamat seperti itu. Katekismus memperingatkan:

« Tidak seorang pun berhak menerima sakramen Tahbisan. Sesungguhnya, tidak seorang pun mengambil jabatan ini bagi dirinya sendiri. Orang dipanggil oleh Allah kepadanya. » Katekismus Gereja Katolik, no. 1578^[2]

Jika tidak seorang pun, laki-laki maupun perempuan, berhak atas imamat, maka tidak menerima panggilan itu bukanlah ketidakadilan yang diderita. Seorang laki-laki yang tidak dipanggil tidak dirugikan; seorang perempuan yang tidak dipanggil juga tidak. Karena itu pertanyaan yang sesungguhnya bukanlah « siapa yang berhak? » melainkan « siapa yang dikehendaki Kristus untuk tanda ini? ». Seluruh persoalan berpindah dari tuntutan kuasa menuju penegasan suatu kehendak.

Untuk menjawab dengan jujur, pertama-tama harus diketahui apa yang diajarkan dan pada tingkat otoritas apa. Mengenai topik ini, Gereja telah berbicara beberapa kali, dengan cara yang semakin khidmat, hingga menyajikan ajaran ini sebagai definitif.

Kanon 1024 Kitab Hukum Kanonik dan Katekismus

Aturan hukumnya sangat jelas. Kitab Hukum Kanonik tahun 1983 menyatakan, dalam satu kanon:

« Hanya laki-laki yang telah dibaptis yang menerima tahbisan suci secara sah. » Kitab Hukum Kanonik, kan. 1024^[3]

Kata-katanya penting: persoalannya bukanlah mengatakan bahwa tahbisan seorang perempuan adalah tidak licit (dilarang tetapi masih dapat dilakukan), melainkan bahwa tahbisan itu tidak sah, artinya tidak akan terjadi apa-apa, sebagaimana orang tidak dapat merayakan Baptisan secara sah dengan pasir. Katekismus mengulangi kenyataan ini dan mengakarnya dalam kehendak Kristus:

« "Hanya laki-laki (vir) yang telah dibaptis yang menerima tahbisan suci secara sah." Yesus memilih laki-laki (viri) untuk membentuk kelompok dua belas rasul, dan para rasul melakukan hal yang sama ketika memilih para rekan kerja […] yang akan menggantikan mereka dalam tugas mereka […]. Gereja mengakui dirinya terikat oleh pilihan Tuhan sendiri ini. Karena itu, tahbisan perempuan tidak mungkin dilakukan. » Katekismus Gereja Katolik, no. 1577^[4]

Kata kerja kuncinya adalah « mengakui dirinya terikat » (dalam bahasa Latin: Ecclesia se agnoscit… vinculo alligatam, « Gereja mengakui dirinya terikat oleh ikatan ini »). Gereja tidak berkata « kami telah memutuskan », melainkan « kami mendapati diri kami terikat »: Gereja menyajikan dirinya bukan sebagai pencipta aturan, melainkan sebagai penjaga aturan itu.

Inter Insigniores (1976): jawaban berargumen yang pertama

Ketika, pada tahun 1970-an, komunitas Anglikan mulai mentahbiskan perempuan sebagai imam, Paulus VI meminta Kongregasi Ajaran Iman untuk memaparkan alasan-alasannya. Hasilnya adalah deklarasi Inter Insigniores (15 Oktober 1976). Deklarasi itu mengemukakan fakta yang mendasar:

« Yesus tidak memanggil perempuan mana pun ke dalam Kelompok Dua Belas. » Kongregasi Ajaran Iman, Inter Insigniores, 1976^[5]

Dan deklarasi itu mencatat ketetapan praktik ini yang terus-menerus:

« Gereja Katolik tidak pernah mengakui bahwa perempuan dapat menerima tahbisan imamat atau tahbisan uskup secara sah. » Inter Insigniores^[6]

Deklarasi itu dengan hati-hati membongkar kesalahpahaman tentang ketidaksetaraan: dalam tindakan-tindakan di mana Kristus sendiri diwakili, « hal itu tidak berkaitan dengan keunggulan pribadi apa pun dalam tatanan nilai, melainkan hanya dengan perbedaan nyata pada bidang fungsi dan pelayanan »^[7].

Ordinatio Sacerdotalis (1994): pernyataan definitif

Menghadapi perdebatan yang terus berlanjut, Santo Yohanes Paulus II mengakhirinya dengan surat apostolik Ordinatio Sacerdotalis (22 Mei 1994, Hari Raya Pentakosta). Teks itu menggunakan otoritas Santo Petrus dalam rumusan yang dengan sengaja khidmat:

« Karena itu, agar tidak ada keraguan lagi mengenai persoalan yang sangat penting yang berkaitan dengan konstitusi ilahi Gereja itu sendiri, saya menyatakan, berdasarkan tugas saya untuk meneguhkan saudara-saudara saya (bdk. Luk 22,32), bahwa Gereja sama sekali tidak memiliki kuasa untuk memberikan tahbisan imamat kepada perempuan dan bahwa pendirian ini harus dipegang secara definitif oleh semua umat beriman Gereja. » Santo Yohanes Paulus II, Ordinatio Sacerdotalis, no. 4^[8]

Tiga kata sangat menentukan. « Sama sekali tidak memiliki kuasa »: ini bukan penolakan, melainkan ketidakmampuan yang diakui, Gereja tidak dapat melakukannya, bukan Gereja tidak mau melakukannya. « Secara definitif »: persoalannya tidak dibuka kembali. « Semua umat beriman »: ajaran itu mengikat seluruh Gereja, bukan suatu aliran teologi tertentu.

Responsum tahun 1995: ajaran yang infalibel

Masih harus diketahui bobot tepat apa yang harus diberikan kepada pernyataan ini. Pada tahun berikutnya, Kongregasi Ajaran Iman menjawab dengan Responsum ad dubium (28 Oktober 1995, di bawah Prefek Kardinal Joseph Ratzinger). Terhadap pertanyaan apakah ajaran ini termasuk dalam perbendaharaan iman, jawabannya adalah « Ya », dengan alasan kunci ini:

« Ajaran ini menuntut persetujuan definitif karena ajaran ini berlandaskan pada Sabda Allah yang tertulis, telah dipelihara dan dipraktikkan secara terus-menerus dalam Tradisi Gereja sejak awal, dan telah diajukan secara infalibel oleh Magisterium biasa dan universal. » Kongregasi Ajaran Iman, Responsum ad dubium, 28 Oktober 1995^[9]

Dengan kata lain: pencadangan imamat bagi laki-laki tidak diciptakan oleh definisi Paus pada tahun 1994; ajaran itu selalu diajarkan secara infalibel oleh kesepakatan tetap para uskup yang bersatu dengan Paus, yang disebut para teolog sebagai Magisterium biasa dan universal. Ordinatio Sacerdotalis hanya mencatat dan menegaskan infalibilitas ini, bukan menciptakannya.

Ajaran itu tidak bertumpu pada satu argumen tunggal, melainkan pada pertemuan tiga kenyataan: teladan Kristus, praktik Gereja yang tidak terputus, dan koherensi sakramental. Tidak satu pun dari tiga kenyataan ini, jika dipandang sendiri, bersifat menentukan; bersama-sama, ketiganya membentuk keseluruhan yang dinilai Magisterium bersifat mengikat.

1. Teladan Kristus: Ia hanya memanggil laki-laki

Fakta pertama berasal dari Injil. Ketika memilih Kedua Belas Rasul, Yesus hanya memanggil laki-laki, dan hal ini, sebagaimana ditekankan Inter Insigniores (§ 2), « bukan untuk mematuhi kebiasaan zaman itu », karena Ia terus-menerus menentang kebiasaan zamannya berkaitan dengan perempuan. Pilihan ini semakin menonjol karena Kristus sebenarnya memiliki calon yang jelas, yang jauh melampaui para Rasul dalam kekudusan: Ibu-Nya sendiri. Yohanes Paulus II menekankan hal ini dengan kuat:

« Di sisi lain, fakta bahwa Santa Perawan Maria, Bunda Allah dan Bunda Gereja, tidak menerima misi khas para Rasul maupun imamat pelayanan, menunjukkan dengan jelas bahwa tidak diberikannya tahbisan imamat kepada perempuan tidak dapat berarti bahwa mereka memiliki martabat yang lebih rendah atau menjadi objek diskriminasi […]. » Santo Yohanes Paulus II, Ordinatio Sacerdotalis, no. 3^[10]

Argumen ini tidak dapat dibantah: jika imamat adalah martabat tertinggi yang dapat dicapai, bagaimana Gereja dapat menolaknya bagi Maria, yang dihormati Gereja sebagai makhluk ciptaan yang paling luhur, « lebih terhormat daripada Kerubim dan Serafim »? Fakta bahwa Theotokos tidak menjadi imam membuktikan bahwa imamat bukanlah soal hierarki rohani, melainkan soal fungsi dan tanda.

2. Praktik Gereja yang tetap dan universal

Landasan kedua berasal dari sejarah. Selama dua puluh abad, di semua Gereja, Katolik Latin, Ortodoks, dan Gereja-Gereja Timur, imamat dicadangkan bagi laki-laki, tanpa pengecualian yang diakui sah. Satu-satunya kasus tahbisan perempuan yang diketahui ditemukan dalam sekte-sekte yang dikutuk para Bapa Gereja sebagai bidah. Inter Insigniores (§ 1, catatan 7-8) secara khusus mengumpulkan berkas para Bapa Gereja ini^[11].

Kesaksian Santo Epifanius sangat jelas. Menujukan kata-katanya kepada sekte di Arabia yang memberikan imamat kepada perempuan untuk menghormati Maria, ia menulis:

« Tidak pernah, pada masa mana pun, seorang perempuan mempersembahkan kurban kepada Allah. » Santo Epifanius dari Salamis, Panarion, 79, 2, 3 (diterjemahkan dari bahasa Inggris)^[12]

Santo Epifanius menambahkan bahwa Allah tidak menghendaki Maria sendiri menjadi imam wanita: Ia tidak memberikan kepadanya perayaan Baptisan, pemberkatan para murid, maupun kepemimpinan (79, 7, 2-3), yang baginya merupakan bukti bahwa pengecualian ini tidak berasal dari manusia, melainkan dari tatanan yang dikehendaki Allah.

Inter Insigniores menarik kesimpulan dari kesepakatan ini: « Karena itu, tradisi Gereja mengenai persoalan ini begitu kokoh sehingga, selama berabad-abad, Magisterium tidak merasa perlu turun tangan untuk mengemukakan prinsip yang tidak diserang siapa pun, atau untuk membela hukum yang tidak diperselisihkan siapa pun »^[13]. Orang hanya membuat hukum tentang hal yang sedang diperdebatkan; keheningan legislatif, dalam hal ini, mengungkapkan kejelasan suatu praktik yang sepakat.

3. Kesesuaian sakramental: imam, tanda Kristus Sang Mempelai Pria

Landasan ketiga, yang terdalam, berasal dari teologi. Mengapa Kristus menghendaki laki-laki? Karena imam, di altar, tidak berbicara atas namanya sendiri: ia bertindak in persona Christi, dalam pribadi Kristus sendiri. Inter Insigniores menjelaskan:

« Imam […] pada saat itu bertindak bukan hanya dengan daya guna yang diberikan Kristus kepadanya, melainkan juga in persona Christi, memainkan peran Kristus, hingga menjadi gambar-Nya sendiri, ketika ia mengucapkan kata-kata konsekrasi. » Inter Insigniores, § 5 (imamat pelayanan dalam terang misteri Kristus)^[14]

Padahal sakramen adalah tanda yang bertindak melalui apa yang ditunjukkannya. Sebagaimana air Baptisan secara alami menandakan penyucian, pelayan Ekaristi harus mampu menandakan Kristus. Dan Kristus bukanlah manusia yang abstrak: Ia menyatakan diri-Nya sebagai Mempelai Pria yang menyerahkan diri bagi Gereja, Mempelai Wanita-Nya. Seluruh bahasa Kitab Suci tentang Perjanjian, dari Kitab Hosea hingga Kidung Agung, dari pesta perkawinan di Kana hingga Kitab Wahyu, bersifat perkawinan. Imam, yang menghadirkan Kristus Sang Mempelai Pria yang menyerahkan tubuh-Nya bagi Gereja Sang Mempelai Wanita, mengemban tanda ini dengan « kemiripan alami »:

« […] tidak akan ada "kemiripan alami" ini, yang harus ada antara Kristus dan pelayan-Nya, jika peran Kristus tidak diambil oleh seorang laki-laki. » Inter Insigniores, § 5 (imamat pelayanan dalam terang misteri Kristus)^[15]

Yohanes Paulus II mengembangkan intuisi ini dalam Mulieris Dignitatem (1988): tepat dalam Ekaristi, di mana Kristus Sang Mempelai Pria menyerahkan diri bagi Gereja Sang Mempelai Wanita, imamat menemukan alasan keberadaannya yang bersifat laki-laki^[16]. Jauh dari kesewenang-wenangan, pilihan Kristus terletak dalam logika tanda: bukan perempuan bernilai lebih rendah, melainkan sakramen mengungkapkan sesuatu, kasih Sang Mempelai Pria kepada Sang Mempelai Wanita, yang hanya dapat dibuat terbaca oleh gambar laki-laki.

Separuh keberatan berasal dari kesalahpahaman tentang apa yang ditegaskan Gereja. Karena itu perlu dinyatakan dengan jelas apa yang tidak dikatakan ajaran ini.

Ini bukan soal martabat

Ajaran ini tidak mengajarkan bahwa perempuan memiliki martabat yang lebih rendah. Bahkan sebaliknya: Perjanjian Baru menyatakan bahwa « tidak ada lagi laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus »^[17]. Di hadapan Allah, dalam tatanan rahmat dan kekudusan, satu-satunya tatanan yang bernilai kekal, laki-laki dan perempuan sepenuhnya setara. Perbedaannya tidak berkaitan dengan nilai pribadi-pribadi, melainkan dengan keberagaman fungsi dalam satu Tubuh yang sama, di mana « mata tidak dapat berkata kepada tangan: aku tidak membutuhkan engkau »^[18].

Ini bukan soal kemampuan

Ajaran ini tidak mengajarkan bahwa perempuan kurang mampu mengajar, memimpin, menasihati, atau menguduskan. Sejarah Gereja meneriakkan hal yang sebaliknya. Empat perempuan telah dinyatakan sebagai Pujangga Gereja, gelar yang dicadangkan bagi para guru iman yang terkemuka: Santa Teresa dari Avila dan Santa Katarina dari Siena (1970), Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus (1997), dan Santa Hildegard dari Bingen (2012)^[19]. Katarina dari Siena, yang bukan imam, menegur para Paus dan, melalui surat-suratnya serta misinya di Avignon pada tahun 1376, memengaruhi keputusan Gregorius XI untuk membawa kembali Takhta Suci ke Roma, keputusan yang juga dipengaruhi oleh sebab-sebab lain dan suara-suara lain^[20]. Karena itu, Gereja secara resmi mengajarkan ajaran para perempuan yang tidak pernah dapat naik ke altar, bukti bahwa imamat pelayanan bukanlah ukuran maupun puncak pengaruh rohani.

Maria, lebih luhur daripada seluruh hierarki uskup

Kasus Maria merangkum semuanya. Tradisi Katolik memandangnya sebagai makhluk ciptaan yang paling sempurna, « Ratu para Rasul », yang diangkat dalam kemuliaan lebih tinggi daripada Santo Petrus, Santo Yohanes, atau Santo Paulus. Ia mengandung Sabda, memelihara-Nya, mengikuti-Nya sampai ke Salib, dan menerima Roh Kudus pada hari Pentakosta di tengah para Rasul. Namun ia tidak ditahbiskan. Jika perempuan paling kudus dalam sejarah tidak menerima imamat pelayanan, tanpa seorang pun menganggapnya sebagai penghinaan, maka tidak menerima imamat itu jelas bukanlah penurunan martabat. Inilah argumen sentral Yohanes Paulus II, dan argumen itu tidak dapat dibantah.

Setelah ajaran ini dipaparkan, beberapa keberatan yang lebih tepat layak dibahas secara langsung.

Keberatan 1: « Ada diakon wanita dalam Gereja perdana »

Hal ini benar: Perjanjian Baru menyebut Febe, « diakon wanita dari jemaat di Kengkrea »^[21], dan para « diakon wanita » muncul di Timur Kristen pada abad-abad pertama. Namun fungsi mereka, yaitu membantu dalam Baptisan perempuan, mengajar katekismus kepada mereka, dan mengunjungi mereka, bukanlah imamat, dan sumber-sumber kuno dengan jelas membedakan penetapan jabatan mereka dari tahbisan diakon laki-laki. Mengenai pertanyaan apakah mereka menerima tahbisan sakramental yang sejati, Komisi Teologi Internasional (2002) mencatat bahwa para diakon wanita zaman dahulu « tidak dapat disamakan secara murni dan sederhana dengan para diakon » dan menyerahkan keputusan kepada Magisterium, tanpa memberikan keputusan^[22]. Komisi yang dibentuk Paus Fransiskus pada tahun 2016 tidak mencapai kesimpulan bersama (laporan belum diterbitkan)^[23]; komisi yang dibentuknya pada tahun 2020 menyampaikan sintesis yang diterbitkan pada 4 Desember 2025, yang di dalamnya, dengan tujuh suara menolak berbanding satu suara, menolak pemberian diakonat kepada perempuan sebagai tingkat sakramen Tahbisan, sambil menjelaskan bahwa ini bukan keputusan definitif^[24]. Dalam setiap kasus, diakonat bukanlah imamat: keberadaan diakon wanita sama sekali tidak membuktikan keberadaan imam wanita.

Keberatan 2: « Itu argumen budaya, bukan doktrinal »

Dikeberatkan bahwa semua argumen yang diajukan (pilihan Kedua Belas Rasul, tradisi, simbolisme perkawinan) hanyalah rasionalisasi dari prasangka patriarkal. Namun justru hal itulah yang ditolak Magisterium: ajaran ini tidak berlandaskan pada dugaan inferioritas perempuan, yang akan menjadi prasangka budaya, melainkan pada kehendak Kristus dan logika tanda sakramental, dua kenyataan yang bertahan melampaui setiap perubahan masyarakat. Bukti bahwa argumen ini tidak bersifat budaya: Gereja mempertahankan ajaran ini tepat pada zaman kesetaraan, meskipun ada tekanan opini publik, di tempat di mana prasangka sosial semata pasti akan menyerah bersama zamannya.

Keberatan 3: « Santo Thomas Aquinas mengatakan perempuan berada dalam keadaan tunduk »

Pada Abad Pertengahan, Santo Thomas Aquinas membenarkan pengecualian perempuan dengan dua alasan: perlunya tanda (sakramen menuntut tanda yang dapat dikenali)^[25] dan, dalam bahasa zamannya, gagasan tentang « keadaan tunduk » perempuan. Magisterium modern melakukan penegasan yang cerdas: Magisterium mempertahankan argumen tanda, yang menyentuh hakikat sakramen, dan meninggalkan dugaan argumen ketundukan itu, yang termasuk dalam antropologi yang usang. Inter Insigniores tidak pernah mengatakan di mana pun bahwa perempuan tunduk; sebaliknya, deklarasi itu mendasarkan ajaran pada martabat yang setara. Karena itu, keberatan ini menyasar argumen yang tidak lagi digunakan Gereja.

Keberatan 4: « Gereja telah berubah mengenai perbudakan, Gereja akan berubah mengenai imamat »

Analogi ini tidak bertahan. Gereja dapat mengutuk perbudakan karena perbudakan adalah lembaga manusia, yang bertentangan dengan Injil. Gereja tidak dapat « berubah » mengenai imamat laki-laki karena Gereja memandangnya sebagai sesuatu yang diterima dari Kristus, bukan ciptaan manusia. Pembedaan ini jelas dalam kata-katanya sendiri: mengenai selibat imam, suatu disiplin manusia, Gereja berkata « kami dapat mengubahnya » (lihat selibat para imam); mengenai tahbisan perempuan, Gereja berkata « kami tidak memiliki kuasa untuk mengubahnya ». Semuanya terletak dalam perbedaan antara dapat dan mau ini.

Keberatan 5: « Paus Fransiskus telah membuka kembali persoalan ini »

Ini adalah kesalahpahaman. Ketika ditanya dalam penerbangan kembali dari Swedia pada tahun 2016, Paus Fransiskus justru menegaskan penutupan persoalan ini: « Mengenai tahbisan perempuan dalam Gereja Katolik, kata terakhir, dengan jelas, telah diucapkan oleh Santo Yohanes Paulus II, dan hal itu tetap berlaku »^[26]. Perhatiannya terhadap tempat yang lebih besar bagi perempuan dalam kepemimpinan dan dalam pelayanan yang ditetapkan (pelayanan lektor, pelayanan akolit) tidak menyentuh imamat sakramental, yang tetap berada di bawah meterai Ordinatio Sacerdotalis. Kesinambungan Magisterium, dalam hal ini, sempurna.

Adalah keliru menyimpulkan bahwa perempuan memiliki peran yang dikurangi dalam Gereja. Ajaran itu tidak mengurung perempuan « di luar » imamat: ajaran itu membuka pemahaman tentang misi lain, yang bukan hadiah hiburan.

Imamat umum semua umat beriman yang dibaptis

Perjanjian Baru menyebut semua orang yang dibaptis, laki-laki dan perempuan, sebagai « bangsa yang terpilih, imamat yang rajani »^[27]. Imamat umum ini, yang melaluinya orang Kristen mempersembahkan hidupnya, berdoa, menjadi perantara, dan menguduskan dirinya, adalah milik perempuan sama seperti milik laki-laki. Imamat pelayanan, pada pihaknya, diatur untuk melayani imamat umum: imam ada untuk umat imamat itu, bukan di atas umat itu dalam tatanan kekudusan. Santa perempuan yang mempersembahkan dirinya dalam keheningan dapat bersatu dengan Kristus jauh lebih mesra daripada imam yang mendengarkan pengakuan dosanya.

Kejeniusan feminin dan keibuan rohani

Yohanes Paulus II menciptakan ungkapan « kejeniusan feminin » untuk menunjuk sumbangan khas dan tak tergantikan perempuan dalam Gereja dan di dunia. Keibuan, secara fisik dan terutama secara rohani, adalah partisipasi langsung dalam karya Allah, yang memberikan kehidupan. Gereja tidak menunggu tahbisan perempuan untuk mengakui mereka: Gereja mengangkat Santa Katarina dan Santa Teresa sebagai Pujangga, Santa Brigitta sebagai pelindung bersama Eropa, Santa Jeanne d'Arc sebagai pelindung sekunder Prancis, dan seorang biarawati Karmelit yang hidup tersembunyi sebagai pelindung karya misi. Santa Teresia dari Lisieux, yang pernah bermimpi menjadi imam, memahami bahwa panggilannya bahkan lebih besar daripada itu:

« Panggilanku, akhirnya aku menemukannya, panggilanku adalah Kasih! […] Di dalam hati Gereja, Ibuku, aku akan menjadi Kasih. » Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Naskah Autobiografi B^[28]

Itulah kata terakhir Katolik: puncak Gereja bukanlah altar, melainkan kekudusan; dan kekudusan tidak memiliki jenis kelamin. Imamat pelayanan adalah pelayanan, bukan pangkat; sedangkan kekudusan diberikan kepada semua orang, secara setara, dan tepat seorang perempuan, Maria, yang mewujudkannya pada tingkat tertinggi.

• Apa yang harus dipikirkan tentang selibat para imam?: untuk membedakan apa yang dapat diubah Gereja (disiplin) dari apa yang dikatakan Gereja tidak dapat diubahnya (imamat laki-laki).
• Apakah Gereja misoginis?: keberatan yang lebih luas tentang Gereja yang memusuhi perempuan, dan apa yang sesungguhnya dikatakan sejarah mengenai persoalan ini.
• Apa itu sakramen?: logika tanda sakramental, kunci bagi kesesuaian imamat laki-laki.
• Mengapa Gereja berbicara tentang suksesi apostolik?: bagaimana imamat diteruskan dari para Rasul yang dipilih Kristus.
• Apa itu infalibilitas Paus?: untuk memahami status « definitif » dan « infalibel » ajaran ini.
• Mengapa umat Katolik berdoa kepada Maria?: sosok Maria, lebih luhur daripada para Rasul tanpa menjadi imam.