Setiap bulan Desember, keberatan yang sama muncul kembali: "Natal hanyalah pesta pagan yang menyamar. Orang Kristen mencuri 25 Desember dari kultus Matahari." Pernyataan ini begitu tersebar luas sehingga dianggap sebagai fakta sejarah yang jelas. Padahal tidak demikian. Pertanyaan mengapa Gereja Latin merayakan kelahiran Kristus pada 25 Desember memiliki sejarah yang tepat, sumber-sumber yang dapat diberi tanggal, dan dua penjelasan ilmiah yang hingga kini masih diperdebatkan, yang tidak satu pun dapat disederhanakan menjadi klise "plagiarisme pagan".
Tanggal 25 Desember tidak diwahyukan oleh Injil: baik Santo Lukas maupun Santo Matius tidak menyebutkan hari Kelahiran[1]. Tanggal ini lahir dari penalaran teologis dan praktik liturgis yang terbentuk antara abad ke-3 dan ke-4. Memahami bagaimana hari ini dipilih berarti menemukan bahwa orang Kristen pertama tidak berusaha meniru paganisme, melainkan mewartakan bahwa Matahari yang sejati, yakni Kristus, datang menerangi dunia di tengah malam terpanjang dalam setahun.
Apa yang sebenarnya dikatakan sumber-sumber tertua
Sebelum menilai teori-teori itu, dokumen-dokumennya harus dilihat. Tanggal Natal tidak muncul sekaligus: ia dapat ditelusuri, dari satu sumber ke sumber berikutnya, dari spekulasi kronologis pertama abad ke-3 hingga pesta liturgis pertama yang terbukti pada abad ke-4.
Kronograf tahun 354: bukti liturgis tertua
Dokumen yang menentukan adalah Kronograf tahun 354, yang juga disebut Kalender Filocalus, sebuah almanak Romawi beriluminasi mewah yang disusun untuk seorang bangsawan Kristen[2]. Dalam bagiannya Depositio Martyrum, daftar hari raya liturgis Gereja Roma, pada baris pertama tertulis:
"Hari kedelapan sebelum Kalenda Januari: kelahiran Kristus di Betlehem di Yudea." Kronograf tahun 354, Depositio Martyrum[3]
"Hari kedelapan sebelum Kalenda Januari" dalam perhitungan Romawi menunjuk pada 25 Desember. Inilah penyebutan eksplisit pertama yang dapat diberi tanggal tentang sebuah pesta Kristen Kelahiran pada 25 Desember. Sebagian sejarawan menelusuri daftar dasar ini hingga praktik Roma tahun 336, karena daftar uskup yang menyertainya (Depositio episcoporum) tampaknya mula-mula berasal dari tahun itu, sehingga memberikan terminus ad quem bagi pesta di Roma; tetapi penanggalan lebih awal ini masih diperdebatkan dan tidak disepakati semua pihak[4]. Hanya bukti dari kodeks tahun 354 yang tidak terbantahkan. Detail yang bermakna: dalam Depositio Martyrum, Kelahiran Kristus menempati urutan pertama dalam daftar[5].
Hippolitus dan penyebutan pertama abad ke-3
Lebih awal lagi, pada awal abad ke-3, Komentar atas Daniel yang diatribusikan kepada Hippolitus dari Roma (sekitar 204) memuat sebuah bagian di mana beberapa manuskrip menempatkan kelahiran Kristus "delapan hari sebelum Kalenda Januari", yaitu 25 Desember[6]. Kritik teks tetap berhati-hati: bagian ini mungkin merupakan interpolasi belakangan, dan teksnya diperdebatkan. Namun demikian, bagian ini menunjukkan bahwa permenungan tentang tanggal Kelahiran sudah dimulai jauh sebelum abad ke-4, dan tidak bergantung pada pesta Matahari kekaisaran.
Santo Yohanes Krisostomus: sebuah pesta yang "sama sekali baru" di Timur (386)
Di Timur, Kelahiran untuk waktu yang lama menyatu dengan Epifani pada 6 Januari. Barulah menjelang akhir abad ke-4 tanggal 25 Desember diperkenalkan di sana. Kesaksian yang paling jelas datang dari Santo Yohanes Krisostomus, yang berkhotbah di Antiokhia pada 25 Desember 386[7]. Ia menjelaskan kepada umatnya bahwa pesta ini, "yang telah lama dikenal di kalangan penduduk Barat", baru tiba di tempat mereka kurang dari sepuluh tahun sebelumnya, dan bahwa Gereja Roma menganggapnya sebagai tanggal kelahiran Tuhan yang otentik[8]. Arah pergerakannya dengan demikian jelas: 25 Desember berangkat dari Roma dan Barat, lalu menyebar ke Timur, kebalikan persis dari apa yang dituntut oleh sekadar impor kultus matahari dari Timur.
Teori populer: Natal konon menggantikan "Matahari yang tak terkalahkan"
Teori yang paling dikenal disebut teori "sejarah agama-agama". Teori ini dirumuskan pada akhir abad ke-19 oleh sarjana Jerman Hermann Usener[9], dan disebarluaskan di dunia berbahasa Inggris oleh antropolog Skotlandia James George Frazer dalam The Golden Bough[10]. Teori ini berpendapat bahwa Gereja menetapkan Natal pada 25 Desember untuk menggantikan pesta Matahari pagan dan memudahkan pertobatan orang pagan.
Aurelianus dan Dies Natalis Solis Invicti: 274 untuk kuil, 354 untuk pesta
Titik tumpunya adalah Kaisar Aurelianus, yang pada tahun 274 mendirikan kultus negara bagi Sol Invictus, "Matahari yang tak terkalahkan", dan mendedikasikan sebuah kuil baginya di Roma[11]. Tetapi (dan perbedaan ini menentukan) tidak ada sumber kuno yang membuktikan bahwa Aurelianus menetapkan pesta Sol pada 25 Desember: sebuah Dies Natalis Solis Invicti pada tanggal itu hanya dikenal dari Kronograf tahun 354 itu sendiri, yaitu tahun yang sama dengan bukti pertama Natal, dan tidak ada yang membuktikan bahwa pesta itu mendahului Natal[12]. Karena 25 Desember dalam kalender Julius bertepatan dengan titik balik musim dingin, saat ketika, setelah malam terpanjang, hari-hari mulai bertambah panjang kembali, simbolisme Matahari yang terlahir kembali seolah sudah tersedia. Memang, Kronograf tahun 354 dalam bagian sipilnya mencatat untuk 25 Desember sebuah "Natalis Invicti" yang disertai permainan sirkus[13]: inilah satu-satunya bukti kuno tentang sebuah natalis Sang Tak Terkalahkan pada tanggal itu, dan bukti itu sezaman dengan pesta Kristen, bukan mendahuluinya.
Saturnalia dan titik balik musim dingin
Juga sering dikemukakan Saturnalia, pesta Saturnus yang dirayakan dari 17 hingga 23 Desember, yang ditandai dengan perjamuan, hadiah, dan pembalikan tatanan sosial yang menggembirakan[14]. Kedekatan kalender ini telah menumbuhkan gagasan tentang Natal Kristen yang dibangun di atas substrat perayaan Romawi.
Mengapa teori ini kini melemah
Meskipun memikat, teori peminjaman menghadapi keberatan-keberatan serius yang terus ditekankan oleh para sejarawan terkini.
Pertama, tidak ada penulis Kristen kuno yang menjelaskan pilihan 25 Desember dengan menyebut Saturnalia atau keinginan mengambil alih pesta Matahari[15]. Ketika membenarkan tanggal itu, para Bapa Gereja berbicara tentang perhitungan, konsepsi, Sengsara, ekuinoks, dan titik balik matahari, tidak pernah tentang perhitungan peluang misioner.
Kedua, sejarawan Steven Hijmans telah menunjukkan bahwa tidak ada bukti kuat tentang pesta besar Sol yang ditetapkan pada 25 Desember sebelum Kekristenan: satu-satunya teks yang menyebut hari itu sebagai "natalis Invicti" justru adalah Kronograf tahun 354, yang sudah Kristen, dan tidak ada yang membuktikan bahwa penyebutan ini lebih awal atau lebih penting daripada pesta Kelahiran[16]. Tanggal titik balik matahari pun sebenarnya berubah-ubah di zaman kuno (kadang ditempatkan pada 25 Desember, kadang di tempat lain).
Terakhir, kronologi teori ini paradoksal: teori ini mengandaikan bahwa orang Romawi pertama-tama menciptakan kultus matahari pada 274, lalu menyerahkannya kepada orang Kristen lima puluh tahun kemudian, sambil terus mempertahankannya melawan mereka, sebuah ketidakkonsistenan yang disoroti oleh Hijmans[17]. Teori peminjaman, yang lama disajikan sebagai fakta yang sudah pasti, dengan demikian telah menjadi hipotesis minoritas yang diperdebatkan dalam penelitian saat ini.
Teori perhitungan: dari 25 Maret ke 25 Desember
Penjelasan tandingannya, yang disebut teori "perhitungan" atau "komputasi", telah diajukan sejak 1889 oleh sejarawan Katolik Louis Duchesne[18], lalu direhabilitasi secara kokoh oleh ahli liturgi Thomas Talley pada 1986[19]. Teori ini tidak berangkat dari paganisme, melainkan dari keyakinan khas Kristen tentang koherensi waktu keselamatan.
"Usia utuh": dikandung dan wafat pada hari yang sama
Dalam Yudaisme kuno dan pada beberapa Bapa Gereja, beredar sebuah gagasan: orang-orang benar yang besar akan wafat pada hari peringatan konsepsi atau kelahiran mereka, sehingga hidup mereka membentuk siklus yang sempurna[20]. Diterapkan pada Kristus, intuisi tentang "usia utuh" ini menghubungkan kematian dan konsepsi-Nya pada tanggal yang sama. Semuanya kemudian bergantung pada tanggal yang diatribusikan kepada Sengsara.
Tertulianus dan Yulius Afrikanus: tanggal 25 Maret
Di Barat, Sengsara ditetapkan pada 25 Maret. Tertulianus, sekitar 198-203, menulis bahwa Kristus menderita "pada hari kedelapan sebelum Kalenda April", yaitu 25 Maret, pada masa konsulat kedua Gemini[21]. Sementara itu, Sextus Julius Africanus, dalam Kronografi-nya yang disusun sekitar 221, menempatkan konsepsi Kristus pada 25 Maret, yang juga ia identifikasi sebagai hari penciptaan dunia dan ekuinoks musim semi[22]. Penalarannya menjadi jernih: jika Kristus dikandung pada 25 Maret, kelahiran-Nya jatuh sembilan bulan kemudian, pada 25 Desember. Inilah tepatnya jarak liturgis yang dipertahankan hingga kini antara pesta Kabar Sukacita (25 Maret) dan Natal (25 Desember)[23].
Di Timur, perhitungan yang sama bekerja dari tanggal Sengsara yang sedikit berbeda, yaitu 6 April, yang menghasilkan 6 Januari, hari di mana Epifani untuk waktu yang lama mencakup Kelahiran[24]. Kedua tradisi dengan demikian menerapkan logika yang sama dari perhitungan Paskah yang berbeda.
| Tradisi | Tanggal Sengsara / konsepsi | + 9 bulan | Pesta Kelahiran |
|---|---|---|---|
| Barat (Roma) | 25 Maret | 25 Desember | Natal, 25 Desember |
| Timur (Asia, Mesir) | 6 April | 6 Januari | Epifani, 6 Januari |
Santo Agustinus: konsepsi, Sengsara, dan kelahiran
Saksi paling eksplisit dari logika ini adalah Santo Agustinus. Pada awal abad ke-5, dalam risalahnya De Trinitate, ia menulis:
"Dipercayai bahwa Ia dikandungkan pada tanggal 25 Maret, yang juga merupakan hari Ia menderita: dengan demikian rahim Sang Perawan, tempat Ia dikandungkan dan tempat tidak ada manusia yang diperanakkan, bersesuaian dengan makam baru tempat Ia dimakamkan dan tempat tidak pernah ada orang yang diletakkan, baik sebelum Dia maupun sesudahnya. Tetapi Ia dilahirkan, menurut tradisi, pada tanggal 25 Desember." Santo Agustinus, De Trinitate, IV, 5[25]
Di sini Agustinus menghubungkan tiga momen, konsepsi, kematian, kelahiran, dalam satu arsitektur teologis: keperawanan rahim Maria bersesuaian dengan kebaruan makam, dan 25 Maret menentukan 25 Desember. Tidak ada dalam penjelasannya yang merujuk pada pesta matahari yang hendak dikristenkan.
Risalah De solstitiis: ekuinoks dan titik balik matahari
Sebuah risalah anonim Afrika Utara dari paruh kedua abad ke-4, De solstitiis et aequinoctiis, mensistematisasikan lebih lanjut intuisi ini[26]. Berdasarkan Kitab Suci, risalah ini berpendapat bahwa Yohanes Pembaptis dikandung pada ekuinoks musim gugur dan dilahirkan pada titik balik musim panas (24 Juni), sedangkan Kristus dikandung pada ekuinoks musim semi (25 Maret) dan dilahirkan pada titik balik musim dingin (25 Desember). Keempat engsel matahari, dua ekuinoks dan dua titik balik, dengan demikian membingkai misteri Sang Perintis dan misteri Sang Penyelamat. Simbolisme matahari memang hadir, tetapi ia dibaca di dalam Kitab Suci, bukan dipinjam dari kultus asing.
Makna rohani: Kristus, "Surya keadilan" yang sejati
Entah tanggal itu berasal dari sebuah perhitungan atau juga menanggapi titik balik matahari, yang terpenting bagi iman bukanlah asal-usul material angka itu, melainkan maknanya. Para Bapa Gereja melihat dalam 25 Desember sebuah kesesuaian yang mengagumkan: di kedalaman musim dingin, ketika malam paling panjang dan terang seolah terkalahkan, lahirlah Dia yang adalah Terang dunia yang sejati.
"Ia harus makin besar, tetapi aku harus makin kecil"
Tradisi menghubungkan simbolisme ini dengan sebuah perkataan Santo Yohanes Pembaptis tentang Kristus:
"Ia harus makin besar, tetapi aku harus makin kecil." Injil menurut Santo Yohanes, 3, 30[27]
Para Bapa Gereja membaca di dalamnya sebuah kesesuaian kosmis: Yohanes, yang lahir pada titik balik musim panas, muncul pada saat hari-hari mulai memendek; Kristus, yang lahir pada titik balik musim dingin, muncul ketika terang mulai bertambah kembali[28]. Sang perintis makin kecil, Sang Penyelamat makin besar, hingga dalam irama matahari.
Surya keadilan
Pembacaan ini berakar pada sebuah nubuat Perjanjian Lama yang diterapkan liturgi kepada Mesias:
"Tetapi bagi kamu yang takut akan nama-Ku, surya keadilan akan terbit, dengan kesembuhan pada sayap-sayapnya." Maleakhi, 3, 20 (4, 2 dalam Vulgata dan Alkitab bahasa Inggris)[29]
Kristus adalah "Surya keadilan" yang sejati (Sol iustitiae dalam Vulgata), gelar yang sejak abad ke-3 telah dipakai oleh Hippolitus, Klemens dari Aleksandria, dan Origenes[30]. Liturgi Masa Adven masih menyanyikannya dalam antifon agung "O Oriens" pada 21 Desember, yang memanggil Kristus sebagai "Sang Surya, kemegahan terang kekal dan surya keadilan"[31]. Jauh dari meminjam matahari dari paganisme, Gereja mewartakan bahwa setiap benda langit hanyalah gambaran dari satu-satunya Matahari sejati: Sabda yang menjadi daging.
Santo Leo Agung: menyembah Sang Pencipta, bukan ciptaan
Para Bapa Gereja sendiri sangat menyadari risiko kebingungan ini. Pada abad ke-5, Santo Leo Agung harus menegur umat Roma yang, sebelum memasuki Basilika Santo Petrus, berbalik untuk memberi hormat kepada matahari yang terbit:
"Ketika mereka telah menaiki tangga yang menuju ke pelataran yang ditinggikan, mereka berbalik dan membungkuk ke arah matahari terbit." Santo Leo Agung, Khotbah 27, 4[32]
Dalam khotbah Natal lainnya, ia mengecam mereka yang beranggapan bahwa "hari raya ini memperoleh kehormatannya, bukan terutama dari kelahiran Kristus melainkan, menurut mereka, dari terbitnya matahari baru"[33]. Paus dengan demikian tidak mengambil alih kultus matahari: ia melawan godaan untuk mencampuradukkan Sang Pencipta dan ciptaan, dan mengingatkan bahwa pesta ini menghormati Kristus, bukan benda langit. Inilah kebalikan persis dari sinkretisme yang disengaja.
Apa yang harus kita pikirkan hari ini?
Kedua teori, dipisahkan oleh sumber-sumber
Keadaan penelitian saat ini dengan jelas, tanpa kesepakatan mutlak, condong pada teori perhitungan atau kombinasi kedua logika. Argumen-argumennya dapat diringkas sebagai berikut:
| Kriteria | Teori peminjaman (Sol Invictus) | Teori perhitungan (25 Maret) |
|---|---|---|
| Penggagas teori | Usener (1889), Frazer (1890) | Duchesne (1889), Talley (1986) |
| Sumber Kristen kuno yang menyebut motifnya | Tidak ada | Tertulianus, Afrikanus, Agustinus, De solstitiis |
| Bukti pesta matahari pada 25 Desember sebelum Kekristenan | Sangat rapuh (Hijmans) | Tidak berlaku |
| Kesesuaian dengan 25 Maret / Kabar Sukacita | Tidak ada | Sempurna (jarak 9 bulan) |
| Status saat ini dalam penelitian | Minoritas, diperdebatkan | Lebih diutamakan secara luas |
Tetap jujur untuk mengakui bahwa perdebatan ini belum tuntas 100%: sebagian sejarawan berpendapat bahwa kedua faktor mungkin berperan bersama, perhitungan memberikan tanggalnya dan simbolisme matahari memperkuat peluangnya[34]. Tetapi data sama sekali tidak memungkinkan untuk menyatakan bahwa "Natal hanyalah pesta pagan".
Penilaian Kardinal Ratzinger: tanggal teologis, bukan jiplakan
Kardinal Joseph Ratzinger, kelak Paus Benediktus XVI, yang saat itu menjabat Prefek Kongregasi Ajaran Iman, menolak teori peminjaman lama dalam L'Esprit de la liturgie (2000 dalam bahasa Jerman, 2001 dalam bahasa Prancis). Karya ini adalah karya teologi pribadi, bukan tindakan magisterial:
"Dahulu diklaim bahwa 25 Desember berkembang sebagai perlawanan terhadap mitos Mithra, atau sebagai tanggapan Kristen terhadap kultus matahari yang tak terkalahkan. (...) Tetapi teori-teori lama ini tidak dapat dipertahankan lagi. Faktor yang menentukan adalah hubungan antara penciptaan dan Salib, antara penciptaan dan konsepsi Kristus." Kardinal Joseph Ratzinger (kelak Benediktus XVI), L'Esprit de la liturgie (diterjemahkan dari bahasa Inggris; teks asli dikutip dalam catatan)[35]
Gereja tidak menjadikan 25 Desember dogma sejarah tentang hari kelahiran Yesus yang tepat. Gereja melihatnya sebagai tanggal tradisional, yang bermakna secara teologis, yang membuka masa sukacita setelah penantian Adven dan merayakan misteri sentral Inkarnasi (KGK §§ 522-526)[36].
Apakah Yesus sungguh lahir pada 25 Desember?
Sejujurnya: kita tidak mengetahuinya. Injil tidak memberikan tanggalnya, dan argumen yang sering diulang bahwa para gembala "tidak mungkin menjaga ternak mereka di luar pada musim dingin" (Luk 2, 8) tidak membuktikan apa pun, karena musim dingin di Yudea sejuk dan penggembalaan musim dingin terbukti ada di sana[37]. Tanggal 25 Desember dengan demikian bukanlah kepastian astronomis, tetapi juga bukan kebohongan: ia adalah tanggal yang dipilih karena kebenaran rohaninya, pada titik temu perhitungan Kristen dan terang yang terbit kembali. Yang penting bukanlah benda langit itu, melainkan Dia yang membuatnya terbit. Tanggal 25 Desember dengan caranya sendiri menyatakan inti Natal: "Terang bercahaya di dalam kegelapan" (Yoh 1, 5).
Untuk mendalami lebih lanjut
- Mengapa Adven ada?: masa penantian yang mempersiapkan Natal.
- Bagaimana menjelaskan Inkarnasi secara sederhana?: misteri yang dirayakan Kelahiran.
- Mengapa Maria disebut Bunda Allah?: keibuan ilahi di jantung Natal.
- Mengapa Paskah berubah tanggal?: tanggal besar lainnya dalam kalender Kristen.
- Epifani: pesta 6 Januari, Kelahiran kuno di Timur.
- Nubuat-nubuat yang mewartakan Yesus: Mesias yang dinantikan, Surya keadilan.
Catatan dan Referensi
Kisah-kisah Kelahiran (Injil menurut Santo Lukas 2, 1-20 dan Matius 1, 18-2, 12) tidak menyebutkan hari maupun bulan kelahiran Yesus. Tidak ada tulisan Perjanjian Baru yang memberikan tanggal. Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
1Kronograf tahun 354 (atau Kalender Filocalus), almanak beriluminasi yang disusun di Roma untuk orang Kristen Valentinus oleh kaligrafer Furius Dionysius Filocalus. Edisi referensi: Theodor Mommsen, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., vol. I, dalam Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi IX, Berlin, 1892. Presentasi dan terjemahan daring: R. Pearse (ed.), The Chronography of 354, tertullian.org.
2Kronograf tahun 354, Depositio Martyrum: "VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae". Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892), hlm. 71-72. Inilah bukti eksplisit tertua tentang pesta Kelahiran pada 25 Desember.
3 5Penanggalan daftar dasar sekitar 336 bertumpu pada daftar uskup yang menyertainya (Depositio episcoporum), yang versi aslinya tampaknya berasal dari 336 sebelum diperbarui pada 354: tahun ini karenanya sering dikutip sebagai terminus ad quem pesta di Roma. Lihat C. P. E. Nothaft, "The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research", Church History (Cambridge University Press); W. Simmons, Journal of the Evangelical Theological Society 58/2 (2015), hlm. 299-324 (bukti Roma tahun 336 disajikan di sana sebagai bukti pertama yang tidak diperdebatkan tentang Kelahiran pada 25 Desember). Tetapi inferensi ini tetap diperdebatkan: Hijmans sendiri menekankan bahwa hal itu tidak cukup untuk memutuskan asal-usul tanggal tersebut (lihat Nothaft, art. cit.). Hanya penyebutan eksplisit dari kodeks tahun 354 ("VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae", Mommsen, MGH Chronica Minora I, hlm. 71-72) yang tidak terbantahkan.
4Hippolitus dari Roma, Komentar atas Daniel, IV, 23, sekitar 204. Beberapa manuskrip di dalamnya memuat penyebutan kelahiran Kristus "delapan hari sebelum Kalenda Januari" (25 Desember). Keaslian bagian ini diperdebatkan: bisa jadi merupakan glosa atau interpolasi. Ed. M. Lefèvre, Sources chrétiennes 14, Cerf, Paris, 1947.
6Santo Yohanes Krisostomus, Homili tentang hari kelahiran Juru Selamat kita Yesus Kristus (In diem natalem D. N. Iesu Christi, CPG 4334), disampaikan di Antiokhia pada suatu 25 Desember, umumnya diberi tanggal 386 (penanggalan J. N. D. Kelly, diikuti oleh T. J. Talley), penanggalan tepatnya dalam tahun 386-388 masih diperdebatkan di kalangan spesialis. Patrologia Graeca 49, kol. 351-362.
7Dalam homili ini, Krisostomus menyajikan pesta 25 Desember sebagai yang telah lama dikenal "di kalangan mereka yang tinggal di Barat" dan diperkenalkan di Antiokhia kurang dari sepuluh tahun sebelumnya, berdasarkan argumen-argumen yang menetapkan bahwa inilah tanggal kelahiran Kristus yang sebenarnya. PG 49, kol. 351-362.
8Hermann Usener, Das Weihnachtsfest (Pesta Natal), Bonn, 1889 (ed. ke-2 1911). Pendiri teori yang disebut "sejarah agama-agama" yang menurutnya Natal menggantikan pesta matahari pagan.
9James George Frazer, The Golden Bough (Le Rameau d'or), ed. ke-1, London, Macmillan, 1890; bagian yang dikutip menurut edisi ringkas (Macmillan, 1922), bab XXXVII ("Oriental Religions in the West"), hlm. 359. Di dalamnya Frazer berpendapat bahwa Gereja menetapkan Kelahiran pada 25 Desember untuk mengalihkan devosi pagan kepada Matahari kepada Kristus, "Surya keadilan", dengan mengutip seorang penulis Siria yang menurutnya para Bapa Gereja memindahkan pesta dari 6 Januari ke 25 Desember karena alasan ini.
10Kaisar Aurelianus mendirikan pada tahun 274 kultus negara bagi Sol dan mendedikasikan sebuah kuil baginya di Campus Martius di Roma; sebaliknya, tidak ada sumber kuno yang membuktikan bahwa ia menetapkan pesta Sol pada 25 Desember, Natalis Invicti pada tanggal itu hanya dikenal dari Kronograf tahun 354. Tentang kultus ini: Histoire Auguste, Vie d'Aurélien; Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, Brill, Leiden, 1972. Tentang tidak adanya bukti pesta pada 25 Desember sebelum 354: S. Hijmans, "Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas", Mouseion 47/3 (2003), hlm. 377-398; T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo, New York, 1986.
11Steven Hijmans, "Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas", Mouseion, seri III, vol. 3 (no. 47/3), 2003, hlm. 377-398. Hijmans menunjukkan bahwa tidak ada bukti tentang pesta Sol yang ditetapkan pada 25 Desember yang mendahului Kekristenan, dan bahwa satu-satunya bukti tentang natalis Invicti pada tanggal itu berasal dari Kronograf tahun 354 itu sendiri.
12 16Dalam bagian sipilnya (Kalender itu sendiri, berbeda dari Depositio Martyrum), Kronograf tahun 354 mencatat pada 25 Desember: "N·INVICTI · CM · XXX", yaitu Natalis Invicti dengan tiga puluh perlombaan kereta. Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892).
13Saturnalia, pesta Saturnus yang dirayakan di Roma dari 17 hingga 23 Desember, meliputi perjamuan, tukar-menukar hadiah (sigillaria) dan pembalikan sementara peran sosial. Lihat Macrobe, Saturnales, I, 7-10; H. H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, London, 1981.
14Andrew McGowan, "How December 25 Became Christmas", Bible Review, Desember 2002 (dimuat ulang oleh Biblical Archaeology Review). McGowan menekankan bahwa tidak ada penulis Kristen kuno yang membenarkan 25 Desember dengan menyebut Saturnalia atau maksud mengambil alih pesta matahari, berlawanan dengan apa yang diandaikan teori peminjaman.
15Steven Hijmans, art. cit., Mouseion 47/3 (2003): teori peminjaman secara tidak konsisten mengandaikan bahwa Roma mempromosikan kultus matahari Timur yang baru pada tahun 270-an lalu menyerahkannya kepada orang Kristen sekitar lima puluh tahun kemudian, sambil mempertahankannya melawan mereka.
17Louis Duchesne, Origines du culte chrétien. Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne, Paris, Thorin et fils, 1889 (edisi diperluas hingga 1925), bab VIII. Duchesne pertama kali mengajukan teori perhitungan yang menghubungkan konsepsi dan kematian Kristus pada 25 Maret, yang darinya lahir kelahiran pada 25 Desember.
18Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo Publishing, New York, 1986 (ed. ke-2 The Liturgical Press, Collegeville, 1991). Talley merehabilitasi dan mempertegas hipotesis perhitungan dari perhitungan Paskah Barat dan Timur.
19Tentang gagasan Yahudi dan patristik tentang "usia utuh" (para nabi wafat pada hari konsepsi atau kelahiran mereka), lihat T. J. Talley, op. cit., hlm. 91-99, dan A. McGowan, art. cit. Keyakinan ini menentukan pemindahan tanggal Sengsara ke tanggal konsepsi.
20Tertulianus, Adversus Iudaeos (Melawan Orang Yahudi), 8, § 18, sekitar 198-203. Ia menetapkan Sengsara Kristus pada bulan Maret, pada masa Paskah Yahudi, pada masa konsulat kedua Gemini (tahun 29): teks Latin (kutipan) "[...] mense Martio temporibus paschae, die octavo Kalendarum Aprilium [...]" (= 25 Maret). Ed. Corpus Christianorum, Series Latina 2; teks daring dengan terjemahan bahasa Inggris: bkv.unifr.ch (Bibliothek der Kirchenväter) dan R. Pearse, tertullian.org.
21Sextus Julius Africanus, Chronographiae (Kronografi), sekitar 221, fragmen yang terpelihara. Afrikanus menempatkan konsepsi Kristus pada 25 Maret, hari yang juga ia identifikasi sebagai penciptaan dunia dan ekuinoks musim semi; kelahiran disimpulkan sembilan bulan kemudian. Fragmen diterbitkan oleh M. Wallraff, Iulius Africanus Chronographiae, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller N. F. 15, De Gruyter, Berlin, 2007.
22Jarak sembilan bulan dipertahankan dalam kalender liturgis antara Hari Raya Kabar Sukacita Tuhan (25 Maret) dan Natal (25 Desember). Lihat Katekismus Gereja Katolik, §§ 484-486 (Kabar Sukacita dan konsepsi perawan).
23Di Timur, perhitungan berangkat dari tanggal Sengsara yang ditetapkan pada 6 April, yang darinya lahir kelahiran pada 6 Januari (Epifani), pesta yang untuk waktu yang lama mencakup Kelahiran dalam Gereja-Gereja Timur. Lihat T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, 1986, hlm. 91-103.
24Santo Agustinus, De Trinitate (Tentang Tritunggal), IV, 5, awal abad ke-5. Teks Latin: "Octavo enim calendas aprilis conceptus creditur, quo et passus : [...] Natus autem traditur octavo calendas januarias." Ed. Corpus Christianorum, Series Latina 50; terjemahan bahasa Prancis Bibliothèque augustinienne 15, Desclée de Brouwer, Paris. Teks Latin daring: catholiclibrary.org (Augustin, De Trinitate); terjemahan bahasa Inggris: newadvent.org/fathers/130104.htm.
25De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae (CPL 2277), risalah anonim Afrika Utara, paruh kedua abad ke-4. Risalah ini menetapkan, dari Kitab Suci (Lukas 1; Keluaran 23, 16; Zakharia 8, 19), bahwa Yohanes Pembaptis dikandung dan dilahirkan pada engsel musim gugur dan musim panas, dan Kristus pada engsel musim semi (25 Maret) dan musim dingin (25 Desember). Ed. B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, Louvain, 1932, hlm. 93-105.
26Injil menurut Santo Yohanes, 3, 30. Perkataan Yohanes Pembaptis tentang Kristus: "Illum oportet crescere, me autem minui." Terjemahan liturgis AELF, aelf.org/bible/Jn/3.
27Pembacaan titik balik matahari yang menghubungkan Yoh 3, 30 dengan kalender (Yohanes Pembaptis lahir pada titik balik musim panas 24 Juni, Kristus pada titik balik musim dingin 25 Desember) dikembangkan oleh De solstitiis et aequinoctiis (abad ke-4) dan diambil kembali oleh Santo Agustinus dalam khotbah-khotbahnya untuk kelahiran Yohanes Pembaptis. Lihat B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, 1932.
28Maleakhi, 3, 20 (= 4, 2 dalam penomoran Vulgata dan Alkitab bahasa Inggris). Teks Vulgata: "orietur vobis timentibus nomen meum sol iustitiae, et sanitas in pennis eius". Tradisi Kristen membaca di dalamnya pewartaan tentang Kristus, "Surya keadilan". Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
29Gelar kristologis "Surya keadilan" (Sol iustitiae), diambil dari Maleakhi 3, 20, dipakai sejak abad ke-3 oleh Hippolitus, Klemens dari Aleksandria, dan Origenes, lalu menjadi klasik pada para Bapa Gereja Latin (Ambrosius, Agustinus). Lihat M. Wallraff, Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike, Aschendorff, Münster, 2001.
30Antifon agung "O" pada 21 Desember, dalam liturgi Masa Adven: "O Oriens, splendor lucis aeternae et sol iustitiae : veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis." ("Ya Sang Surya, kemegahan terang kekal dan surya keadilan: datanglah dan terangilah mereka yang duduk dalam kegelapan dan bayang-bayang maut.") Missale Romawi dan Liturgi Ibadat Harian, masa Adven.
31Santo Leo Agung, Khotbah 27 (In Nativitate Domini VII), 4, sekitar 450. Leo menegur orang Kristen Roma yang berbalik, di puncak tangga Basilika Santo Petrus, untuk membungkuk di hadapan matahari terbit. Teks Latin: "cum (...) gradus quibus ad suggestum areae superioris ascenditur, conscenderint, converso corpore ad nascentem se solem reflectant". Sources chrétiennes 22 bis; terj. newadvent.org/fathers/360327.htm.
32Santo Leo Agung, Khotbah 22 (In Nativitate Domini II), 6: ia mengecam mereka yang beranggapan bahwa "hari raya ini memperoleh kehormatannya, bukan terutama dari kelahiran Kristus melainkan, menurut mereka, dari terbitnya matahari baru". Sources chrétiennes 22 bis; terj. newadvent.org/fathers/360322.htm.
33Beberapa sejarawan (misalnya Susan K. Roll, Toward the Origins of Christmas, Kok Pharos, Kampen, 1995) berpendapat bahwa teori perhitungan dan simbolisme matahari mungkin telah berpadu: perhitungan menetapkan tanggalnya, dan kebetulannya dengan titik balik matahari memperkuat maknanya. Peminjaman murni dari pesta pagan tetap tidak terbukti.
34Joseph Ratzinger, L'Esprit de la liturgie, Genève, Ad Solem, 2001 (edisi asli Jerman Der Geist der Liturgie, Fribourg-en-Brisgau, Herder, 2000; terjemahan bahasa Inggris The Spirit of the Liturgy, San Francisco, Ignatius Press, 2000, hlm. 105-107). Karya teologi pribadi Prefek Kongregasi Ajaran Iman, bukan tindakan magisterial. Bagian tentang Natal di dalamnya menolak "teori-teori lama" tentang peminjaman (mitos Mithra, kultus Matahari yang tak terkalahkan) dan mempertahankan sebagai "faktor yang menentukan" hubungan antara penciptaan, Salib, dan konsepsi Kristus. Verbatim bahasa Inggris (hlm. 107): "The claim used to be made that December 25 developed in opposition to the Mithras myth, or as a Christian response to the cult of the unconquered sun promoted by Roman emperors in the third century in their efforts to establish a new imperial religion. ... However, these old theories can no longer be sustained. The decisive factor was the connection of creation and Cross, of creation and Christ's conception." Kutipan dalam tubuh artikel adalah terjemahannya; karena teks tepat terjemahan Ad Solem tidak dapat diverifikasi halaman demi halaman, kutipan itu disajikan sebagaimana adanya.
35Katekismus Gereja Katolik, §§ 522-526 (misteri masa kanak-kanak Yesus, Kelahiran dan maknanya bagi kehidupan Kristen); § 524 tentang masa Adven yang mempersiapkan perayaan Natal.
36Keberatan yang diambil dari Lukas 2, 8 ("para gembala yang menjaga ternak mereka di malam hari") dengan sendirinya tidak cukup untuk menolak tanggal musim dingin: penggembalaan malam di tengah musim dingin terbukti di Padang Gembala di Betlehem. Ahli Kitab Suci Jack Finegan melaporkan surat 16 Januari 1967 dari profesor Perjanjian Baru Harry Mulder (saat itu mengajar di Beirut), yang hadir di tempat itu pada malam sebelum Natal: beberapa kawanan merumput di sana, termasuk anak-anak domba, yang darinya ia menyimpulkan bahwa kelahiran Yesus pada bulan Desember sama sekali tidak mustahil. Lihat J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, ed. ke-2, no. 569, mengutip W. Hendriksen, New Testament Commentary: Matthew, Baker, Grand Rapids, 1973, t. 1, hlm. 182. Argumen yang sering dikemukakan ini dengan demikian tidak bernilai bukti melawan 25 Desember.
37