Apa perbedaan antara doktrin, dogma, dan opini teologis ?

Sebelum detailnya, satu gambar menetapkan gagasannya. Bayangkan tiga realitas yang tersusun bertingkat.

• Doktrin adalah lingkaran besar : segala sesuatu yang diajarkan Gereja secara otentik tentang iman dan moral, pada semua tingkat otoritas.
• Dogma adalah inti lingkaran itu : kebenaran-kebenaran yang diwahyukan Allah dan didefinisikan secara uro, yang harus ditaati dengan iman.
• Opini teologis terletak di luar lingkaran yang mewajibkan : hipotesis, rekonstruksi, dan tesis yang disusun para teolog secara bebas, dan yang belum dijadikan milik Gereja.

Dua akibat langsung. Di satu pihak, setiap dogma adalah doktrin, tetapi tidak setiap doktrin adalah dogma : antara inti dan tepi lingkaran besar itu ada ajaran-ajaran dengan bobot yang sangat berbeda. Di lain pihak, sebuah opini teologis bukanlah sebuah kesalahan : ia bisa benar, mendalam, berguna — tetapi hanya mengikat penulisnya selama Gereja belum mengambilnya menjadi miliknya^[4].

Akhirnya harus disingkirkan sejak awal kekacauan yang sangat sering terjadi : disiplin bukanlah doktrin, bukan dogma, bukan pula opini. Puasa ekaristi satu jam, selibat para imam ritus Latin, bahasa liturgi, jumlah hari pantang adalah hukum-hukum gerejawi yang dapat diubah Gereja karena termasuk bidang pemerintahan, bukan kebenaran yang diwahyukan. Berkata « Gereja telah mengubah disiplin puasanya » adalah tepat ; menyimpulkan « Gereja telah mengubah sebuah dogma » adalah salah kaprah.

Kata dogma berasal dari bahasa Yunani dogma, « apa yang tampak baik, apa yang ditetapkan ». Dalam kosakata Katolik, ia memiliki arti teknis yang sangat tepat, jauh lebih sempit daripada dalam pemakaian sehari-hari di mana orang menyebut « dogma » untuk keyakinan apa pun yang dianggap tak dapat diganggu gugat.

Definisi Katekismus

Katekismus Gereja Katolik memberikan definisi acuan :

« Magisterium Gereja melibatkan sepenuhnya otoritas yang diterima dari Kristus ketika ia mendefinisikan dogma-dogma, yaitu ketika ia mengajukan, dalam bentuk yang mewajibkan umat Kristen pada ketaatan iman yang tak dapat ditarik kembali, kebenaran-kebenaran yang terkandung dalam Wahyu ilahi, ataupun ketika ia mengajukan secara definitif kebenaran-kebenaran yang memiliki kaitan niscaya dengan kebenaran-kebenaran itu. » — Katekismus Gereja Katolik, no. 88^[5]

Kalimat ini memuat seluruh materinya. Sebuah dogma mengandaikan dua syarat yang terpenuhi bersama :

1. Kebenaran yang diwahyukan Allah (atau terkait secara niscaya dengan Wahyu) — ia termasuk dalam warisan iman, Kitab Suci dan Tradisi yang dipercayakan para Rasul kepada seluruh Gereja^[6].
2. Pengajuan definitif oleh Magisterium dalam bentuk yang mewajibkan pada « ketaatan iman yang tak dapat ditarik kembali ». Sebuah kebenaran bisa sudah diwahyukan tanpa didefinisikan sebagai dogma : ia memang demikian adanya, tetapi Gereja belum melakukan tindakan uro yang menjadikannya dogma yang dimaklumkan secara resmi.

Uro atau biasa dan universal : dua cara mendefinisikan

Orang sering membayangkan bahwa sebuah dogma selalu menuntut pemakluman yang spektakuler — sebuah konsili, sebuah bula, seorang paus yang berbicara ex cathedra. Itu salah satu jalan, tetapi bukan satu-satunya. Magisterium mengajukan sebuah kebenaran secara definitif dengan dua cara :

• melalui keputusan uro (definisi sebuah konsili ekumenis atau definisi paus ex cathedra) ;
• melalui Magisterium biasa dan universal, ketika para uskup yang tersebar di seluruh dunia, dalam kesatuan dengan paus, sepakat mengajarkan sebuah kebenaran sebagai harus dipegang secara definitif^[7][8].

Dengan kata lain, sebuah kebenaran bisa termasuk iman ilahi dan katolik tanpa pernah menjadi objek definisi uro : cukup bahwa ia telah diajarkan secara terus-menerus dan universal sebagai diwahyukan. Komentar doktrinal 1998 mengatakannya secara tegas : ketika sebuah doktrin dari warisan iman diajarkan oleh Magisterium biasa dan universal tanpa definisi uro, « ia harus dipahami sebagai diajukan secara infalibel »^[9].

Ketaatan yang dituntut dogma : iman teologal

Ciri khas dogma adalah ketaatan yang dituntutnya. Orang tidak « menganggap sebuah dogma menarik » : ia memercayainya, dengan iman yang bersandar pada otoritas Allah yang mewahyukan. Pengakuan Iman yang diterbitkan Kongregasi Ajaran Iman pada 1989, dan dikomentarinya pada 1998, merumuskan ketaatan ini dalam alinea pertamanya :

« Dengan iman yang teguh, saya pun memercayai segala kebenaran yang terkandung dalam Sabda Allah yang tertulis atau diteruskan melalui tradisi dan yang diajukan Gereja untuk dipercayai sebagai diwahyukan secara ilahi, baik berdasarkan keputusan uro, maupun melalui Magisterium biasa dan universal. » — Kongregasi Ajaran Iman, Pengakuan Iman (1989), alinea pertama, dikutip oleh Nota Doktrinal 1998, no. 5^[10]

Ketaatan yang harus diberikan kepada dogma karena itu adalah persetujuan iman teologal : bukan sekadar opini yang kuat, melainkan tindakan yang dengannya seseorang memegang sebuah kebenaran sebagai pasti karena Allah telah mewahyukannya^[11].

Menyangkal dogma : bidaah

Itulah mengapa penolakan terhadap dogma memiliki nama yang tepat. Kitab Hukum Kanonik, yang dikutip Katekismus, membedakan beberapa pelanggaran terhadap iman :

« Bidaah adalah penyangkalan yang keras kepala, setelah menerima baptis, terhadap kebenaran yang harus dipercayai dengan iman ilahi dan katolik, atau keraguan yang keras kepala terhadap kebenaran itu. Murtad adalah penolakan total terhadap iman Kristen. Skisma adalah penolakan tunduk kepada Paus atau persekutuan dengan anggota-anggota Gereja yang tunduk kepadanya. » — Kitab Hukum Kanonik, kanon 751, dikutip pada no. 2089 Katekismus^[12]

Definisi ini sendiri menyingkapkan kosakatanya : seseorang bidat hanya terhadap kebenaran « yang harus dipercayai dengan iman ilahi dan katolik » — yaitu dogma. Menolak sebuah opini teologis, atau bahkan memperdebatkan ajaran yang tidak definitif, tidak pernah merupakan bidaah, apa pun kata polemik. Kata « bidaah » memiliki sasaran yang sempit : inti dogmatis.

Beberapa contoh dogma

Tabel berikut menghimpun contoh kebenaran-kebenaran yang dipegang sebagai dogma (baik yang didefinisikan secara uro maupun yang diajarkan secara biasa dan universal). Komentar doktrinal 1998 sendiri memberikan daftar indikatif^[13].

Perlu dicatat bahwa dogma-dogma ini memiliki objek yang sangat beragam (Allah, Kristus, Maria, Gereja), tetapi status yang sama : semuanya termasuk tingkat pertama, yaitu iman yang harus dipercayai. Status bersama inilah, bukan pentingnya relatif topik-topiknya, yang menjadikannya dogma.

« Doktrin » adalah kata payung. Ia menunjuk segala sesuatu yang diajarkan Gereja secara otentik dalam hal iman dan moral, dari dogma yang paling sentral sampai orientasi pastoral yang paling situasional. Setiap dogma adalah doktrin ; tetapi doktrin jauh melampaui dogma.

Doktrin, untuk melayani Sabda Allah

Doktrin bukanlah produksi otonom Gereja : ia seluruhnya tertuju untuk menjaga dan memaparkan warisan iman. Katekismus mengingatkannya dengan ketegasan yang menutup setiap gagasan tentang Magisterium yang « menciptakan » doktrin :

« Magisterium ini tidak berada di atas sabda Allah, melainkan melayaninya, dengan hanya mengajarkan apa yang telah diteruskan, sebab atas mandat Allah, dengan bantuan Roh Kudus, ia mendengarkan Sabda itu dengan kasih, menjaganya dengan suci, dan memaparkannya dengan setia pula. » — Katekismus Gereja Katolik, no. 86, mengutip Dei Verbum 10^[14]

Tugas menafsirkan Sabda ini secara otentik « telah dipercayakan hanya kepada Magisterium Gereja yang hidup », yaitu kepada para uskup dalam kesatuan dengan penerus Petrus^[15]. Doktrin, dengan demikian, adalah pelaksanaan sehari-hari pelayanan ini : pewartaan, katekese, ensiklik, pernyataan-pernyataan, jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang diperdebatkan.

Tiga tingkatan Professio fidei (1989, dikomentari 1998) : kerangka acuan

Seluruh persoalannya adalah bahwa di dalam lingkaran besar « doktrin » itu ada beberapa lantai. Klarifikasi yang paling resmi dan paling mudah digunakan adalah Pengakuan Iman yang diterbitkan Kongregasi Ajaran Iman pada 1989, disertai pada 1998 sebuah komentar doktrinal yang ditandatangani kardinal Joseph Ratzinger dan Mgr Tarcisio Bertone, yang sendiri dikaitkan dengan surat apostolik Ad tuendam fidem dari santo Yohanes Paulus II^[16][17]. Pengakuan ini membedakan tiga alinea, yaitu tiga kategori ajaran yang menuntut tiga ketaatan yang berbeda.

Alinea pertama : kebenaran-kebenaran yang diwahyukan (dogma)

Ini tingkat yang sudah digambarkan : kebenaran-kebenaran yang terkandung dalam Sabda Allah dan diajukan demikian. Ketaatan : iman. Di sinilah letak dogma-dogma.

Alinea kedua : kebenaran-kebenaran yang harus dipegang secara definitif

Komentar 1998 menyoroti kategori yang sering diabaikan :

« Dengan teguh pula, saya merangkul dan memegang segala kebenaran dan masing-masing kebenaran yang diajukan Gereja secara definitif mengenai doktrin tentang iman dan moral. » — Pengakuan Iman, alinea kedua^[18]

Ini menyangkut kebenaran-kebenaran yang tidak diwahyukan secara formal, tetapi terkait dengan Wahyu melalui keperluan logis atau historis, dan yang dapat diajukan Gereja secara definitif (dan karenanya infalibel). Komentar itu memberikan contoh-contoh konkret : legitimasi pemilihan paus atau perayaan sebuah konsili ekumenis, ketidaksahan tahbisan yang diberikan menurut ritus Anglikan, ketidakbolehan eutanasia, prostitusi, dan percabulan, pembatasan tahbisan imamat hanya bagi laki-laki, bahkan kanonisasi para kudus^[19]. Komentar itu menegaskan bahwa persetujuan yang harus diberikan kepada kebenaran-kebenaran ini pun « penuh dan tak dapat ditarik kembali » : perbedaan dengan alinea pertama tidak terletak pada keteguhan ketaatan, melainkan pada dasarnya — dogma dipercayai berdasarkan otoritas Allah yang mewahyukan, sedangkan kebenaran definitif dipegang berdasarkan bantuan Roh Kudus yang dijanjikan kepada Magisterium^[20].

Alinea ketiga : magisterium otentik tetapi tidak definitif

Ini tingkat yang paling luas dan paling sehari-hari — yaitu ensiklik-ensiklik, pernyataan-pernyataan besar, ajaran biasa paus dan para uskup yang tidak ditetapkan sebagai tindakan definitif :

« Selain itu, dengan kepatuhan religius kehendak dan akal budi, saya menaati doktrin-doktrin yang dinyatakan, baik oleh Paus Roma, maupun oleh Dewan para Uskup, ketika mereka melaksanakan Magisterium otentik, sekalipun mereka tidak bermaksud memaklumkannya melalui tindakan definitif. » — Pengakuan Iman, alinea ketiga^[21]

Katekismus menggambarkan kenyataan yang sama : kepada ajaran biasa ini, kaum beriman harus memberikan « persetujuan religius akal budinya » yang, « sekalipun berbeda dari persetujuan iman, melanjutkannya »^[22]. Ini persetujuan yang nyata dan tulus, tetapi berbeda sifatnya dari iman : ia menyangkut ajaran yang benar dan berwenang, tanpa dijamin sebagai tak dapat diubah.

Magisterium yang tidak definitif : benar, tetapi dapat disempurnakan

Di sinilah terletak sebagian besar kesalahpahaman kontemporer tentang « Gereja yang berubah ». Ajaran tingkat ketiga ini layak ditaati, tetapi dapat, dalam beberapa titik sekunder atau prudensial, dilengkapi, diperjelas, bahkan dikoreksi seiring waktu. Instruksi Donum veritatis (1990), tentang panggilan teolog, mengatakannya dengan kejujuran yang luar biasa :

« Dalam bidang campur tangan yang bersifat prudensial ini, terjadilah bahwa dokumen-dokumen magisterial tidak bebas dari kekurangan. Para Gembala tidak selalu segera menangkap semua aspek atau seluruh kerumitan suatu persoalan. » — Kongregasi Ajaran Iman, Donum veritatis, no. 24^[23]

Tetapi Instruksi itu segera menutup pintu bagi kecurigaan umum :

« Adalah bertentangan dengan kebenaran untuk menyimpulkan, dari kasus-kasus tertentu yang ditentukan, bahwa Magisterium Gereja dapat biasanya keliru dalam penilaian-penilaian prudensialnya, atau bahwa ia tidak menikmati bantuan ilahi dalam pelaksanaan integral misinya. » — Donum veritatis, no. 24^[24]

Dengan demikian kaidahnya seimbang : tingkat ini menuntut kesetiaan sejati, bukan persetujuan iman ; ia mengakui kemungkinan penyempurnaan, tetapi bukan refleks ketidakpercayaan. Inilah perbedaan antara memperdebatkan suatu persoalan dalam ketaatan dan menentang karena prinsip apa yang mengganggu.

Tinggal istilah terakhir, yang paling bergerak. Sebuah opini teologis (dalam bahasa Latin skolastik, sebuah sententia) adalah tesis yang dipegang oleh seorang atau beberapa teolog, yang didasarkan pada argumen-argumen, tetapi tanpa jaminan Magisterium. Ia termasuk bidang penelitian, bukan ajaran resmi Gereja.

Penelitian bebas sang teolog

Teolog memiliki fungsi yang khas dan niscaya : memperdalam iman, menjelajahi keselarasan-keselarasannya, menjawab keberatan-keberatan, mengusulkan sintesis-sintesis. Donum veritatis menghargai tugas ini, sambil menetapkan syarat kesetiaan, terutama ketika pandangannya berbeda dari ajaran Magisterium : teolog tidak boleh menyajikan hipotesis-hipotesisnya sebagai lebih daripada apa adanya.

« Sekalipun doktrin iman tampaknya tidak dipersoalkan baginya, teolog tidak akan menyajikan opini-opini atau hipotesis-hipotesisnya yang berbeda seolah-olah itu kesimpulan-kesimpulan yang tak dapat diperdebatkan. » — Kongregasi Ajaran Iman, Donum veritatis, no. 27^[25]

Sebuah opini teologis karena itu, menurut definisinya, dapat diperdebatkan dan dapat direvisi. Orang boleh memegangnya, melawannya, meninggalkannya tanpa melanggar iman. Yang bersalah adalah menyamarkannya sebagai doktrin — menyajikan sebagai « ajaran Gereja » apa yang hanya merupakan tesis sebuah aliran.

« Catatan-catatan teologis » dalam buku-buku pegangan

Untuk menilai lebih halus tingkat kepastian suatu pernyataan, buku-buku pegangan teologi klasik telah menyusun skala catatan teologis. Yang paling dikenal adalah milik dogmatikus Ludwig Ott, dalam Ikhtisar teologi dogmatis-nya^[26]. Ia sendiri tidak memiliki otoritas magisterial — ini alat klasifikasi, bukan pernyataan Gereja —, tetapi membantu menempatkan setiap proposisi.

Semakin turun dalam tabel, semakin masuk ke bidang perdebatan yang diizinkan. Baris-baris terakhir justru merupakan lahan opini-opini teologis.

Contoh klasik : rahmat dan kebebasan (perdebatan De Auxiliis)

Kasus khas dari opini teologis yang bebas adalah besar kontroversi tentang rahmat yang mempertentangkan, pada akhir abad XVI, kaum dominikan (sekitar Domingo Báñez, pewaris santo Tomas) dan kaum yesuit (sekitar Luis de Molina). Persoalannya : bagaimana mendamaikan kemanjuran rahmat ilahi dan kebebasan nyata manusia ? Kaum tomis berbicara tentang praegerak fisik ; kaum molinis, tentang pengetahuan menengah yang dengannya Allah mengetahui apa yang akan dilakukan setiap manusia secara bebas dalam setiap keadaan.

Perdebatan itu begitu sengit sehingga Roma membentuk komisi khusus, Kongregasi De Auxiliis (1598-1607). Setelah bertahun-tahun diskusi, paus Paulus V memutuskan pada 1607… dengan tidak memutuskan : ia menyatakan bahwa tak satu pun dari kedua aliran itu bidaah, mengizinkan masing-masing mengajarkan posisinya, dan melarang kedua kubu saling menuduh sesat atau bidaah^[27]. Persoalan itu dibiarkan terbuka.

Inilah ilustrasi sempurna tentang apa itu opini teologis : dua tesis yang tak dapat didamaikan, yang dipegang oleh pemikir-pemikir besar, tentang titik nyata iman (rahmat), dan yang tidak hendak diubah Gereja menjadi doktrin yang mewajibkan. Seorang Katolik hingga hari ini boleh menjadi tomis atau molinis tanpa sedikit pun melanggar imannya.

Pertanyaan-pertanyaan lain yang dibiarkan terbuka

Banyak titik lain termasuk opini bebas atau telah lama termasuk di dalamnya : nasib anak-anak yang meninggal tanpa baptis (limbo, hipotesis teologis yang tidak pernah dijadikan dogma, dan yang secara tegas disajikan Komisi Teologi Internasional pada 2007 sebagai « sebuah opini teologis yang mungkin »)^[28] ; saat tepat animasi embrio dalam spekulasi lama ; cara tepat hubungan providensi dan kebebasan terjalin ; detail eskatologi. Atas semua titik ini, Gereja mengusulkan kerangka yang teguh dan membiarkan ruang penelitian.

Ketika sebuah opini menjadi dogma

Sebuah opini teologis dapat, pada akhir pematangan yang panjang, diakui sebagai termasuk Wahyu dan didefinisikan sebagai dogma. Contoh paling jelas adalah Dikandung Tanpa Noda. Selama berabad-abad, persoalan itu diperdebatkan secara bebas : kaum fransiskan (mengikuti Duns Scotus) mendukungnya, sebagian kaum dominikan (dengan mengacu pada santo Tomas) menentangnya ; selama seluruh Abad Pertengahan itu merupakan quaestio disputata. Lalu keyakinan Gereja menjadi matang, sampai Pius IX, pada 1854, mendefinisikannya sebagai dogma dalam bula Ineffabilis Deus. Apa yang merupakan opini yang diperdebatkan menjadi kebenaran iman — bukan karena orang menciptakan kepercayaan baru, melainkan karena orang mengakui apa yang sudah terkandung dalam iman Gereja. Di sinilah kita menyentuh jantung persoalan perkembangan dogma, yang dibahas di bawah.

Di hadapan sebuah pernyataan — sebuah kalimat ensiklik, sebuah penegasan katekismus, sebuah tesis yang dibaca dalam buku, sebuah pernyataan media seorang uskup —, refleks yang tepat bukanlah pertama-tama bertanya « apakah ini benar ? », melainkan : « pada tingkat manakah ajaran ini terletak, dan ketaatan apa yang diminta Gereja dari saya ? » Tingkat ketaatan yang dituntut itulah yang membedakan dogma, doktrin, dan opini, jauh lebih daripada topik yang dibahas.

Jangan meratakan ke atas maupun ke bawah

Dua penyimpangan simetris mengintai.

Meratakan ke atas berarti menjadikan segalanya dogma : membuat setiap opini patristik, setiap devosi, setiap penilaian prudensial menjadi absolut, dan mengekskomunikasi secara mental siapa pun yang meragukannya. Kekakuan ini mengacaukan iman dengan perancah-perancahnya dan akhirnya mengeraskan Gereja menjadi ideologi.

Meratakan ke bawah berarti mereduksi segalanya menjadi opini : menetapkan bahwa « tidak ada yang pasti », bahwa hanya yang infalibel yang didefinisikan secara tegas yang mengikat, dan karenanya sisanya boleh disingkirkan. Donum veritatis justru membidik godaan ini, yang mereduksi Magisterium menjadi sekadar pendapat di antara pendapat-pendapat lain :

« Lebih sering, orang berpendapat bahwa teolog hanya wajib menaati ajaran Magisterium yang infalibel, sedangkan […] doktrin-doktrin yang diajukan tanpa campur tangan karisma infalibilitas sama sekali tidak memiliki karakter mewajibkan, sehingga akal budi bebas untuk menaatinya atau tidak. » — Kongregasi Ajaran Iman, Donum veritatis, no. 33^[29]

Posisi Katolik adalah keseimbangan : persetujuan iman kepada dogma, ketaatan teguh kepada kebenaran-kebenaran definitif, kepatuhan religius kepada magisterium biasa, kebebasan yang beralasan atas opini-opini — setiap hal pada tingkatnya.

Hierarki kebenaran-kebenaran

Penjenjangan ini tidak menciptakan Katolik « sesuai selera ». Semua kebenaran iman adalah benar ; tetapi tidak semuanya berada pada peringkat yang sama terhadap pusat, yaitu misteri Kristus. Konsili Vatikan II menempa ungkapan hierarki kebenaran-kebenaran, yang diangkat Katekismus :

« Keberagaman hubungan mereka dengan dasar-dasar iman Kristen menandai suatu tatanan atau “hierarki” kebenaran-kebenaran doktrin Katolik. » — Katekismus Gereja Katolik, no. 90, mengutip Unitatis redintegratio 11^[30]

Tritunggal dan Penebusan tidak berada « di lantai yang sama » dengan kebenaran pinggiran : bukan karena yang satu benar dan yang lain salah, melainkan karena yang satu lebih dekat dengan dasar. Memahami hierarki kebenaran-kebenaran berarti tahu membedakan pusat dan pinggiran tanpa menolak apa pun.

Keberatan ini klasik : jika Dikandung Tanpa Noda (1854) atau Maria Diangkat ke Surga (1950) didefinisikan begitu terlambat, bukankah itu bukti bahwa Gereja memproduksi dogma-dogma seiring abad ? Jawaban Katolik terletak dalam satu pembedaan : mendefinisikan bukanlah menciptakan, dan berkembang bukanlah berubah.

Vinsensius dari Lérins : bertumbuh dalam arti yang sama

Sejak abad V, santo Vinsensius dari Lérins telah menetapkan kaidah emas. Ia membedakan kemajuan (profectus), yang sah, dan perubahan menyimpang (permutatio), yang tidak sah. Iman bertumbuh dalam pengertian, tetapi tanpa mengubah isinya :

« Hendaklah bertumbuh dan berkembang dengan kuat, seiring tahun dan abad, pengertian, ilmu, dan hikmat, baik masing-masing maupun semua, baik satu orang maupun seluruh Gereja — tetapi hanya dalam jenisnya sendiri, yaitu dalam dogma yang sama, arti yang sama, dan penilaian yang sama. » — Santo Vinsensius dari Lérins, Commonitorium, bab 23^[31]

Ia pula yang memberikan kanon terkenal untuk mengenali iman Katolik : apa yang telah dipercayai « di mana-mana, selalu, oleh semua »^[32]. Dogma yang didefinisikan terlambat bukanlah hal baru : itu pemakluman uro dari iman yang sudah ada, sekalipun hingga saat itu masih implisit atau diperdebatkan.

Vatikan I mengangkat Vinsensius

Kaidah ini tidak tinggal sebagai rumusan seorang penulis : konsili Vatikan pertama menjadikannya miliknya dalam konstitusi dogmatis Dei Filius (1870), dengan mengangkat hampir kata demi kata rumusan Vinsensius. Arti sebuah dogma yang sekali didefinisikan tetap tak dapat diubah :

« Hendaklah bertumbuh […] pengertian […] tetapi hanya dalam jenisnya, yaitu dalam dogma yang sama, arti yang sama, dan penilaian yang sama (in eodem scilicet dogmate, eodem sensu eademque sententia). » — Konsili Vatikan I, Dei Filius, bab 4 (DS 3020), mengutip Vinsensius dari Lérins^[33]

Jangkauannya sangat besar : perkembangan tidak hanya diizinkan, tetapi memiliki batas yang tak dapat dilanggar. Orang boleh lebih memahami sebuah dogma, merumuskannya lebih tepat, menarik konsekuensinya ; orang tidak boleh memberinya arti baru yang berlawanan. Inilah tepatnya yang memisahkan perkembangan homogen (Katolik) dari evolusi-mutasi (modernis, yang dikutuk).

Newman dan perkembangan homogen

Pada abad XIX, santo John Henry Newman memberikan kepada intuisi ini bentuknya yang paling sempurna dalam Esai tentang perkembangan doktrin Kristen (1845). Sebuah doktrin yang hidup, seperti organisme, berkembang sambil tetap menjadi dirinya ; Newman bahkan mengusulkan kriteria-kriteria untuk membedakan perkembangan otentik dari kerusakan : kelestarian tipe, kesinambungan prinsip-prinsip, daya asimilasi, logika yang konsisten, antisipasi akan masa depannya, tindakan konservatif terhadap masa lalu, kekuatan yang bertahan^[34]. Benih dan pohon berbeda dalam ukuran, bukan dalam sifat.

Demikian, ketika orang berkeberatan bahwa « Gereja telah menciptakan sebuah dogma », pertanyaan yang benar adalah : apakah ini perkembangan homogen (benih sama yang bertumbuh) atau sebuah putusan ? Untuk dogma-dogma yang didefinisikan, selalu kasus pertama — dan itu dapat diverifikasi, sebab iman yang dimaksud sudah ada sebelum definisinya.

Dapatkah seorang Katolik tidak setuju dengan sebuah opini teologis ?

Ya, tanpa syarat. Sebuah opini teologis tidak mewajibkan siapa pun. Orang boleh lebih memilih Tomas daripada Molina atau sebaliknya, menilai suatu hipotesis eksegetis rapuh, memegang satu posisi eskatologis daripada yang lain. Satu-satunya tuntutan adalah kesetiaan : jangan menyajikan opinimu sebagai doktrin Gereja, dan jangan menuduh bidaah orang yang memegang opini lawannya — tepat seperti yang dilarang Paulus V kepada kedua kubu pada 1607^[35].

Dapatkah orang memperdebatkan ajaran magisterium biasa yang tidak definitif ?

Dengan nuansa. Ajaran ini (tingkat ketiga) menuntut kepatuhan religius, bukan persetujuan iman^[36]. Donum veritatis mengakui bahwa seorang teolog dapat mengalami kesulitan-kesulitan serius bahkan menyatakannya, melalui jalur-jalur yang pantas, dalam semangat pelayanan ; yang dikecualikannya adalah disentiment yang terorganisasi, oposisi publik yang dijadikan kontra-magisterium^[37]. Perbedaannya adalah antara keberatan yang mencari kebenaran dalam ketaatan dan penentangan karena prinsip.

Dapatkah paus mengubah sebuah dogma ?

Tidak. Dogma yang didefinisikan tak dapat diubah dalam artinya (Dei Filius, DS 3020)^[38]. Paus tidak berada di atas Sabda Allah : ia melayaninya^[39]. Ia dapat mengembangkan, memperjelas, menerapkan — tidak pernah bertentangan dengan apa yang telah didefinisikan. Tentang luas dan batas otoritas paus, lihat Dapatkah paus keliru ? dan Apa itu infalibilitas paus ?.

« Gereja telah berubah pikiran » : perbudakan, hukuman mati, riba… ?

Di sini orang harus membedakan tingkatan-tingkatan. Ketika orang berkata Gereja « telah berubah », hampir selalu yang dimaksud adalah sebuah disiplin (hukum gerejawi yang dapat diubah), atau sebuah penilaian prudensial atas kenyataan konkret dan historis (tingkat ketiga, dapat disempurnakan), atau sebuah perkembangan homogen dari prinsip permanen yang diterapkan pada situasi baru. Tidak satu pun dogma pernah dibatalkan. Mengacaukan evolusi sebuah penilaian prudensial dengan mutasi sebuah dogma justru merupakan kesalahan yang ingin dihalau seluruh artikel ini.

Apa bedanya dengan disiplin (selibat, puasa, liturgi) ?

Disiplin bukan bagian dari doktrin iman : itu hukum-hukum gerejawi yang ditetapkan dan diubah Gereja demi kebaikan umat beriman (puasa, pantang, selibat imam Latin, bahasa liturgis, hari-hari raya). Hukum-hukum itu dapat berubah tepat karena bukan kebenaran-kebenaran yang diwahyukan. Lihat juga Apa perbedaan antara Tradisi dan tradisi-tradisi ?, yang membedakan Tradisi yang hidup (pembawa Wahyu) dari tradisi-tradisi manusiawi (yang dapat diubah).

Pada dasarnya, pembedaan antara doktrin, dogma, dan opini teologis bukanlah kehalusan para ahli maupun cara untuk « merelatifkan » iman : ia instrumen yang memungkinkan percaya secara tepat. Dogma menuntut iman karena Allah telah mewahyukannya ; doktrin, dalam tingkat-tingkatnya yang beragam, menuntut ketaatan atau kepatuhan religius menurut otoritasnya ; opini teologis menuntut pemeriksaan bebas. Memegang tingkatan-tingkatan ini bersama, tanpa mengeraskan semuanya maupun melarutkan semuanya, berarti memberi tempat sekaligus pada keteguhan kebenaran yang diwahyukan dan pada kebebasan sah akal budi yang percaya. Seperti dirangkum Vinsensius dari Lérins : bertumbuh, ya — tetapi « dalam arti yang sama dan penilaian yang sama ».

• Apa itu infalibilitas paus ? — bagaimana dan kapan Magisterium mengikat iman secara definitif.
• Dapatkah paus keliru ? — luas dan batas otoritas paus.
• Apa perbedaan antara Tradisi dan tradisi-tradisi ? — Tradisi yang diwahyukan dan tradisi-tradisi manusiawi yang dapat diubah.
• Bagaimana membaca Katekismus ? — mengenali tingkat-tingkat otoritas dalam teks.
• Apa kata Gereja tentang kaum mason bebas ? — contoh konkret penilaian doktrinal, untuk ditempatkan dalam kerangka ini.

Sumber-sumber utama

• Katekismus Gereja Katolik, no. 84-92 ; 888-892 ; 2032-2036 ; 2089 (ed. definitif, Paris, Centurion, Cerf dan Fleurus-Mame, 1998 ; teks di vatican.va).
• Kongregasi Ajaran Iman, Pengakuan Iman (9 Januari 1989) dan Nota Doktrinal yang menjelaskan rumusan penutup Professio fidei (29 Juni 1998) (vatican.va).
• Yohanes Paulus II, surat apostolik motu proprio Ad tuendam fidem, 18 Mei 1998.
• Kongregasi Ajaran Iman, Instruksi Donum veritatis tentang panggilan gerejawi teolog, 24 Mei 1990 (vatican.va).
• Konsili Vatikan II, Lumen gentium 25 ; Unitatis redintegratio 11 ; Dei Verbum 10.
• Konsili Vatikan I, konstitusi Dei Filius, bab 4 (DS 3016, 3020).
• Santo Vinsensius dari Lérins, Commonitorium (434), bab 2 dan 23.
• Ludwig Ott, Ikhtisar teologi dogmatis (Pendahuluan : catatan-catatan teologis).