Apa Itu Tubuh Mistik Kristus?

Gambaran dari Santo Paulus, bukan metafora yang samar

Dalam bahasa sehari-hari, membandingkan sekelompok manusia dengan sebuah « tubuh » adalah metafora yang biasa: kita berbicara tentang tubuh sosial, korps guru, atau sebuah korps tentara. Setiap kali, gambaran itu hanya menyatakan bahwa individu-individu dikoordinasikan demi suatu tujuan bersama. Jika doktrin Tubuh Mistik hanya menyatakan hal itu, ia tidak akan memiliki arti khusus.

Namun Santo Paulus menegaskan jauh lebih banyak. Baginya, persatuan orang-orang yang dibaptis dengan Kristus bukan sekadar koordinasi moral: itu adalah persatuan yang vital dan nyata, sebanding dengan persatuan yang menghubungkan anggota-anggota sebuah organisme dengan kepalanya. Perbandingan yang dikembangkannya dalam bab 12 Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus sangat terkenal:

« Karena sama seperti tubuh itu satu dan anggota-anggotanya banyak, dan segala anggota itu, sekalipun banyak, merupakan satu tubuh, demikian pula Kristus. » Santo Paulus, 1 Korintus 12, 12^[4]

Kalimat terakhir itu menentukan. Paulus tidak menyimpulkan « demikian pula Gereja », sebagaimana yang mungkin diharapkan, melainkan « demikian pula Kristus ». Gereja tidak hanya dapat dibandingkan dengan sebuah tubuh: ia adalah tubuh Kristus, sampai-sampai Paulus dapat menyebut keseluruhan yang dibentuk oleh Kepala dan anggota-anggota itu sebagai « Kristus ». Dari keberanian berbahasa inilah seluruh doktrin akan lahir^[5].

Mengapa Gereja disebut « tubuh »?

Gereja layak disebut tubuh karena tiga alasan yang terus-menerus diambil kembali oleh tradisi. Ia satu, ia kelihatan, ia organis.

Ia satu: meskipun anggota-anggotanya sangat banyak dan tersebar melintasi waktu dan ruang, Gereja hanya membentuk satu keseluruhan. « Kita semua telah dibaptis untuk membentuk satu tubuh », tulis Paulus, « baik orang Yahudi maupun orang bukan Yahudi, baik budak maupun orang merdeka »^[6]. Kesatuan ini menghapus pembedaan-pembedaan terdalam di antara manusia: « tidak ada lagi orang Yahudi atau orang Yunani... sebab kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus »^[7].

Ia kelihatan: sebuah tubuh bukanlah gagasan, melainkan kenyataan yang dapat dilihat. Karena itu Gereja bukanlah komunitas yang semata-mata batiniah dan tidak kelihatan, sekadar kumpulan jiwa-jiwa yang beres di hadapan Allah. Ia memiliki struktur yang kelihatan, sakramen-sakramen yang kelihatan, hierarki yang kelihatan, persis seperti tubuh memiliki anggota-anggota yang dapat dilihat^[8].

Ia organis: di dalam sebuah tubuh, anggota-anggota tidak dapat saling menggantikan; masing-masing memiliki fungsi sendiri, dan keberagaman mereka yang tertatalah yang membuat keseluruhan menjadi sehat. « Tubuh manusia tidak terdiri dari satu anggota, tetapi atas banyak anggota »^[9], dan « kesatuan tubuh tidak menghapus keberagaman anggota »^[10]. Mata, tangan dan kaki tidak melakukan hal yang sama, dan itu justru baik: tubuh yang seluruhnya hanya terdiri dari mata tidak lagi menjadi tubuh.

Mengapa tubuh ini disebut « mistik »?

Kata « mistik » (dari bahasa Yunani muô, menutup, yang kemudian berarti apa yang tetap rahasia bagi mereka yang tidak diinisiasi) tidak berarti khayalan atau simbolis, sebagaimana kadang-kadang dipercaya. Ia berarti bahwa kenyataan ini, meskipun sungguh nyata, melampaui apa yang dapat dilihat oleh mata: ia termasuk misteri rahmat. Kata sifat ini memiliki fungsi yang tepat: ia membedakan Tubuh ini dari dua tubuh Kristus yang lain: tubuh fisik-Nya, yang lahir dari Maria dan dimuliakan di Surga, serta Tubuh ekaristis-Nya, yang hadir dalam sakramen altar.

Pius XII akan menekankan hal ini: jika Gereja disebut Tubuh mistik, itu justru untuk mencegah dua kesalahpahaman yang berlawanan. Di satu sisi, jangan mereduksinya menjadi masyarakat yang semata-mata manusiawi, seperti negara atau perusahaan, sebab dengan demikian Roh Kudus yang menghidupinya dari dalam akan dilupakan. Di sisi lain, jangan membayangkannya sebagai peleburan yang melarutkan pribadi-pribadi ke dalam satu massa tunggal, sebab di dalam Tubuh Mistik, berbeda dengan tubuh fisik, setiap anggota tetap mempertahankan kepribadiannya sendiri^[11]. Kata « mistik » merangkum kedua kebenaran ini: persatuan yang lebih dalam daripada segala masyarakat manusia, tetapi yang menghormati dan menyempurnakan setiap pribadi.

« Saulus, Saulus, mengapakah engkau menganiaya Aku? »

Doktrin Tubuh Mistik memiliki tanggal lahir yang tepat: perjumpaan di jalan menuju Damaskus, sekitar tahun 34. Saulus dari Tarsus, yang dengan garang menganiaya orang Kristen, dijatuhkan ke tanah oleh cahaya dan mendengar sebuah suara:

« Saulus, Saulus, mengapakah engkau menganiaya Aku? » « Siapakah Engkau, Tuhan? » « Akulah Yesus, yang kauaniaya itu. » Kisah Para Rasul 9, 4-5^[12]

Beberapa kata ini mengandung benih seluruh teologi Paulus tentang Tubuh. Saulus tidak menyentuh Yesus, yang telah naik ke Surga: ia menangkap, memenjarakan, dan menyebabkan para murid dirajam di Yerusalem dan Damaskus. Namun Kristus berkata: « Akulah yang engkau aniaya ». Memukul anggota-anggota berarti memukul Kepala. Dari identifikasi yang mengguncang ini, Kristus yang menderita di dalam para pengikut-Nya, akan lahir keyakinan utama Paulus: orang Kristen dan Kristus menjadi satu^[13].

Satu tubuh dengan banyak anggota

Dalam surat-surat besarlah Paulus mengembangkan gambaran ini. Kepada jemaat di Roma ia menulis: « kita, yang banyak ini, adalah satu tubuh di dalam Kristus, dan masing-masing adalah anggota yang seorang terhadap yang lain »^[14]. Kepada jemaat di Korintus, yang terpecah oleh persaingan, ia menghadapkan solidaritas anggota-anggota dari satu organisme yang sama:

« Jika satu anggota menderita, semua anggota turut menderita; jika satu anggota dihormati, semua anggota turut bersukacita. Kamu semua adalah tubuh Kristus dan kamu masing-masing adalah anggotanya. » Santo Paulus, 1 Korintus 12, 26-27^[15]

Argumen Paulus bukan hanya menghibur, melainkan juga menuntut. Karena para pengikut hanya membentuk satu tubuh, penderitaan seseorang adalah penderitaan semua, dan tidak seorang pun dapat tidak peduli terhadap yang lain tanpa memutilasi dirinya sendiri. Kasih bukan tambahan bagi hidup Kristen: ia adalah peredaran vital Tubuh^[16].

Kristus, Kepala Tubuh

Dalam surat-surat yang disebut « dari penjara » (kepada jemaat di Efesus dan Kolose), Paulus melangkah lebih jauh: ia tidak lagi sekadar mengatakan bahwa para pengikut membentuk satu tubuh, ia menegaskan bahwa Kristus adalah Kepalanya.

« Ialah kepala tubuh, yaitu Jemaat. Ialah yang sulung, yang pertama bangkit dari antara orang mati, sehingga Ia yang lebih utama dalam segala sesuatu. » Santo Paulus, Kolose 1, 18^[17]

Kepada jemaat di Efesus, gambaran yang sama muncul: Allah menjadikan Kristus « kepala Gereja yang adalah tubuh-Nya »^[18], dan dari Dia, sang Kepala, « seluruh tubuh bertumbuh... sehingga tubuh itu membangun dirinya dalam kasih »^[19]. Kepala bukanlah anggota seperti yang lain: ia adalah prinsip dari mana hidup disampaikan kepada keseluruhan, dan tujuan ke arah mana segala sesuatu bertumbuh.

« Yang kurang pada penderitaan Kristus »

Satu kalimat Paulus kepada jemaat di Kolose, yang lama dianggap membingungkan, hanya dapat diterangi oleh doktrin Tubuh:

« Sekarang aku bersukacita bahwa aku boleh menderita karena kamu, dan menggenapkan dalam dagingku apa yang kurang pada penderitaan Kristus, untuk tubuh-Nya, yaitu Jemaat. » Santo Paulus, Kolose 1, 24^[20]

Bagaimana mungkin ada sesuatu yang « kurang » pada Sengsara Kristus, yang sempurna dan mencukupi bagi keselamatan dunia? Tidak ada yang kurang pada nilai penebusan-Nya. Namun masih kurang bahwa anggota-anggota Tubuh menerapkan Penebusan ini dengan menyatukan penderitaan mereka sendiri ke dalamnya. Kepala telah menyelesaikan segala sesuatu; Tubuh, sepanjang abad, menyelesaikannya dengan menghidupinya. Gagasan ini mendasari seluruh spiritualitas Katolik tentang penderitaan yang dipersembahkan dan tentang Penebusan yang ke dalamnya para pengikut diikutsertakan^[21].

Tabel di bawah ini merangkum teks-teks utama Paulus yang mendasari doktrin ini.

Santo Agustinus dan « Christus totus »

Tidak ada Bapa Gereja yang merenungkan gambaran Paulus sedalam Santo Agustinus (354-430). Dari khotbah-khotbah dan tafsirnya atas Mazmur terus-menerus kembali satu rumus: Christus totus, Kristus seutuhnya, yang terdiri dari Kepala dan Tubuh. Katekismus mengutipnya sebagai ungkapan iman para kudus itu sendiri:

« Karena itu marilah kita bersukacita dan bersyukur, karena kita telah menjadi bukan hanya orang Kristen, melainkan Kristus sendiri. Apakah kamu mengerti, saudara-saudara, rahmat yang telah Allah berikan kepada kita dengan memberikan Kristus kepada kita sebagai Kepala? Kagumlah dan bersukacitalah, kita telah menjadi Kristus. [...] Kepenuhan Kristus, dengan demikian, adalah Kepala dan anggota-anggota. » Santo Agustinus, Tafsir Injil Yohanes, traktat 21, 8^[22]

Agustinus mendorong gambaran ini sampai ke ujungnya: dalam Mazmur, kadang-kadang Kepala yang berbicara, kadang-kadang Tubuh, tetapi yang berbicara selalu « Kristus seutuhnya ». Kristus di sana kadang berbicara « dalam peran sebagai Kepala » (ex persona capitis), kadang « dalam peran sebagai Tubuh » (ex persona corporis)^[23]. Karena itu jeritan kesusahan seorang pengikut dapat dibaca sebagai jeritan Kristus sendiri: Kepala tidak pernah memisahkan diri dari anggota-anggota-Nya.

Kepala dan Tubuh: satu pribadi mistik

Kesatuan ini membuat para teolog mengatakan bahwa Kristus dan Gereja membentuk « satu pribadi mistik ». Santo Thomas Aquinas merumuskannya demikian: « Kepala dan anggota-anggota adalah seperti satu pribadi mistik yang sama »^[24]. Sebelum dia, Santo Gregorius Agung menulis bahwa « Penebus kita telah menunjukkan diri-Nya sebagai satu pribadi yang sama dengan Gereja yang telah Ia ambil »^[25]. Dan Katekismus memahkotai tradisi ini dengan kata-kata Santa Jeanne d'Arc kepada para hakimnya, yang penuh akal sehat dan keberanian:

« Tentang Yesus Kristus dan Gereja, menurut pendapatku, keduanya adalah satu, dan tidak perlu dibuat sulit. » Santa Jeanne d'Arc, proses penghukuman, Rouen, 1431^[26]

Namun kesatuan ini tidak menghapus perbedaan. Kepala dan Tubuh tetap dua, seperti suami dan istri tetap dua dalam satu daging perkawinan. Karena itu Kitab Suci juga menampilkan Kristus sebagai Mempelai Laki-laki dan Gereja sebagai Mempelai Perempuan^[27]: gambaran mempelai menyatakan sekaligus persatuan yang paling mesra dan perbedaan pribadi-pribadi. Karena itu kita tidak dapat memisahkan Kristus dari Gereja-Nya, maupun mencampurkan keduanya secara mutlak.

Rahmat Kepala: mengapa Kristus adalah « Kepala »

Santo Thomas Aquinas menjelaskan dalam arti yang tepat Kristus adalah Kepala Tubuh. Ia menyebutkan tiga sifat kepala dalam sebuah organisme, yang semuanya cocok bagi Kristus: urutan (kepala adalah yang pertama), kesempurnaan (di dalam kepalalah semua indra berada, sedangkan anggota lain hanya memiliki indra peraba) dan kuasa (kepalalah yang memberikan kekuatan, gerak dan pemerintahan kepada anggota-anggota)^[28]. Kristus memiliki ketiga keutamaan ini secara istimewa: Ia adalah yang sulung, Ia memiliki kepenuhan rahmat, dan dari Dialah segala rahmat mengalir kepada anggota-anggota.

Thomas menyebut « rahmat kapital » (atau rahmat Kepala) kepenuhan rahmat yang dimiliki Kristus bukan untuk diri-Nya sendiri saja, melainkan untuk disalurkan. Rahmat yang menguduskan jiwa Kristus dan rahmat yang dengannya Ia menguduskan orang lain bukanlah dua rahmat yang terpisah: itu adalah kelimpahan yang sama yang, dari Kepala, menyebar ke seluruh Tubuh^[29]. Karena itu Kristus bukan Kepala seperti pemimpin dari luar yang memerintah: Ia adalah Kepala seperti sumber dari mana hidup itu sendiri tercurah ke dalam anggota-anggota.

Santo Thomas menambahkan catatan yang sangat halus, yang mempersiapkan bagian berikut: jika Kristus dibandingkan dengan kepala, yang kelihatan dan terkemuka, maka Roh Kudus harus dibandingkan dengan jantung, yang « memberikan pengaruh yang tersembunyi » dan « menghidupkan serta menyatukan Gereja secara tak kelihatan »^[30].

« Apa jiwa bagi tubuh, Roh bagi Gereja »

Tubuh tanpa jiwa adalah mayat. Jika Gereja adalah tubuh yang hidup, itu karena ada prinsip hidup yang menghidupinya dari dalam. Prinsip ini, tanpa ragu, diidentifikasi oleh tradisi sebagai Roh Kudus. Rumus yang paling ringkas berasal dari Santo Agustinus:

« Apa roh kita, yaitu jiwa kita, bagi anggota-anggota kita, Roh Kuduslah bagi anggota-anggota Kristus, bagi Tubuh Kristus, yaitu Gereja. » Santo Agustinus, Khotbah 267, 4^[31]

Dengan demikian Roh Kudus memainkan, terhadap Tubuh Mistik, peran yang dimainkan jiwa terhadap tubuh manusia: Ia menyatukannya, menghidupkannya, membuat anggota-anggota saling berkomunikasi satu sama lain dan dengan Kepala. Pius XII akan menyatakannya dengan meminjam dari Santo Thomas satu rumus yang berani: Roh hadir « seutuhnya di dalam Kepala, seutuhnya di dalam Tubuh, seutuhnya di dalam setiap anggota »^[32].

Leo XIII, Pius XII dan kesatuan Tubuh

Doktrin ini diambil kembali oleh magisterium modern. Leo XIII, dalam ensiklik Divinum Illud Munus yang didedikasikan bagi Roh Kudus (1897), mengajarkan bahwa jika Kristus adalah Kepala Gereja, Roh Kudus adalah jiwanya^[33]. Pius XII, dalam Mystici Corporis Christi, akan mengembangkan hal ini panjang lebar: Roh Kudus adalah « Prinsip segala tindakan yang vital dan sungguh menyelamatkan di setiap bagian Tubuh yang berbeda-beda »^[34]. Dialah yang membangun seluruh Tubuh dalam kasih: melalui Sabda Allah, melalui Pembaptisan yang « membentuk Tubuh Kristus », melalui sakramen-sakramen, melalui keutamaan-keutamaan dan melalui aneka karisma yang dibagikan kepada para pengikut demi kebaikan bersama^[35].

Kesatuan Tubuh Mistik dengan demikian memiliki kedalaman yang tidak dikenal oleh masyarakat manusia mana pun: melampaui persatuan hati dan kehendak, satu Roh ilahi yang sama mendiami Kepala dan semua anggota. Santo Ireneus telah menyatakannya sejak abad kedua: « di mana ada Gereja, di situ ada juga Roh Allah; dan di mana ada Roh Allah, di situ ada Gereja dan segala rahmat »^[36].

Konteks: mengajarkan kesatuan di tengah perang

Pada 29 Juni 1943, di tengah Perang Dunia Kedua, Pius XII menerbitkan ensiklik Mystici Corporis Christi, teks besar pertama dari magisterium yang sepenuhnya didedikasikan bagi doktrin ini. Saat itu bukan hal sepele: ketika nasionalisme mencabik-cabik Eropa dan manusia saling membunuh, Paus mengingatkan bahwa orang-orang yang dibaptis, melampaui perbatasan dan tentara, adalah « anggota yang seorang terhadap yang lain » dalam satu Tubuh. Ensiklik ini juga bermaksud mengoreksi gambaran Gereja yang terlalu yuridis, yang mereduksinya menjadi lembaga kekuasaan, dengan mengembalikan seluruh bobot pada kenyataan batiniah dan adikodratinya. Pius XII menegaskan di dalamnya: « tidak ada yang dapat ditemukan lebih indah, lebih unggul, dan akhirnya lebih ilahi » daripada ungkapan Tubuh Mistik untuk menyatakan apa itu Gereja^[37].

Bukan tubuh yang semata-mata fisik, bukan pula tubuh yang semata-mata moral

Inti doktrinal ensiklik ini terletak pada sebuah pembedaan yang sangat tepat. Untuk memahami apa itu Tubuh Mistik, Pius XII menempatkannya di antara dua kenyataan yang harus disingkirkan.

Ia bukan tubuh yang semata-mata fisik (seperti organisme biologis), sebab dalam tubuh demikian anggota-anggota hanya ada demi keseluruhan dan tidak memiliki keberadaan sendiri, sedangkan di dalam Tubuh Mistik setiap anggota tetap mempertahankan kepribadiannya sendiri. Ia juga bukan sekadar tubuh moral (seperti perkumpulan atau negara), sebab tubuh moral hanya disatukan oleh tujuan bersama dan otoritas bersama, sedangkan Tubuh Mistik memiliki pula prinsip batiniah yang khas, hidup dan ilahi: Roh Kudus itu sendiri^[38]. Tabel di bawah ini merangkum pembedaan yang menentukan ini.

Inilah tepatnya yang ditunjuk oleh kata « mistik »: persatuan yang lebih tinggi daripada segala masyarakat manusia, karena merupakan karya Allah, tetapi yang tidak menghancurkan pribadi-pribadi. Tubuh Mistik merangkum hal-hal yang dipisahkan oleh masyarakat manusia, kesatuan yang terdalam dan penghormatan yang paling utuh terhadap setiap orang.

Siapa yang menjadi anggota Tubuh?

Akhirnya Pius XII menjelaskan siapa yang termasuk dalam Tubuh ini. Yang menjadi anggota Gereja, dalam arti penuh, adalah mereka yang telah menerima Pembaptisan, mengakui iman yang benar dan tidak, karena kesalahan mereka sendiri, memisahkan diri dari kesatuan Tubuh atau dipisahkan darinya oleh otoritas yang sah^[39]. Tiga penjelasan penting menyertai ajaran ini.

Pertama, para pendosa tetap menjadi anggota Tubuh selama mereka mempertahankan iman dan tidak secara publik memutus kesatuan: dosa berat membuat mereka menjadi anggota yang sakit, terluka, tetapi bukan anggota yang terpotong. « Belas kasihan Penyelamat yang tak terbatas » tidak menolak memberi mereka tempat^[40]. Selanjutnya, Tubuh merangkum semua status hidup: hierarki, hidup bakti, pasangan suami istri, orang yang tidak menikah, orang tua, masing-masing menjalankan fungsi sendiri di dalamnya. Terakhir, mereka yang belum sepenuhnya digabungkan ke dalam Gereja yang kelihatan tidaklah asing baginya: Konsili Vatikan II akan menjelaskan bahwa mereka « diarahkan » kepadanya dengan berbagai cara, dan bahwa segala rahmat dan kebenaran yang ada di luar perbatasan Gereja yang kelihatan berasal dari Kristus dan mendorong menuju Tubuh-Nya^[41].

Tiga gambaran Gereja yang saling melengkapi

Konsili Vatikan II, dalam konstitusi Lumen Gentium (1964), dan sesudahnya Katekismus (1992), tidak mengajarkan doktrin Tubuh Mistik sebagai teori yang berdiri sendiri, melainkan sebagai salah satu gambaran besar yang melaluinya Kitab Suci menyatakan misteri Gereja. Tiga di antaranya saling melengkapi dan saling menerangi:

📖 Untuk mendalami: doktrin Tubuh Mistik menerangi dossier Ignispedia lainnya, terutama empat tanda Gereja dan kebutuhan akan Gereja bagi keselamatan.

Gereja adalah Tubuh Kristus: anggota-anggota disatukan dengan Kristus, Kepala mereka, dan satu sama lain. Ia adalah Mempelai Perempuan Kristus: Kristus mengasihinya, menyerahkan diri bagi dia, dan menyatukan diri dengan dia dalam perjanjian kekal^[42]. Ia adalah Bait Roh Kudus: Roh mendiaminya dan menguduskannya seperti jiwa menghidupkan tubuh^[43]. Gambaran-gambaran ini tidak saling bertentangan: yang pertama menyatakan persatuan vital, yang kedua perbedaan yang penuh kasih, yang ketiga prinsip hidup batiniah. Bersama-sama, ketiganya menyatakan bahwa Gereja sekaligus bersatu secara mendalam dengan Kristus dan sungguh berbeda dari Dia, ilahi karena sumbernya dan manusiawi karena anggota-anggotanya.

Tiga aspek Tubuh menurut Katekismus

Untuk memaparkan gambaran Tubuh, Katekismus menyebutkan « tiga aspek yang secara lebih khusus perlu diperhatikan »^[44]: kesatuan semua anggota satu sama lain melalui persatuan mereka dengan Kristus; Kristus Kepala Tubuh; dan Gereja Mempelai Perempuan Kristus. Dengan demikian ditemukan kembali, dalam urutan yang teratur, unsur-unsur yang telah dijumpai di atas: yang horizontal (anggota satu sama lain), yang vertikal (anggota dan Kepala) dan yang mempelai (persatuan kasih yang menghormati perbedaan). Tubuh Mistik bukanlah mekanisme organ-organ: ia adalah persekutuan kasih, yang dihidupkan oleh Roh, yang diarahkan kepada kemuliaan.

Perkembangan doktrin ini, dari Santo Paulus sampai Katekismus, dapat diringkas dalam tahap-tahap besar berikut.

Pembaptisan: digabungkan ke dalam Kristus

Seseorang tidak dilahirkan sebagai anggota Tubuh Mistik: ia menjadi anggota melalui Pembaptisan. Kata yang dipakai tradisi sangat tepat: penggabungan ke dalam tubuh. Orang yang dibaptis secara harfiah dimasukkan ke dalam tubuh (in-corporatio). « Dalam satu Roh kita semua... telah dibaptis menjadi satu tubuh »^[45]. Katekismus menyatakannya kembali: Pembaptisan « menyatukan kita dengan wafat dan Kebangkitan Kristus » dan menjadikan kita « anggota Tubuh Kristus »^[46]. Karena itu Pembaptisan disebut « pintu » kehidupan rohani: sebelum itu, seseorang diarahkan kepada Tubuh; melalui itu, ia digabungkan ke dalamnya sebagai anggota yang hidup, menerima rahmat pengudus yang merupakan getah seluruh organisme.

Ekaristi: « jadilah apa yang engkau terima »

Jika Pembaptisan menggabungkan, Ekaristi menumbuhkan dan mempererat persatuan. Hubungan antara sakramen dan Tubuh Mistik begitu erat sehingga keduanya menyandang nama yang sama: Tubuh Kristus. Santo Paulus telah mencatatnya: « Karena roti adalah satu, maka kita, sekalipun banyak, adalah satu tubuh, karena kita semua mendapat bagian dalam roti yang satu itu » (1 Kor 10, 17). Dengan menerima Tubuh ekaristis, para pengikut semakin menjadi Tubuh gerejawi. Santo Agustinus merangkum pedagogi ini dalam rumus terkenal yang ditujukan kepada orang-orang yang baru dibaptis pada saat komuni:

« Jika kamu adalah tubuh Kristus dan anggota-anggota-Nya, misterimu sendirilah yang diletakkan di atas meja Tuhan... Jadilah apa yang kamu lihat, dan terimalah apa adanya kamu. » Santo Agustinus, Khotbah 272^[47]

Karena itu Katekismus mengajarkan bahwa « Ekaristi membentuk Gereja »^[48]: dengan menyatukan diri dengan Kristus dalam komuni, para pengikut saling menyatukan diri dan membangun Tubuh. Dengan demikian Ekaristi bukan tindakan devosi perorangan, melainkan tindakan yang melaluinya Tubuh Mistik dibangun dan dinyatakan.

Dosa, penyakit dan penyembuhan anggota

Seorang anggota Tubuh dapat jatuh sakit, bahkan mati secara rohani. Dosa ringan melemahkan anggota tanpa memisahkannya; sedangkan dosa berat membuat orang kehilangan rahmat pengudus: anggota tetap melekat pada Tubuh melalui iman, tetapi tidak lagi menerima hidup darinya, seperti anggota yang lumpuh. Sakramen Tobat tepatnya adalah penyembuhan anggota yang sakit ini: ia « mendamaikan » pendosa, bukan hanya dengan Allah, melainkan juga dengan Gereja, yang telah dilukainya dengan dosanya dan yang « berupaya bagi pertobatannya »^[49]. Tabel di bawah ini merangkum perjalanan sakramental anggota-anggota Tubuh ini.

Persekutuan para kudus

Akibat terindah dari doktrin Tubuh Mistik adalah persekutuan para kudus. Karena semua orang yang dibaptis hanya membentuk satu Tubuh yang dihidupkan oleh satu Roh, harta rohani seseorang bermanfaat bagi yang lain, bahkan melampaui kematian. Anggota-anggota yang masih dalam perjalanan di bumi, jiwa-jiwa yang memurnikan diri di api penyucian dan para berbahagia di Surga bukanlah tiga Gereja yang terpisah, melainkan satu Tubuh. Paulus VI menyatakannya demikian: « Hidup setiap anak Allah terikat dengan cara yang mengagumkan, di dalam Kristus dan oleh Kristus, dengan hidup semua saudara Kristen lainnya, dalam kesatuan adikodrati Tubuh Mistik Kristus, seperti dalam satu pribadi mistik »^[50]. Karena itu kita dapat berdoa kepada para kudus, berdoa bagi orang yang telah meninggal, dan saling menanggung beban satu sama lain: segala sesuatu beredar di dalam Tubuh.

📖 Lihat juga: Apa itu persekutuan para kudus?, yang mengembangkan akibat langsung dari doktrin Tubuh Mistik ini.

Menderita dan mempersembahkan satu sama lain

Doktrin Tubuh juga memberikan maknanya kepada penderitaan yang dipersembahkan. Jika anggota-anggota sungguh saling solider, maka « apa yang kurang pada penderitaan Kristus » (Kol 1, 24) dapat ditanggung oleh seseorang demi keuntungan orang lain. Penyakit yang ditanggung dalam iman, cobaan yang dipersembahkan, doa di tengah malam tidak akan hilang: semuanya masuk ke dalam peredaran Tubuh dan bermanfaat bagi anggota-anggota yang kadang tidak dikenal. Inilah gagasan seluruh tradisi rohani Katolik, dari persembahan orang sakit sampai hidup tersembunyi para kontemplatif: tidak ada anggota yang menderita atau mengasihi untuk dirinya sendiri saja.

Santa Teresia dari Lisieux: « aku akan menjadi kasih »

Mungkin tidak ada orang kudus yang memahami kebenaran ini lebih baik daripada Teresia dari Lisieux. Tersiksa oleh keinginan untuk sekaligus menjadi rasul, nabi, pengajar dan martir, ia menemukan jawabannya justru dengan merenungkan bab 12 Santo Paulus tentang Tubuh dan anggota-anggotanya. Penemuannya adalah puncak spiritualitas Tubuh Mistik:

« Ketika mempertimbangkan tubuh mistik Gereja... aku memahami bahwa Gereja memiliki sebuah Hati dan bahwa Hati itu menyala-nyala karena kasih. Aku memahami bahwa Kasih sajalah yang menggerakkan anggota-anggota Gereja... Lalu, dalam luapan sukacita yang meluap-luap, aku berseru: O Yesus, Kasihku... panggilanku, akhirnya aku menemukannya, panggilanku adalah Kasih!... Di dalam Hati Gereja, Bundaku, aku akan menjadi Kasih. » Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Manuskrip B, September 1896^[51]

Teresia memahami bahwa di dalam Tubuh Mistik, anggota terkecil, tanpa karya yang cemerlang maupun misi yang kelihatan, dapat menjadi « hati », yaitu organ yang membuat hidup beredar ke seluruh organisme. Dengan demikian doktrin eklesiologi tertinggi bertemu dengan panggilan yang paling sederhana: mengasihi, di dalam Tubuh Kristus, cukup untuk menanggung segala sesuatu.

Doktrin Tubuh Mistik Kristus adalah kunci utama eklesiologi Katolik: ia mengatur pemahaman tentang Gereja, sakramen-sakramen, rahmat dan doa Kristen. Untuk mendalami kelanjutannya, lihat:

• Apa itu persekutuan para kudus?: akibat langsung dari kesatuan Tubuh.
• Apa itu rahmat pengudus?: hidup ilahi yang beredar di dalam anggota-anggota.
• Mengapa Gereja itu satu, kudus, katolik dan apostolik?: tanda-tanda Tubuh.
• Dapatkah seseorang menjadi Kristen tanpa Gereja?: mengapa orang tidak diselamatkan di luar Tubuh.
• Apa itu Penebusan?: karya Kepala yang diterapkan oleh anggota-anggota.